Печать Пашупати (также печать Махайоги , [1] Прото-Шива печать [2] прилагательное «так называемый», иногда применяемое к « Пашупати »), [3] представляет собой стеатитовую печать , которая была обнаружена в Мохенджо-Даро , ныне в современный Пакистан , крупный городской объект цивилизации долины Инда («IVC»), во время раскопок в 1928–29 годах, когда регион находился под британским правлением . Раскопки проводились Археологической службой Индии , официальным органом, ответственным за сохранение и раскопки. На печати изображена сидящая фигура, возможно, трицефалическая (имеющая три головы). Считалось, что сидящая фигура является итифаллической (с эрегированным пенисом), интерпретация, которая подвергалась сомнению многими, [4] , но все еще поддерживалась специалистом по IVC Джонатаном Марком Кенойером в публикации 2003 года. [5] Мужчина имеет рогатый головной убор и окружен животными. Он может представлять собой рогатое божество . [6] [7] [8] [9]
Он имеет один из самых сложных рисунков среди тысяч печатей, найденных в цивилизации долины Инда, и необычен тем, что в качестве основного и самого большого элемента используется человеческая фигура; у большинства тюленей это животное. [10] Утверждалось, что это одно из самых ранних изображений индуистского бога Шивы — «Пашупати» (Повелитель животных) — один из его эпитетов или божество «прото-Шивы». [9] [11]
Хотя комбинация элементов на печати Пашупати уникальна, существует группа других печатей Инда, которые имеют некоторые из них. На одном из них, также из Мохенджо-Даро (номер находки DK 12050) и сейчас находящемся в Исламабаде , изображено обнаженное трехликое рогатое божество, восседающее на троне в йогической позе, с браслетами на руках. В этом случае животные не изображены, и существуют некоторые споры относительно пола фигуры, несмотря на то, что она, похоже, имеет бороду. [12]
Печать Пашупати находится в Национальном музее Нью-Дели и была перенесена туда вместе с другими находками из Мохенджо-Даро до обретения независимости. Они были зарезервированы для будущего национального музея, окончательно основанного в 1949 году [13] , а печать была передана Доминиону Индии при разделе в 1947 году.
Тюлень был обнаружен в 1928–29 годах в Блоке 1 южной части района DK-G Мохенджо-Даро, на глубине 3,9 метра от поверхности. [15] Эрнест Дж. Маккей , руководивший раскопками в Мохенджо-Даро, датировал печать Промежуточным I периодом (ныне считается, что это примерно 2350–2000 гг. до н.э.) в своем отчете 1937–38 гг., В котором печать имеет номер 420, что дает это его альтернативное название. [16]
Печать вырезана из стеатита , ее размеры 3,56 на 3,53 см, толщина 0,76 см. В центре изображена человеческая фигура, сидящая на платформе лицом вперед. Ноги фигурки согнуты в коленях, пятки соприкасаются, носки направлены вниз. Руки вытянуты наружу и слегка лежат на коленях, большие пальцы направлены от тела. Руки покрывают восемь маленьких и три больших браслета. Грудь покрыта чем-то вроде ожерелья, а талию обхватывает двойной пояс. Фигура носит высокий и сложный головной убор с веерообразной структурой в центре, окруженной двумя большими полосатыми рогами. Человеческую фигуру окружают четыре диких животных: слон и тигр с одной стороны, водяной буйвол ( bubalus arnee ) и индийский носорог с другой. Под помостом изображены два оленя или козерога, смотрящие назад, так что их изогнутые рога почти сходятся в центре. В верхней части печати расположены семь символов индийского письма , последний из которых, очевидно, смещен вниз из-за отсутствия горизонтального пространства. [17] [18]
Находки из Мохенджо-Даро первоначально были переданы на хранение в Лахорский музей , но позже были перенесены в штаб-квартиру ASI в Нью-Дели, где для новой столицы британского владычества планировался новый «Центральный имперский музей» , в котором по крайней мере будет отображен выбор. Стало очевидным, что независимость Индии приближается, но раздел Индии ожидался лишь на позднем этапе процесса. Новые власти Пакистана потребовали вернуть хараппские фрагменты, раскопанные на их территории, но индийские власти отказались. В конце концов было достигнуто соглашение, согласно которому находки общим количеством около 12 000 предметов (большинство черепков керамики) были поровну разделены между странами; в некоторых случаях это воспринималось очень буквально: в некоторых ожерельях и поясах бусины были разделены на две стопки. В случае «двух самых знаменитых скульптурных фигур» Пакистан запросил и получил так называемую фигуру Царя-Жреца , в то время как Индия сохранила гораздо меньшую Танцующую девушку [19] , а также печать Пашупати .
Первое описание и анализ иконографии печати было сделано археологом Джоном Маршаллом , который занимал должность генерального директора Археологической службы Индии и руководил раскопками в долине Инда. В дополнение к общим чертам печати, описанным выше, он также видел центральную фигуру мужского божества трехликой, с возможным четвертым лицом, обращенным назад, и, как итифаллическую , признавая при этом, что то, что казалось обнаженным фаллосом, вместо этого могла бы быть кисточка, свисающая с пояса. Самое главное, что он идентифицировал печать как ранний прототип индуистского бога Шивы ( или его ведического предшественника Рудры ), который в исторические времена также был известен под титулом Пашупати (« господин или отец всех животных» ). [20] В публикации 1928–29 годов Маршалл резюмировал причины своей идентификации следующим образом:
У меня есть четыре причины для идентификации. Во-первых, у фигуры три лица, и то, что Шиву изображали как с тремя лицами, так и с более обычными пятью лицами, можно доказать множеством примеров. Во-вторых, голову венчают бычьи рога и трисула — характерные эмблемы Шивы. В-третьих, фигура находится в типичной позе йоги, а Шива [так в оригинале] считался и остается махайогом — принцем йогов . В-четвертых, он окружен животными, а Шива по преимуществу является «Повелителем животных» ( Пашупати ) — диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова пашу , не меньше, чем домашнего скота. [15]
Позже, в 1931 году, он расширил свои доводы, включив в них тот факт, что Шива связан с фаллосом в форме линга и что в средневековом искусстве он изображается с оленями или козерогами, как это видно под троном на печати. [20] [21] Анализ Маршаллом религии долины Инда и, в частности, печати Пашупати, оказал большое влияние и получил широкое признание, по крайней мере, в течение следующих двух поколений. Герберт Салливан, имевший с ним серьезные разногласия, признал в 1964 году, что анализ Маршалла «был принят почти повсеместно и оказал большое влияние на научное понимание исторического развития индуизма». [22]
В 1976 году Дорис Шринивасан представила статью, в остальном критикующую интерпретацию Маршалла, отметив, что «независимо от того, какая позиция занята в отношении иконографии печати, ей всегда предшествует интерпретация Маршалла. В целом был принят прото- Шивский характер печати . ." [23] Томас МакЭвилли отметил, как и Маршалл, что центральная фигура была в позе йоги Мулабандхасана , цитируя описание Кальпа Сутры « поза на корточках со скрещенными пятками», используемая с медитацией и голоданием для достижения бесконечного знания ( кевала ). . [24]
Альф Хилтебейтель отметил в 2011 году, что, согласно анализу Маршалла, «почти все усилия по интерпретации религии [долины Инда] сосредоточили дискуссию вокруг фигуры [печати Пашупати]». [25] Об этой печати было много дискуссий. [26] Хотя работа Маршалла заслужила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. [6]
Герберт Салливан интерпретировал эту фигуру как женскую богиню на том основании, что так называемый стоячий фаллос на самом деле представляет собой свисающий конец пояса или пояса - особенность, встречающаяся на многих, несомненно, женских терракотовых статуэтках, и неоднозначная на некоторых других печатях, включая DK 12050. (упомянутое выше). Сам Маршалл признал, что это возможно. В терракотах мужчины всегда обнажены; кроме того, украшения на печати Пашупати характерны скорее для женской, чем для мужской терракоты. [27]
Дорис Шринивасан , профессор индийских исследований, выдвинула возражения против идентификации Маршалла и дала интерпретацию фигуры, утверждая, что боковые проекции представляют собой коровьи уши, а не лица, что уже было предложено Салливаном и другими. [28] В 1975–76 годах она опубликовала журнальную статью под названием «Так называемая печать Прото-Шива из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка» в академическом журнале « Архивы азиатского искусства» . [23] В 1997 году она подтвердила свои взгляды в книге под названием « Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве» .
По ее мнению, две дополнительные морды можно интерпретировать как возможные уши, а центральное лицо имеет преобладающие бычьи черты. Она обнаружила сходство между центральной фигурой печати 420 и другими артефактами из долины Инда, такими как рогатая маска из Мохенджо-Даро, терракотовый бык из Калибангана и изображение рогатого божества на кувшине с водой из археологических раскопок. Кот Диджи . Она также отметила, что йогическая поза фигуры повторяется на ряде других печатей и печатей, некоторые из которых указывают на то, что фигуре поклоняются. На основании этих наблюдений она предполагает, что фигура печати 420 могла быть божественным человеком-буйволом. [29]
Ученые, которые считают, что цивилизация долины Инда связана с дравидийским , а не с ведическим контекстом, предложили другие интерпретации. [30] Развивая упоминание Д.Д. Косамби в 1962 году, [31] Альф Хилтебейтель полагал, что рогатая фигура могла быть прототипом Махишасуры , демона-буйвола, врага индуистской богини Дурги . Он также утверждал, что тигр, изображенный на печати, может относиться к богине Дурге, которую в индуистском пантеоне часто изображают верхом на тигре (или льве). Он также предположил, что окружающие животные могут представлять собой ваханы (транспортные средства, ездовые животные) божеств четырех основных направлений. [32] [33]
Там, где в описании Маршалла было «голова увенчана бычьими рогами», Хилтебейтель подчеркивает, что у фигуры совершенно разные рога буйвола, и что люди из IVC, знакомые с обоими видами, не спутали бы эти два вида: «Один могли бы представить «прото-Шиву» с бычьими рогами как прообраз связи Шивы с его ваханой или колесницей Нандином . Но «прото-Шива» с рогами буйвола потребовала бы слишком много объяснений, чтобы сохранить доверие». [34]
Американский археолог Уолтер Фэйрсервис попытался перевести то, что он считал дравидийской надписью, и пришел к выводу, что печать можно отождествить с Анилом, верховным главой четырех кланов, представленных животными. Финский индолог Аско Парпола предположил, что йогическая поза могла быть имитацией протоэламского способа изображения сидящих быков. Он попытался перевести надпись, которую он считает ранней формой дравидийского языка, и обнаружил, что фигура представляет собой слугу водного божества. [35] Он считает, что животные, изображенные на печати, больше всего напоминают животных, связанных с индуистским богом Варуной , который может быть связан с водными темами, которые занимают видное место в религии Инда. [33]
МВН Кришна Рао отождествил эту фигуру с индуистским богом Индрой. Он утверждал, что тигра можно игнорировать, поскольку он намного крупнее других животных, а также можно игнорировать двух оленей, поскольку они сидели под столом. Затем он объединил первые фонемы каждого из животных и слово «нара», означающее «человек», и получил термин «маханасана», который является эпитетом Индры. [33]
Некоторые ученые XXI века призывают к осторожности в интерпретации. Американский индолог Венди Донигер писала в 2011 году, что, хотя «несколько поколений ученых» [7] поддержали предложение Маршалла, и хотя между изображением на печати и более поздними индуистскими изображениями Шивы существовало «общее сходство», и хотя люди Инда могли иметь «символику божественного фаллоса», [7] все равно «мы не можем этого знать, [и] это не означает, что изображения Инда являются источником индуистских изображений или что они имело то же значение». [7] Ученый-религиовед Джеффри Сэмюэл писал, что многочисленные интерпретации «конечно, не могут все быть правильными». [8] Поскольку, кроме того, не существовало очевидного метода выбора между интерпретациями и мало что было известно с уверенностью о религиозных практиках долины Инда, «доказательства йогических или «тантрических» практик настолько зависят от прочтения более поздних практик в материала, что он практически бесполезен для построения какой-либо истории [таких] практик». [8]
