stringtranslate.com

Айянар

Айянар ( IAST : Aiyaṉār, тамильский : ஐயனார் ) — дравидийское народное религиозное божество, почитаемое в Южной Индии и Шри-Ланке . Поклонение ему распространено среди сельских тамильских жителей. [2] [3] [4] Некоторые исследования показывают, что Айянару, возможно, также поклонялись в странах Юго-Восточной Азии в прошлом. [5] Ему в первую очередь поклоняются как одному из деревенских божеств- хранителей народных божеств Тамил Наду. [6] Храмы Айянара в сельской местности обычно окружены гигантскими и красочными статуями его и его товарищей верхом на лошадях или слонах. [7] [8]

Этимология

Тамильское слово Ayyanār происходит от корневого слова Ayya , почетного знака, используемого в тамильском языке для обозначения уважаемого человека. [9] [10] Некоторые люди предполагают, что ариец может быть санскритской версией тамильского слова Aiyyan , которое означает то же самое. [11] В деревне Кералы есть хорошо известный храм, посвященный Шастхе , который называется « Арианкаву ». [12] Другое имя Айянара, Састха, [13] вызывает тот же спор. Хотя в санскритских писаниях он появляется как Састха, в древних тамильских записях он упоминается как Чаттан (சாத்தன், Cāttaṉ). [14] Хотя Шаста — это термин, специально используемый в наши дни для обозначения Айянара, есть еще два божества, известные под тем же именем. Будду также называют Шастхой , а Брахма-Шаста — другое имя Муругана . Шастха – это общий санскритский термин, обозначающий учителя. [ нужна цитата ]

Разработка

Существует очень мало свидетельств, позволяющих реконструировать происхождение и развитие Айянара. Некоторые исследователи предполагают, что Чаттан мог проникнуть в страну тамилов вместе с буддизмом . [15] [4] [16] Самые ранние упоминания об Айянаре были обнаружены в камнях-героях охотничьих вождей из Аркота , штат Тамил Наду, и относятся к III веку нашей эры. Фраза в надписях, которую можно перевести как «Айянаппан; святыня» к Каттану» подтверждает, что Айян и Чаттан были именами одного божества. [13] Наскальное изображение человека и лошади в буддийском храме Исурумуния в Шри-Ланке отождествляется с Айянаром. [17] Сингальские буддисты Шри-Ланки до сих пор восхваляют его в образе народного божества по имени Айянаяке . [18]

Скульптура Исурумуния V века н.э. часто отождествляется с Айянаяке , шри-ланкийский Айянар.
Айынар со своими супругами Пурной и Пушкалой, VII век.

Санскритские источники

Шастха начала появляться в санскритских источниках с VII века нашей эры после Брахманда-пураны . В нем повествуется история Харихасуты, сына Хари и Хары , который родился у Шивы во время его совокупления с Мохини , женственной формой Вишну, после пахтанья молочного моря . [13] Корпус Шивагамы южной Шайва-Сиддханты, включая Пурва Карану, Амшуматбхеду, Супрабхеду , также имеет много ссылок на иконографию Шастхи. Другие индуистские шиваитские тексты, а именно. Ишана Шива Гуру Паддхати, Кулала Шастрагама и Шилпаратна кратко объясняют его поклонение и иконографию. [ нужна цитата ]

Тамильские источники

По мнению Фреда Клоти, Айянар — это тамильская адаптация Айяна , главного божества вождей Ай , правивших частями Кералы и Тамилнада , тогдашнего Тамилакама . Он также утверждает, что термин «айар» , означающий пастуха и защитника коров, является подходящим наименованием как для вождей Ай , так и для их кланового божества . [11] Тамильская сангамская литература часто упоминает поэтов и торговцев по имени Чаттан , которые, возможно, почитали Састху как божество своего клана . [19]

Тамильский эпос Силаппатикарам , датируемый, вероятно, IV веком нашей эры, описывает храмы и преданных Каттана. [13] Аппар (7 век н. э.), шиваит Наянар и один из инициаторов движения тамильского бхакти , восхваляет Шиву как отца Чаттана в своем Тевараме ( Тирумурай , 4:32:4). [20] [21] Перия Пуранам , тамильский шиваитский эпос XII века н.э., рассказывает, что Айянар в Тируппидавуре раскрыл тамильскую песню Черамана Перумала , царя Наянар-кум- Чера (800–844 гг. н.э.), которая была написана в Мадхья Кайлаше. . Начиная с периода Чола (9 век) популярность Айянара стала еще более заметной, и с этого периода сохранилось так много его бронзовых изображений. [13] Тамильские нигантусы (прото-глоссарии), такие как Пинкалантай (11 век н.э.) и Кутамани Ниганту (1520 г. н.э.), явно записали характеристики Шастхи. [ нужна цитата ]

Канда-пуранам , тамильская версия «Сканда-пураны » XIV века повествует историю Айянара в Махачаттан паталаме , который повторяет историю, рассказанную в Брахманда-пуране. Здесь Айян, как рассказывает Канда-пуранам, посылает своего главного полководца Махакалу защитить Индрани от демона Сурападмана . Махакала отрубает руки Аджамукхи, сестре Сурападмана, которая пыталась похитить Индрани для своего брата. [22]

Иконография

Бронзовая статуя Айянара на слоне, 16 век н.э., Тамил Наду.
Айянар в форме гневного стража разделяет тантрическую иконографию с Бхайравой, который защищает преданного в восьми направлениях (этту тикку) [23] , а также с божествами-хранителями Ваджраяны, такими как Ачала . [24]

Знаменитая иконография Айяна изображает его одного, держащего в правой руке Ченту (செண்டு, кривая палка). Иногда в его руке можно увидеть кнут, палку, меч или скипетр. Пока он появляется в приседании, вокруг его коленей и талии будет располагаться повязка для медитации, известная как Йогапатам или Вагупацай. [25] Пингалантай Ниганту , Канда Пуранам и бронзовые изделия Чола описывают его скакуна как белого слона. Лошадь — еще одно животное, которое часто можно увидеть в местных храмах. В некоторых текстах в качестве его верхового животного также упоминаются синяя лошадь и бык. [1] После популярности культа Айяппан тигр также считается ездовым животным Шастхи. [26]

Согласно Кутамани Нигханту , Шастха носит черные одежды и красноватые гирлянды. Его тело вымазано желтой пастой, в руке он держит меч. В Карана Агаме он сидит на троне, скрестив правую ногу и свесив левую ногу. Обычно его изображают с синим или черным цветом лица. Хотя его двурукая форма распространена, в некоторых текстах описывается его форма с четырьмя или восемью руками. Амсумадбхеда Агама описывает свои четыре руки, несущие Абхайю , Вараду , меч и щит. В «Ишана Шива Гуру Паддхати» он визуализируется носящим стрелу, лук, нож и меч. [1]

В других записях об Айянаре говорится, что его сопровождают две его жены, широко известные как Пурана и Пушкала. [13] Пурна (справа от него) темнокожая и несет Варамудру в правой руке и синий лотос в левой. Пушкала (слева от него) имеет желтое лицо и держит в правой руке петлю. Шилпаратна описывает его только с одной женой по имени Прабха и восьмилетним мальчиком по имени Сатьякан [26].

В фольклоре Айян считается хранителем деревень, едущим верхом на слоне или лошади. Он носит лук и стрелы, чтобы спасти своих преданных. Павадайрайян , Каруппасами и Мадурай Виран - его помощники. Айянские изображения, установленные в деревнях, обычно гигантские и идентичны Бхутаподобной иконографии Шастхи, данной в Сурабхеда Агаме . [1] В сельской местности Айанар часто изображается в сопровождении эскорта, обычно состоящего из вассалов бога, иногда включающих демонов. В соответствии с этой практикой терракотовых лошадей обычно размещают возле храма. Их отдают богу в качестве коней для его ночных прогулок. [ нужна цитата ]

Связи с Айяппаном

Скульптура Айянара XIV века (слева) и изображение Айяппана в святилище Сабаримала (справа). Сравните повязку для медитации Йогапаттам на коленях обоих божеств.

Божество по имени «Айяппан» не упоминается ни в каких ранних тамильских/санскритских источниках, хотя имя Айяппан появляется как синоним (Ведия) Састха на медных пластинах Тируваллы XII века нашей эры и в надписи Каньякумари Гуханатхасвами Ковил. [27] Ни Айяппа, ни Сабаримала не были известны как место паломничества в тамильском регионе до 1940-х годов. [28] По мнению исследователей Элизы Кент, Рут Ванита и Салима Кидвая, легенды в традиции айяппы кажутся «искусственно смешанными и собранными в своего рода коллаж» [29] и «он должен был возникнуть из дравидийского бога племени». происхождение». [30]

Утверждалось, что вышеупомянутый дравидийский племенной бог — не кто иной, как Айянар. [31] [8] [32] Сабаримала Стхала Пуранам, недавняя пурана, говорит, что Айяппан является аватаром Айянара; [33] имя Айяппан было описано как комбинация Айян (Айянар) + Аппан (отец). [34] [35] Планка Йогапатта вокруг колен Айяппана - это особый персонаж, который можно увидеть в статуях Айянара периода Чола. Конь Айянара до сих пор виден на древке флага храма Сабаримала Айяппан . [ нужна цитация ] Синоним Шастха Айяппана, очевидно, такой же, как и у Айянара. [36] [37] Другой важной ассоциацией является присутствие Каруппы Сами в поклонении обоим божествам. [ нужна цитата ]

Легенда гласит, что образ Сабарималы Айяппана был освящен Парашурамой . Однако санскритская надпись на изображении гласит, что он был установлен в 1085 году эпохи Коллама (1910 г. н.э.) Прабхакарачарьей. [1] Тамильские преданные не разделяли Айяппан с Айянаром и считают, что Айяппан является аватаром Айянара. [4] Можно отметить, что шри-ланкийские храмы Айянар преобразуются в храмы Айяппан после начала паломничества Сабаримала шри-ланкийских преданных в последние годы. [38]

Поклонение

Многие храмы, посвященные Айанару, можно увидеть по всей Южной Индии, а также на Шри-Ланке. Почти во всех деревнях Тамил Наду будет ковил Айянар. Святилища Айянар обычно расположены на окраинах или границах сельских деревень, и божество можно увидеть верхом на лошади с мечом или кнутом. В Айянаре есть оба типа храмов: храмы, построенные в агамном стиле, и неагамные святилища под открытым небом. Айянар в Агамическом храме обычно называют Шастха или Дхарма-шастха. [17] [39] Керала сохраняет свои храмы Айянар как храмы Шастха. [40] Священник, обслуживающий Айянар, обычно принадлежит к касте гончаров, которые лепят идолов и глиняных лошадей, хотя священники из других каст нередко выполняют обязанности в храмах Айянара. [25] [41] [42] Многие касты Тамил Наду поклоняются Айянару как своему Кула-дейваму . [ нужна цитата ]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcde Рао, С.К.Рамачандра (1988). Пратима Коша: Описательный глоссарий индийской иконографии . Бангалор: Мемориальный фонд профессора С.Крамачандра Рао. стр. 206–210.
  2. ^ Нараянан, Гита; Тиагараджан, Дебора (2001). ДакшинаЧитра: В южном округе Танджавур, место под названием Сатанур, где находится старый храм айянара (Паланкулатху айанар). Взгляд на Южную Индию. Мадрасский ремесленный фонд. стр. 40–41.
  3. ^ Кулендирен, Пон (2012). Индуизм - научная религия: и некоторые храмы в Шри-Ланке. iUniverse. п. 188. ИСБН 9781475936735.
  4. ^ abc Mãrg, Том 37, выпуски 3-4. Публикации Марга. п. 67.
  5. ^ Пал, Пратападитья (1986). «Американские коллекционеры азиатского искусства». Публикации Марга . 37:67 .
  6. ^ Криста Нойенхофер (2012). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии. Рекламная компания. ISBN 9781457990106.
  7. ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID  191627473.
  8. ^ аб Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 54. ИСБН 9780143414216.
  9. ^ Индийский антиквар, Том 2. Популярный Пракашан. 1873. с. 168.
  10. ^ Индрапала, К., Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке с 300 г. до н.э. по 1200 г. н.э. , стр.#
  11. ^ Аб Смит, Б.Л., Религия и легитимность власти в Южной Азии , стр.6
  12. ^ Патманатан, С. (2000). Размышления о наследии: историческое исследование домодернистской Шри-Ланки. Шри-Ланка: Центральный культурный фонд, Министерство по делам культуры и религии. п. 88. ИСБН 9789556131086.
  13. ^ abcdef Уильямс, Джоанна Готфрид; Ханнингтон, Сьюзен Л. (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. Том 9 исследований культуры Южной Азии. Брилл. п. 67. ИСБН 9789004064980.
  14. ^ Кутантиран, Велукками (2001). Храмы Наннилама Талука: как иконографические шедевры. Том 225 тамильского «Палкалайк Калака вехииту» . Тамильский университет Танджавур. п. 205.
  15. ^ Садасиван, С.Н. (2000). Социальная история Индии. АПХ. п. 121. ИСБН 9788176481700.
  16. ^ Анналы восточных исследований, Том 24. Мадрасский университет. 1972. с. 380.
  17. ^ аб Пестман, PW (1971). Acta Orientalia Neerlandica: Материалы конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия, 8-9 мая 1970 г. Архив Брилла. п. 116.
  18. ^ Велу Пиллаи, А. (1980). Эпиграфические свидетельства тамильских исследований. Улакат Тамиларарайччи Нируванам. п. 113.
  19. ^ Венкатарамайя, К.М. (1996). Справочник Тамил Наду. Международная школа дравидийской лингвистики. п. 317. ИСБН 9788185692203.
  20. ^ Субраманья Айяр, В.М. "Песни с описанием двенадцати священных композиций". Thevaaram.org . Проверено 2 декабря 2017 г.
  21. ^ Уильямс, Дж., Каладарсана , стр.62.
  22. ^ Шивараман, доктор Акила (2006). Шри Кандха Пуранам (английский). Торговое Агентство ГИРИ Частное. п. 175. ИСБН 9788179503973.
  23. ^ Харпер, Кэтрин Энн и Браун, Роберт Л. (редакторы) (2002). Корни Тантры. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  24. ^ Сахи, Джьоти (1990). Ребенок и змея: размышления о популярных индийских символах. Канада: Группа пингвинов. п. 194. ИСБН 978-0140190816. Проверено 3 января 2019 г.
  25. ^ ab «Народное божество Тамилнада Л. Дюмона, в книге «Религия в Индии», под ред. Т. Н. Мадана». Архивировано из оригинала 24 февраля 2011 года . Проверено 22 февраля 2011 г.
  26. ^ аб Таттвалока, Том 16. Образовательный Трус Шри Абхинава Видьятиртха. 1993. с. 246.
  27. ^ Подувал, Р. Васудева (1990). Надпись Траванкора: топографический список. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. п. 76. ИСБН 9788120605558.
  28. ^ Каярхольм (1984), стр.3
  29. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Издательство Сиракузского университета. стр. 80–83. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  30. ^ Рут Ванита ; Салим Кидвай (2000). Однополая любовь в Индии: Чтения по индийской литературе. Издательство Спрингер . п. 94. ИСБН 1137054808.
  31. ^ Пиллаи, В. Нараяна (1939). «Культ Шаста в Траванкоре. Это реликвия буддизма?». Труды Индийского исторического конгресса . 3 : 230–240. ISSN  2249-1937.
  32. ^ Кент, Элиза Ф. (2013). Священные рощи и местные боги: религия и защита окружающей среды в Южной Индии. ОУП США. стр. 79–119. ISBN 9780199895465.
  33. ^ Девдутт Паттанаик (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Саймон и Шустер. ISBN 9781594775376.
  34. ^ Михаил Сергеевич Андронов (1996). Грамматика языка малаялам в исторической обработке. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-03811-9.
  35. ^ Йоханнес Бронкхорст; Мадхав Дешпанде (1999). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: доказательства, интерпретации и идеология; материалы Международного семинара по арийцам и неарийцам в Южной Азии. Гарвардский университет, факультет санскрита и индийских исследований. стр. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1.
  36. ^ Миллер, Роланд Э. (1976). Маппила-мусульмане Кералы: исследование исламских тенденций. Ориент Лонгман. п. 22.
  37. ^ Дубей, ДП (2000). Исследования паломничества: сила священных мест. Выпуск 5 исследований паломничества. Общество исследований паломничества. п. 63. ИСБН 9788190052030.
  38. ^ Шутарсан, С. «Арикарапуттира айяр (тамильский)». НашJaffna.com . Аналайккумаран. Архивировано из оригинала 4 декабря 2017 года . Проверено 3 декабря 2017 г.
  39. ^ Сивкишен (2015). Королевство Шивы. ISBN Diamond Pocket Books Pvt Ltd. 9788128830280.
  40. ^ Менон, А. Сридхара (1978). Культурное наследие Кералы: Введение . Публикации Восток-Запад. стр. 17–28.
  41. ^ Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  42. ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID  191627473.

Рекомендации

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Айянара .