stringtranslate.com

Капила

Капила ( санскрит : कपिल ) (7-й [2] -6-й века до н.э. [3] ), также известный как Чакрадханус , [4] — ведический мудрец в индуистской традиции, [5] [6] [примечание 1] считал основатель школы индуистской философии санкхья . [7] [5]

Его влияние на Будду и буддизм давно стало предметом научных исследований. Были обвинения ортодоксальных буддистов в том, что сарвастивадины находятся под сильным влиянием школы философии Санкхья . [8] [9]

Согласно « Брахманда-пуране» , Капила описывается как воплощение Вишну : «Бхагаван Нараяна защитит нас всех. Господь вселенной теперь родился в мире как Капилачарья». [4]

Многие исторические личности в индуизме и джайнизме , мифические фигуры, места паломничества в индийской религии, а также древняя разновидность коров названы в честь Капилы или разделяют его имя. [2] [10] [11]

Статуя Капилы Махарши, Нашик

Биография

Имя Капила появляется во многих текстах, и вполне вероятно, что эти имена относятся к разным людям. [12] [13] Наиболее известная ссылка — на мудреца Капилу и его ученика Асури , которые в индийской традиции считаются первыми мастерами школы санкхья индуистской философии . Хотя он предшествовал Будде , неясно, в каком веке он жил, некоторые предполагают, что в 6 веке до н. э. [3] Другие относят его к 7 веку до н. э. [12] [14] Это относит его к позднему ведическому периоду (1500 г. до н. э. — 500 г. до н. э.), и его называют ведическим мудрецом. [5] [6]

Капиле приписывают создание влиятельной сутры , называемой Санкхья-сутра (также называемой Капила-сутра), которая афористически представляет дуалистическую философию Санкхьи. [15] [16] Эти сутры были объяснены в другом хорошо изученном тексте индуизма, называемом Санкхьякарика . [12] Помимо своей философии Санкхьи, он появляется во многих диалогах индуистских текстов, например, при объяснении и защите принципа ахимсы (ненасилия) в Махабхарате . [7]

индуизм

Капила — десятый ребенок мудреца Кардамы и Девахути. Кардама получил благословение от Нараяны, что он сам родится как его сын. Достигнув этого, Кардама пожелал уйти в лес для покаяния, исследований и изучения Вед. У Кардамы было девять дочерей, которые были очень учеными и вышли замуж за великих мудрецов, упомянутых в древней индийской истории ^ . Кала вышла замуж за Маричи , Анасуя вышла замуж за Атри , Арундхати вышла замуж за Вашиштху , Хавирбху женился на Пуластье , а Шанти вышла замуж за Атхарвана .

Ведические тексты

В Ригведе X.27.16 упоминается Капила ( daśānām ekam kapilam ), которого ведический комментатор XIV века Саяна считал мудрецом; мнение, которое Чакраварти в 1951 году и Ларсон в 1987 году считали ненадёжным, причём Чакраварти предполагал, что это слово относится к одному из Марутов [17] , в то время как Ларсон и Бхаттачарья утверждают, что капилам в этом стихе означает «рыжевато-коричневый» или «красновато-коричневый» [18] , как также перевёл Гриффит. [примечание 2]

В серии «Сата-питака» о сакхах Яджурведы , составленной, как полагают, между 1200 и 1000 гг. до н. э. [21] , упоминается о сакхе Капилы, расположенной в Арьяварте, что подразумевает, что школа Яджурведы названа в честь Капилы. [18] Термин Капилейя, означающий «кланы Капилы», встречается в Айтарейя-брахмане VII.17, но не содержит никакой информации об изначальном Капиле. [примечание 3] В паришите (дополнениях) Атхарваведы ( в XI.III.3.4) [примечание 4] упоминаются Капила, Асури и Панчашикха в связи с ритуалом возлияния, для которых следует предложить тарпану . [18] В стихе 5.2 Шветашватара Упанишад , утверждает Ларсон, появляются оба термина Санкхья и Капила, причем Капила означает цвет, а также «провидец» ( Риши ) с фразой « ṛṣiṃ prasūtaṃ kapilam ... tam agre.. »; что при сравнении с другими стихами Шветашватара Упанишад Капила, вероятно, истолковывает как Рудру и Хираньягарбху. [18] Однако Макс Мюллер считает, что Хираньягарбха, а именно Капила в этом контексте, варьируется в зависимости от тона Упанишад, является отдельным и позже используется для связи Капилы и приписывания авторства системы Санкья Хираньягарбхе в знак почтения к философской системе. [24]

Пураны

Капила, утверждает Джордж Уильямс, жил задолго до создания эпосов и пуран, и его имя упоминается в различных более поздних мифологиях. [25]

Дхармасутры и другие тексты

Ненасилие

Бесстрашие ко всем живым существам с моей стороны,
Сваха!

- Капила , Баудхаяна Грихья Сутра, 4.16.4 [37]
Переводчики: Ян Э.М. Хубен, Карел Райк ван Коой

Как сын Прахлады : Баудхаяна Дхармасутра упоминает Асура [примечание 5] Капила является сыном Прахлады в главе, устанавливающей правила для Вайкханас . [примечание 6] Раздел IV.16 Баудхаяна Грихьясутры упоминает Капилу как того, кто установил правила для аскетической жизни. [18] В Баудхаяна Дхармасутре Капиле приписывают создание четырех орденов ашрамов : брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса, и предложение, что отрекшийся никогда не должен причинять вред ни одному живому существу словом, мыслью или делом. [37] Говорят, что он установил правила отречения от жертвоприношений и ритуалов в Ведах и вместо этого привязанности аскета к Брахману . [40] [примечание 7] В других индуистских текстах, таких как Махабхарата, Капила снова является мудрецом, который выступает против жертвоприношений, за ненасилие и прекращение жестокости по отношению к животным, аргументируя это тем, что если жертвоприношения приносят пользу животному, то, по логике, семья, которая приносит жертву, получит выгоду от подобной смерти. [7] Согласно Чатурведи, в исследовании надписей храмов Кхаджурахо, ранние философы санкхьи, возможно, были учениками женщин-учителей. [примечание 8]

Образы вАгамы

Образ Капилы изображен с бородой, сидящим в падмасане с закрытыми глазами, указывающими на дхьяну , с джата-мандалой вокруг головы, показывающей высокие плечи, указывающие на то, что он очень искусен в контроле дыхания, одетым в оленью шкуру, носящим ягнопавиту, с камандалу рядом с ним, с одной рукой, помещенной перед скрещенными ногами, и ступнями, отмеченными линиями, напоминающими очертания лотоса. Этот Капила отождествляется с Капилой, основателем системы Санкхья; [42] в то время как Вайкханаса-гама дает несколько иное описание. Вайкханаса-гама помещает Капилу как аваранадевату и выделяет юго-восточный угол первой авараны. [42] Как воплощение Вед, его изображение сидит лицом на восток с восемью руками; из которых четыре справа должны быть в абхайя-мудре, остальные три должны нести чакру, кхадгу, халу; одна левая рука должна покоиться на бедре в позе катьяварламбита , а другие три должны нести шанкху, пашу и данду. [42]

Другие описания

Капила Девахути Самвада

Капила-Девахути Самвада является основой философии Санкхья , которой Капила хорошо известен. Капила-Девахути Самвада, что примерно переводится как «Дискуссии между Капилой и Девахути», затрагивает темы о том, как эффективно контролировать себя и по-настоящему стать хозяином себя. Капила Девахути Самвада — это текст, в котором Девахути обращается к Капиле с дилеммой. Она упоминает, что ей надоело удовлетворять свои пять чувств. Она утверждает, что всю свою жизнь она поддавалась этим чувствам, но они никогда не удовлетворяются. Капила объясняет философию Санкхья, чтобы успокоить ее ум и дать ей внутренний покой. Это обсуждение проходит в форме вопросов и ответов. Об этом подробно упоминается в третьей песне Шримад Бхагавата Пураны . [49]

джайнизм

Капила упоминается в главе VIII « Уттарадхьяяна-сутры» , утверждают Ларсон и Бхаттачарья, где дискурс поэтических стихов озаглавлен как «Кавилиям» , или «стихи Капилы». [18]

Имя Капила появляется в джайнских текстах. Например, в эпической поэме Хемачандры XII века о старейшинах джайнизма Капила появляется как брахман, принявший джайнизм в эпоху империи Нанда . [11]

Согласно Джнатадхармакатхе , Капила является современником Кришны и Васудевы из Дхатакикханда . В тексте далее упоминается, что они оба дули в свои шанкхи (раковины) вместе. [50]

буддизм

В буддийской литературе, например, в рассказах Джатаки , утверждается, что Будда — это Капила в одной из своих прошлых жизней. [51] [52] [53]

Ученые давно сравнивали и связывали учения Капилы и Будды. Например, Макс Мюллер писал (в сокращении):

Несомненно, есть определенные общие понятия, которые Будда разделяет не только с Капилой, но и с каждым индуистским философом. (...) Говорят, что Будда и Капила оба были атеистами, и что Будда заимствовал свой атеизм у Капилы. Но атеизм — неопределенный термин, и может означать очень разные вещи. В каком-то смысле каждый индийский философ был атеистом, поскольку все они считали, что боги народа не могут претендовать на атрибуты, которые принадлежат Верховному Существу (Абсолюту, источнику всего, что существует или кажется существующим, Брахману ). (...) Капила, когда его обвиняют в атеизме, не обвиняется в отрицании существования Абсолютного Существа. Его обвиняют в отрицании существования Ишвары .

—  Макс Мюллер и др., Исследования буддизма [8]

Макс Мюллер утверждает, что связь между более древними учениями Капилы о Будде может быть преувеличена. [8] Эта путаница легко возникает, утверждает Мюллер, потому что первая сутра Капилы в его классической сутре «Санкхья» — «полное прекращение боли, которая бывает трех видов, является высшей целью человека» — звучит как естественное вдохновение для Будды. [8] Однако, добавляет Мюллер, учения о том, как этого достичь, у Капилы и у Будды, очень разные. [8]

Поскольку буддийское искусство часто изображает ведийских божеств, в буддийских храмах можно найти изображения как Нараяны, так и Капилы в качестве царей, а также статуи буддийских деятелей, таких как Амитабха, Майтрейя и Вайрочана. [54]

В китайском буддизме Будда повелел Якше Капиле и пятнадцати дочерям Дэвов стать покровителями Китая. [55]

Работы

Следующие работы были написаны Капилой, некоторые из них утеряны и известны, потому что они упоминаются в других работах; в то время как несколько других представляют собой неопубликованные рукописи, доступные в библиотеках: [ необходима ссылка ]

Книги по Аюрведе, в которых упоминаются труды Капилы:

  1. Вагбхатта упоминает взгляды Капилы в главе 20 « Сутрастханы » .
  2. Нищалакара упоминает взгляды Капилы в своем комментарии к «Чикитса Санграха» .
  3. Взгляды Капилы цитируются в «Аюрведа-дипике» .
  4. В списке Кавиндрачарья под номером 987 упоминается книга под названием «Капила Сиддханта Расаяна» .
  5. Хемадри цитирует взгляды Капилы в Аштангахрадайе (16-й стих) комментария Аюрведа Расаяна .
  6. Сарвадаршанасамграха ( Сарва-даршана-самграха ) упоминает взгляды Капилы на философскую школу Расешвара .

Значение

Капила, основатель санкхьи, был высоко почитаемым мудрецом в различных школах индуистской философии. Гаудапада (~500 г. н. э.), ученый Адвайта-Веданты , в своей Бхашье назвал Капилу одним из семи великих мудрецов наряду с Санакой, Санандой, Санатаной, Асури, Водху и Панчасикхой. [56] Патанджали , ученый йоги , в своей Йога-сутра -бхашье написал, что Капила был «изначальным мудрецом или знающим». [56] Буддийские источники упоминают, что город Капилавасту был построен в честь Капилы. Именно в Капилавасту родился Будда ; и именно здесь он провел первые двадцать девять лет своей жизни. [57]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Историчность Капилы является предметом споров. Некоторые ученые выдвинули идею о том, что он полностью мифологичен.
  2. ^ дашАнАмекам капилаМ саманам там хинванти кратавепАРьяя
    гарбхам мата судхитаМ вакшанасвавенантантусаянти бибхарти [19]
    В переводе Гриффита:
    Один из десяти, желтовато-коричневый, общий, которых они посылают для выполнения своей конечной цели.
    Мать носит на своей груди Младенца благородного облика и успокаивает его, пока он этого не знает. [20]
  3. ^ Цитата из работы Чакраварти: Эти Капилеи являются кланами Капилы, но кто был изначальным Капилой, мы не можем знать, так как текст не предоставляет нам никаких дополнительных данных. В своей статье о Сакхах Яджурведы доктор Рагхувира знакомит нас с одной Капилой Сакхой , которая находилась в Арьяварте. Но мы не знаем ничего больше относительно Капилы, с которым была связана указанная ветвь. Далее в кхилах Ригведы упоминается один Капила вместе с некоторыми другими мудрецами. Но рассказ обо всех этих Капилах очень скуден и, следовательно, не может быть оценен в достаточной степени при обсуждении отношения Санкхьи Капилы к Ведам. Хотя Санкхья яростно критикует ведические жертвоприношения, но тем самым она не полностью отвергает действительность Вед. В этом случае она, несомненно, попадает под категорию философии настика и не может оказывать столь большого влияния на ортодоксальные умы; ибо хорошо известно, что большинство ветвей ортодоксальной литературы более или менее переполнены восхвалением Санкхьи". [22]
  4. ^ Паришта к каждой Веде были составлены после Веды; [23] Сама Атхарваведа, как полагают, была составлена ​​около 1000 г. до н.э. [21]
  5. ^ В ведических текстах Асура относится к любому духовному или божественному существу. [37] Позже значение Асура контрастирует с Девой. [38]
  6. ^ Баудхаяна Дхарма Сутра, Прашна II, Адхьяя 6, Кандика 11, Стихи 1-34:
    14. Отшельник - это тот, кто регулирует свое поведение полностью в соответствии с Институтами, провозглашенными Виханами. (...)
    28. В отношении этого вопроса они также цитируют (следующий отрывок): «Был, воистину, Асура, по имени Капила, сын Прахлады. Борясь с богами, он сделал эти разделения. Мудрый человек не должен обращать на них внимания». [39]
  7. ^ Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адьяя 6, Кандиака 11, стихи с 26 по 34 отговаривают вайкханас от жертвенных ритуальных работ в Ведах. [40]
  8. ^ Цитата со стр. 49–51: Конечно, Панчатантрика отводила почетное место Капиле, которого называли муни и парамариши , и даже отождествляли с Нараяной. Однако изначальная концепция Капилы, представителя асура одной из древнейших систем философии, сохранилась в настоящей надписи . (...) В рассказах Рупаманданы и Апараджиттаприччи о божестве упоминается женское лицо вместо Капилы, что озадачило ученых. В этой связи можно отметить, что в Махабхарате Панчашикха, ученик Асури, был назван Капилеей. Он был так назван, потому что был вскормлен грудным молоком женщины-брахмана, Капилы. По словам Чаттопадхьяи, «мы должны воспринимать историю о том, как Капила кормил грудью Панчасикху, в переносном смысле, и если мы так сделаем, миф может предполагать историю об изначальной женщине-наставнице системы санкхья» [41] .
  9. ^ Раздел LXV Самбхава Парвы Махабхараты гласит: Дочери Дакши - это, о тигр среди людей и принц расы Бхарата, Адити, Дити, Дану, Кала, Данаю, Синхика, Кродха, Прадха, Вишва, Вината, Капила. , Муни и Кадру ... Брахманы, животные, гандхарвы и апсары родились от Капилы, как сказано в Пуране. [47] [48]

Ссылки

  1. ^ "Брахма Вайварта Пурана - английский перевод - Все четыре Канды" . Январь 2003 года.
  2. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 350. ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 16 марта 2020 . Получено 28 февраля 2020 .
  3. ^ ab Kapila Архивировано 16 ноября 2015 г. в Wayback Machine Encyclopaedia Britannica (2014)
  4. ^ ab www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Капилы». www.wisdomlib.org . Получено 8 августа 2022 г. .
  5. ^ abc Редакторы Британской энциклопедии (1998). Новая Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. п. 731. ИСБН 978-0-85229-633-2. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 . Получено 11 октября 2016 ., Цитата: «Капила (ок. 550 г. до н. э.), ведический мудрец и основатель системы санкхья, одной из шести школ ведической философии».
  6. ^ ab Guida Myrl Jackson-Laufer (1994). Традиционные эпосы: литературный компаньон. Oxford University Press. стр. 321. ISBN 978-0-19-510276-5. Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 . Получено 11 октября 2016 ., Цитата: «Капила был ведическим мудрецом (ок. 550 г. до н. э.) и основателем школы санкхья ведической философии».; Джон Холдейн; Кришна Дронамраджу (2009). Что мне нужно от жизни. Oxford University Press. стр. 225. ISBN
     978-0-19-923770-8. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 . Получено 11 октября 2016 .
  7. ^ abc Arti Dhand (2009). Женщина как огонь, женщина как мудрец. State University of New York Press. С. 41–42. ISBN 978-0-7914-7988-9. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 . Получено 11 октября 2016 .
  8. ^ abcde Макс Мюллер и др. (1999 Переиздание), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-1226-4 , страницы 9–10 
  9. ^ W. Woodhill Rockhill (переиздание 2000 г.), Жизнь Будды и ранняя история его ордена, Routledge, ISBN 978-1-136-37937-6 , страницы 11–19 
  10. ^ Кнут А. Якобсен (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство. Routledge. С. 114–115. ISBN 978-0-415-59038-9. Архивировано из оригинала 19 января 2020 . Получено 11 октября 2016 .
  11. ^ ab Hemacandra (1998). Жизни старейшин-джайнов. Перевод Файнса, RCC Oxford University Press. стр. 144–146, Песнь седьмая, стихи 1–19. ISBN 978-0-19-283227-6. Архивировано из оригинала 11 января 2020 . Получено 11 октября 2016 .
  12. ^ abc PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 304 
  13. ^ Берли, М. (2009). «Капила: основатель санкхьи и аватара Вишну (с переводом Капиласурисамвады). Кнут А. Якобсен». Журнал индуистских исследований . 2 (2). Издательство Оксфордского университета: 244–246. дои : 10.1093/jhs/hip013.
  14. ^ AL Herman (1983). Введение в буддийскую мысль: философская история индийского буддизма. University Press of America. стр. 178. ISBN 978-0-8191-3595-7. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 . Получено 11 октября 2016 .
  15. Капила (Джеймс Роберт Баллантайн, переводчик, 1865), Афоризмы санкхьи Капилы в Google Books , страницы 156–157
  16. ^ Макс Мюллер и др. (1999 Переиздание), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-1226-4 , стр. 10 со сноской 
  17. ^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мышления санкхья (PDF) . Oriental Books Reprint Corporation: эксклюзивно распространяется издательством Munshinam Manoharlal Publishers. стр. 6. Архивировано (PDF) из оригинала 22 августа 2016 г. Получено 9 августа 2016 г.
  18. ^ abcdef Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х.; Бхаттачарья, Рам Шанкар (1987). Энциклопедия индийских философий: Санкхья, том 4 Энциклопедии индийских философий . Princeton University Press, (Переиздание: Motilal Banarsidass). стр. 109. ISBN 978-0-691-60441-1.
  19. ^ "Ригведа (санскрит): Текст - IntraText CT". Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Получено 10 августа 2016 года .
  20. ^ "Rig Veda (Griffith tr.): Текст - IntraText CT". Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Получено 10 августа 2016 года .
  21. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631-21535-2 , страницы 68–70 
  22. ^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мышления санкхья (PDF) . Oriental Books Reprint Corporation: эксклюзивно распространяется издательством Munshinam Manoharlal Publishers. стр. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 22 августа 2016 г. Получено 9 августа 2016 г.
  23. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. стр. 261–262. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 8 июля 2016 . Получено 11 октября 2016 .
  24. ^ Мюллер, Ф.Макс (2012). Упанишады, часть 2. Courier Corporation. стр. xxxviii-xli. ISBN 978-0-486-15711-5.
  25. ^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. стр. 181. ISBN 978-0-19-533261-2.
  26. ^ Зёнен-Тиеме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 9–10. ISBN 3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 . Получено 10 августа 2016 .
  27. ^ Зёнен-Тиеме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 234–235. ISBN 3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 . Получено 10 августа 2016 .
  28. ^ Зёнен-Тиеме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 22, 141–142. ISBN 3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 . Получено 10 августа 2016 .
  29. ^ Якобсен, Кнут А. (2008). Капила, основатель санкхьи и аватара Вишну: с переводом Капиласурисамвады . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал . стр. 9–25. ISBN 978-81-215-1194-0.
  30. ^ abcd Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Миссури: South Asia Books. стр. 42–43. ISBN 81-208-0179-2. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 . Получено 11 октября 2016 .
  31. ^ Сен, Гунада Чаран (1986). Шримадбхагаватам: краткое повествование . Издательство Мунширам Манохарлал. стр. 26–28. ISBN 81-215-0036-2.
  32. ^ Уилсон, HH (1961). Вишну Пурана. Рипол Классик. п. 108. ИСБН 5-87618-744-5.
  33. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм — Алфавитный путеводитель . Penguin, Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9.
  34. ^ abc "The Vishnu Purana: Book IV: Chapter XIX". Архивировано из оригинала 12 мая 2016 года . Получено 9 августа 2016 года .
  35. ^ ab Danielou, Alan (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Princeton Bollingen. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 183. ISBN 0-89281-354-7.
  36. ^ Сармах, Танешвар (1991). Бхарадваджи в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 61. ИСБН 81-208-0639-5.
  37. ^ abc Ян Э. М. Хоубен; Карел Рейк ван Коой (1999). Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии. BRILL. стр. 131–132, 143. ISBN 90-04-11344-4. Архивировано из оригинала 12 января 2020 . Получено 11 октября 2016 .
  38. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-346-1 , страницы 253–262 
  39. ^ Георг Бюлер (1898). «Священные законы ариев: как преподавались в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхайаны». Архив Интернета . The Christian Literature Company. стр. 256–262 (стихи II.6.11.1–34). Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года . Получено 9 августа 2016 года .
  40. ^ ab Georg Bühler (1898). «Священные законы ариев: как преподавались в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхайаны». Архив Интернета . The Christian Literature Company. Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года . Получено 9 августа 2016 года .
  41. ^ Чатурведи, СН (1985). «Изображение Вайкунтхи и надпись Яшовармадевы из Кхаджурахо». Журнал Индийского общества восточного искусства . 14. Индийское общество восточного искусства: 49–51.
  42. ^ abcd Т.А. Гопинатха, Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 247–248. ISBN 81-208-0878-9.
  43. ^ Анандавардхана; Ингаллс, Дэниел Генри Холмс (1990). Лочана: Том 49 «Дхваньялоки Анандавардханы» с локаной Абхинавагупты . Издательство Гарвардского университета. п. 694. ИСБН 0-674-20278-3.
  44. ^ Малла, Банси Лал (1996). Вайшнавское искусство и иконография Кашмира . Публикации Абхинава. п. 20. ISBN 81-7017-305-1.
  45. ^ Мисра, Рам Натх (1981). Культ якши и иконография . Мунширам Манохарлал. стр. 6, 22.
  46. ^ Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1995). Индекс Пуран: Том I (от А до N) . Motilal Banarsidass. стр. 314.
  47. ^ ab «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXV». Архивировано из оригинала 18 июня 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
  48. ^ "Махабхарата, том I., книги 1-3 Кисари Мохана Гангули". Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Получено 9 августа 2016 года .
  49. ^ Шримад Бхагватам.[1] Песнь Третья, Глава 25. Проверено 18 января 2022 г.
  50. ^ фон Глазенапп 1999, стр. 287.
  51. Арьяшура (2009). Гирлянда прошлых жизней Будды. Перевод Мейланда, Джастина. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 172, 354. ISBN 978-0-8147-9581-1. Архивировано из оригинала 19 декабря 2019 . Получено 11 октября 2016 .
  52. ^ Айянгар Нараян. Очерки индоарийской мифологии. Азиатские образовательные службы. стр. 472. ISBN 978-81-206-0140-6. Архивировано из оригинала 28 января 2020 . Получено 11 октября 2016 .
  53. ^ JF Fleet (1906). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Cambridge University Press. стр. 164. Архивировано из оригинала 5 ноября 2017 г. Получено 11 октября 2016 г.
  54. С. 269 Введение в буддийское искусство Тикио Ямамото
  55. ^ Эдкинс, Джозеф (2013). Китайский буддизм: том очерков, исторических, описательных и критических. Routledge. стр. 39. ISBN 978-1-136-37881-2. Архивировано из оригинала 19 декабря 2019 . Получено 18 августа 2019 .
  56. ^ ab Larson, Gerald James; Potter, Karl H.; Bhattacharya, Ram Shankar (1987). Энциклопедия индийских философий: Санкхья, том 4 Энциклопедии индийских философий . Princeton University Press, (Переиздание: Motilal Banarsidass). стр. 108. ISBN 978-0-691-60441-1.
  57. ^ "K Definitions". Восточная духовность . Получено 16 июня 2021 г.

Источники

Внешние ссылки