«Санкхьякарика » ( санскрит : सांख्यकारिका , Sāṁkhyakārikā ) — самый ранний сохранившийся текст школы индийской философии санкхья . [1] [2] Первоначальная дата написания текста неизвестна, но дата terminus ad quem (завершен до) была установлена благодаря его китайскому переводу, который стал доступен к 569 году н. э. [3] Его приписывают Ишваре Кришне ( Iśvarakṛṣṇa , 350 г. н. э.). [4]
В тексте автор описал себя как преемника учеников великого мудреца Капилы через Асури и Панчашикху . Его Санкхья Карика состоит из 72 шлок , написанных в размере Арья , с последним стихом, утверждающим, что изначальная Санкхья Карика имела только 70 стихов. [5]
Самый ранний важный комментарий к его «Карике» был написан Гаудападой . [1] «Юктидипика», чьи средневековые рукописные издания были обнаружены и опубликованы около середины 20-го века, является одним из наиболее значимых сохранившихся обзоров и комментариев к «Санкхьякарике». [1] [6]
« Санкхья Карика» была переведена на китайский язык в VI веке н. э. [7] В 1832 году Кристиан Лассен перевел текст на латынь. Х. Т. Колбрук первым перевел этот текст на английский язык. Виндишман и Лоринсер перевели его на немецкий язык, а Потье и Сент-Илер перевели его на французский язык.
Санкхья является важным столпом индийской философской традиции, называемой шад-даршана , однако из стандартных работ по санкхье в настоящее время доступны только три. Это: Санкхья-сутры , приписываемые основателю санкхьи Капиле ; Таттва Самаса , которую некоторые авторы (Макс Мюллер) считают предшествующей Санкхья-сутрам, [8] и Санкхья Карика, автором которой является Ишвара Кришна. Ишвара Кришна следует за несколькими более ранними учителями санкхьи и, как говорят, происходит из семьи Каушика. [9] Он учил до Васубандху и стоит после Капилы, Асури , Панчашихи , Виндхьявасы, Варсаганьи, Джайгисавиа, Водху, Девалы и Санаки. [9]
Значение
Помимо школы Веданты , школа Санкхья оказала наибольшее влияние на историю индийской мысли, и смешение и синтез мыслей двух школ часто можно найти в важных трудах мысли в Индии. «Санкхьякарика» — классический учебник школы Санкхья.
—Хадзиме Накамура [10]
«Санкхья-карика» была, вероятно, составлена где-то в период империи Гуптов , между 320 и 540 гг. н. э. [5] Перевод «Парамартхи» на китайский язык вместе с комментарием [11] был составлен в 557-569 гг. н. э., сохранился в Китае и представляет собой старейшую сохранившуюся версию «Санкхья-карики». [5] Известно несколько рукописей с немного отличающимися стихами, но они не оспаривают основной тезис или общее значение текста. [5]
Хотя идеи санкхьи развивались во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. в период Гуптов, анализ доказательств показывает, утверждает Джеральд Ларсон, что санкхья коренится в рассуждениях ведийской эпохи Брахман и древнейших Упанишад индуизма о природе человека, и что общепризнанно, что формулировка санкхьи произошла не ранее, чем были составлены древнейшие Упанишады (~800 г. до н. э.) [12] .
С точки зрения сравнительной текстовой хронологии, утверждает Ларсон, окончательная редакция Йогасутры и написание Санкхья-карики, вероятно, были одновременны. [13] Литература Санкхьи росла с более поздними разработками, такими как Бхашья о Санкхья-карике в Санкхья-таттва-каумуди IX века Вачаспати Мишры. [14]
Карика , написанная древними индуистскими учёными Гаудападой и Вачаспати Мишрой, содержит семьдесят два стиха. [5] Однако Гаудапада прокомментировал первые шестьдесят девять, что привело учёных колониальной эпохи 19-го века к предположению, что последние три могли быть добавлены позже. С открытием рукописей 6-го века переводов индийского текста на китайский язык стало ясно, что к 6-му веку Карика имела семьдесят два стиха. Китайская версия включает комментарий к Карике , но по неизвестным причинам пропускает или не содержит комментарий к стиху шестьдесят три. [5]
В середине 20-го века в Индии была обнаружена первая рукопись Юктидипики , которая представляет собой обзор и комментарий к Карике . [6] Юктидипика , по неизвестным причинам, пропустила комментарии к стихам с шестидесятого по шестьдесят третий, к стихам шестьдесят пятому и шестьдесят шестому, но рассматривает и анализирует оставшиеся 66 из 72 стихов. [5]
В средневековом тексте Матхаравритти говорится, что Карика состоит из семидесяти трех стихов. [5] Напротив, в стихе семьдесят два сохранившегося Карики VI века н. э. говорится, что в его оригинале было всего семьдесят стихов, что подразумевает, что когда-то существовала более древняя версия Санкхья-карики. [5] [6] Ученые пытались создать критическое издание , определив самый древний оригинальный набор из семидесяти стихов, но эта попытка не привела к консенсусу среди ученых. [5] С точки зрения содержания, важности и смысла текст по сути один и тот же, независимо от того, какая версия рукописи упоминается. [5] [6] [15]
Каждый стих философского текста Санкхья-карика составлен в точном математическом размере, который повторяется в музыкальном ритме размера Арья (также называемого размером Гатха, или песней). [16] Каждый стих состоит из двух полустроф по следующему правилу: обе половины имеют точно повторяющиеся полные мгновения и повторяющийся промежуточный общий рисунок в манере многих древних санскритских композиций. [16] Строфа разделена на стопы, каждая стопа имеет четыре мгновения, причем ее короткий слог считается одним мгновением ( матра ), в то время как длинный слог просодически считается двумя мгновениями. [16] [17]
Каждый стих Карики представлен в четырех четвертях (две четверти составляют одну половину), первая четверть имеет ровно три стопы (12 тактов), вторая четверть — четыре с половиной стопы (18 тактов), третья четверть каждого стиха имеет три стопы (снова 12 тактов), а четвертая четверть — три с половиной плюс дополнительный короткий слог в конце (15 тактов). [16] Таким образом, метрически, первая половина строфы каждого стиха этого философского текста имеет тридцать мгновений, вторая — двадцать семь. [16]
Санкхья возникла в ведической традиции, утверждает Джеральд Ларсон, и Карика является важным текстом, который стал плодом этих усилий. [18]
« Санкхья-карика» начинается с утверждения, что стремление к счастью является основной потребностью всех людей. [19] Тем не менее, человек страдает от трех форм страдания, и эта истина побуждает автора этого текста изучать средства противодействия страданию: [20]
दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ ।
दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात् ॥ १ ॥
Из-за мучений тройного страдания возникает это исследование, чтобы узнать средства противодействия ему. Если говорят, что такое исследование бесполезно, потому что существуют ощутимые средства устранения, мы говорим нет, потому что эти средства не являются ни длительными, ни эффективными. (1)- Самкхья карика, Стих 1 [21] [22]
Три причины несчастья (или проблема страдания, зла в жизни) — это адхьятмика , которая вызвана собой; адхибхаутика , которая вызвана другими и внешними влияниями; и адхидайвика , которая вызвана природой и сверхъестественными силами. [20] [23] Страдание бывает двух типов: телесное и умственное. Ощутимые средства лечения включают врачей, лекарства, магию, заклинания, экспертные знания моральной и политической науки, в то время как избегание посредством проживания в безопасных местах также является ощутимыми доступными средствами. [20] Эти очевидные средства, государственные ученые, рассматриваются санкхья-карикой как временные, поскольку они не обеспечивают абсолютного или окончательного устранения страдания. [20] [23]
В стихе 2 утверждается, что писания также являются видимыми доступными средствами, однако они также в конечном итоге неэффективны в облегчении печали и даровании духовного удовлетворения, потому что писания имеют дело с нечистотой, распадом и неравенством. [24] [25] Затем стих выдвигает свой тезис, утверждает Ларсон, что существует «превосходный метод, отличный от обоих», и это путь знания и понимания. Более конкретно, освобождение от страданий происходит из дискриминационного знания Вьякты (развивающегося, проявленного мира), Авьякты (неразвивающегося, непроявленного эмпирического мира, Пракрити) и Джна (знающего, себя, Пуруши). [25] В стихе 3 добавляется, что изначальная природа не сотворена, семь, начиная с Махата (интеллекта), как сотворены, так и творят, шестнадцать [26] сотворены и развиваются (но не творят), в то время как Пуруша не сотворен, не творит и не развивается (а просто существует). [24] [25]
Стих 4 вводит эпистемологию школы санкхья индуистской философии и утверждает, что существует три прамана , то есть надежных пути к надежному знанию: восприятие, вывод и свидетельство надежного человека. [27] Все остальные пути к познанию чего-либо вытекают из этих трех, утверждает Карика . Затем он добавляет, что эти три пути могут позволить человеку узнать двадцать пять существующих таттв . [28] Стих 5 Санкхья-карики определяет восприятие как непосредственное знание, которое человек получает путем взаимодействия органа чувств с чем-либо; вывод он определяет как знание, которое человек получает на основе медитации на своем восприятии; и свидетельство как знание, которое человек получает из усилий тех, кого он считает надежным источником; затем он кратко утверждает, что существует три типа выводов для эпистемического поиска человека, не объясняя, что это за три типа выводов. [27] [29] [30]
В стихе 6 утверждается, что объекты могут быть познаны либо через органы чувств, либо через сверхчувство (внутреннее выведение из наблюдений). [31] [32] В стихе 7 Карики утверждается, что одного восприятия недостаточно для познания объектов и принципов, лежащих в основе наблюдаемой реальности, некоторые существующие вещи не воспринимаются и выводятся. [32] [33] Текст в стихе 8 утверждает, что существование Пракрити (эмпирической природы, субстанций) доказывается восприятием, но ее тонкие принципы невоспринимаемы. [32] Человеческий разум, среди прочего, возникает из Пракрити, утверждает текст, но не воспринимается напрямую, а скорее выводится и выводится самостоятельно. Реальность разума и тому подобное различаются и напоминают Пракрити в разных аспектах. [33] [34] [35]
Санкхья-карика в стихе 9 вводит свою теорию саткарьявады (причинности), утверждая, что «следствие предсуществует в причине». [36] То, что существует, утверждает Карика , имеет причину; то, чего не существует, лишено причины; и когда существует причина, в ней есть семя и тоска по следствию; что мощная причина производит то, на что она способна. [37] [38] [39] Следовательно, это природа существования, что «воспринимаемые принципы существуют в природе», а следствия являются проявлением воспринимаемых принципов. [40] Теория санкхьи о причинности, саткарьявада , также упоминается как теория существующего следствия. [41]
В стихе 10 утверждается, что во вселенной действуют два вида принципов: дискретный и недискретный. Дискретный — непостоянный, изолированный и непроникающий, изменчивый, поддерживающий, сливающийся, соединенный и с агентом. Недискретный — постоянный, подобный полю, всепроникающий, неизменный, неподдерживающий, несливающийся, разделяемый и независимый от агента. [42] [35] Как дискретный, так и недискретный, описывает Карика в стихе 11, одновременно наделены тремя качествами, и эти качества ( Гуна ) объективны, обычны, плодовиты, не различают и являются врожденными. Именно в этом отношении, утверждает Карика , они являются противоположностью природы Души (Я, Атмана ), потому что Душа лишена этих качеств. [43] [44]
Текст в стихе 12 гласит, что три гуны (качества), то есть саттва , тамас и раджас , соответствуют удовольствию, боли и тупости, взаимно доминируют, порождают друг друга, опираются друг на друга, всегда взаимно присутствуют и работают вместе. [35] [45] Эта теория качеств санкхьи была широко принята различными школами индуизма для категоризации поведения и природных явлений. [46] [47] [48]
В стихах 13-14 говорится, что Саттва хороша, просвещает и освещает, Раджас спешит, движется и беспокойен, а Тамас — тьма, затемняет и огорчает; [27] они работают вместе в наблюдаемой природе, как масло, фитиль и огонь вместе в лампе. [49] [50] Природа просто претерпевает изменения, трансформацию или изменение внешнего вида, но это врожденный эффект, который уже был в причине, потому что, утверждает Карика , ничто не может произвести что-то. [27] [49]
Карика определяет Пракрити как «ту природу, которая развивается», и утверждает, что она является материальной причиной эмпирически наблюдаемого мира. Пракрити, согласно тексту, как физическая, так и психическая, есть то, что проявляется как матрица всех модификаций. Пракрити не является ни первичной материей, ни метафизической универсальностью, скорее, она является основой всего объективного существования, материи, жизни и разума. [35]
Пракрити имеет два измерения: то, что есть Вьякта (проявленное), и то, что есть Авьякта (непроявленное). Оба имеют три Гуны, которые, как утверждает текст, находятся в постоянном напряжении друг с другом, и именно их взаимное взаимодействие на Пракрити вызывает возникновение мира, каким мы его знаем. [51] Когда Саттва-Раджас-Тамас находятся в равновесии, никаких изменений не происходит; когда одно из трех врожденных качеств более активно, процесс эволюции находится в действии, возникают изменения ( Гунапаринама ). [51] [52] Эти два стиха имеют важное значение, утверждает Ларсон, в афористическом представлении доктрин Санкхьи о причинности, взаимосвязи между вьяктой и авьяктой и ее доктрины о том, что движет эволюцией. [51]
«Санкхья-карика» утверждает, утверждает Ларсон, что помимо Пракрити и возникающего творения, равновесия и эволюции существует Пуруша (или я, душа). [53] Пуруша — это чистое сознание, само по себе бездеятельное, но чье присутствие нарушает равновесие трех гун в их непроявленном состоянии. [53] Нарушение вызывает возникновение проявленного состояния эмпирической реальности, которую мы переживаем, утверждает текст. [53] [54]
Более конкретно, стих 17 предлагает следующее доказательство существования души:
Сэнсэй и Уилсон ्ठानात् । Поскольку совокупность эмпирически наблюдаемых объектов предназначена для использования кем-то другим (принцип Я); поскольку должно существовать обратное тому, что имеет три качества с другими свойствами (из
принципа регресса до бесконечности ); поскольку должно существовать надзор (контролирующий сознательный агент или принцип колесницы); потому что должен быть кто-то, кто будет наслаждаться; потому что есть тенденция к абстракции; поэтому существует душа.- Самкхья-карика 17, [55] [56]
В стихе 18 Карики утверждается, что должно существовать множество душ, поскольку рождаются, умирают и существуют многочисленные живые существа; поскольку качества (гуны) действуют и влияют на каждого по-разному; и поскольку каждый наделен инструментами познания и действия. [54] [56] В стихе 19 утверждается, что душа является сознательным «свидетелем, отдельным, нейтральным, видящим и бездействующим». [53] [56]
Живое существо – это союз Пракрити и Пуруши, утверждает Санкхья-карика в стихах 20-21. [57] Пракрити как неодушевленное эволюционирует, соединяется с Пурушей, который является чувствующим сознанием. [57] [58]
В Карике утверждается, что цель этого союза Пракрити и Пуруши, создающего реальность наблюдаемой вселенной, заключается в реализации двойного симбиоза. [58] [59] Во-первых, он дает человеку возможность наслаждаться и размышлять о Пракрити и Пуруше посредством самосознания; и, во-вторых, соединение Пракрити и Пуруши дает возможность идти по пути Кайвальи и Мокши (освобождения, свободы). [59]
В стихе 21 афористически упоминается пример «слепого и хромого», ссылаясь на индийскую легенду о слепом и хромом, оставленных в лесу, которые находят друг друга, внушают взаимное доверие и уверенность, соглашаются разделить обязанности, причем слепой идет, а хромой видит, хромой сидит на плече слепого, и таким образом исследует и путешествует по лесу. [57] [59] Душа (Пуруша) в этой аллегории подобным же образом симбиотически соединена с телом и природой (Пракрити) в жизненном путешествии. Душа желает свободы, смысла и освобождения, и этого она может достичь посредством созерцания и абстракции. [59]
Эти стихи представляют собой своеобразную форму дуализма, утверждает Джеральд Ларсон , поскольку они утверждают бессознательную изначальную «вещественность», с одной стороны, и чистое сознание, с другой. [58] Это контрастирует с дуализмом, представленным в других школах индуистской философии, где дуализм фокусируется на природе индивидуальной души и Брахмана (универсальной реальности). [58] [60]
Эти стихи, утверждает Ларсон, содержат подробное обсуждение теории возникновения, то есть того, что возникает, как и функционирования различных возникающих. [61] Обсуждение включает возникновение буддхи (интеллекта), ахамкары (эго), манаса (ума), пяти буддхиндрий (органов чувств), пяти кармендрий (органов действия), пяти танмантр (тонких элементов), пяти махабхут (грубых элементов), а затем текст переходит к подробному изложению своей теории процесса познания. [61]
Стих 22 Карики утверждает, что Махат (Великий Принцип, интеллект) является первым эволюционным началом природы (Пракрити, человеческое тело), из него возникает эго ( Ахамкара , Я-принцип), из которого возникает «набор шестнадцати» (обсуждаемый в последующих стихах). [58] [57] Стихи 23-25 описывают Саттву как качество поиска добра, мудрости, добродетели, непривязанности. Противоположность Саттвы, утверждает Карика, — Тамаса. Саттва — это характеристика интеллекта, утверждает текст. [62]
В Карике перечисляются органы чувств, такие как глаза, уши, нос, язык и кожа, в то время как органы действия — это голос, руки, ноги, органы выделения и органы деторождения. [63] Ум, утверждает текст, является как органом чувств в некоторых аспектах, так и органом действия в других аспектах. Ум размышляет, он родственен, он интегрирует информацию, а затем взаимодействует с органами действия, он также изменяется тремя врожденными качествами и различными проявлениями его, утверждает текст. [35] [64] Эго (Ахамкара), утверждает текст, является самоутверждением. Органы чувств и органы действия, находящиеся под влиянием Саттвы, создают форму Вайкрита Ахамкары, в то время как влияние Тамаса создает Бхутади Ахамкару или Танматры. [65]
Стихи 29-30 текста утверждают, что все органы зависят от праны (дыхания или жизни), и что именно прана соединяет их с невидимым, душой. [63] Три внутренних возникающих способности ( Траясья ), утверждает Карика в стихе 29, это ум, эго и способность рассуждать. [63] [66] Органы чувств и действия выполняют свою соответствующую функцию, сотрудничая друг с другом, подпитываемые жизненной силой, в то время как душа является независимым наблюдателем. Органы проявляют объект и цель души человека, а не цель чего-либо вне его самого, утверждает стих 31 текста. [35] [63] Стихи 32-35 Карики представляют его теорию о том, как различные органы чувств работают и взаимодействуют для получения информации, как органы действия воспринимают и проявляют себя, движимые умом, эго и тремя врожденными качествами (гунами). [35] [67] В стихах 36 и 37 утверждается, что все органы чувств взаимодействуют для предоставления информации уму, и именно ум предоставляет знания и чувства душе человека (Пуруше внутри). [68] [69]
В этих стихах Санкхья-карика, утверждает Ларсон, обсуждает свою теорию реальности и то, как человек ее переживает. [61] Текст включает обсуждение импульсов и бхав (расположений, желаний), которые производят человеческий опыт и определяют субъективную реальность. [61] Карика утверждает, что существует двоякое возникновение реальности: одно из них объективное, стихийное и внешнее; другое — субъективное, формулирующееся в уме и внутреннее. [61] Она связывает их со своей эпистемической теорией знания, то есть восприятием, выводом и свидетельством надежного человека, затем представляет свою теорию ошибки, теорию самоуспокоенности, теорию добродетели и необходимые условия для страдания, счастья и освобождения.
Стихи 60-69 начинаются с изложения теории двойственности школы Санкхья, которая утверждает, что Пракрити (природа) и Пуруша (душа) абсолютно разделены. [70]
Поэтому ни одна душа (Пуруша) не связана, никто не освобожден, и никто не переселяется.
Только природа (Пракрити) в своих различных формах переселяется, связывается и освобождается.- Самкхья-карика 62, [70] [71]
Состояние свободы
Благодаря этому чистому единому знанию
душа созерцает природу,
как зритель, сидящий на спектакле, созерцает актрису.
- Бхашья Гаудапады на Самкхья-карику 65 [72]
В стихе 63 Карики утверждается, что человеческая природа по-разному связывает себя сочетанием семи средств: слабость, порок, невежество, сила, страсть, бесстрастие и добродетель. Та же самая природа, однажды осознав объект души, освобождает одним средством: знанием. [73] [35] В стихе 64 текста говорится, что это знание получено из изучения принципов, что существует разница между инертной природой и сознательной душой, природа не есть сознание, сознание не порабощено природой и что сознание «полное, свободное от ошибок, чистое и кевала (уединенное)». Глубочайшая самость человека в этих стихах Карики, утверждает Ларсон, не его эмпирическое эго или его интеллект, а скорее его сознание, и «это знание абсолютной инаковости сознания освобождает человека от иллюзии рабства и приводит глубочайшую самость человека к абсолютной свободе ( кайвалья )». [74]
Хорошо известные и широко изучаемые средневековые обзоры и комментарии к «Санкхья-карике» включают « Гаудапада Самкхья Карика Бхашья » (дата неясна, определенно до VIII века), [75] китайский перевод Парамартхи (VI век), «Матхаравритти» , « Санкхья таттва каумуди» (IX век), « Джаямангала» (вероятно, до IX века) и недавно обнаруженную «Юктидипику» . [17]
«Санкхьятаттвакаумуди» Вачаспати Мишры — это хорошо изученный комментарий, в дополнение к его известному комментарию к «Йога-сутрам» Патанджали . [13]
В Карике ничего не говорится о Боге, утверждает Йоханнес Бронкхорст , не отрицая и не утверждая существование Бога. [76] В тексте обсуждаются существование и сознание, как возник мир и какова связь между природой и душой. Многочисленные санскритские комментарии к Санкхья-карике с 1-го тысячелетия н. э. по 2-е тысячелетие, утверждает Бронкхорст, широко используют Карику для обсуждения вопроса, является ли Бог причиной мира. [76]
Например, в «Таттвакаумуди» Вачаспати Мишры говорится, что творение не могло контролироваться Богом, поскольку Бог бездеятелен и не нуждается в деятельности. Далее, цитируя стихи Карики 56-57 и другие, можно сказать, что еще одна причина, по которой Бог не может считаться создателем мира, заключается в том, что у Бога нет желаний, и создание вселенной не служит никакой цели для Бога. [76] В тексте утверждается, что существуют страдания и зло, испытываемые живыми существами, но Бог, который считается свободным от трех гун (качеств), не мог создавать Гуны в живых существах и превратности живых существ, поэтому Бог не является ни причиной страдания и зла, ни причиной мира. [76]
В комментарии, переведенном на китайский язык в VI веке н. э. Парамартхой, в обзоре и анализе «Санкхья-карики» говорится:
Вы говорите, что Бог является причиной. Это неверно. Почему так? Поскольку Он не имеет генетических составляющих (Гуны). Бог не обладает тремя генетическими составляющими, тогда как мир обладает тремя генетическими составляющими. Причина и следствие не были бы похожи друг на друга; поэтому Бог не является причиной.
- Парамартха-перевод комментария к Санкхья-карике 61, перевод с китайского Йоханнеса Бронкхорста [76]
Буддийский комментатор XI века Джнянашрибхадра часто ссылается на различные индуистские школы философии в своем труде «Арья-Ланкаватара Вритти» , из которых наиболее распространены школа санкхьи и санкхья-карика. [77] Джнянашрибхадра утверждает, ссылаясь на санкхья-карику, что санкхьи верят в существование души и мира, в отличие от учений буддийского текста «Ланкаватара-сутра» , добавляя, что многие санкхьи являются атеистами. [77]
Санкхья — это атеистическая философия, согласно Полу Дойссену и другим ученым. [78] [79] [80]
Джнанасрибхадра, буддийский ученый XI века, цитирует Санкхья-карику, Гаудапада-бхасью и Матхара-Вритти из Карики, чтобы обобщить позицию школы санкхьи на пути к освобождению:
Сказано (в Санкхье), что посредством уничтожения злых желаний, посредством понимания различия между Пракрити и Пурушей, можно достичь освобождения.
- Джнанасрибхадра, Арья-ланкаватара-вритти 15а-б [77]
Тексты
Статьи