stringtranslate.com

Шветашватара Упанишада

Шветашватара Упанишада ( санскрит : श्वेताश्वतरोपनिषद् , IAST : Śvetāśvataropaniṣad ) — древний санскритский текст, включённый в Яджурведу . Он указан под номером 14 в каноне Муктика из 108 Упанишад . [1] Упанишада содержит 113 мантр или стихов в шести главах. [2]

Упанишада является одной из 33 Упанишад из Тайттирий и связана с традицией Шветашватара в Каракас Сакха Яджурведы. [3] [4] Она является частью «черной» «кришна» Яджурведы, при этом термин «черный» подразумевает «неорганизованную, пеструю коллекцию» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, куда включены Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишада . [5]

Хронология Шветашватара Упанишад оспаривается, но, как правило, считается, что это поздний период упанишадского сочинения. [4] [6] Текст включает в себя заключительную хвалу мудрецу Шветашватаре , который считается автором Упанишад. Однако ученые полагают, что, хотя разделы текста показывают индивидуальный отпечаток своим стилем, стихи и другие разделы были интерполированы и расширены с течением времени; Упанишада в том виде, в котором она существует сейчас, является работой более чем одного автора. [3]

Шветашватара Упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричине всего сущего, его происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая имеется, играют время, природа, необходимость, случайность и дух в качестве первопричины. [7] Затем она развивает свой ответ, заключая, что «Универсальное Я существует в каждом человеке, оно выражает себя в каждом существе, все в мире является его проекцией, и что существует Единство, единство Я в одном и только Я». [4] Текст примечателен обсуждением концепции личного бога – Ишвары , и предположением, что это путь к собственному Высшему Я. [3] [4] Текст также примечателен многократными упоминаниями как Рудры, так и Шивы , наряду с другими ведическими божествами, и кристаллизацией Шивы как центральной темы. [3]

Шветашватара Упанишада комментируется многими древними и средневековыми учёными. [4] Это основополагающий текст философии шиваизма , [8] а также школ йоги и веданты в индуизме. [3] Некоторые учёные 19 века изначально предполагали, что Шветашватара Упанишада является сектантской или, возможно, находилась под влиянием христианства, гипотезы, которые оспаривались, а затем были отвергнуты учёными. [4]

Этимология

Шветашватара означает «везущийся на белом коне».

Название «Шветашватара» имеет составной санскритский корень Шветашва (श्वेताश्व, Швет + ашва), что буквально означает «белая лошадь» и «запряженная белыми конями». [9] Шветашватара — это составное слово бахуврихи ( Шветашва + тара ), где тара означает «пересечение», «несущий за пределы». [10] Слово Шветашватара переводится как «тот, кто несет за пределы на белой лошади» или просто «белый мул, который несет». [3] [4]

Текст иногда пишется как Шветашватара Упанишада. Он также известен как Шветашватаропанишад или Шветашватаропанишад и как Шветашватаранам Мантропанишад. [4]

В древней и средневековой литературе текст часто упоминается во множественном числе, то есть как Шветашватаропанишада . [4] Некоторые метрические поэтические стихи, такие как Вакаспатьям, просто ссылаются на текст как на Шветашва .

Хронология

Хронология Шветашватара Упанишад, как и других Упанишад, неопределенна и оспаривается. [6] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [6] [11]

Ранаде [12] помещает хронологическую композицию Шветашватара Упанишад в четвертую группу древних Упанишад, после Катха и Мундака Упанишад. Дойссен утверждает, что Шветашватара Упанишад ссылается на Катха Упанишад и включает в себя фразы из нее, и хронологически следует ей. [3]

По словам Патрика Оливелла , он был составлен после Брихадараньяки, Чхандогьи, Кены и Катхи, вероятно, в последние несколько столетий до н. э. [13], что свидетельствует о неведических влияниях . [13] [14]

Флуд, а также Горски утверждают, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была составлена ​​в V-IV вв. до н. э., [15] одновременно с Буддой. Пол Мюллер-Ортега датирует текст между VI и V вв. до н. э. [16] Филлипс хронологически перечисляет Шветашватара Упанишаду после Мандукья Упанишада, но до и примерно в то же время, когда были составлены Майтри Упанишада, первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты. [6]

Винтерниц [17] предполагает, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была добуддийской композицией наряду с Катха, Иша, Мундака и Прашна Упанишад, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, такие как Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, была составлена ​​до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.

Некоторые разделы Шветашватара Упанишад встречаются, почти полностью, в хронологически более древних санскритских текстах, [18] как попытки подкрепить свои доктрины «текстами, подтверждающими Веды». [19] Например, стихи 2.1 по 2.3 встречаются также в главе 4.1.1 Тайттирия Самхиты , а также в главе 6.3.1 Шатапатха Брахманы , в то время как стихи 2.4 и 2.5 встречаются как гимны в главах 5.81 и 10.13 Ригведы соответственно. [20] Аналогично, многие стихи в главах 3-6 также встречаются, в почти идентичной форме, в Самхитах Ригведы, Атхарва Веды и Яджур Веды. [2]

Структура

Текст состоит из шести Адхьяй (глав), каждая из которых содержит разное количество стихов. [2] Первая глава включает 16 стихов, вторая — 17, третья — 21 стих, четвертая — 22, пятая — 14, а шестая — 23 стиха. Последние три стиха шестой главы считаются эпилогом. Таким образом, Упанишада содержит 110 основных стихов и 3 эпилога. [21]

Стих эпилога 6.21 является данью уважения мудрецу Шветашватара за то, что он провозгласил знание Брахмана аскетам . [2] Этот заключительный титр структурно примечателен из-за своей редкости в древних индийских текстах, а также из-за того, что он подразумевает, что четырехступенчатая система ашрамов индуизма с аскетической санньясой была устоявшейся традицией к тому времени, когда был составлен стих 6.21 Шветашватара Упанишад. [22]

Поэтический стиль

Шветашватара Упанишада имеет поэтический стиль и структуру. [23] Однако, в отличие от других древних поэтических Упанишад, структура метра Шветашватара Упанишад значительно варьируется, является произвольной и непоследовательной во многих стихах в более поздних главах, некоторые, такие как стих 2.17, вообще лишены определенного поэтического метра, [24] что предполагает, что текст застыл из работ нескольких авторов в течение определенного периода времени или был интерполирован и расширен с течением времени. [3] Первая глава является последовательной, с характеристиками, которые делают ее, вероятно, работой одного автора, вероятно, мудреца Шветашватары. [3]

Содержание

Шветашватара Упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричинах . [2] Ученые несколько разошлись в своих переводах, и Макс Мюллер перевел вопросы следующим образом:

Ученики Брахмы говорят: Является ли Брахман причиной? Откуда мы рождены?
Чем мы живем и куда мы идем?
О вы, знающие Брахмана, скажите нам, по чьему приказу мы пребываем, в боли или в удовольствии.

Следует ли считать причиной время, или природу, или необходимость, или случай,
или элементы, или того, кого называют Пурушей ? Это
не может быть их союз, потому что он не зависит от самого себя, [25] и самость также бессильна,
потому что есть, независимая от него, причина добра и зла.

-  Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, перевод Макса Мюллера [26]

Пауль Дойссен переводит начальные метафизические вопросы Упанишад следующим образом:

Учителя Брахмана говорят: Что есть первопричина? Что есть Брахман?
Откуда мы родились? Чем мы существуем? и на чем мы основаны?
Кем регулируемся, имеет ли наше бытие, вы, мудрецы? в изменяющихся условиях радости и печали?

Являются ли Время, Природа, Необходимость, Случай, Основная материя, Дух первопричиной?
Можно ли союз их считать первопричиной?
Однако это не так, потому что существует Я.
Тем не менее Я также недостаточно могущественно, чтобы создавать радость и печаль!

-  Шветашватара Упанишада 1.1-1.2, перевод Пола Деуссена [7]

Первопричина находится внутри каждого человека, это врожденная сила – Первая Адхьяя

Упанишады утверждают в стихе 1.3, что есть личности, которые посредством медитации и йоги осознали свою врожденную силу Я, силы, которые были скрыты их собственными гунами (врожденной личностью, психологическими атрибутами). [27] Следовательно, именно эта «сила Божественного Я» ( Deva Atman Shakti , देवात्मशक्तिं) внутри каждого человека управляет всеми первичными причинами, включая время и я. [28]

Бог, не-Бог, Вечное находится внутри себя – Первая Адхьяя

Стихи 1.4 по 1.12 Упанишад используют перечисление в стиле санкхьи, чтобы обозначить предмет медитации для тех, кто ищет знания Я. Эти стихи используют поэтическое сравнение с человеком, при этом непробужденное индивидуальное Я описывается как отдыхающий лебедь. [29]

Например, в стихе 1.5 говорится: «Мы медитируем на реку, вода которой состоит из пяти потоков, которая бурная и извилистая с пятью источниками, чьи волны — это пять жизненных дыханий, чей исток — это ум, конечно, из пяти видов восприятий. [30] У нее пять водоворотов, ее пороги — это пять болей, у нее пятьдесят [31] видов страданий и пять рукавов». Ади Шанкара и другие ученые объяснили, используя более древние индийские тексты, чему соответствует каждое из этих чисел. Например, пять потоков — это пять воспринимающих органов человеческого тела, [32] пять волн — это пять активных органов человеческого тела, [33] а пять порогов — это основные этапы жизни, связанные со здоровьем. [34]

Предметом медитации, утверждает Шветашватара Упанишада, является знающий и не знающий, Бог и не-Бог, оба из которых вечны. [35] Текст отличает высшее Я от индивидуального Я, [30] называя первое Иша и Ишвара, и утверждая, что именно этот Высший Брахман является Вечным и где есть триада - бхоктри ( субъект), бхогья (объект) и преритри (движущее). [36] С помощью медитации, когда существо полностью осознает и обладает этой триадой внутри себя, оно познает Брахмана. [35] [36] В стихе 1.10 текст утверждает, что мир состоит из Прадханы , которая тленна, и Хары [37], Бога, который непреходящ. [30] Медитируя на Харе и таким образом становясь единым с Богом Харой , можно достичь пути к мокше (освобождению). В стихе 1.11 говорится, что, размышляя над этим, человек переходит к третьему состоянию существования, сначала к блаженному всеобщему господству, а затем к «совершенной свободе, божественному одиночеству, кевалатвам, где индивидуальное «я» едино с божественным «я». [30] [36]

Самопознание, самодисциплина и Атман как конечная цель Упанишад – Первая Адхьяя

В Шветашватара Упанишаде в стихах 1.13–1.16 говорится, что для того, чтобы познать Бога, нужно заглянуть внутрь себя, познать свой Атман (Я). [30] Здесь предлагается медитировать с помощью слога Ом, где бренное тело человека подобно одной палке для сжигания, а слог Ом — это вторая палка для сжигания, которая с помощью дисциплины и усердного взбалтывания палок высвобождает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание и этика, утверждает Упанишада, являются целью Упанишад. [38]

Он и ее сын Сейсон Сэнсэй. ्निः ।
Дэниел Сонсон в Нью-Йорке. Нэнси ऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
Сэнсэй Сонсон ् ।
आत्मविद्यातपोमूलं ्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [39]

Как масло в семенах кунжута, как масло в молоке, как вода в Сроте , [40] как огонь в топливных палках,
он находит в себе том Едином (Атмане), он, который видит его через Сатью (правдивость) ) и Тапас (аскеза). (15)
Он видит всепроникающий Атман, как масло, спящее в молоке,
укорененное в самопознании и самодисциплине, что является конечной целью Упанишад, конечной целью Упанишад. ( 16)

-  Шветашватара Упанишада 1.15-1.16 [38] [41]

Йога как средство самопознания, самодисциплины – Вторая Адхьяя

В Шветашватара Упанишаде рекомендуется заниматься йогой-медитацией под тенистыми деревьями и в тишине.

Вторая Адхьяя Шветашватара Упанишад представляет собой пеструю подборку тем. Она начинается с молитвенных гимнов Богу Савитру, как восходящему солнцу, духовному просветителю и божеству вдохновения и самодисциплины. [42] [43] После этого Упанишада обсуждает Йогу как средство самопознания.

Стихи 2.8 и 2.9 описывают йогу как состояние тела и ума, в котором тело находится в тройной [44] прямой позе, а ум вместе со всеми чувствами втянуты в интроспективную точку внутри (сердце). [42] [43] В этом состоянии йоги человек затем мягко и медленно дышит через нос, утверждает Упанишада, при этом любые физические движения подавлены или тело неподвижно, ум спокоен и не отвлекается. [43] [45] Таково состояние, в котором начинается саморефлексивная медитация. Текст рекомендует место для выполнения таких упражнений йоги следующим образом:

На чистом ровном месте, свободном от гальки, огня и гравия,
Радующем своими звуками, водой и беседками, [46]
Благоприятном для размышлений, не оскорбительном для глаз,
В укромном месте, защищенном от ветра,
Следует практиковать Йогу.

-  Шветашватара Упанишада 2.10 [42] [43]

Упанишады в стихе 2.13 описывают первые преимущества йоги как подвижность, лучшее здоровье, ясное лицо, сладость голоса, сладкий запах, регулярные функции тела, устойчивость [47] и чувство легкости в личности. [42] [48] Затем йога ведет к познанию сущности Я, природы Я. [49]

Атман как личный Бог (Иша или Рудра) – Третья Адхьяя

Стихи 3.1–3.6 Шветашватара-упанишады описывают «Атман, Я» как личного Бога, как единого и единственного Господа, который пребывает внутри, источник всех богов, называя его Иша или Рудра . [ 24] [50] Утверждается, что это сокровенное Я находится под властью Майи или эмпирической Пракрити . [50] Эта тема Эка Девы (единого Бога) – вечного, всепроникающего и создающего мир своим жаром – в Шветашватара Упанишаде распространена в более древних санскритских текстах, таких как гимны Ригведы 10.72.2 и 10.81.3, [51] Тайттирия Самхита 4.6.2.4, Тайттирия Араньяка 10.1.3, Ваджасанейи Самхита 17.19 Белой Яджур Веды, [52] Атхарва Веда 13.2.26 и другие. [50] [53]

Аналогично, стихи 3.5 и 3.6 также встречаются в более древней Ваджасанейи Самхите как стихи 16.2 и 16.3, в Тайттирия Самхите 4.5.1.1, а также в главе 8.5 хронологически гораздо более поздней Ниларудра Упанишады. [53] [54] Эти стихи символически просят Рудру быть грациозным и «не причинять вреда ни человеку, ни животному». [50] [53]

Стихи 3.7–3.21 Упанишад описывают Брахмана как высочайшего, тончайшего и величайшего, скрытого во всех существах, того, кто охватывает всю вселенную, бесформенного, без печали, неизменного, всепроникающего, доброго ( Шиву ), того, кто применяет силу знания, Пурушу, единого со всем миром, каким он есть, единого со всем миром, каким он был, единого со всем миром, каким он будет. [53] [55] Это Атман, Я всего. [55] [56]

Брахман как личность и высшее Я – Четвертая Адхьяя

В Шветашватара Упанишаде в стихах 4.1–4.8 говорится, что все есть Брахман, во всем есть Дэва (Бог), это индивидуальное Я и высшее Я. [57] Как и в других главах Упанишад, некоторые из этих стихов встречаются и в более древних текстах; например, стих 4.3 Шветашватара Упанишады идентичен гимну 10.8.27 Атхарва Веды. Стихи примечательны своей грамматикой, где посредством многочисленных поэтических фраз пол высшего Я (Бога) тщательно и метрически указывается как средний род, в отличие от мужского рода, который иногда встречается в некоторых древних текстах. [58]

Упанишады утверждают, что Брахман присутствует во всех ведических божествах, во всех женщинах, во всех мужчинах, во всех мальчиках, во всех девочках, в каждом старике, ковыляющем на палке, в каждой пчеле и птице, во всех временах года и во всех морях. [59] Из высшего Я исходят гимны, ведические учения, прошлое и будущее, утверждает Шветашватара Упанишада. [57]

Четвертая глава Шветашватара Упанишады содержит знаменитый метафорический стих 4.5, который часто цитировался и обсуждался учеными дуалистической санкхьи , монистической веданты и теистической веданты школ индуизма в древности и средневековье, например, в разделе 1.4.8 Веданта-сутры. [60] [61] Этот наполненный метафорами стих выглядит следующим образом:

Есть одно нерожденное существо (женского рода), красное, белое и черное,
но производящее много существ, подобных себе,
Есть одно нерожденное существо (мужского рода), которое любит ее и остается с ней,
есть другое нерожденное существо (мужского рода), которое покидает ее, полюбив ее.

-  Шветашватара Упанишада 4.5 [59] [61]

Метафора трех цветов была интерпретирована как три Гуны , [62] где красный символизирует гармоничную чистоту (Саттва), белый - как запутанную страсть (Раджас), а черный - как разрушительную тьму (Тамас). [61] Альтернативная интерпретация трех цветов основана на эквивалентной фразе в главе 6.2 Чхандогья Упанишад, где три цвета интерпретируются как «огонь, вода и пища». [63] Нерожденное существо с женским полом символически является Пракрити (природа, материя), в то время как два мужских существа - это Космическое Я и Индивидуальное Я, первое испытывает восторг и всегда остается с Пракрити , последнее уходит, испытав восторг Пракрити . [59] Все трое указаны в стихе как «нерожденные», подразумевая, что все трое вечны. Школа индуизма Санкхья цитирует этот стих для ведической поддержки своей дуалистической доктрины. [61] Школа Веданты, напротив, цитирует тот же стих, но указывает на контекст главы, в которой уже заявлено, что все, включая женское (Пракрити) и мужское (Пуруша), индивидуальное Я и космическое Я, есть не что иное, как Единство и единый Брахман. [60]

В стихах 4.9 и 4.10 Шветашватара-упанишады излагается доктрина майя, присутствующая во многих школах индуизма. В тексте утверждается, что Пракрити (эмпирическая природа) — это Майя , что индивидуальное «Я» захватывается этой Майей (магией, искусством, творческой силой) [64] и что космическое «Я» — это Майин (маг). [59] Эти стихи примечательны тем, что они являются одними из старейших известных явных утверждений доктрины майя. [65] Стих 4.10 также важен, потому что в нем используется термин Махешварам (санскрит: महेश्वरम्), буквально высший Господь (позже эпитет Шивы), для того, кто является «создателем майи». [59] [66] Существуют научные разногласия относительно того, что означает термин «майя» в Упанишадах, в частности, стих 4.10 «Шветашватара-упанишады»; Доминик Гудолл, например, утверждает, что этот термин обычно означает «сверхъестественную силу», а не «иллюзию, магию». , в Упанишадах, а Майя в контексте означает «первичная материя» в стихе 4.10 Шветашватары. [67]

Рудра и Шива – Четвертая Адхьяя

Упанишада включает в себя пёстрое дополнение стихов 4.11 по 4.22, в которых она повторяет — с небольшими изменениями — поток благословений древних ведических самхит и более старых гимнов упанишад. [68] В этих стихах Брахман, обсуждавшийся до сих пор в предыдущих главах Шветашватара-упанишады, прославляется как Иша , Ишана (личный бог) и Рудра . [68] Стихи четвёртой главы неоднократно используют прилагательное, а именно Шива (буквально, добрый, милостивый, благословенный) как обозначение Рудры (свирепого, разрушительного, смертоносного ведического божества). [14] Это прилагательное превратилось в существительное, и Шветашватара-упанишада свидетельствует об ассимиляции неарийского божества Шивы , центрального Бога в более поздних писаниях индуизма, в лоно Вридики. [14] Сокращенные стихи таковы:

(...) । Уиллоу Джонс Сонсон ्तिमत्यन्तमेति ॥ १४ ॥ Джон
Мэннисон Джонс Сэнсэй Уэйд. (...) ॥ १६ ॥

(...), единый обниматель вселенной, познав Его как «доброго, милостивого» ( Шивам ), человек обретает покой навсегда. (14)
Зная как «доброго, милостивого» ( śivam ) Того, кто скрыт во всех вещах, как нежные сливки внутри тонкого масла, (...)

-  Шветашватара Упанишад 4.14, 4.16 [59] [69]

Благословения в четвертой главе Шветашватара Упанишады восхваляют Рудру, как Того, кто является источником богов и того, из кого возникают боги, того, кто является владыкой всего, того, на ком основан мир, того, кто охватывает всю вселенную внутри себя, того, кто создает все, того, кто находится внутри каждого живого существа, того, кто обладает изначальным знанием, того, кто вечен и бессмертен. [70] Эти благословения встречаются в по сути схожей форме, но в другом контексте в более древних ведических текстах, например, в Ригведе 1.114.8, 3.62.10 и 10.121.3, Ваджасанейи Самхите 16.16 и 32.2, Брихадараньяка Упанишаде 4.3.32 и в других местах. [59] [70]

Стихи четвертой Адхьяи Шветашватара Упанишады, с явными ссылками на Рудру и Шиву, и текст в целом, стали важными для Шайва-сиддханты , [71] [72] и для шиваизма . [73] Ученые [68] [14] утверждают, что, хотя Рудра является часто упоминаемым ведическим божеством, прилагательное Шива для него в Шветашватара Упанишаде было новым и просто означало «добрый, изящный, благословенный, блаженный». Слово «Шива» упоминается как прилагательное семь раз в Упанишаде, в стихах 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. [68] Это одно из самых ранних упоминаний Шивы в древней санскритской литературе и, возможно, свидетельство того, что это имя кристаллизовалось как собственное имя высшего Бога в ведические времена. [68] [73] Шветашватара Упанишада сыграла ту же историческую роль для шиваизма, что и Бхагавад Гита для вайшнавизма . [74]

Брахман везде, знание освобождает – Пятая Адхьяя

Пятая глава Упанишад возвращается к использованию слова Брахман вместо Рудры и представляет тройной Брахман-Атман, все части бесконечного высшего Брахмана, и содержится в Единстве. [75] Первая тема - это "состояние невежества по умолчанию" в людях, вторая - "осознанное состояние знания", а третья - возвышенный вечный вездесущий Брахман, который охватывает обоих. [76] Текст утверждает, что невежество тленно и временно, в то время как знание бессмертно и постоянно. [76] [77] Знание - это освобождение, знание освобождает, утверждает Упанишада. [76] [77] [78]

Пятая глава примечательна упоминанием слова Капила в стихе 5.2. Интерпретация этого стиха долгое время была предметом споров, как относящегося либо к мудрецу Капиле – основателю атеистической/нетеистической школы индуизма Санкхья , либо просто относящегося к цвету «красный». [4] [76]

Пятая глава также примечательна стихом 5.10, касающимся бесполости Брахмана-Атмана (Я), присутствующего в каждом существе. [75] [79] Эта точка зрения, выраженная в Шветашватара Упанишаде, также встречается в Айтарейя и Тайттирия Араньяках. [80]

Нэн Сон, Нэнси и Нэнси.
Дэйв Джонс и Джонс युज्यते १० ॥

Это не женщина, не мужчина и не средний род;
какое бы тело оно ни приняло, с ним оно соединяется.

-  Шветашватара Упанишада 5.10 [75] [78]

Один Дэва (Бог), сущность внутри всех существ – Шестая Адхьяя

Шестая глава Шветашватара Упанишад начинается с признания существования двух конкурирующих теорий: Природы как первопричины и Времени как первопричины. Стих 6.1 объявляет эти две теории «совершенно неверными». [81] Именно Дэва (Бог, Брахман) является первопричиной, утверждает текст, а затем переходит к описанию того, что такое Бог и какова природа Бога. [81] [82] [83] Он — знающий, создатель времени, качества всего, Сарва-видья (सर्वविद्यः, все знание), утверждает Шветашватара Упанишад. Этот Бог, утверждает текст, един и находится в каждом человеке и во всех живых существах. [81] Этот Бог есть Я (Атман), скрытое внутри человека, сокровенное Я внутри всех живых существ, и что первопричина находится внутри нас самих. [82] [84] [85] Упанишады утверждают это следующим образом (в сокращении):

Лебедь (Хамса, हंस) — часто используемый символический термин для обозначения Высшего Я в ведической литературе, он используется в стихах 6.15–6.16 Шветашватара Упанишад для обсуждения Мокши . [82]

Пусть мы узнаем, что высочайший великий владыка владык, высочайшее божество божеств, господин владык,
его высшая сила раскрывается как многообразная, как неотъемлемая, действующая как сила и знание.
Нет в мире его господина, нет его правителя, нет даже знака его,
Он причина, господин владык органов, и нет у него ни родителя, ни господина.
Он единый Бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, я во всех существах,
наблюдающий за всеми делами, пребывающий во всех существах, свидетель, воспринимающий, единственный, свободный от качеств.
Мудрые, которые воспринимают Его пребывающим в своем я, им принадлежит вечное счастье и безмятежность, а не другим,
Тот, кто знает этого Бога как первопричину, через санкхью (разум, размышление) [86] и йогу (самодисциплину), достигает мукти (свободы, мокши ).

-  Шветашватара Упанишад 6.7-6.13 [81] [82]

Конец страданиям и печали, радостный Дэва, ищущий Его убежища для свободы – Шестая Адхьяя

Упанишада в стихах 6.14–6.20 обсуждает Деву (Бога), взаимозаменяемо с Брахманом-Атманом, и его важность в достижении мокши (освобождения, свободы). Текст утверждает, что Дева — это свет всего, и Он — «один лебедь» вселенной. [83] Именно Он является самосотворенным, высшим духом, качеством во всем, сознанием сознательного, хозяином изначальной материи и духа (индивидуального Я), причиной переселения Я, и именно его знание ведет к избавлению и освобождению от всех печалей, страданий, рабства и страха. [82] [85] Невозможно положить конец печали, смятению и последствиям зла, не познав этого радостного, блаженного Дэву , утверждает шестая глава Шветашватара Упанишады. [81] [83] Именно к этому Дэве (божественному Я) [87] , как гласит текст, «я иду, желая освобождения, за прибежищем и защитой». [83] Шветашватара Упанишада не обсуждает подробно концепцию бхакти (преданности), однако в стихе 6.23 она затрагивает важность бхакти: [88]

Только в человеке, который имеет глубочайшую любовь к Богу и проявляет такую ​​же любовь к своему учителю, как и к Богу, эти положения, провозглашенные Благородным [махатмой], сияют.

-  Шветашватара Упанишада 6.23

Прием

Древние и средневековые индийские ученые оставили много Бхашьи (обзоров, комментариев) к Шветашватара Упанишаде. К ним относятся те, которые приписываются Ади Шанкаре , Виджнянатме, Шанкарананде и Нараяне Тиртхе. [89] Однако, учитывая характер открытой науки в индийских традициях, неясно, являются ли некоторые из этих комментариев исключительными работами одного автора или они частично или полностью являются работой другого более позднего ученого. [90] Например, стиль, несоответствия, метод цитирования, колофоны в комментарии к Шветашватара Упанишаде, как он сохранился в современной форме и приписывается Шанкаре, заставляют сомневаться, что он был написан в сохранившейся форме Шанкарой. Скорее, большинство ученых [90] [91] считают вероятным, что комментарий к Шветашватара, приписываемый Шанкаре, был переработан и интерполирован одним или несколькими более поздними авторами.

Чакраварти называет Шветашватара Упанишаду самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма . [92] Флуд утверждает, что он возвысил Рудру до статуса Иши («Господа»), бога с космологическими функциями, такими как те, которые позже приписывались Шиве . [93]

Дискуссия о преданности Богу в эпилоге

В последнем из трех эпилогов «Шветашватара-упанишады», 6.23, слово «бхакти» используется следующим образом:

Он был в фильме " Китай " и в "Нидерландах".
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [94]

Тот, кто обладает высочайшей Бхакти (любовью, преданностью) [95] Деве (Богу), как и его Дева , так и его Гуру (учитель), Для того , кто возвышен, эти учения будут просветляющими.


-  Шветашватара Упанишада 6.23 [96] [97]

Этот стих примечателен использованием слова Бхакти и широко цитируется как одно из самых ранних упоминаний «любви к Богу». [95] [98] Ученые [3] [4] спорили о том, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означали ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в современных традициях Бхакти, существующих в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздним добавлением и не может быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [99] Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих эпилога 6.21 также примечателен использованием слова Дэва Прасада (देवप्रसाद, благодать или дар Бога), но добавляют, что Дэва в эпилоге Шветашватара Упанишады относится к «пантеистическому Брахману», а заключительная заслуга мудреца Шветашватара в стихе 6.21 может означать «дар или благодать его Я». [95]

Дискуссия о интерпретациях санкхьи и веданты

Ученые долго спорили о том, следует ли Шветашватара Упанишада теориям школы индуизма Санкхья или же она им противоречит. [100] Упанишада, развивая свои аргументы, использует множество методов подсчета и перечисления, встречающихся в школе Санкхья, но такое перечисление не является исключительным для школы Санкхья и встречается также в Самхитах Вед. [100] [101]

Несомненно, в этой [Шветашватара] Упанишаде есть выражения, которые напоминают нам технические термины, использовавшиеся в более позднее время в системе философии санкхьи, но доктрин санкхьи, которые я сам раньше подозревал в этой Упанишаде, при более внимательном изучении я могу найти очень мало.

—  Макс Мюллер [100]

Пауль Дойссен приходит к такому же выводу, что и Макс Мюллер, и утверждает в своем обзоре стиха 1.3 «Шветашватара-упанишады»:

Индивидуальное Я не включает в себя Пурушу и Пракрити ( шакти ), которая независима от него вместе со своими гунами ( саттвам, раджас, тамас ), но это собственная сила Бога ( дева-атман-шакти ), которая, завуалированная под своими собственными качествами ( свагунах ), проявляется как Я. - Оппозиция доктринам санкхьи не может быть выражена более резкими словами.

—  Пол Дойссен [102]

Э. Х. Джонстон представляет другую точку зрения на теории санкхьи и дуалистические темы в Шветашватара Упанишаде. [103]

Монотеистические, пантеистические или монистические текстовые дебаты

Ученые также выразили различные мнения о том, является ли Шветашватара Упанишада монотеистическим, пантеистическим или монистическим текстом. [3] [4] [104] Дорис Шринивасан [105] утверждает, что Упанишада является трактатом о теизме, но он творчески встраивает множество божественных образов, инклюзивный язык, который допускает «три ведических определения для личного божества». Упанишада включает стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Верховным (Брахман-Атман, Я) в монистической теософии Веданты, стихи, которые поддерживают дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройного Брахмана, где триединое существует как божественное Я (Дэва, теистический Бог), индивидуальное Я и природа (Пракрити, материя). [105] [106] [107] Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шивы, с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где индивидуум поощряется открывать свое собственное определение и чувство Бога. [108] Роберт Хьюм интерпретирует Шветашватара Упанишаду как обсуждение пантеистического Бога. [109]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691 , страницы 556-557
  2. ^ abcde Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press , страницы 394–411 со сносками
  3. ^ abcdefghijk Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  4. ^ abcdefghijkl Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii-xlii
  5. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  6. ^ abcd Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  7. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 305 со сноской 2 
  8. ↑ Чакраварти, стр. 9.
  9. ^ zvetAzva Санскритско-английский словарь, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  10. ^ tara Санскритско-английский словарь, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  11. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  12. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  13. ^ ab Olivelle (1996), с. xxxvii.
  14. ^ abcd M Chakravarti (1995), Концепция Рудры-Шивы сквозь века, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120800533 , страницы 20-23 и Глава 1 
  15. ↑ Flood (1996), стр. 153 относит его к V или IV в. до н. э.; EF Gorski, Theology of Religions (2008), стр. 97 относит его «вероятно к концу IV в. до н. э.».
  16. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (1988), Триадическое сердце Шивы, State University of New York Press, ISBN 978-0887067877 , стр. 27 
  17. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  18. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 309 
  19. ^ Оливель (1996), стр. 252.
  20. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 238-240
  21. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 305-326 
  22. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 266-267
  23. ^ "Шветашватара Упанишада". San.beck.org . Проверено 14 октября 2013 г.
  24. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 311 
  25. ^ Макс Мюллер разъясняет значение фразы: «объединение предполагает объединяющего», см. сноску 2, стр. 232.
  26. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 231-232
  27. ↑ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 394
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, стр. 232, стих 3 со сносками.
  29. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 307, стих 1.6 со сноской 2 
  30. ^ abcde Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 395-396 со сносками
  31. ↑ Хьюм переводит это как пять вместо пятидесяти, см. Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 395 со сносками.
  32. ^ глаза, уши, нос, рот и кожа; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1
  33. ^ руки, ноги, органы выделения, половые органы и органы речи; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1
  34. ^ развитие в утробе матери, рождение, старение, серьезная болезнь и смерть; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1
  35. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 307, стих 1.8-1.9 
  36. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 235-236 со сносками
  37. ^ синоним Рудры, Шивы, и означает «тот, кто устраняет невежество», стих объясняет Хару как проявление Брахмана, Высшего Я; см. Макс Мюллер, стр. 235, сноска 10
  38. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 308 
  39. ^ Шветашватара Упанишада 1.15-1.16 Wikisource
  40. ^ сухие русла рек, которые при раскопках обнажают воду
  41. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 237
  42. ^ abcd Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 397-398 со сносками
  43. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 238-241
  44. ^ голова, шея и грудь/спинной мозг
  45. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 310-311 
  46. ^ тенистое, зеленое место в саду, убежище или лесу
  47. ^ в некоторых рукописях встречается немного иное написание, а альтернативное значение там — «отсутствие жадности»
  48. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 310 
  49. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 242-243
  50. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 244-245 со сносками
  51. ^ Например, сравните:
    Ригведа : विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोब Уилл Уилсон ाहुरुत В Нью-Йорке в Нью-Йорке ्देव एकः ॥१०.८१.३॥ Ригведа 10.81 Wikisource
    Шветашватара Упанишад Уилл Уилсон । Сэнсэй Сэнсэй Джонс Дэнни и Джонс, США Wikisource Шветашватара Упанишад
  52. ↑ Ральф Гриффит, стих 19, Тексты Белой Яджурведы, страница 151.
  53. ^ abcd Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400-402 со сносками
  54. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 312 со сносками 2 и 3; о Ваджасанейи Самхите см. перевод Яджа Ральфом Гриффитом. Сэм. Книга шестнадцатая 
  55. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 312-314 
  56. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 245-248 со сносками.
  57. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 315-318 
  58. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 1
  59. ^ abcdefg Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 402-406 со сносками
  60. ^ ab «Веданта-сутры», комментарий Шанкарачарьи Джорджа Тибо (переводчик), см. Пада IV, Адхик. II
  61. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 2
  62. ^ качества, психологические, личностные характеристики
  63. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 315 со сноской 4 
  64. ↑ Более старые переводы, такие как перевод Дойссена, переводят майя как «магия», Макс Мюллер — как «искусство»; более поздний перевод Доминика Гудолла переводит майя как «творческая сила», как и Н.В. Исаева; см. Доминик Гудолл (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , стр. 195; Наталья Исаева (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta, SUNY Press, ISBN 978-0791424490 , стр. 26  
  65. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 316, предисловие к стихам 9-10 
  66. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 317 
  67. ↑ Доминик Гудолл (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , страница xliv с примечанием 12 
  68. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 302 
  69. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , страницы 195-197 
  70. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 317-319 
  71. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , стр. xix 
  72. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , страницы 150-153 
  73. ^ ab RG Bhandarkar (2001), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106-111 
  74. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 7 
  75. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 255-259 со сносками
  76. ^ abcd Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 319-322 со сносками 
  77. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , страницы 197-198 
  78. ^ Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 406-408 со сносками
  79. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , страницы 151 
  80. ^ BD Дхаван (1988), Мистика и символизм в Айтарее и Тайттирии Араньяках, ISBN 978-8121200943 , страницы 73-74 
  81. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 322-326 со сносками 
  82. ^ abcde Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 260-267 со сносками
  83. ^ abcd Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 408-411 со сносками
  84. ^ А. Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Trubner Oriental Series, стр. 231
  85. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , страницы 201-202 
  86. ^ saMkhyA Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon
  87. ^ А. Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Trubner Oriental Series, стр. 232
  88. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Оксфорд: Oxford University press. стр. 100. ISBN 978-0-19-531405-2.
  89. ^ Шветашватара Упанишада с Шанкарой и тремя Бхасьями (санскрит) VG Apte (1927), Granth 17, архив Ананда Ашрама Индия, страницы 1-65
  90. ^ ab Пол Хакер (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте, редактор: Вильгельм Хальбфасс, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791425817 , страницы 50-51 и глава 3 
  91. ^ GC Pande (2011), Жизнь и мысли Шанкарачарьи, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811041 , стр. 107 
  92. ↑ О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Чакраварти, стр. 9.
  93. ^ "... теология, которая возвышает Рудру до статуса высшего существа, Господа (санскр.: Īśa ), который трансцендентен, но также имеет космологические функции, как Шива в более поздних традициях". Flood (1996), стр. 153.
  94. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  95. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Books , страницы 514-515
  96. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 326 
  97. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  98. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  99. ↑ Макс Мюллер, «Шветашватара Упанишада», Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  100. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv - xxxv
  101. ^ А. Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Trubner Oriental Series, стр. 212
  102. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 305 сноска 3 
  103. ↑ EH Johnston (1930), Некоторые концепции санкхьи и йоги в «Шветашватара-упанишаде», JRAS, том 30, страницы 855-878.
  104. ↑ А. Кунст, Некоторые заметки об интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, том 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309-314; doi :10.1017/S0041977X00146531
  105. ^ ab D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588 , страницы 96-97 и глава 9 
  106. ↑ Ли Сигел, Комментарий: Теизм в индийской мысли, Философия Востока и Запада, т. 28, № 4 (октябрь 1978 г.), стр. 419-423
  107. ↑ R Tsuchida (1985), Некоторые замечания по тексту «Шветашватара-упанишады», Журнал индийских и буддийских исследований (印度學佛教學研究), т. 34, № 1, стр. 460-468, Цитата: «Шветашватара-упанишада занимает совершенно уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги».
  108. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , страницы 32-36 
  109. ↑ Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 399, 403

Источники

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Шветашватара Упанишада (санскрит)
В Wikiquote есть цитаты, связанные со Шветашватара Упанишадой .