Магия , иногда называемая магией , [1] — это применение верований, ритуалов или действий, используемых с верой в то, что они могут манипулировать естественными или сверхъестественными существами и силами. [2] Это категория, в которую помещены различные верования и практики, иногда рассматриваемые отдельно как от религии, так и от науки. [2]
Коннотации варьировались от положительных до отрицательных в разное время на протяжении истории. [3] В западной культуре магия была связана с идеями Другого , [ 4] чужеродности, [5] и примитивизма; [6] указывая на то, что она является «мощным маркером культурных различий» [7] и, аналогично, несовременным явлением. [8] В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков западные интеллектуалы воспринимали практику магии как признак примитивного менталитета и также обычно приписывали ее маргинализированным группам людей. [7]
Алистер Кроули (1875–1947), британский оккультист , определил « магию » как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей», [9] добавив «к», чтобы отличить церемониальную или ритуальную магию от сценической магии. [1] В современном оккультизме и неоязыческих религиях многие самопровозглашенные маги и ведьмы регулярно практикуют ритуальную магию. [ 10] Эта точка зрения была включена в магию хаоса и новые религиозные движения Телема и Викка .
Английские слова magic , mage и magician происходят от латинского термина magus , через греческое μάγος, которое происходит от древнеперсидского maguš . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, маг). [11] Древнеперсидское magu- происходит от протоиндоевропейского megʰ- *magh (быть в состоянии). Персидский термин, возможно, привел к древнесинитскому * M γ ag (маг или шаман ). [12] Древнеперсидская форма, по-видимому, проникла в древние семитские языки, такие как талмудическое еврейское magosh , арамейское amgusha (маг) и халдейское maghdim (мудрость и философия); с первого века до н. э. сирийские magusai приобрели известность как маги и прорицатели. [13]
Еще раньше magh- протоиндоевропейский корень, означающий «быть в состоянии, иметь силу». Он образует все или часть следующих слов: dismay; deus ex machina; may (гл. 1) «я в состоянии»; might (сущ.) «телесная сила, мощь»; main; машина; механик; механизм; mechano-; mage; magi; magic.
В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры термин goetia проник в древнегреческий язык , где он использовался с негативным подтекстом для обозначения обрядов, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными; [14] в частности, они посвящали себя вызыванию и призыванию даймонов (меньших божеств или духов) для контроля и приобретения сил. Эта концепция оставалась распространенной на протяжении всего эллинистического периода, когда эллинистические авторы классифицировали широкий спектр практик, таких как чары, колдовство , заклинания , гадание , некромантия и астрология , под названием «магия». [15]
Латинский язык принял это значение термина в первом веке до нашей эры. Через греческий язык эта концепция вошла в христианскую теологию в первом веке нашей эры. Ранние христиане связывали магию с демонами и, таким образом, считали ее противоречащей христианской религии. В ранней современной Европе протестанты часто утверждали, что римский католицизм был магией, а не религией, и когда христианские европейцы начали колонизировать другие части мира в шестнадцатом веке, они называли нехристианские верования, с которыми они сталкивались, магическими. В тот же период итальянские гуманисты переосмыслили термин в положительном смысле, чтобы выразить идею естественной магии . Как отрицательное, так и положительное понимание термина повторялось в западной культуре на протяжении последующих столетий. [ необходима цитата ]
Начиная с девятнадцатого века ученые в различных дисциплинах использовали термин «магия», но определяли его по-разному и использовали его в отношении разных вещей. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тайлором (1832–1917) и Джеймсом Г. Фрейзером (1854–1941), использует этот термин для описания верований в скрытые симпатии между объектами, которые позволяют одному влиять на другой. Определенная таким образом, магия изображается как противоположность науке. Альтернативный подход, связанный с социологом Марселем Моссом (1872–1950) и его дядей Эмилем Дюркгеймом (1858–1917), использует этот термин для описания частных обрядов и церемоний и противопоставляет его религии, которую он определяет как общественную и организованную деятельность. К 1990-м годам многие ученые отвергали полезность этого термина для науки. Они утверждали, что этот ярлык проводит произвольные границы между схожими верованиями и практиками, которые по-разному считаются религиозными, и что применение коннотаций магии, укорененных в западной и христианской истории, к другим культурам является этноцентричным . [ необходима цитата ]
Историки и антропологи различают практиков, которые занимаются высокой магией, и тех, кто занимается низкой магией . [16] Высокая магия, также известная как теургия и церемониальная или ритуальная магия, является более сложной, включающей длительные и подробные ритуалы, а также сложную, иногда дорогую атрибутику. [16] Низкая магия и естественная магия связаны с крестьянами и фольклором [17] с более простыми ритуалами, такими как краткие, произнесенные заклинания. [16] Низкая магия также тесно связана с колдовством и колдовством . [18] Антрополог Сьюзан Гринвуд пишет, что «со времен Возрождения высокая магия была связана с привлечением сил и энергий с небес» и достижением единства с божеством. [19] Высокая магия обычно выполняется в помещении, в то время как колдовство часто выполняется на открытом воздухе. [20]
Историк Оуэн Дэвис говорит, что термин «белая ведьма» редко использовался до 20-го века. [21] Белая магия понимается как использование магии в бескорыстных или полезных целях, в то время как черная магия использовалась в корыстных, вредоносных или злых целях. [22] Черная магия является вредоносным аналогом доброжелательной белой магии. Нет единого мнения относительно того, что представляет собой белая, серая или черная магия, как говорит Фил Хайн , «как и многие другие аспекты оккультизма, то, что называется «черной магией», во многом зависит от того, кто дает определение». [23] Серая магия , также называемая «нейтральной магией», — это магия, которая не выполняется в определенных доброжелательных целях, но также не направлена на полностью враждебные практики. [ необходима цитата ]
Историк Рональд Хаттон отмечает наличие четырех различных значений термина «колдовство» в английском языке. Исторически этот термин в первую очередь относился к практике причинения вреда другим людям сверхъестественными или магическими средствами. Это остается, по словам Хаттона, «наиболее распространенным и частым» пониманием термина. [24] Более того, Хаттон также отмечает три других определения в современном использовании: для обозначения любого, кто совершает магические действия, с благими или злыми намерениями; для практикующих современную языческую религию Викка ; или как символ женщин, сопротивляющихся мужской власти и утверждающих независимую женскую власть. [25] Вера в колдовство часто присутствует в обществах и группах, культурная структура которых включает магическое мировоззрение . [26]
Те, кого считали магами, часто сталкивались с подозрением со стороны других членов своего общества. [27] Это особенно актуально, если эти предполагаемые маги были связаны с социальными группами, которые уже считались морально подозрительными в определенном обществе, такими как иностранцы, женщины или низшие классы. [28] В отличие от этих негативных ассоциаций, многие практикующие виды деятельности, которые были названы магическими, подчеркивали, что их действия являются доброжелательными и полезными. [29] Это противоречило общепринятому христианскому мнению о том, что все виды деятельности, классифицируемые как формы магии, были изначально плохими, независимо от намерений мага, потому что все магические действия полагались на помощь демонов. [30] Могут быть противоречивые взгляды относительно практик мага; в европейской истории власти часто считали, что хитрые народные и традиционные целители были вредны, потому что их практики считались магическими и, таким образом, вытекающими из контакта с демонами, в то время как местное сообщество могло ценить и уважать этих людей, потому что их навыки и услуги считались полезными. [31]
В западных обществах практика магии, особенно вредоносной, обычно ассоциировалась с женщинами. [32] Например, во время судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени около трех четвертей казненных как ведьмы были женщинами, и только четверть были мужчинами. [33] То, что женщины были более склонны обвиняться и осуждаться за колдовство в этот период, могло быть связано с тем, что их положение было более уязвимым с юридической точки зрения, поскольку женщины имели мало или вообще не имели юридического статуса, который был бы независим от их родственников-мужчин. [33] Концептуальная связь между женщинами и магией в западной культуре может быть связана с тем, что многие виды деятельности, считавшиеся магическими — от обрядов, способствующих фертильности, до зелий для вызывания абортов — были связаны с женской сферой. [34] Это также может быть связано с тем фактом, что во многих культурах женщины изображались как существа, стоящие ниже мужчин на интеллектуальном, моральном, духовном и физическом уровне. [35]
Магия использовалась во многих видах ритуалов и медицинских формул, а также для противодействия злым предзнаменованиям. Защитная или законная магия в Месопотамии ( asiputu или masmassutu на аккадском языке) представляла собой заклинания и ритуальные практики, направленные на изменение определенных реальностей. Древние месопотамцы верили, что магия была единственной жизнеспособной защитой от демонов , призраков и злых колдунов. [36] Чтобы защитить себя от духов тех, кого они обидели, они оставляли подношения, известные как kispu, в могиле человека в надежде умилостивить их. [37] Если это не помогало, они также иногда брали фигурку умершего и закапывали ее в землю, требуя, чтобы боги искоренили дух или заставили его оставить человека в покое. [38]
Древние месопотамцы также использовали магию, намереваясь защитить себя от злых колдунов, которые могли наложить на них проклятия. [39] Черная магия как категория не существовала в древней Месопотамии, и человек, законно использующий магию, чтобы защитить себя от незаконной магии, использовал бы точно такие же методы. [39] Единственным существенным отличием было то, что проклятия применялись тайно; [39] тогда как защита от колдовства проводилась открыто, перед аудиторией, если это было возможно. [39] Один ритуал наказания колдуна был известен как Maqlû , или «Сожжение». [39] Человек, которого считали пострадавшим от колдовства, создавал чучело колдуна и ночью выносил его на суд. [39] Затем, как только характер преступлений колдуна был определен, человек сжигал чучело и тем самым разрушал власть колдуна над собой. [39]
Древние месопотамцы также проводили магические ритуалы, чтобы очистить себя от грехов, совершенных неосознанно. [39] Один из таких ритуалов был известен как Šurpu , или «Сжигание», [40] в котором заклинатель переносил вину за все свои проступки на различные предметы, такие как полоска фиников, луковица и клок шерсти. [40] Затем человек сжигал предметы и тем самым очищал себя от всех грехов, которые он мог неосознанно совершить. [40] Существовал целый жанр любовных заклинаний . [41] Считалось, что такие заклинания заставляют человека влюбиться в другого человека, восстанавливают любовь, которая угасла, или заставляют сексуального партнера-мужчину поддерживать эрекцию, когда он ранее был не в состоянии это сделать. [41] Другие заклинания использовались, чтобы примирить мужчину с его божеством-покровителем или примирить жену с мужем, который пренебрегал ею. [42]
Древние месопотамцы не делали различий между рациональной наукой и магией. [43] [44] [45] Когда человек заболевал, врачи прописывали как магические формулы для чтения, так и лекарственные методы лечения. [44] [45] [46] Большинство магических ритуалов предназначались для исполнения ашипу , экспертом в магических искусствах. [44] [45] [46] [47] Профессия обычно передавалась из поколения в поколение [46] и пользовалась чрезвычайно высоким уважением, и часто служила советниками царей и великих лидеров. [48] Ашипу, вероятно, был не только магом, но и врачом, жрецом, писцом и ученым. [48]
Шумерский бог Энки , который позже был синкретизирован с восточно-семитским богом Эа, был тесно связан с магией и заклинаниями; [49] он был богом-покровителем барцев и ашипу и широко считался высшим источником всех тайных знаний. [50] [51] [52] Древние жители Месопотамии также верили в предзнаменования , которые могли прийти по желанию или без желания. [53] Независимо от того, как они приходили, предзнаменования всегда воспринимались с максимальной серьезностью. [53]
Общий набор общих предположений о причинах зла и способах его предотвращения можно найти в форме ранней защитной магии, называемой чашей заклинаний или магическими чашами. Чаши производились на Ближнем Востоке, особенно в Верхней Месопотамии и Сирии , на территории современных Ирака и Ирана , и были довольно популярны в период с шестого по восьмой век. [54] [55] Чаши закапывали лицом вниз и предназначались для поимки демонов . Их обычно помещали под порог, во дворы, в угол домов недавно умерших и на кладбищах . [56] Подкатегорию чаш заклинаний составляют те, которые используются в еврейской магической практике. Арамейские чаши заклинаний являются важным источником знаний о еврейской магической практике. [57] [58] [59] [60] [61]
В Древнем Египте ( Кемет на египетском языке) магия (олицетворяемая богом Хека ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам по значительному корпусу текстов, являющихся продуктами египетской традиции. [62]
Хотя категория магии была спорной для современной египтологии, есть четкая поддержка ее применимости в древней терминологии. [63] Коптский термин hik является потомком фараонского термина heka , который, в отличие от своего коптского аналога, не имел коннотации нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего царства до римской эпохи. [63] heka считался морально нейтральным и применялся к практикам и верованиям как иностранцев, так и египтян. [64] Инструкции для Merikare сообщают нам, что heka было благодеянием, подаренным создателем человечеству «для того, чтобы быть оружием для отражения удара событий». [65]
Магия практиковалась как грамотной жреческой иерархией, так и неграмотными земледельцами и скотоводами, а принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частных обрядах. [66]
Главный принцип хека сосредоточен на силе слов, приводящих вещи в бытие. [67] : 54 Каренга объясняет основополагающую силу слов и их важную онтологическую роль как основного инструмента, используемого создателем для приведения проявленного мира в бытие. [68] Поскольку считалось, что люди разделяют божественную природу с богами, snnnw ntr (образы бога), та же сила использовать слова творчески, что и боги, разделяется и людьми. [69]
Внутренние стены пирамиды Унаса, последнего фараона Пятой египетской династии, покрыты сотнями магических заклинаний и надписей, идущих от пола до потолка вертикальными колоннами. [67] : 54 Эти надписи известны как Тексты пирамид [67] : 54 и они содержат заклинания, необходимые фараону для выживания в загробной жизни . [67] : 54 Тексты пирамид предназначались строго только для королевской семьи; [67] : 56 заклинания хранились в секрете от простолюдинов и писались только внутри королевских гробниц. [67] : 56 Однако во время хаоса и волнений Первого переходного периода грабители гробниц проникли в пирамиды и увидели магические надписи. [67] : 56 Простолюдины начали изучать заклинания, и к началу Среднего царства простолюдины начали писать подобные надписи на боковых сторонах своих гробов, надеясь, что это обеспечит им выживание в загробной жизни. [67] : 56 Эти надписи известны как Тексты гробов . [67] : 56
После смерти человека его или ее тело мумифицировали и оборачивали льняными бинтами, чтобы гарантировать, что тело умершего сохранится как можно дольше [70], потому что египтяне верили, что душа человека может сохраниться в загробной жизни только до тех пор, пока его или ее физическое тело живет здесь, на земле. [70] Последняя церемония перед тем, как тело человека запечатывали внутри гробницы, была известна как Открытие Рта . [70] В этом ритуале жрецы прикасались различными магическими инструментами к различным частям тела умершего, тем самым давая умершему возможность видеть, слышать, чувствовать вкус и обоняние в загробной жизни. [70]
Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди мертвых древних египтян. [71] Они использовались для защиты и как средство «подтверждения фундаментальной справедливости вселенной». [72] Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическому бадарийскому периоду, и они сохранились вплоть до римских времен. [73]
В Законе Моисея такие практики, как колдовство ( библейский иврит : קְסָמִ֔ים ), прорицание ( מְעוֹנֵ֥ן ) или колдун ( וּמְכַשֵּֽׁף ) или тот, кто вызывает заклинания ( וְח֥ב ֵ֖ר חָ֑בֶר ) или тот, кто вызывает мертвых ( וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים ) специально запрещены как мерзости перед Господом. [74]
Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы прорицания, а Талмуд перечисляет множество устойчивых, но осуждаемых гадательных практик. [75] Практическая каббала в историческом иудаизме является ветвью еврейской мистической традиции , которая касается использования магии. Она считалась разрешенной белой магией ее практикующими, зарезервированной для элиты, которая могла отделить ее духовный источник от клиппотических сфер зла, если выполнялась в обстоятельствах, которые были святыми ( QD-Š ) и чистыми ( библейский иврит : טומאה וטהרה , романизировано: tvmh vthrh [76] ). Опасение переступить строгие запреты иудаизма на нечистую магию гарантировало, что она осталась второстепенной традицией в еврейской истории. Ее учения включают использование Божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . [77] Эти магические практики иудейской народной религии, которые стали частью практической каббалы, датируются временами Талмуда. [77] Талмуд упоминает использование чар для исцеления, и широкий спектр магических исцелений был одобрен раввинами. Было постановлено, что любая практика, действительно производящая исцеление, не должна рассматриваться как суеверие, и была широко распространена практика медицинских амулетов и народных средств ( segullot ) в еврейских обществах во все времена и географии. [78]
Хотя магия была запрещена левитским законом в еврейской Библии , она широко практиковалась в конце периода Второго Храма и особенно хорошо задокументирована в период после разрушения храма в 3, 4 и 5 веках н. э. [79] [80] [81]
В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидское слово maguš было греческим и введено в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [14] При этом оно трансформировало значение, приобретя негативные коннотации, при этом magos считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [14] Как отметил Дэвис, для древних греков — а впоследствии и для древних римлян — «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». [82] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [83]
На это изменение значения повлияли военные конфликты, в которых греческие города-государства тогда участвовали против Персидской империи. [14] В этом контексте этот термин появляется в таких сохранившихся текстах, как «Царь Эдип » Софокла , «О священной болезни » Гиппократа и «Похвала Елене » Горгия . [14] В пьесе Софокла, например, персонаж Эдип уничижительно называет провидца Тиресия magos — в этом контексте это означает что-то вроде шарлатана или знахаря — отражая то, что этот эпитет больше не был зарезервирован только для персов. [84]
В первом веке до нашей эры греческое понятие magos было принято в латыни и использовалось рядом древнеримских писателей как magus и magia . [14] Самое раннее известное латинское использование этого термина было в «Эклоге » Вергилия , написанной около 40 г. до н. э., где упоминаются magicis ... sacris (магические обряды). [85] У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [85] Римское использование этого термина было похоже на греческое, но делало больший акцент на его судебном применении. [14] В Римской империи были введены законы, криминализирующие то, что считалось магией. [86]
В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; например, писатель первого века н. э. Плиний Старший утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром , а затем она была принесена на запад в Грецию магом Останесом , который сопровождал военные походы персидского царя Ксеркса . [87]
Древнегреческая наука 20-го века, почти наверняка находившаяся под влиянием христианских предубеждений относительно значений магии и религии , а также желания установить греческую культуру как основу западной рациональности, разработала теорию древнегреческой магии как примитивной и незначительной, и, таким образом, по существу отдельной от гомеровской , общинной ( полисной ) религии. Однако с последнего десятилетия века, признавая повсеместность и респектабельность таких действий, как katadesmoi ( связывающие заклинания ), описываемых как магия современными и древними наблюдателями, ученые были вынуждены отказаться от этой точки зрения. [88] : 90–95 Греческое слово mageuo (практиковать магию) само по себе происходит от слова Magos , изначально просто греческого названия персидского племени, известного своей религиозной практикой. [89] Негражданские мистические культы были аналогичным образом переоценены: [88] : 97–98
варианты, которые лежали за пределами культов, не просто добавляли дополнительные возможности в гражданское меню, но... иногда включали в себя критику гражданских культов и панэллинских мифов или были подлинными альтернативами им.
— Саймон Прайс, Религии древних греков (1999) [90]
Katadesmoi ( лат . defixiones ), проклятия, написанные на восковых или свинцовых табличках и зарытые под землю, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [88] : 95–96 Общественные проклятия, исполнявшиеся публично, пришли в упадок после греческого классического периода, но частные проклятия оставались распространенными на протяжении всей античности. [91] Они отличались как магические своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [88] : 96 Эти качества и их воспринимаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструкций нормальности наиболее четко разграничивают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [88] : 102–103
Было восстановлено и переведено большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . [92] Они содержат ранние примеры:
Практика магии была запрещена в позднем римском мире, и в Кодексе Феодосия (438 г. н.э.) говорится: [95]
Если какой-либо колдун или человек, оскверненный магией, которого народный обычай называет магом... будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток благодаря защите своего звания.
Магические практики, такие как гадание, толкование предзнаменований, колдовство и использование чар, были специально запрещены в Законе Моисея [96] и осуждены в библейских историях царей. [97] Многие из этих практик также осуждались в Новом Завете. [98] [99]
Некоторые комментаторы говорят, что в первом веке нашей эры ранние христианские авторы впитали греко-римскую концепцию магии и включили ее в свою развивающуюся христианскую теологию , [86] и что эти христиане сохранили уже подразумеваемые греко-римские негативные стереотипы этого термина и расширили их, включив концептуальные модели, заимствованные из еврейской мысли, в частности, противопоставление магии и чуда . [86] Некоторые ранние христианские авторы следовали греко-римскому мышлению, приписывая происхождение магии человеческому миру, в основном Зороастру и Останесу . Христианская точка зрения заключалась в том, что магия была продуктом вавилонян, персов или египтян. [100] Христиане разделяли с более ранней классической культурой идею о том, что магия была чем-то отличным от настоящей религии, хотя проводили свое различие между ними по-разному. [101]
Для ранних христианских писателей, таких как Августин из Гиппона , магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, поскольку она опиралась на сотрудничество с демонами , приспешниками Сатаны . [86] В этом христианские идеи магии были тесно связаны с христианской категорией язычества , [102] и как магия, так и язычество считались принадлежащими к более широкой категории superstitio ( суеверие ), еще один термин, заимствованный из дохристианской римской культуры. [101] Этот христианский акцент на присущей магии безнравственности и неправильности как чего-то, противоречащего хорошей религии, был гораздо более резким, чем подход в других крупных монотеистических религиях того периода, иудаизме и исламе. [30] Например, в то время как христиане считали демонов изначально злыми, джинны — сопоставимые сущности в исламской мифологии — воспринимались мусульманами как более неоднозначные фигуры. [30]
Модель мага в христианской мысли была предоставлена Симоном Волхвом (Симоном Волхвом), фигурой, которая противостояла Святому Петру как в Деяниях Апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . [103] Историк Майкл Д. Бейли утверждал, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». [104] Христианские теологи считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания , например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание по четырем стихиям, т. е. геомантию , гидромантию , аэромантию и пиромантию , а также наблюдение за природными явлениями, например, полетом птиц и астрологией. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, привязанных к пациенту) как магические. [105] В средневековой Европе магия также стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые, как утверждалось, были написаны Соломоном, наиболее известным из которых является « Ключ Соломона» . [106]
В раннесредневековой Европе magia была термином осуждения. [107] В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в участии в магических практиках; [108] в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды — включая предполагаемое еврейское жертвоприношение христианских детей — приводили к тому, что христиане убивали эти религиозные меньшинства. [109] Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, такие как гуситы , которых они считали еретическими , в участии в магической деятельности. [103] [110] В Средневековой Европе термин maleficium также применялся к формам магии, которые проводились с намерением причинить вред. [104] В более позднее Средневековье слова для этих практиков вредоносных магических действий появились в различных европейских языках: sorcière во французском, Hexe в немецком, strega в итальянском и bruja в испанском. [111] Английский термин для злонамеренных практиков магии, witch, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [111]
Ars Magica или магия является основным компонентом и поддерживающим вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления на протяжении всего Средневековья. Из многих современных интерпретаций тянется шлейф заблуждений о магии, одно из самых больших вращается вокруг злобы или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные толкования вытекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей античности, и из-за их экзотичности с точки зрения простого человека ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отверженности. [112] [113]
В средневековом еврейском представлении разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделение ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Ийюнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу XIV века. [114]
Одна общественная сила в Средние века, более могущественная, чем отдельный простолюдин, христианская церковь, отвергала магию в целом, потому что она рассматривалась как средство вмешательства в естественный мир сверхъестественным образом, связанным с библейскими стихами Второзакония 18:9–12. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Несмотря на множество негативных коннотаций, которые окружают термин «магия», существует много элементов, которые рассматриваются в божественном или святом свете. [115]
Считалось, что божественное право королей в Англии могло дать им « священную магическую» силу исцелять тысячи своих подданных от болезней. [116]
Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, но не ограничиваются: различные амулеты, талисманы, зелья, а также определенные песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют негативно проникнутые представления о демоническом участии, которые влияют на них. Идея о том, что магия была изобретена, преподана и творилась демонами, показалась бы разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что магия исцеления появлялась наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды и принуждения женщин к сексуальному подчинению. [117] Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, выполняемых в доме, на теле и в монастырских и церковных условиях. [118] [119]
Исламская реакция на магию не осуждала магию в целом и проводила различие между магией, которая может исцелять болезни и одержимость , и колдовством. Первое, следовательно, является особым даром от Бога , в то время как последнее достигается с помощью джиннов и дьяволов . Ибн аль-Надим считал, что экзорцисты получают свою силу через свое послушание Богу, в то время как колдуны угождают дьяволам актами неповиновения и жертвоприношениями, и они в ответ оказывают ему услугу. [120] По словам Ибн Араби , Аль-Хаджжадж ибн Юсуф аль-Шубарбули мог ходить по воде из-за своего благочестия. [121] Согласно Корану 2:102, магии также обучали людей дьяволы и ангелы Харут и Марут . [122]
Влияние арабской исламской магии на средневековую и ренессансную Европу было весьма заметным. Некоторые магические книги, такие как Picatrix и De Radiis Аль-Кинди, стали основой для большей части средневековой магии в Европе и для последующих разработок в эпоху Возрождения. Другим арабским мусульманским автором, сыгравшим основополагающую роль в развитии средневековой и ренессансной европейской магии, был Ахмад аль-Буни , с его книгами, такими как Shams al-Ma'arif, которые прежде всего посвящены вызыванию и призыванию духов или джиннов для управления ими, получения сил и исполнения желаний. [123] Эти книги по-прежнему важны для исламского мира, особенно в Simiyya , доктрине, обычно встречающейся в суфийских - оккультных традициях. [124]
В ранний современный период концепция магии претерпела более позитивную переоценку посредством развития концепции magia naturalis (естественная магия). [86] Этот термин был введен и разработан двумя итальянскими гуманистами, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . [86] Для них магия рассматривалась как стихийная сила, пронизывающая многие естественные процессы, [86] и, таким образом, принципиально отличалась от господствующей христианской идеи демонической магии. [125] Их идеи оказали влияние на ряд более поздних философов и писателей, среди которых были Парацельс , Джордано Бруно , Иоганн Рейхлин и Иоганн Тритемий . [86] По словам историка Ричарда Кикхефера , концепция magia naturalis «прочно укоренилась в европейской культуре» в четырнадцатом и пятнадцатом веках, [126] привлекая интерес натурфилософов различных теоретических ориентаций, включая аристотеликов , неоплатоников и герметистов . [127]
Сторонники этой позиции утверждали, что магия может проявляться как в хороших, так и в плохих формах; в 1625 году французский библиотекарь Габриэль Ноде написал свою «Апологию всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии », в которой он различал «Мосоайскую магию» — которая, как он утверждал, исходила от Бога и включала пророчества, чудеса и говорение на языках — от «геотической» магии, вызываемой демонами. [128] В то время как сторонники magia naturalis настаивали на том, что она не опирается на действия демонов, критики не соглашались, утверждая, что демоны просто обманули этих магов. [129] К семнадцатому веку концепция magia naturalis двигалась во все более «натуралистических» направлениях, и различия между ней и наукой становились размытыми. [130] Затем обоснованность magia naturalis как концепции для понимания вселенной подверглась все большей критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке. [131]
Несмотря на попытку вернуть термин magia для использования в положительном смысле, он не вытеснил традиционное отношение к магии на Западе, которое оставалось в значительной степени негативным. [131] В то же время, когда magia naturalis привлекала интерес и была в значительной степени терпимой, в Европе наблюдалось активное преследование обвиняемых ведьм, считавшихся виновными в maleficia . [127] Отражая продолжающиеся негативные ассоциации с термином, протестанты часто стремились очернить римско-католические сакраментальные и религиозные практики, называя их скорее магическими, чем религиозными. [132] Многие католики были обеспокоены этим утверждением, и в течение нескольких столетий различные римско-католические авторы уделяли внимание утверждению, что их практики были религиозными, а не магическими. [133] В то же время протестанты часто использовали обвинение в магии против других протестантских групп, с которыми они боролись. [134] Таким образом, концепция магии использовалась для предписания того, что было уместно в качестве религиозной веры и практики. [133] Аналогичные заявления также выдвигались в исламском мире в этот период. Арабский священнослужитель Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб — основатель ваххабизма — например, осуждал ряд обычаев и практик, таких как гадание и поклонение духам, как сихр , который он, в свою очередь, утверждал, что это форма ширка , греха идолопоклонства. [135]
Ренессансный гуманизм увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии . Ренессанс, с другой стороны, увидел подъем науки , в таких формах, как развенчание птолемеевской теории вселенной, различие астрономии от астрологии и химии от алхимии. [136] [ нужна страница ]
Существовала большая неопределенность в различении практик суеверия, оккультизма и совершенно обоснованного научного знания или благочестивого ритуала. Интеллектуальные и духовные напряжения вспыхнули в раннем современном помешательстве на ведьмах , еще больше усилившемся в результате беспорядков протестантской Реформации , особенно в Германии, Англии и Шотландии . [136] [ нужна страница ]
В хасидизме вытеснение практической каббалы с использованием непосредственно магических средств концептуальными и медитативными тенденциями получило гораздо большее значение, одновременно устанавливая медитативную теургию для материальных благословений в основе своего социального мистицизма. [137] Хасидизм интернализировал каббалу через психологию девейкут (привязанность к Богу) и привязку к Цадику (хасидскому Ребе). В хасидской доктрине цадик направляет Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) через свой собственный девейкут и самоаннулирование . Дов Бер из Межирича озабочен тем, чтобы отличить эту теорию воли Цадика, изменяющей и решающей Божественную Волю, от непосредственно магического процесса. [138]
В шестнадцатом веке европейские общества начали завоевывать и колонизировать другие континенты по всему миру, и по мере того, как они это делали, они применяли европейские концепции магии и колдовства к практикам, обнаруженным среди народов, с которыми они сталкивались. [140] Обычно эти европейские колонизаторы считали туземцев примитивными и дикарями, чьи системы верований были дьявольскими и должны были быть искоренены и заменены христианством. [141] Поскольку европейцы обычно считали эти неевропейские народы морально и интеллектуально ниже себя, ожидалось, что такие общества будут более склонны к практике магии. [142] Женщины, практиковавшие традиционные обряды, были названы европейцами ведьмами. [142]
В различных случаях эти импортированные европейские концепции и термины претерпевали новые трансформации по мере слияния с местными концепциями. [143] Например, в Западной Африке португальские путешественники представили свой термин и концепцию feitiçaria ( часто переводимую как колдовство) и feitiço (заклинание) местному населению, где они трансформировались в концепцию фетиша . Когда позже европейцы столкнулись с этими западноафриканскими обществами, они ошибочно полагали, что fetiche был местным африканским термином, а не результатом более ранних межконтинентальных встреч. [143] Иногда колонизированное население само принимало эти европейские концепции для своих собственных целей. В начале девятнадцатого века новое независимое гаитянское правительство Жан-Жака Дессалина начало подавлять практику вуду , и в 1835 году гаитянские своды законов классифицировали все практики вуду как sortilège (колдовство/ведовство), предполагая, что все это проводилось с вредоносными намерениями, тогда как среди практикующих вуду выполнение вредоносных обрядов уже было выделено в отдельную и особую категорию, известную как maji . [139]
В эпоху барокко несколько интересных деятелей занимались оккультными и магическими темами, выходящими за рамки традиционного мышления. Михал Сендивогий (1566–1636), польский алхимик, подчеркивал эмпирические эксперименты в алхимии и внес заметный вклад в раннюю химию . Томмазо Кампанелла (1568–1639), итальянский философ, смешал христианство с мистицизмом в таких работах, как «Город Солнца» , представляя идеальное общество, управляемое божественными принципами. Якоб Бёме (1575–1624), немецкий мистик, исследовал связь между божественным и человеческим опытом, оказав влияние на более поздние мистические движения.
Ян Баптист ван Гельмонт , фламандский химик, придумал термин «газ» и проводил эксперименты по росту растений, расширяя понимание химии. Сэр Кенелм Дигби , известный своими разнообразными интересами, создал «Симпатический порошок», который, как полагают, обладает мистическими целебными свойствами. Исаак Ньютон , известный своими научными достижениями, также углублялся в алхимию и собирал эзотерические рукописи, раскрывая свою увлеченность скрытыми знаниями. Эти люди в совокупности воплощают любопытство и исследование, характерные для эпохи барокко.
К девятнадцатому веку европейские интеллектуалы уже не рассматривали практику магии через призму греха , а вместо этого считали магические практики и верования «аберрациональным образом мышления, противоречащим доминирующей культурной логике — признаком психологического расстройства и маркером расовой или культурной неполноценности» [144] .
Поскольку образованные элиты в западных обществах все больше отвергали эффективность магических практик, правовые системы перестали угрожать практикующим магическую деятельность наказанием за преступления, связанные с дьяволизмом и колдовством, и вместо этого угрожали им обвинением в обмане людей, обещая предоставить то, чего они не могли предоставить. [145]
Это распространение европейской колониальной власти по всему миру повлияло на то, как ученые стали формулировать концепцию магии. [146] В девятнадцатом веке несколько ученых приняли традиционную, негативную концепцию магии. [131] То, что они решили сделать это, не было неизбежным, поскольку они могли последовать примеру выдающихся эзотериков, активных в то время, таких как Елена Блаватская , которая решила использовать термин и концепцию магии в положительном смысле. [131] Различные авторы также использовали концепцию магии для критики религии, утверждая, что последняя по-прежнему демонстрирует многие из негативных черт первой. Примером этого был американский журналист Х. Л. Менкен в его полемической работе 1930 года «Трактат о богах» ; он стремился критиковать религию, сравнивая ее с магией, утверждая, что разделение между ними было неуместным. [147] Понятие магии также было принято теоретиками в новой области психологии , где оно часто использовалось как синоним суеверия , хотя последний термин оказался более распространенным в ранних психологических текстах. [148]
В конце девятнадцатого и двадцатого веков фольклористы исследовали сельские общины по всей Европе в поисках магических практик, которые в то время они обычно понимали как пережитки древних систем верований. [149] Только в 1960-х годах антропологи, такие как Жанна Фаврет-Саада, также начали углубленно изучать магию в европейских контекстах, ранее сосредоточившись на изучении магии в не-западных контекстах. [150] В двадцатом веке магия также оказалась темой, представляющей интерес для сюрреалистов , художественного движения, базирующегося в основном в Европе; сюрреализм Андре Бретон , например, опубликовал L'Art magique в 1957 году, обсуждая то, что он считал связями между магией и искусством. [151]
Научное применение магии как особой категории, применимой к любому социально-культурному контексту, было связано с продвижением современности как среди западной, так и среди не-западной аудитории. [152]
Термин «магия» стал широко распространенным в народном воображении и идиоме. [6] В современных контекстах слово «магия» иногда используется для «описания типа волнения, удивления или внезапного восторга», и в таком контексте может быть «термином высокой похвалы». [153] Несмотря на его историческое противопоставление науке, ученые также приняли этот термин в применении к различным концепциям, таким как волшебная кислота , волшебные пули и волшебные углы . [6]
Современная западная магия бросила вызов широко распространенным предубеждениям о современной религии и духовности. [154] Полемические рассуждения о магии повлияли на самопонимание современных магов, некоторые из которых, такие как Алистер Кроули , хорошо разбирались в академической литературе по этому вопросу. [155] По словам исследователя религии Хенрика Богдана, «возможно, самое известное эмическое определение» термина магия было дано Кроули. [155] Кроули, который предпочитал написание « magick » вместо «magic», чтобы отличать его от сценического иллюзионизма [1], считал, что «Магия — это Наука и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей». [155] Определение Кроули повлияло на определение последующих магов. [155] Например, Дион Форчун из Братства Внутреннего Света утверждала, что «Магия — это искусство изменения сознания в соответствии с Волей». [155] Джеральд Гарднер , основатель Гарднерианской Викки , утверждал, что магия — это «попытка вызвать физически необычное» [155] , в то время как Антон ЛаВей , основатель Сатанизма ЛаВея , описывал магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с волей человека, которое при использовании обычно приемлемых методов было бы неизменным». [155]
Движение магии хаоса возникло в конце 20-го века как попытка избавиться от символических , ритуальных , теологических или иных декоративных аспектов других оккультных традиций и свести магию к набору базовых техник. [156]
Эти современные западные концепции магии основаны на вере в соответствия, связанные с неизвестной оккультной силой, которая пронизывает вселенную. [157] Как отметил Ханеграаф, это действовало в соответствии с « новым значением магии, которое, возможно, не могло существовать в более ранние периоды, именно потому, что оно было разработано в ответ на «расколдовывание мира » ». [157] Для многих, и, возможно, большинства, современных западных магов целью магии считается личное духовное развитие. [158] Восприятие магии как формы саморазвития является центральным в том, как магические практики были приняты в формы современного язычества и феномена Нью Эйдж . [158] Одним из значительных достижений в современных западных магических практиках стала сексуальная магия . [158] Это была практика, пропагандируемая в трудах Паскаля Беверли Рэндольфа , и впоследствии она вызвала большой интерес у магов-оккультистов, таких как Кроули и Теодор Ройсс . [158]
Принятие термина «магия» современными оккультистами в некоторых случаях может быть преднамеренной попыткой защитить те области западного общества, которые традиционно маргинализировались как средство подрыва доминирующих систем власти. [159] Например, влиятельный американский виккан и автор Стархоук заявил, что «Магия — это еще одно слово, которое заставляет людей чувствовать себя неловко, поэтому я использую его намеренно, потому что слова, с которыми мы чувствуем себя комфортно, слова, которые звучат приемлемо, рационально, научно и интеллектуально правильно, удобны именно потому, что они являются языком отчуждения». [160] В настоящее время «среди некоторых контркультурных подгрупп этот ярлык считается «крутым » . [161]
По словам антрополога Эдварда Эвана Эванса-Притчарда , магия сформировала рациональную структуру верований и знаний в некоторых культурах, например, у народа азанде в Африке. [162] Историк Оуэн Дэвис заявил, что слово «магия» «выходит за рамки простого определения» [163] и имеет «ряд значений» [164] . Аналогичным образом историк Майкл Д. Бейли охарактеризовал магию как «глубоко спорную категорию и очень чреватую ярлыком» [165] ; как категория, он отметил, она была «глубоко нестабильной», учитывая, что определения этого термина «существенно различались во времени и между культурами» [166] . Ученые вступили в обширные дебаты о том, как определить магию, [167] и такие дебаты привели к интенсивным спорам. [168] На протяжении таких дебатов научное сообщество не смогло прийти к согласию относительно определения магии, аналогично тому, как они не смогли прийти к согласию относительно определения религии. [168] Согласно исследователю религии Михаэлю Стаусбергу, феномен применения людьми концепции магии по отношению к себе и своим собственным практикам и верованиям восходит к поздней античности. Однако даже среди тех, кто на протяжении всей истории называл себя магами, не было общей основы того, что такое магия. [169]
В Африке слово магия может быть понято просто как обозначение управления силами, которое, как деятельность, не взвешено морально и, соответственно, является нейтральной деятельностью с самого начала магической практики, но по воле мага, как считается, становится и имеет результат, который представляет собой либо добро, либо зло (зло) . [170] [171] Древняя африканская культура была в привычке всегда различать магию и группу других вещей, которые не являются магией, этими вещами были медицина , гадание , колдовство и чародейство. [172] Мнения расходятся относительно того, как религия и магия связаны друг с другом в отношении развития или того, что развилось из чего, некоторые считают, что они развились вместе из общего источника, некоторые считают, что религия развилась из магии, а некоторые, магия из религии. [173]
Антропологические и социологические теории магии обычно служат для того, чтобы четко разграничить определенные практики от других, в остальном схожих практик в данном обществе. [101] По словам Бейли: «Во многих культурах и в различные исторические периоды категории магии часто определяют и поддерживают границы социально и культурно приемлемых действий в отношении нуминозных или оккультных сущностей или сил. Более того, по сути, они служат для разграничения сфер соответствующей веры». [174] В этом он отметил, что «проведение этих различий является упражнением во власти». [174] Эта тенденция имела последствия для изучения магии, когда ученые самоцензурируют свои исследования из-за последствий для своей карьеры. [175]
Рэндалл Стайерс отметил, что попытка дать определение магии представляет собой «акт демаркации», посредством которого она противопоставляется «другим социальным практикам и способам познания», таким как религия и наука. [176] Историк Карен Луиза Джолли описала магию как «категорию исключения, используемую для определения неприемлемого способа мышления как противоположного религии или науке». [177]
Современная наука создала различные определения и теории магии. [178] По словам Бейли, «они обычно формулируют магию в связи с религией и наукой или, чаще, в их отличии от них». [178] С момента появления изучения религии и социальных наук магия стала «центральной темой в теоретической литературе», созданной учеными, работающими в этих академических дисциплинах. [167] Магия является одной из наиболее теоретизированных концепций в изучении религии, [179] а также играла ключевую роль в раннем теоретизировании в антропологии. [180] Стайерс считал, что она так привлекательна для социальных теоретиков, потому что она предоставляет «такую богатую площадку для артикуляции и оспаривания природы и границ современности». [181] Ученые обычно использовали ее в качестве фона для концепции религии, рассматривая магию как «незаконного (и женоподобного) брата» религии. [182] С другой стороны, другие использовали его как промежуточную категорию, расположенную между религией и наукой. [182]
Контекст, в котором ученые строили свои дискуссии о магии, был обусловлен распространением европейской колониальной власти по всему миру в современный период. [146] Эти повторяющиеся попытки определить магию находили отклик в более широких социальных проблемах, [8] а гибкость концепции позволила ей быть «легко адаптируемой в качестве полемического и идеологического инструмента». [133] Связи, которые интеллектуалы устанавливали между магией и теми, кого они характеризовали как примитивных, помогли легитимизировать европейский и евро-американский империализм и колониализм, поскольку эти западные колонизаторы выражали мнение, что те, кто верили в магию и практиковали ее, были неспособны управлять собой и должны управляться теми, кто, вместо веры в магию, верил в науку и/или (христианскую) религию. [7] По словам Бейли, «связь определенных народов [будь то неевропейцы или бедные сельские европейцы] с магией служила для того, чтобы дистанцировать и отличать их от тех, кто правил ими, и в значительной степени для оправдания этого правления». [5]
Ученые предложили множество различных определений магии, хотя, по мнению Ханеграаффа, их можно понимать как вариации небольшого числа весьма влиятельных теорий. [179]
Интеллектуалистский подход к определению магии связан с двумя британскими антропологами , Эдвардом Тайлором и Джеймсом Г. Фрейзером . [183] Этот подход рассматривал магию как теоретическую противоположность науки , [184] и стал занимать большую часть антропологической мысли по этому вопросу. [185] Этот подход находился в рамках эволюционных моделей, которые лежали в основе мышления в социальных науках в начале 19 века. [186] Первым социальным ученым, который представил магию как нечто, что предшествовало религии в эволюционном развитии, был Герберт Спенсер ; [187] в своей «Системе синтетической философии» он использовал термин «магия» по отношению к симпатической магии . [188] Спенсер считал, что и магия, и религия укоренены в ложных предположениях о природе объектов и их отношениях с другими вещами. [189]
Понимание Тайлором магии было связано с его концепцией анимизма . [190] В своей книге 1871 года «Примитивная культура » Тайлор охарактеризовал магию как верования, основанные на «ошибке принятия идеальной аналогии за реальную аналогию». [191] По мнению Тайлора, «первобытный человек, придя к ассоциации в мыслях тех вещей, которые он на опыте считал связанными на самом деле, ошибочно перевернул это действие и пришел к выводу, что ассоциация в мыслях должна включать в себя подобную связь в реальности. Таким образом, он пытался обнаружить, предсказать и вызвать события посредством процессов, которые, как мы теперь видим, имеют только идеальное значение». [192] Тайлор пренебрежительно относился к магии, описывая ее как «одно из самых пагубных заблуждений, когда-либо терзавших человечество». [193] Взгляды Тайлора оказались весьма влиятельными, [194] и помогли сделать магию одной из основных тем антропологических исследований. [187]
Идеи Тайлора были приняты и упрощены Джеймсом Фрейзером. [195] Он использовал термин магия для обозначения симпатической магии, [196] описывая ее как практику, основанную на вере мага «в то, что вещи действуют друг на друга на расстоянии посредством тайной симпатии», что он описал как «невидимый эфир». [192] Он далее разделил эту магию на две формы: «гомеопатическую (имитирующую, миметическую)» и «заразную». [192] Первая заключалась в идее, что «подобное производит подобное», или что сходство между двумя объектами может привести к тому, что один объект влияет на другой. Последняя основывалась на идее, что контакт между двумя объектами позволяет им продолжать влиять друг на друга на расстоянии. [197] Как и Тейлор, Фрейзер относился к магии негативно, описывая ее как «внебрачную сестру науки», возникшую из «одного великого катастрофического заблуждения». [198]
Фрейзер отличался от Тайлора тем, что характеризовал веру в магию как важный этап в культурном развитии человечества, описывая ее как часть трехстороннего разделения, в котором магия была на первом месте, религия на втором, а наука на третьем. [199] По Фрейзеру, все ранние общества начинались как верующие в магию, некоторые из них отходили от нее и переходили к религии. [200] Он считал, что и магия, и религия подразумевали веру в духов, но они различались в том, как они реагировали на этих духов. По Фрейзеру, магия «сдерживает или принуждает» этих духов, в то время как религия фокусируется на «умиротворении или умилостивлении их». [200] Он признавал, что их общая основа привела к пересечению магических и религиозных элементов в различных случаях; например, он утверждал, что священный брак был ритуалом плодородия, который объединял элементы из обоих мировоззрений. [201]
Некоторые ученые сохранили эволюционную структуру, используемую Фрейзером, но изменили порядок ее стадий; немецкий этнолог Вильгельм Шмидт утверждал, что религия — под которой он подразумевал монотеизм — была первой стадией человеческой веры, которая позже выродилась как в магию, так и в политеизм . [202] Другие полностью отвергли эволюционную структуру. Представление Фрейзера о том, что магия уступила место религии как части эволюционной структуры, было позже деконструировано фольклористом и антропологом Эндрю Лэнгом в его эссе «Магия и религия»; Лэнг сделал это, подчеркнув, как структура Фрейзера опиралась на искаженное представление этнографических отчетов о верованиях и практиках среди коренных австралийцев, чтобы соответствовать его концепции магии. [203]
Функционалистский подход к определению магии связан с именами французских социологов Марселя Мосса и Эмиля Дюркгейма . [204] В этом подходе магия понимается как теоретическая противоположность религии. [205]
Мосс изложил свою концепцию магии в эссе 1902 года «Общая теория магии». [206] Мосс использовал термин «магия» в отношении «любого обряда, который не является частью организованного культа: обряда, который является частным, тайным, таинственным и в конечном итоге стремится к тому, что запрещено». [204] Наоборот, он связывал религию с организованным культом. [207] Заявляя, что магия по своей сути несоциальна, Мосс находился под влиянием традиционного христианского понимания этой концепции. [208] Мосс намеренно отверг интеллектуалистский подход, продвигаемый Фрейзером, полагая, что неуместно ограничивать термин «магия» симпатической магией, как это сделал Фрейзер. [209] Он выразил мнение, что «не только магические обряды не являются симпатическими, но и симпатия не является прерогативой магии, поскольку в религии существуют симпатические практики». [207]
Идеи Мосса были приняты Дюркгеймом в его книге 1912 года « Элементарные формы религиозной жизни ». [210] Дюркгейм считал, что и магия, и религия относятся к «священным вещам, то есть к вещам, отделенным и запрещенным». [211] Он видел их различие в их социальной организации. Дюркгейм использовал термин «магия» для описания вещей, которые были по своей сути антисоциальными, существующими в отличие от того, что он называл Церковью, религиозных верований, разделяемых социальной группой; по его словам, «Церкви магии не существует». [212] Дюркгейм выразил мнение, что «в маневрах мага есть что-то по своей сути антирелигиозное» [205] и что вера в магию «не приводит ни к объединению тех, кто ее придерживается, ни к объединению их в группу, ведущую общую жизнь». [211] Определение Дюркгейма сталкивается с проблемами в ситуациях, таких как обряды, совершаемые викканами, в которых действия, совершаемые сообща, рассматриваются как практикующими, так и наблюдателями как магические. [213]
Ученые критиковали идею о том, что магию и религию можно разделить на две отдельные категории. [214] Социальный антрополог Альфред Рэдклифф-Браун предположил, что «простая дихотомия между магией и религией» бесполезна, и поэтому обе они должны быть включены в более широкую категорию ритуала . [215] Многие более поздние антропологи последовали его примеру. [215] Тем не менее, это различие все еще часто проводится учеными, обсуждающими эту тему. [214]
Эмоционалистский подход к магии связан с именами английского антрополога Роберта Ранульфа Маретта , австрийца Зигмунда Фрейда и польского антрополога Бронислава Малиновского . [216]
Маретт рассматривал магию как ответ на стресс. [217] В статье 1904 года он утверждал, что магия является катарсической или стимулирующей практикой, призванной снимать чувство напряжения. [217] По мере развития его мысли он все больше отвергал идею разделения между магией и религией и начал использовать термин « магико-религиозный » для описания раннего развития обоих. [217] Малиновский понимал магию так же, как Маретт, разбираясь с этим вопросом в статье 1925 года. [218] Он отверг эволюционную гипотезу Фрейзера о том, что за магией последовала религия, а затем наука как ряд отдельных стадий в развитии общества, утверждая, что все три присутствовали в каждом обществе. [219] По его мнению, и магия, и религия «возникают и функционируют в ситуациях эмоционального стресса», хотя в то время как религия в первую очередь является экспрессивной, магия в первую очередь практической. [219] Поэтому он определил магию как «практическое искусство, состоящее из действий, которые являются лишь средствами для достижения определенной цели, которая, как ожидается, последует позже». [219] Для Малиновского магические действия должны были выполняться для определенной цели, тогда как религиозные были целями сами по себе. [213] Например, он считал, что ритуалы плодородия были магическими, потому что они выполнялись с намерением удовлетворить определенную потребность. [219] В рамках своего функционалистского подхода Малиновский рассматривал магию не как иррациональную, а как нечто, выполняющее полезную функцию, будучи разумным в данном социальном и экологическом контексте. [220]
.jpg/1280px-Sigmund_Freud,_by_Max_Halberstadt_(cropped).jpg)
Термин «магия» широко использовался Фрейдом. [221] Он также считал, что магия возникает из человеческих эмоций, но интерпретировал ее совершенно иначе, чем Маретт. [222] Фрейд объясняет, что «соответствующая теория магии просто объясняет пути, по которым движется магия; она не объясняет ее истинную сущность, а именно непонимание, которое заставляет ее заменять законы природы психологическими». [223] Фрейд подчеркивает, что то, что привело первобытных людей к созданию магии, — это сила желаний: «Его желания сопровождаются двигательным импульсом, волей, которая позже призвана изменить весь облик земли, чтобы удовлетворить его желания. Этот двигательный импульс сначала используется для того, чтобы дать представление об удовлетворяющей ситуации таким образом, что становится возможным испытать удовлетворение посредством того, что можно было бы описать как двигательные галлюцинации . Этот вид представления удовлетворенного желания вполне сопоставим с детской игрой, которая следует за их более ранней чисто сенсорной техникой удовлетворения. [...] С течением времени психологический акцент смещается с мотивов магического действия на меры , с помощью которых оно осуществляется, — то есть на само действие. [...] Таким образом, становится очевидным, что именно само магическое действие, благодаря своему сходству с желаемым результатом, само по себе определяет возникновение этого результата». [224]
В начале 1960-х годов антропологи Мюррей и Розали Вакс выдвинули аргумент о том, что ученые должны рассматривать магическое мировоззрение данного общества на его собственных условиях, а не пытаться рационализировать его в терминах западных идей о научном знании. [225] Их идеи подверглись резкой критике со стороны других антропологов, которые утверждали, что они создали ложную дихотомию между немагическим западным мировоззрением и магическими незападными мировоззрениями. [226] Концепция магического мировоззрения, тем не менее, получила широкое распространение в истории, фольклористике, философии, теории культуры и психологии. [227] Понятие магического мышления также использовалось различными психологами. [228] В 1920-х годах психолог Жан Пиаже использовал эту концепцию как часть своего аргумента о том, что дети неспособны четко различать ментальное и физическое. [228] Согласно этой точке зрения, дети начинают отказываться от своего магического мышления в возрасте от шести до девяти лет. [228]
По словам Стэнли Тамбии , магия, наука и религия имеют свое собственное «качество рациональности» и находятся под влиянием политики и идеологии. [229] В отличие от религии, Тамбии предполагает, что человечество имеет гораздо более личный контроль над событиями. Наука, по словам Тамбии, это «система поведения, с помощью которой человек приобретает господство над окружающей средой». [230]
Треугольник магия-религия-наука развился в европейском обществе на основе эволюционных идей, то есть магия эволюционировала в религию, которая в свою очередь эволюционировала в науку. [205] Однако использование западного аналитического инструмента при обсуждении не-западных культур или досовременных форм западного общества вызывает проблемы, поскольку это может навязать им чуждые западные категории. [231] Хотя магия остается эмическим (внутренним) термином в истории западных обществ, она остается этическим (внешним) термином при применении к не-западным обществам и даже внутри определенных западных обществ. По этой причине такие ученые, как Майкл Д. Бейли, предлагают полностью отказаться от этого термина как от академической категории. [232] В течение двадцатого века многие ученые, сосредоточенные на азиатских и африканских обществах, отвергли термин магия, а также связанные с ним концепции, такие как колдовство , в пользу более точных терминов и концепций, которые существовали в этих конкретных обществах, таких как джуджу . [233] Похожий подход был принят многими учеными, изучающими досовременные общества в Европе, такие как классическая античность , которые считают современную концепцию магии неуместной и отдают предпочтение более конкретным терминам, происходящим из структуры древних культур, которые они изучают. [234] С другой стороны, этот термин подразумевает, что все категории магии являются этноцентрическими и что такие западные предубеждения являются неизбежным компонентом научного исследования. [231] В этом столетии наблюдается тенденция к эмическим этнографическим исследованиям со стороны ученых-практиков, которые явно исследуют эмическое/этическое разделение. [235]
Многие ученые утверждали, что использование этого термина в качестве аналитического инструмента в академической науке должно быть полностью отвергнуто. [236] Например , религиовед Джонатан З. Смит утверждал, что он бесполезен как этический термин, который должны использовать ученые. [237] Историк религии Воутер Ханеграаф согласился с этим на том основании, что его использование основано на концепциях западного превосходства и «...служило „научным“ обоснованием для обращения неевропейских народов от темных суеверий...», заявив, что «термин магия является важным объектом исторического исследования, но не предназначен для проведения исследований». [238]
Бейли отметил, что в начале 21-го века немногие ученые стремились к великим определениям магии, но вместо этого сосредоточились на «тщательном внимании к конкретным контекстам», исследуя, что термин, подобный магии, означает для данного общества; такой подход, как он отметил, «ставит под сомнение легитимность магии как универсальной категории». [239] Ученые-религиоведы Берндт-Кристиан Отто и Михаэль Штаусберг предположили, что для ученых было бы вполне возможно говорить об амулетах , проклятиях , процедурах исцеления и других культурных практиках, часто рассматриваемых как магические в западной культуре, без какого-либо обращения к концепции самой магии. [240] Идея о том, что магию следует отвергнуть как аналитический термин, развивалась в антропологии, прежде чем перейти в классические исследования и библейские исследования в 1980-х годах. [241] С 1990-х годов использование термина среди ученых-религиоведов снизилось. [237]
Многие из практик, которые были названы магией, могут быть выполнены кем угодно. [242] Например, некоторые заклинания могут быть произнесены людьми без специальных знаний или каких-либо претензий на обладание определенной силой. [243] Другие требуют специальной подготовки для их выполнения. [242] Некоторые из людей, которые совершали магические действия не только от случая к случаю, стали идентифицироваться как маги или с помощью связанных с ними понятий, таких как колдуны/колдуньи, ведьмы или хитрые люди. [243] Идентификация как мага может вытекать из собственных заявлений человека о себе, или это может быть ярлык, навешенный на него другими. [243] В последнем случае человек может принять такой ярлык или может отвергнуть его, иногда яростно. [243]
Экономические стимулы могут побуждать людей идентифицировать себя как магов. [145] В случаях различных форм традиционных целителей, а также более поздних стадий магов или иллюзионистов ярлык мага может стать описанием работы. [243] Другие заявляют о такой идентичности из искреннего убеждения, что они обладают особыми необычными силами или талантами. [244] В разных обществах существуют разные социальные правила относительно того, кто может взять на себя такую роль; например, это может быть вопрос семейной наследственности, или могут быть гендерные ограничения на то, кому разрешено заниматься такими практиками. [245] Различные личные черты могут быть приписаны предоставлению магической силы, и часто они связаны с необычным рождением в этом мире. [246] Например, в Венгрии считалось, что táltos родится с зубами или дополнительным пальцем. [247] В разных частях Европы считалось, что рождение в рубашке связывает ребенка со сверхъестественными способностями. [247] В некоторых случаях требуется ритуальное посвящение, прежде чем взять на себя роль специалиста в таких практиках, а в других случаях ожидается, что человек получит наставничество от другого специалиста. [248]
Дэвис отметил, что можно «грубо разделить специалистов по магии на религиозных и мирских». [249] Например, он отметил, что священники Римско-католической церкви с их обрядами экзорцизма и доступом к святой воде и благословенным травам могут рассматриваться как магические практики. [250] Традиционно наиболее распространенным методом идентификации, дифференциации и установления магических практиков от обычных людей является инициация . С помощью обрядов устанавливается связь мага со сверхъестественным и его вступление в закрытый профессиональный класс (часто через ритуалы, имитирующие смерть и возрождение в новой жизни). [251] Однако Бергер и Эззи объясняют, что с момента возникновения неоязычества, «поскольку нет центральной бюрократии или догмы для определения подлинности, самоопределение человека как ведьмы, викканина, язычника или неоязычника обычно принимается за чистую монету». [252] Эззи утверждает, что мировоззрения практиков были проигнорированы во многих социологических и антропологических исследованиях, и что это происходит из-за «культурно узкого понимания науки, которое обесценивает магические верования». [253]
Мосс утверждает, что силы как специалистов, так и обычных магов определяются принятыми в культуре стандартами источников и широтой магии: маг не может просто изобрести или заявить о новой магии. На практике маг настолько силен, насколько его коллеги считают его таковым. [254]
На протяжении всей зафиксированной истории маги часто сталкивались со скептицизмом относительно их предполагаемых сил и способностей. [255] Например, в Англии шестнадцатого века писатель Реджинальд Скот написал «Открытие колдовства» , в котором он утверждал, что многие из тех, кого обвиняли в колдовстве или иным образом заявляли о магических способностях, обманывали людей, используя иллюзионизм. [256]
Цитаты, связанные с магией в Wikiquote
Медиа, связанные с Magic на Wikimedia Commons