Шаманизм или саманизм — это религиозная практика, в которой практикующий ( шаман или саман ) взаимодействует с духовным миром через измененные состояния сознания , такие как транс . [1] [2] Целью этого обычно является направление духов или духовных энергий в физический мир с целью исцеления, гадания или помощи людям каким-либо другим способом. [1]
Верования и практики, отнесенные к категории «шаманских», привлекли интерес ученых самых разных дисциплин, в том числе антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. На эту тему были выпущены сотни книг и научных статей , а изучению шаманизма посвящен рецензируемый академический журнал.
В 20 веке некоренные жители Запада, вовлеченные в контркультурные движения, такие как хиппи и Нью-Эйдж , создали современные магико-религиозные практики под влиянием своих идей различных религий коренных народов , создав то, что было названо неошаманизмом или неошаманским движением. [3] Это повлияло на развитие многих неоязыческих практик, а также столкнулось с негативной реакцией и обвинениями в культурном присвоении , [4] эксплуатации и искажении фактов, когда сторонние наблюдатели пытались практиковать церемонии или представлять многовековые культуры, чтобы которому они не принадлежат. [5]
Современное английское слово шаманизм происходит от русского слова шаман , которое само происходит от слова саман из тунгусского языка [7] – возможно, из юго-западного диалекта эвенков, на котором говорят сымские эвенкийские народы, [8] или из маньчжурского языка. . [9] Этимология слова иногда связана с тунгусским корнем са- , что означает «знать». [10] [11] Однако финский этнолингвист Юха Янхунен подвергает сомнению эту связь по лингвистическим соображениям: «Эту возможность нельзя полностью отвергнуть, но и не следует принимать безоговорочно, поскольку предполагаемая деривационная связь фонологически нерегулярна (особенно обратите внимание на количество гласных). ." [12]
Мирча Элиаде отметил, что санскритское слово шрамана , обозначающее странствующего монаха или святого, распространилось во многие центральноазиатские языки вместе с буддизмом и могло быть основным источником слова шаман. [13]
Термин был принят россиянами, взаимодействующими с коренными народами Сибири . Встречается в воспоминаниях ссыльного русского церковника Аввакума . [14] Двадцать лет спустя он был привезен в Западную Европу голландским путешественником Николаесом Витсеном , который сообщил о своем пребывании и путешествиях среди тунгусо- и самодийскоязычных коренных народов Сибири в своей книге Noord en Oost Tarayen (1692). [15] Адам Бранд , купец из Любека , опубликовал в 1698 году свой отчет о российском посольстве в Китае; перевод его книги, опубликованный в том же году, познакомил англоговорящих людей со словом «шаман» . [16]
Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применяли арабский термин «шайтан » (что означает «дьявол») к нехристианским обычаям и верованиям коренных народов за Уральскими горами . [17] Она предполагает, что шаман , возможно, вошел в различные тунгусские диалекты как искажение этого термина, а затем его рассказали христианским миссионерам , исследователям, солдатам и колониальным администраторам, с которыми люди все чаще контактировали на протяжении веков.
Женщину-шаманку иногда называютшаманка , это не настоящий тунгусский термин, а простошаманплюс русский суффикс -ка (дляженскогорода). [18]
Среди антропологов не существует единого общепринятого определения слова «шаманизм». Томас Даунсон предлагает три общих элемента шаманизма: практикующие последовательно изменяют сознание, сообщество рассматривает изменение сознания как важную ритуальную практику, а знания о практике контролируются.
Английский историк Рональд Хаттон отметил, что к началу 21 века существовало четыре отдельных определения этого термина, которые, по-видимому, использовались:
Согласно Оксфордскому словарю английского языка , шаман ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men , / ˈ ʃ æ m ə n / или / ˈ ʃ eɪ m ə n / ) [22] — это тот, кто считается имеющим доступ к миру доброжелательных и злых духов и влияние на него , которые обычно входят в состояние транса во время ритуала и практикуют гадание и исцеление . [1] [22] Слово «шаман», вероятно, происходит из тунгусского эвенкийского языка Северной Азии . По словам Юхи Янхунена, «это слово встречается во всех тунгусских идиомах», таких как Негидал , Ламут , Удехе / Орочи , Нанай, Ильча , Орок , Маньчжурия и Ульча , и «ничто, по-видимому, не противоречит предположению, что значение «шаман» «также происходит от прото-тунгусского языка » и может иметь корни, уходящие в прошлое, по крайней мере, на два тысячелетия. [23] Этот термин появился на западе после того, как русские войска завоевали шаманское Казанское ханство в 1552 году.
Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюрков и монголов , а также соседних тунгусо- и самодийскоязычных народов. Наблюдая за увеличением количества религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи также начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных между собой магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно несвязанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга. [24] Хотя этот термин неправильно применяется людьми, не относящимися к культуре, ко многим духовным практикам коренных народов, слова «шаман» и «шаманизм» не совсем точно описывают разнообразие и сложность духовности коренных народов. Каждая нация и племя имеют свой образ жизни и используют термины на своих языках. [25]
Мирча Элиаде пишет: «Первое определение этого сложного явления и, возможно, наименее опасное: шаманизм = «техника религиозного экстаза ». [26] Шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и недуги, исцеляя душу. Считается, что облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает баланс и целостность физического тела человека. Шаманы также утверждают, что проникают в сверхъестественные миры или измерения , чтобы найти решения проблем, от которых страдает сообщество. Шаманы утверждают, что посещают другие миры или измерения, чтобы дать совет заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаманы действуют преимущественно в духовном мире, который, по их мнению, в свою очередь влияет на мир людей. Говорят, что восстановление баланса приводит к устранению недуга. [26]
Антрополог Элис Кехо критикует термин «шаман» в своей книге « Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления» . Часть этой критики связана с понятием культурного присвоения . [4] Сюда входит критика Нью Эйдж и современных западных форм шаманизма, которые, по мнению Кехо, искажают или размывают практики коренных народов. Кехо также считает, что этот термин усиливает расистские идеи, такие как благородный дикарь .
Кехо резко критикует работу Мирчи Элиаде о шаманизме как изобретении, синтезированном из различных источников и не подтвержденном более прямыми исследованиями. По мнению Кехо, ссылаясь на такие практики, как игра на барабанах , транс, пение , использование энтеогенов и галлюциногенов , общение с духами и целительство , как на отличительные черты шаманизма, игнорируется тот факт, что они существуют за пределами того, что определяется как шаманизм, и даже играют аналогичную роль в нешаманских культурах, поскольку пример пения в авраамических религиях . Она утверждает, что эти выражения уникальны для каждой культуры, которая их использует, и что такие практики невозможно легко, точно или с пользой обобщить в глобальную религию шаманизма. По этой причине Кехо также резко критикует гипотезу о том, что шаманизм — это древняя, неизмененная и сохранившаяся религия периода палеолита. [4]
Этот термин подвергся критике [ кем? ] из-за его предполагаемых колониальных корней и как инструмент для увековечения воспринимаемого современного языкового колониализма. Западные ученые используют термин «шаманизм» для обозначения множества различных культур и практик по всему миру, которые могут сильно различаться и не могут быть точно представлены единой концепцией. Билли-Рэй Белкорт, писатель и удостоенный наград ученый из народа кри в Канаде, утверждает, что использование языка с целью упрощения такой разнообразной культуры, как шаманизм, поскольку оно распространено в сообществах по всему миру и создано Состоящая из множества сложных компонентов, она направлена на сокрытие сложностей социального и политического насилия, которому общины коренных народов подверглись со стороны поселенцев. [27] Белкорт утверждает, что формулировки, подразумевающие «простоту» по отношению к культуре коренных народов, являются инструментом, используемым для принижения культур коренных народов, поскольку он рассматривает общины коренных народов исключительно как результат истории, опутанной насилием, что оставляет общинам коренных народов только возможность простоты и ясности.
Антрополог Михай Хоппал также обсуждает, уместен ли термин «шаманизм». Он отмечает, что для многих читателей «-изм» подразумевает определенную догму, такую как буддизм, католицизм или иудаизм. Он рекомендует использовать термин «шаманство» [28] или «шаманство» [29] (термин, употреблявшийся в древнерусских и немецких этнографических отчетах начала ХХ века) для подчеркивания разнообразия и особенностей обсуждаемых культур. Он считает, что это делает больший акцент на местных вариациях [10] и подчеркивает, что шаманизм не является религией священных догм , а практически связан с повседневной жизнью. [30] Следуя схожим мыслям, он также предполагает современный сдвиг парадигмы. [28] Пирс Витебский также отмечает, что, несмотря на действительно поразительное сходство, в шаманизме нет единства. Различные, фрагментированные шаманские практики и верования повсюду сосуществуют с другими верованиями. Нет никаких упоминаний о чистых шаманских обществах (хотя их существование не является невозможным). [31] Норвежский социальный антрополог Хакан Рюдвинг также выступал за отказ от терминов «шаман» и «шаманизм» как «научных иллюзий». [32]
Дулам Бумочир подтвердил приведенную выше критику «шаманизма» как западной конструкции, созданной для сравнительных целей, и в обширной статье задокументировал роль самих монголов, в частности «партнерство ученых и шаманов в реконструкции шаманизма» в постсоветском периоде. -1990/посткоммунистическая Монголия. [33] Этот процесс также был задокументирован швейцарским антропологом Джудит Хангартнер в ее эпохальном исследовании шаманов Дархад в Монголии. [34] Историк Карена Коллмар-Поленц утверждает, что социальное конструирование и овеществление шаманизма как религиозного «другого» фактически началось с сочинений тибетских буддийских монахов XVIII века в Монголии и позже «вероятно, повлияло на формирование европейского дискурса о шаманизме». . [35]
Шаманизм – это система религиозной практики. [36] Исторически это часто связано с коренными и племенными обществами и включает веру в то, что шаманы, связанные с потусторонним миром , обладают силой исцелять больных, общаться с духами и сопровождать души умерших в загробную жизнь . Истоки шаманизма берут начало у коренных народов далекого севера Европы и Сибири. [37]
Несмотря на структурные последствия колониализма и империализма, которые ограничили способность коренных народов практиковать традиционную духовность, многие общины переживают возрождение посредством самоопределения [38] и восстановления динамичных традиций. [39] Другие группы смогли избежать некоторых из этих структурных препятствий благодаря своей изоляции, например, кочевые тувинцы (по оценкам, численность выживших представителей этого племени составляет 3000 человек). [40] Тува — одно из наиболее изолированных азиатских племен в России, где искусство шаманизма сохранилось до сегодняшнего дня благодаря его изолированному существованию, что позволяет ему быть свободным от влияния других основных религий. [41]
В мире существует множество разновидностей шаманизма, но все формы шаманизма разделяют несколько общих верований. Общие убеждения, выявленные Элиаде (1972) [26], следующие:
Как отмечает Алиса Кехо [4] , концептуализация шаманов Элиаде порождает универсалистский образ коренных культур, который увековечивает представления о мертвых (или умирающих) индейцах [42] , а также о благородных дикарях. [43]
Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир пронизан невидимыми силами или духами, которые влияют на жизнь живых. [44] Хотя причины болезней лежат в духовной сфере, инспирированные злыми духами, для исцеления используются как духовные, так и физические методы. Обычно шаман «входит в тело» пациента, чтобы противостоять духовной немощи, и исцеляет, изгоняя заразный дух.
Многие шаманы обладают экспертными знаниями о лекарственных растениях, произрастающих в их местности, и им часто назначают лечение травами. Во многих местах шаманы учатся непосредственно у растений, используя их эффекты и целебные свойства, получив разрешение от обитающих в них духов или духов-покровителей. В перуанском бассейне Амазонки шаманы и курандеро используют лечебные песни, называемые икарос, для пробуждения духов. Прежде чем дух можно будет вызвать, он должен научить шамана своей песне. [44] Распространено использование тотемических предметов, таких как камни, обладающие особыми способностями и оживляющим духом .
Подобная практика, по-видимому, очень древняя. Платон писал в своем «Федре» , что «первыми пророчествами были слова дуба» и что те, кто жил в то время, находили достаточно полезным «слушать дуб или камень, пока он говорил правду».
Вера в колдовство и колдовство, известная в Латинской Америке как брухерия , существует во многих обществах. Другие общества утверждают, что все шаманы обладают способностью как лечить, так и убивать. Обладающие шаманскими знаниями обычно пользуются большой властью и престижем в обществе, но к ним также могут относиться с подозрением или страхом как к потенциально вредным для других. [45]
Занимаясь своей работой, шаман подвергается значительному личному риску, поскольку шаманские растительные материалы могут быть токсичными или смертельными при неправильном использовании. Заклинания обычно используются в попытке защититься от этих опасностей, а использование более опасных растений часто очень ритуализировано.
Обычно шаманы пересекают ось мира и входят в «духовный мир», осуществляя переход сознания, входя в экстатический транс, либо аутогипнотически , либо посредством использования энтеогенов или ритуальных представлений. [56] [57] Используемые методы разнообразны и часто используются вместе.
Как и сам шаманизм, [10] музыка и песни, связанные с ним, в различных культурах разнообразны. В некоторых случаях песни, связанные с шаманизмом, предназначены для имитации звуков природы посредством звукоподражания . [58]
Звуковой мимесис в различных культурах может выполнять и другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как заманивание дичи на охоту; [59] или развлечения ( горловое пение инуитов ). [59] [60]
Шаманы часто утверждают, что их призвали через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их способности передаются по наследству. В традиционных обществах шаманское обучение различается по продолжительности, но обычно занимает годы.
Тернер и его коллеги [61] упоминают феномен, называемый «кризисом шаманской инициации», обряд посвящения будущих шаманов, обычно связанный с физическим заболеванием или психологическим кризисом. Значительную роль инициатических болезней в призвании шамана можно обнаружить на примере истории болезни Чуоннасуана , одного из последних шаманов среди тунгусских народов Северо-Восточного Китая . [62]
Раненый целитель – это архетип шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они страдают от болезни, которая ставит их на грань смерти. Говорят, что это происходит по двум причинам:
Шаманы могут использовать разные материалы в духовной практике в разных культурах.
.jpg/1280px-An_Itneg_shaman_renewing_an_offering_to_the_spirit_shield_(1922,_Philippines).jpg)
Шаманы были концептуализированы как те, кто способен получить знания и силу для исцеления в духовном мире или измерении. У большинства шаманов есть сны или видения , которые передают определенные сообщения. Шаманы могут утверждать, что имеют или приобрели множество духов-проводников , которые, по их мнению, направляют и направляют их в путешествиях по духовному миру. Считается, что эти духи-проводники всегда присутствуют внутри шамана, хотя говорят, что другие сталкиваются с ними только тогда, когда шаман находится в трансе . Духовный наставник заряжает шаманов энергией, позволяя им войти в духовное измерение. Шаманы заявляют, что исцеляют общины и духовное измерение, возвращая утраченные части человеческой души, откуда бы они ни ушли. Шаманы также утверждают, что очищают лишнюю негативную энергию, которая, как говорят, сбивает с толку или загрязняет душу. Шаманы выступают в качестве посредников в своих культурах. [67] [68] Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, включая духи умерших. Шаманы верят, что могут общаться как с живыми, так и с мертвыми, чтобы облегчить волнения, нерешенные вопросы и доставить дары духам.
У селькупов морская утка — животное-дух. Утки летают в воздухе и ныряют в воду, поэтому считается, что они принадлежат как к верхнему, так и к нижнему миру. [69] Среди других сибирских народов эти характеристики приписываются водоплавающим птицам в целом. [70] Верхний мир — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с умершими людьми, и считается, что доступ к нему осуществляется душой, путешествующей через портал в небе. Нижний мир или «мир внизу» — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с животными, и считается, что доступ к ней осуществляется душой, путешествующей через портал на земле. [71] В шаманских культурах многие животные считаются духовными животными.
Шаманы выполняют различные функции в зависимости от своей культуры; [72] врачевание, [49] [73] ведение жертвоприношения , [74] сохранение традиций посредством сказок и песен, [75] гадание , [76] и действие психопомпа («проводника душ»). [77] Один шаман может выполнять несколько из этих функций. [72]
В обязанности шамана может входить либо сопровождение душ умерших в их надлежащее жилище (которые могут проводиться либо по одному, либо в группе, в зависимости от культуры), а также лечение недугов. Болезни могут быть либо чисто физическими недугами, такими как болезни, которые, как утверждается, излечиваются дарением, лестью, угрозами или борьбой с духом болезни (иногда последовательно пробуя все это), и которые могут быть завершены путем проявления якобы извлеченный символ духа болезни (показ этого, даже если он «обманный», должен внушить духу болезни, что он уже побеждён или находится в процессе поражения, чтобы он отступил и держался подальше от пациента). тела), или же психические (в том числе психосоматические) недуги, такие как постоянный ужас, который также считается излечиваемым аналогичными методами. В большинстве языков другой термин, отличный от того, который переводится как «шаман», обычно применяется к религиозному чиновнику, ведущему жертвенные обряды («священник»), или к рассказчику («мудрецу») традиционных знаний; Однако в случае толкователя предзнаменований или снов функции могут частично совпадать (с функциями шамана).
Существуют отдельные типы шаманов, выполняющие более специализированные функции. Например, у нанайцев в роли психопомпа выступает особый вид шаманов. [78] Других специализированных шаманов можно выделить в зависимости от типа духов или сфер духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются у ненцев , энцев и селькупских шаманов. [79] [80]
Помощник шамана Орокена (называемый ярдаланин , или «второй дух») знает много вещей о связанных с ним верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана. [81] Несмотря на эти функции, ярдаланин не является шаманом. Для этого помощника-интерпретатора было бы нежелательно впадать в транс. [82]
Среди народа Тукано существует сложная система управления природными ресурсами и предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система мифологически и символически концептуализирована верой в то, что нарушение ограничений на охоту может вызвать болезнь. Как главный учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологическом управлении, активно ограничивая охоту и рыбалку. Шаман способен «выпустить» охотничьих животных или их души из их тайных обителей. [83] [84] У народа Пиароа есть экологические проблемы, связанные с шаманизмом. [85] Среди инуитов ангаккук (шаманы) приносят души дичи из отдаленных мест, [86] [87] или путешествуют душой , чтобы попросить дичь у мифологических существ, таких как Морская Женщина . [88]
Способы, которыми шаманы добывают себе пищу и участвуют в повседневной жизни, различаются в зависимости от культуры. Во многих группах инуитов они предоставляют услуги обществу и получают «должную оплату», [ кто? ] и верят, что плата отдается духам-помощникам. [89] В отчете говорится, что подарки и выплаты, которые получает шаман, даются его духом-партнером. Поскольку это обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух награждает его полученными благами. [90] Однако эти товары являются лишь «приветственными дополнениями». Их недостаточно, чтобы стать штатным шаманом. Шаманы живут, как и любой другой член группы, как охотник или домохозяйка. Из-за популярности туризма аяуаски в Южной Америке, в районах, часто посещаемых туристами, есть практикующие, которые зарабатывают на жизнь проведением церемоний. [91] [89]
Более того, из-за преобладания числа женщин-шаманов над мужчинами, шаманизм был и продолжает оставаться неотъемлемой частью экономического освобождения женщин. [ нужна цитата ] Шаманизм часто служит экономическим ресурсом из-за требования оплаты за услуги. Этот экономический доход был жизненно важен для женщин-шаманок, особенно тех, кто жил во времена династии Чосон в Корее (1392–1910 гг. н.э.). В культуре, которая не одобряла женскую экономическую автономию, практика шаманизма позволяла женщинам продвигаться финансово и независимо, что раньше было для них невозможно. [92]
Среди ученых-когнитивистов и эволюционистов существуют две основные концепции объяснения шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Винкельманом, известна как «нейротеологическая теория». [93] [94] По мнению Винкельмана, шаманизм надежно развивается в человеческих обществах, поскольку он приносит ценную пользу практикующему, его группе и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что состояния транса, вызванные танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегративное» воздействие на познание, обеспечивая связь между психическими системами, специализирующимися на теории разума , социальном интеллекте и естественной истории. [95] Благодаря такой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать движение животных, разрешать групповые конфликты, планировать миграции и предоставлять другие полезные услуги.
Нейротеологическая теория контрастирует с «побочной» или «субъективной» моделью шаманизма, разработанной гарвардским антропологом Манвиром Сингхом. [1] [96] [97] Согласно Сингху, шаманизм — это культурная технология, которая адаптируется (или взламывает) наши психологические предубеждения, чтобы убедить нас в том, что специалист может влиять на важные, но неконтролируемые результаты. [98] Ссылаясь на работы по психологии магии и суеверий , Сингх утверждает, что люди ищут способы влиять на неопределенные события, такие как исцеление болезней, управление дождем или привлечение животных. Поскольку специалисты конкурируют за то, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они стимулируют эволюцию психологически неотразимой магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса — психологически привлекательным методом контроля неопределенности. Например, некоторые шаманские практики используют нашу интуицию о человечности: практикующие используют транс и драматические посвящения, чтобы, казалось бы, стать сущностями, отличными от обычных людей и, таким образом, более явно способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как полагают, контролируют важные результаты. Влиятельные ученые-когнитивисты и антропологи, такие как Паскаль Бойер и Николас Хамфри, поддержали подход Сингха, [99] [100] , хотя другие исследователи раскритиковали игнорирование Сингхом преимуществ на индивидуальном и групповом уровне. [101]
Дэвид Льюис-Уильямс объясняет происхождение шаманской практики и некоторых ее точных форм через аспекты человеческого сознания, проявленные как в пещерном искусстве, так и в экспериментах с ЛСД. [102]
Херардо Райхель-Долматофф связывает эти концепции с развитием того, как современная наука (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии) рассматривает причинность менее линейным образом. [83] Он также предлагает сотрудничество современной науки и знаний коренных народов. [103]
Шаманские практики могут зародиться еще в эпоху палеолита , предшествуя всем организованным религиям, [104] [105] и, конечно же, еще в период неолита . [105] Самое раннее известное неоспоримое захоронение шамана (и, соответственно, самое раннее бесспорное свидетельство существования шаманов и шаманских практик) относится к эпохе раннего верхнего палеолита (ок. 30 000 лет до н. э.) на территории нынешней Чешской Республики. [106]
Исследователь санскрита и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что все мировые мифологии, а также концепции и практики шаманов можно проследить до миграций двух доисторических популяций: типа « Гондваны » (около 65 000 лет назад) и «гондванского» типа. Лавразийский » тип (около 40 000 лет назад). [107]
В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об открытии в Израиле места возрастом 12 000 лет, которое считается одним из самых ранних известных шаманских захоронений. Пожилую женщину положили на бок, раздвинув ноги и подогнутые внутрь в коленях. Десять больших камней были помещены на голову, таз и руки. Среди ее необычного погребального инвентаря были 50 целых черепаховых панцирей, человеческая ступня и некоторые части тел животных, такие как коровий хвост и орлиные крылья. Останки других животных принадлежат кабану, леопарду и двум куницам. "Похоже, что женщина... воспринималась как находящаяся в тесной связи с этими духами животных", - отметили исследователи. Могила была одной из по меньшей мере 28 могил на этом месте, расположенных в пещере в нижней Галилее и принадлежащих натуфийской культуре , но, как говорят, не похожа ни на одну другую среди эпипалеолитических натуфийцев или периода палеолита. [108]
Спорная этимология слова «шаман» — «тот, кто знает», [11] [109] подразумевая, среди прочего, что шаман является экспертом в сохранении воедино многочисленных кодексов общества и что для того, чтобы быть эффективным, Шаманы должны сохранять в своем уме всеобъемлющее представление, которое дает им уверенность в знании . [10] Согласно этой точке зрения, шаман использует (а аудитория понимает) несколько кодов, выражая значения разными способами: вербально, музыкально, художественно и в танце. Смыслы могут проявляться в таких предметах, как амулеты . [109] Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества, [68] [110] [111] и действует соответственно, его аудитория будет знать используемые символы и значения и, следовательно, доверять шаманскому работнику. [111] [112]
Существуют также семиотические , теоретические подходы к шаманизму, [113] [114] [115] и примеры «взаимопротивоположных символов» в академических исследованиях сибирских преданий, выделяющие «белого» шамана, который днем контактирует с небесными духами ради добрых целей, от «черного» шамана, который ночью связывается с нечистой силой для плохих целей. [116] (Серия таких противоположных символов относилась к стоящему за ними мировоззрению. Аналогично тому, как грамматика располагает слова для выражения значений и передачи мира, это также формировало когнитивную карту). [10] [117] Предания шамана уходят корнями в фольклор сообщества, который представляет собой «мифологическую мысленную карту». [118] [119] Юха Пентикайнен использует понятие «грамматика ума» . [119] [120]
Армин Гирц придумал и ввел герменевтику , [121] или «этногерменевтику», [117] интерпретацию. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но и интерпретацию «визуальных текстов (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, выполняемые, например, шаманами)». [122] Раскрытие анимистических взглядов в шаманизме, а также их актуальности для современного мира, где экологические проблемы подтвердили парадигмы баланса и защиты. [119]
Считается, что традиционный шаманизм коренных народов во всем мире приходит в упадок. Китобойные промыслы, которые часто взаимодействовали с группами инуитов, являются одним из источников этого упадка в этом регионе. [123]
Во многих районах бывшие шаманы перестали выполнять свои привычные функции в сообществе, поскольку чувствовали насмешки со стороны собственного сообщества [126] или считали собственное прошлое обесцененным и не желали рассказывать о нем этнографам. [127]
Помимо личных сообщений бывших шаманов, фольклорные тексты могут прямо повествовать о процессе ухудшения. Например, бурятский эпический текст подробно описывает чудесные деяния древнего «первого шамана» Кара-Гюргана: [128] он мог даже соревноваться с Богом, творить жизнь, без его согласия похищать у Бога душу больного. Последующий текст сетует на то, что шаманы прежних времен были сильнее, обладая такими способностями, как всевидение, [129] гадание даже на десятилетия вперед, двигаясь со скоростью пули. [130]
В большинстве пострадавших районов шаманские практики прекратили свое существование, а настоящие шаманы умирают, а вместе с ними умирают и их личные переживания. Потеря воспоминаний не всегда уменьшается из-за того, что шаман не всегда является единственным человеком в сообществе, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством. [81] [82] Хотя шаманам часто верят и доверяют именно потому, что они «приспосабливаются» к верованиям сообщества, [111] некоторые части знаний, связанных с местным шаманством, состоят из личного опыта шамана, или корневых в своей семейной жизни, [131] таким образом, они теряются со своей смертью. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой (часто вместе с частичным или полным языковым сдвигом ), а другие люди сообщества, помня связанные с ними верования и обычаи (или язык вообще), состарились или умерли, многие фольклорные воспоминания, песни и тексты были забыты, что может угрожать даже таким народам, которые смогли сохранить свою изоляцию до середины 20 века, как нганасаны . [132]
Некоторые районы могут испытывать длительное сопротивление из-за своей удаленности.
После того, как общий упадок стал примером общего упадка даже в самых отдаленных районах, в ответ на него предпринимаются усилия по возрождению или сохранению традиций. Помимо сбора воспоминаний, [137] существуют также усилия по сохранению традиций [138] и даже возрождению, [139] возглавляемые подлинными бывшими шаманами (например, среди народов Саха [140] и тувинцев). [125]
Коренные американцы в Соединенных Штатах не называют свои традиционные духовные пути «шаманизмом». Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, исследовательского и политического аналитика народа чероки , их регулярно заваливают расспросами о шаманах-мошенниках , также известных как («люди пластической медицины»). [141] Он добавляет: «Можно предположить, что любой, претендующий на звание «шамана, духовного целителя или трубочника» чероки, эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного масла». [142]
Существуют также неошаманистские движения, которые обычно существенно отличаются от традиционных шаманских практик и верований и часто имеют больше связи с сообществами Нью Эйдж , чем с традиционными культурами. [143]
Шаманизм, религиозное явление, сосредоточенное на шамане, человеке, который, как полагают, достигает различных способностей посредством транса или экстатического религиозного опыта.
Хотя репертуар шаманов варьируется от одной культуры к другой, обычно считается, что они обладают способностью исцелять больных, общаться с потусторонним миром и часто сопровождать души умерших в этот потусторонний мир.
Термины
шаман
и
русифицированная
женская форма
шаманка
, «шаманка», «
провидица
» обычно используются для обозначения любых лиц туземного профессионального класса среди язычников-
сибиряков
и
татар
вообще, и не может быть сомнения, что они имели стали применяться к большому числу различных классов людей.
