Сваминараян ( IAST : Сваминарайана ; 3 апреля 1781 — 1 июня 1830), также известный как Сахаджананд Свами , был йогом и аскетом , которого последователи считают проявлением Кришны , [2] [3] [4] или как высшее проявление Пурушоттамы , [5] [6] [ нужна страница ] [ 7] и вокруг которого развивалась Сваминараян-сампрадая .
В 1800 году он был посвящен в Уддхава -сампрадаю своим гуру Свами Раманандом и получил имя Сахаджананд Свами. Несмотря на сопротивление, в 1802 году Рамананд перед своей смертью передал ему руководство Уддхава-сампрадаей. [8] Согласно традиции Сваминараян, Сахаджананд Свами стал известен как Сваминараян, а Уддхава-сампрадая стала известна как Сваминараян-сампрадая, после собрания, на котором он обучал своих последователей Сваминараян-мантре .
Он подчеркивал «моральное, личное и социальное улучшение» [9] и ахимсу [ 10] . В секте его также помнят за проведение реформ в интересах женщин [11] и бедных [12] и проведение крупномасштабных ненасильственных ягьй (огненных жертвоприношений). [13]
В течение своей жизни Сваминараян различными способами институционализировал свою харизму и убеждения. [14] Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить преданное поклонение Богу своими последователями, [15] [16] [17] и поощрял создание библейской традиции, [14] [18] [19] включая Шикшапатри , которую он написал в 1826 году. [20] В 1826 году юридическим документом под названием « Лех » Сваминараян создал две епархии: Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмедабад Гади) с наследственным руководством ачарьев и их жены из его собственной большой семьи, [web 1] , которым было разрешено устанавливать статуи божеств в храмах и посвящать в аскезу. [14]
Сваминараян родился 3 апреля 1781 года ( Чайтра Суд 9 Самват 1837 года) в Чхапайе , деревне недалеко от Айодхьи в современном индийском штате Уттар-Прадеш . [1] Родившийся в касте брахманов или жрецов Сарварии, Сваминараян получил имя Ганшьям Панде от своих родителей, Харипрасада Панде (отца, также известного как Дхармадев) и Премвати Панде (матери, также известной как Бхактимата и Муртидеви). [1] Рождение Сваминараяна совпало с индуистским праздником Рама Навами , посвященным рождению Рамы . Девятый лунный день в две недели растущей луны в месяце Чайтра (март – апрель) отмечается последователями Сваминараяна как Рама Навами и Сваминараян Джаянти . Этот праздник также знаменует собой начало ритуального календаря последователей. [21]
Сектантская легенда Сваминараяна рассказывает, как Нараяна из пары Нара Нараяна был проклят мудрецом Дурвасой и воплотился на земле как Сваминараян. [22]
У Сваминараяна был старший брат Рампратап Панде и младший брат Иччарам Панде. [23] Говорят, что к семи годам он овладел писаниями , включая Веды , Упанишады , Пураны , Рамаяну и Махабхарату . [24]
После смерти родителей Ганшьям Панде покинул свой дом 29 июня 1792 года (Ашад Суд 10 Самват 1849 г.) в возрасте 11 лет. [25] Во время своего путешествия он взял имя Нилкантх Варни. Нилкантх Варни путешествовал по Индии и некоторым частям Непала в поисках ашрама или отшельника, который практиковал бы то, что он считал правильным пониманием Веданты , Самкхьи , Йоги и Панчаратры . [26] Чтобы найти такой ашрам, Нилкантх Варни задал следующие пять вопросов по основным категориям Вайшнавской Веданты: [27]
Во время своего путешествия Нилкантх Варни освоил Аштанга-йогу (восьмеричную йогу) за девять месяцев под руководством пожилого мастера йоги по имени Гопал Йоги. [28] Говорят, что в Непале он встретил короля Рана Бахадур Шаха и вылечил его от болезни желудка. В результате король освободил всех заключённых им подвижников. [29] Нилкантх Варни посетил храм Джаганнатха в Пури , а также храмы в Бадринатхе , Рамешвараме , Нашике , Дварке и Пандхарпуре . [25]
В 1799 году, после семилетнего путешествия, путешествие Нилканта как йога в конечном итоге завершилось в Лодже, деревне в районе Джунагадх в Гуджарате. В Лодже Нилкантх Варни встретил Муктананда Свами , старшего ученика Рамананда Свами . Муктананд Свами, который был на 22 года старше Нилканта, к удовлетворению Нилканта ответил на пять вопросов. [30] Нилкант решил остаться ради возможности встретиться с Раманандом Свами, с которым он встретился через несколько месяцев после прибытия в Гуджарат. [31] Позже он утверждал в «Вачнамруте» , что в этот период он принял суровое покаяние, чтобы удалить плоть и кровь своей матери из своего тела, чтобы полностью исчезли признаки его физической привязанности к семье. [26]
Согласно секте, понимание Нилкантом метафизических и эпистемологических концепций панча -таттв (пяти вечных элементов) вместе с его умственной и физической дисциплиной вдохновило старших свами Рамананда Свами. [32]
Нилкантх Варни получил посвящение в саньясу от Рамананда Свами 20 октября 1800 года, и вместе с ним ему были дарованы имена Сахаджананд Свами и Нараян Муни , чтобы обозначить его новый статус. [33]
В возрасте 21 года Сахаджананд Свами был назначен преемником Рамананда Свами на посту лидера Уддхава-сампрадаи [33] Раманандом Свами перед своей смертью. Отныне Уддхава-сампрадая стала известна как Сваминараян-сампрадая . [34] Согласно источникам, он провозглашал поклонение одному единственному божеству, Кришне или Нараяне. [35] Кришна считался им своим иштадеватой . В отличие от секты вайшнавов , известной как Радха-валлабха- сампрадая , [36] он придерживался более пуританского подхода, а не богословских взглядов на Кришну, сильно капризных по характеру и образности. Поклоняясь Кришне, Сваминараян отверг распущенные элементы кришнологии в пользу поклонения в настроении величия, как и более ранние учителя-вайшнавы, Рамануджа и Ямуначарья . [37]
Согласно традиции Сваминараяна, Сахаджананд Свами позже был известен как Сваминараян в честь мантры , которую он преподавал на собрании в Фанени, через две недели после смерти Рамананда Свами. [38] Он дал своим последователям новую мантру, известную как мантра Сваминараян , для повторения в своих ритуалах: Сваминараян . [33] Во время повторения этой мантры некоторые преданные входили в самадхи , [39] [примечание 1] и утверждали, что могут видеть своих личных богов. [28] [40] [41] Сваминараян также стал известен под именами Ганшьям Махарадж, Шриджи Махарадж, Хари Кришна Махарадж и Шри Хари. [ нужна цитата ]
Еще в 1804 году Сваминараян, о котором сообщалось, что он творил чудеса, был описан как проявление Бога в первой работе, написанной учеником и парамахамсой Нишкуланандом Свами . [33] [42] [примечание 2] Эта работа, «Яма Данда» , была первым произведением литературы, написанным в секте Сваминараян. [44] Сам Сваминараян, как говорят, намекнул, что он был проявлением Бога, на встрече с Реджинальдом Хибером , лордом -епископом Калькутты , в 1825 году. [45] : 81
Некоторые последователи Сваминараяна считают, что он был воплощением Кришны . [43] Образы и истории Сваминараяна и Кришны совпали в литургии секты. История рождения Сваминараяна аналогична истории рождения Кришны из писания «Бхагавата-пурана» . [46] Большинство его последователей считают, что Сваминараян является полным проявлением Нараяны или Пурушоттама Нараяны — Высшего Существа, превосходящего другие аватары. [33]
Вера многих последователей в то, что их основатель был воплощением Верховного Бога, также вызвала критику. [47] По словам профессора Рэймонда Б. Уильямса, Сваминараяна критиковали за то, что он получал большие подарки от своих последователей, одевался и путешествовал как махараджа, хотя и принял обет отречения от мира. Сваминараян ответил, что принимает дары за освобождение своих последователей. [48]
Сваминараян призывал своих последователей сочетать преданность и дхарму , чтобы вести благочестивую жизнь. Используя индуистские тексты и ритуалы в качестве основы своей организации, Сваминараян основал то, что в последующие столетия станет глобальной организацией с сильными гуджаратскими корнями. [49] Он был особенно строг в отношении разделения полов в храмах. [50] Сваминараян был против потребления мяса, алкоголя и наркотиков, прелюбодеяния, самоубийств, жертвоприношений животных, преступной деятельности и умиротворения призраков и тантрических ритуалов. [51] [52] [53] [54] Употребление алкоголя было запрещено им даже в лечебных целях. [55] Многие из его последователей приняли обеты, прежде чем стать его учениками. Он заявил, что для окончательного спасения необходимо победить четыре элемента: дхарму, бхакти (преданность), гнану (знание) и вайрагью (непривязанность). [4] В доктринальном отношении Сваминараян был близок к философу одиннадцатого века Раманудже и критиковал концепцию Адвайты Ади Шанкары , или монистического недуализма . Онтология Сваминараяна утверждала, что высшее существо не бесформенно и что Бог всегда имеет божественную форму. [56] Философия Сваминараяна утверждает, что Парабрахман и Акшарабрахман - две разные вечные реальности. [57]
Сваминараян стремился поддерживать хорошие отношения с людьми других религий, иногда встречаясь с видными лидерами. Его последователи пересекали религиозные границы, включая людей мусульманского и парсийского происхождения. [28] [58] Среди личных помощников Сваминараяна были мусульмане -ходжи . [28] В Катхиаваде многие мусульмане носили ожерелья кантхи, подаренные Сваминараяном. [59] У него также была встреча с Реджинальдом Хибером , лордом- епископом Калькутты и лидером христиан в Индии в то время. [45] Епископ Хебер упоминает в своем отчете о встрече, что около двухсот учеников Сваминараяна сопровождали его в качестве его телохранителей верхом на лошадях и с фитильными ружьями и мечами. Сам епископ Хебер сопровождал его около сотни конных гвардейцев (пятьдесят лошадей и пятьдесят мушкетов) и упомянул, что для него унизительно видеть, как два религиозных лидера встречаются во главе двух небольших армий, поскольку его контингент был меньшим. [60] [61] В результате встречи оба лидера завоевали взаимное уважение друг к другу. [61]
Сваминараян имел хорошие отношения с правительством правящей Ост-Индской компании . Первый храм, который он построил в Ахмедабаде , был построен на земле площадью 5000 акров (20 км2 ) , предоставленной правительством компании. Офицеры роты дали ему 101 орудийный салют, когда он был открыт. [62] [63] Говорят, что на встрече с Реджинальдом Хибером в 1825 году Сваминараян намекнул, что он был проявлением Кришны. [45] В 1830 году Сваминараян встретился с сэром Джоном Малкольмом , губернатором Бомбея (1827–1830). По словам Малкольма, Сваминараян помог внести некоторую стабильность в беззаконный регион. [64] Во время встречи с Малкольмом Сваминараян дал ему копию Шикшапатри. Этот экземпляр «Шикшапатри» в настоящее время хранится в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета . [65]
Сваминараян приказал построить несколько индуистских храмов , он сам построил шесть огромных храмов и установил идолов различных божеств, таких как Радха Кришна , Нара-Нараяна , Лакшми Нараяна , Гопинатх , Радха Рамана и Маданамохан . Изображения в храмах, построенных Сваминараяном, свидетельствуют о приоритете Кришны. [45] : 81 [66] Ученики Сваминараяна сочиняли религиозные стихи, которые по традиции широко поются во время фестивалей. [67] [68] Сваминараян ввел пост и преданность среди последователей. [69] Он провел фестивали Васант Панчами , Холи и Джанмаштами с организацией традиционного народного танца раас . [28]
Первый храм, построенный Сваминараяном, был в Ахмедабаде в 1822 году, при этом земля для строительства была предоставлена правительством компании. [70] [62] По просьбе преданных из Бхуджа Сваминараян попросил своего последователя Вайшнавананда построить там храм . Строительство началось в 1822 году, и храм был построен за год. [70] За ним последовал храм в Вадтале в 1824 году, [ 70] храм в Дхолере в 1826 году, [70] храм в Джунагадхе в 1828 году [70] и храм в Гадхаде также в 1828 году . [70] Ко времени После смерти Сваминараян также приказал построить храмы в Мули , Дхолке и Джеталпуре . [63]
С самого начала аскеты играли важную роль в секте Сваминараян. Они способствуют росту и развитию движения, побуждая людей вести благочестивую и религиозную жизнь. [71] Традиция утверждает, что Сваминараян инициировал 500 аскетов как парамахамсы за одну ночь. Парамахамса — это почетный титул, который иногда присваивается индуистским духовным учителям, которые считаются достигшими просветления. Парамахамсы были высшим санньяси в секте. [72] Среди выдающихся парамахамс были Муктананд Свами , Гопалананд Свами , Брахмананд Свами , Гунатитананд Свами , Премананд Свами , Нишкулананд Свами и Нитьянанд Свами . [73]
Перед своей смертью Сваминараян решил создать линию ачарьев или наставников в качестве своих преемников. [74] Он установил два гади (места руководства). Одно место было учреждено в Ахмадабаде ( Нар Нараян Дев Гади ), а другое - в Вадтале ( Лакшми Нараян Дев Гади ) 21 ноября 1825 года. Сваминараян назначил ачарью каждому из этих гади , чтобы передать его послание другим и сохранить свое общение. , Сваминараян Сампрадая. Эти ачарьи произошли от его ближайших родственников после того, как они отправили своих представителей разыскивать их в Уттар-Прадеше . [75] Он официально усыновил по сыну от двух своих братьев и назначил их на должность ачарьи. Айодхьяпрасад , сын старшего брата Сваминараяна Рампратапа, и Рагувира , сын его младшего брата Иччарама, были назначены ачарьями Ахмадабад Гади и Вадтал Гади соответственно. [76] Сваминараян постановил, что эта должность должна передаваться по наследству, чтобы ачарьи сохраняли прямую кровную линию от его семьи. [77] Административное деление его последователей на две территориальные епархии подробно изложено в документе, написанном Сваминараяном, под названием Деш Вибхаг Лех . [27] Сваминараян призвал всех преданных и святых подчиняться как Ачарьям, так и Гопалананду Свами , который считался главной опорой и главным аскетом [78] сампрадаи. [79]
Нынешними ачарьями Ахмадабада Гади являются Кошалендрапрасад Панде и Аджендрапрасад Панде из Вадтала Гади. [80] [81] [82]
В 1830 году Сваминараян собрал своих последователей и объявил о своем уходе. Позже он умер 1 июня 1830 года (Джет суд 10, Самват 1886), [63] и последователи полагают, что во время его смерти Сваминараян покинул Землю и отправился в Акшардхам , свою обитель. [28] [83] Он был кремирован в соответствии с индуистскими обрядами в Лакшми Вади в Гадхаде . [84]
Сваминараян настаивал на том, что образование является неотъемлемым правом всех людей, включая женщин, несмотря на резкую критику со стороны тех представителей его современного общества, которые «ненавидели возвышение женщин из низших каст ». [85] В то время влиятельные и богатые люди давали образование своим девочкам посредством частных и персональных занятий. Последователи Сваминараяна-мужчины приняли меры для обучения членов своей семьи женского пола. Во времена Сваминараяна уровень грамотности среди женщин начал расти, и они смогли читать лекции на духовные темы. [86] Члены секты считают Сваминараяна пионером образования женщин в Индии. [87] [88] [89] [90] [91]
По словам автора Рэймонда Брэди Уильямса, «Сваминараян является одним из первых представителей практики защиты прав женщин без личного участия в работе с женщинами». [92] Чтобы противостоять практике сати (самосожжения вдовы на погребальном костре своего мужа), Сваминараян утверждал, что, поскольку человеческая жизнь была дана Богом, ее мог забрать только Бог, и что сати не имело ведической санкции. . Он дошёл до того, что назвал Сати не чем иным, как самоубийством. Сваминараян предложил родителям помощь с расходами на приданое , чтобы предотвратить детоубийство женского пола, назвав детоубийство грехом. [87] [88] За призыв к прекращению этих преобладающих практик «современники Сваминараяна, естественно, видели в нем пионера реформированного и очищенного индуизма, а сваминараянский индуизм -« ингрази дхарму »или британскую религию». [86]
Профессор Дэвид Харман заметил, что Сваминараян «критиковал популярные культы шактов и аскетов госай и натх за презрительное и инструментальное отношение к женщинам и обращению с ними. Эти культы часто были ответственны за грубое сексуальное насилие над женщинами». [93] Хардиман добавил, что взгляд Сваминараяна на женщин не соответствует этому типу женоненавистничества и основан на его желании предотвратить жестокое обращение с женщинами, а также пропагандировать безбрачие среди аскетов. [93] Сваминараян «запретил всем садху и садхви (то есть аскетам мужского и женского пола) своей секты иметь какие-либо контакты с представителями противоположного пола». [93] Эту строгую заповедь он, вероятно, усвоил «после путешествия в качестве аскета по Индии, [когда] его, как сообщалось, рвало, если к нему приближалась даже тень женщины». [94] Чтобы помочь своим последователям-мужчинам-аскетам соблюдать обет безбрачия, Сваминараян учил: «Женщина, которая привлекает внимание, состоит из костей, кровеносных сосудов, слюны, крови, слизи и фекалий; она — просто совокупность этих вещей, и в ней нет ничего привлекательного. [93] [95]
Члены конфессии защищают тот факт, что некоторые практики ограничивают женщин и делают невозможным гендерное равенство в руководстве. [96] Им разрешен вход только в специальные части храма, предназначенные для женщин, или они должны посещать отдельные женские храмы. [93] Как и в случае с практикой нидды в ортодоксальном иудаизме, концепции загрязнения, связанные с менструальным циклом , приводят к исключению женщин из храмов и ежедневного богослужения в это время. [97] Сваминараян также посоветовал преданным-мужчинам не слушать религиозные беседы, произнесенные женщинами. [89]
Что касается вдов, Сваминараян советовал тем, кто не мог следовать путем целомудрия, снова выйти замуж. Для тех, кто мог, он установил строгие правила, согласно которым они находились под контролем членов семьи мужского пола. Это может показаться регрессивным, однако оно дало им «уважаемое и безопасное место в социальном порядке» того времени. [98] Сваминараян ограничил вдов «всегда жить под контролем членов их семьи мужского пола и запретил им получать инструкции в любой науке от любого мужчины, за исключением их ближайших родственников». [89]
Приняв на себя руководство сампрадаей, Сваминараян помогал бедным, раздавая еду и питьевую воду. [99] Он предпринял несколько проектов социального обслуживания и открыл богадельни для бедных. Сваминараян организовал помощь людям продовольствием и водой во время засухи. [100]
Некоторые предполагают, что Сваминараян работал над прекращением кастовой системы , позволив каждому попасть в Сваминараян-сампрадаю. Однако употребление в пищу продуктов низших каст и кастовое осквернение им не поддерживались. [55] Политический деятель в Гуджарате г-н Уильямсон сообщил епископу Герберу, что Сваминараян «уничтожил иго касты». [92] Он поручил своим парамахамсам собирать милостыню со всех слоев общества и назначил людей из низших слоев общества своими личными помощниками. Члены низших каст были привлечены к этому движению, поскольку оно улучшало их социальный статус. [51] [89] Сваминараян ел вместе с низшими кастами раджпутов и хати, но не ниже. [101] Он разрешил далитам и представителям низших каст посещать места поклонения. [102] Однако далиты - те, кто не принадлежит к кастовой системе, - были формально исключены из храмов Сваминараяна. [103] Членам низшей касты запрещено носить полный знак секты (тилак чандло) на лбу. [104] Однако даже сейчас для подавляющего большинства низших каст Гуджарата, неприкасаемых и племенного населения секта находится вне границ. [105]
Реджинальд Хибер , лорд-епископ Калькутты, отметил, что ученики Сваминараяна принадлежали ко всем кастам, включая даже мусульман. Он пишет: «Они все молятся одному Богу без различия каст. Живут, как братья». [106] Кроме того, на встрече со Сваминараяном он отметил, что «[Сваминараян] не придавал этому вопросу большого значения, но он не хотел оскорблять (древнюю индуистскую систему); что люди могут есть отдельно или вместе в этом мире, но выше «опур», указывающего на небо, эти различия исчезнут». [106] Таким образом, Сваминараян пытался развеять миф о том, что мокша (спасение) достижимо не для каждого. [107] Он учил, что душа не является ни мужской, ни женской и не принадлежит какой-либо конкретной касте. [51] [108]
Сваминараян был против жертвоприношений животных. [109] Чтобы решить эту проблему, Сваминараян провел несколько масштабных яджн с участием священников из Варанаси . Сваминараяну удалось восстановить ахимсу посредством нескольких таких крупномасштабных яджн. Сваминараян подчеркивал лакто-вегетарианство среди своих последователей и запрещал употребление мяса, кодифицируя это поведение в Шикшапатри . [55] [89] [110] [111]
Сваминараян распространял общие индуистские тексты. [49] Он пользовался высоким авторитетом «Бхагавата-пураны» . [112] Однако существует множество текстов, написанных Сваминараяном или его последователями, которые считаются шастрами или писаниями в секте Сваминараян. Известные писания секты включают Шикшапатри и Вачанамрут . Другие важные работы и писания включают Сатсанги Дживан , официальную биографию Сваминараяна, Муктананд Кавья , Нишкулананд Кавья и Бхакта Чинтамани . [113]
Сваминараян написал « Шикшапатри» 11 февраля 1826 года. [114] Хотя оригинальная санскритская рукопись недоступна, она была переведена на гуджарати Нитьянандом Свами под руководством Сваминараяна и почитается в секте. [55] [115] Газеттер президентства Бомбея резюмировал его как книгу социальных законов, которым должны следовать его последователи. [116] Комментарий к практике и пониманию дхармы . Это небольшой буклет, содержащий 212 санскритских стихов, в которых излагаются основные принципы, которые, по мнению Сваминараяна, должны поддерживать его последователи, чтобы вести хорошо дисциплинированную и нравственную жизнь. [113] Самая старая копия этого текста хранится в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета и является одной из немногих, представленных самим Сахаджанандом Свами. Ачарья Теджендрапрасад из Ахмедабада указал в письме, что ему не известна ни одна копия, написанная рукой Сахаджананда, более древняя, чем этот текст. [115] Сваминараян в различных местах Шикшапатри описывает Кришну как величайшее существо. [117] [118]
Вачанамрут (IAST: Vacanāmṛta, букв. «увековечивание амброзии в форме слов») — священный индуистский текст, состоящий из 273 религиозных бесед, произнесенных Сваминараяном с 1819 по 1829 год н.э., и считается основным богословским текстом в Сваминараян- сампрадае . [119] :6 Составленное четырьмя его старшими учениками, Сваминараян отредактировал и одобрил это Священное Писание. Поскольку последователи верят, что Сваминараян — это Парабрахман, или Бог, Вачанамрут считается прямым откровением от Бога и, таким образом, наиболее точной интерпретацией Упанишад , Бхагавад -гиты и других важных индуистских писаний. [119] : 13–14, 45 [120] : 173 Последователи регулярно читают этот отрывок, а беседы проводятся ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру. [121] : 21–27
Сатсанги Дживан - это официальная биография Сваминараяна. [119] Книга содержит информацию о жизни и учении Сваминараяна. [122] Он написан Шатанандом Свами и завершен в Викрам Самвате в 1885 году. [119] Сваминараян решил сделать Гадхаду своим постоянным местом жительства по настоянию Дада Хачара и его сестер. [123] Сваминараян поручил Шатананду Свами написать книгу о своей жизни и развлечениях. [120]
Чтобы Шатананд Свами мог писать с детства, Сваминараян благословил Шатананда Свами Санджаем Дришти - особой силой видеть все прошлое прямо с Его детства. [120]
Когда-то эта книга была написана Шатанандом Свами, но ее подлинность была проверена и подтверждена Сваминараяном. Ему было очень приятно читать книгу. Затем Сваминараян попросил своих учеников выполнить Катху Сатсанги Дживана. [120]
Спустя десятилетия после его смерти произошло несколько разделений с разным пониманием преемственности. Это включало создание Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС), основатель которой покинул Вадтал Гади в 1905 году, и Манинагар Сваминараян Гади Санстхан , основатель которого покинул Ахмадабад Гади в 1940-х годах. Последователи BAPS считают Гунатитананда Свами духовным преемником Сваминараяна, утверждая, что Сваминараян несколько раз открывал преданным, что Гунатитананд Свами был проявлением Акшарбрахма . Последователи БАПС полагают, что ачарьям было поручено административное руководство сектой, а Гунатитананд Свами получил духовное руководство от Сваминараяна. [124] Нынешним духовным и административным лидером БАПС является Махант Свами Махарадж . Последователи Манинагара Сваминараяна Гади Санстана считают Гопалананда Свами преемником Сваминараяна. [125] [126] Нынешним лидером этой секты является Пурушоттамприадасджи Махарадж. [127]
По словам биографа Рэймонда Уильямса, когда Сваминараян умер, у него было 1,8 миллиона подписчиков. В 2001 году центры Сваминараяна существовали на четырех континентах, а численность общины, как было зарегистрировано, составляла пять миллионов человек, большинство из которых проживало на родине Гуджарата. [128] [129] [130] По оценкам газеты Indian Express, в 2007 году во всем мире насчитывалось более 20 миллионов (2 крор) членов индуистской секты Сваминараян. [131]
Манифестационная вера и учение Сваминараяна подверглись критике со стороны лидера индуистских реформистов Даянанды Сарасвати (1824–1883). Он поставил под сомнение принятие Сваминараяна как Высшего Существа и не одобрял идею о том, что видения Сваминараяна могут стать путем к достижению совершенства. Обвиняемые в отклонении от Вед , его последователи подвергались критике за незаконный сбор богатства и «практику мошенничества и уловок». [132] В взглядах Даянанды, опубликованных еще в 1875 году, «историческим фактом» является то, что Сваминараян выдал себя за Нараяну, чтобы обрести последователей. [133]
В 1918 году Махатма Ганди в письме своему племяннику заявил, что ценности Сваминараяна не полностью совпадают с его интерпретацией вайшнавизма , а любовь, которой учил Сваминараяна, полностью связана с сентиментализмом. По словам Ганди, Сваминараян не уловил суть ненасилия. [42] [102] В 1924 году Ганди приветствовал усилия Сваминаряна и добавил, что «то, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараян], не могло быть достигнуто силой государства». [134]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета