Ади Шанкара (8 век н. э.), также называемый Ади Шанкарачарья ( санскрит : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , латинизированный : Ади Шанкара, Śaṅkarācārya , букв. «Первый Шанкарачарья », [примечание 2] произносится как [aːd̪i ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [примечание 3] был индийским ведическим учёным , философом и учителем ( ачарьей ) Адвайта Веданты . [1] Достоверная информация о реальной жизни Шанкары скудна, [2] и его истинное влияние заключается в его «образцовом представлении индуистской религии и культуры», несмотря на тот факт, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта-Веданты. [3] Традиция также изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением формы поклонения Панчаятана , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были но различные формы единого Брахмана , невидимого Высшего Существа. [4]
Хотя его часто почитают как самого важного индийского философа, историческое влияние его трудов на интеллектуальную мысль индуизма подвергается сомнению. [5] [6] [7] До 10-го века Шанкара был в тени своего старшего современника Манданы Мишры , [6] [8] и нет никаких упоминаний о нем в совпадающих индуистских, буддийских или джайнских источниках до 11-го века. [9] Популярный образ Шанкары начал формироваться в 14-м веке, спустя столетия после его смерти, когда Шрингери- матха начал получать покровительство от царей империи Виджаянагара [8] [10] [11] [12] и изменил свою преданность от адвайтического агамического шиваизма к брахманической адвайтской ортодоксии. [13] Агиографии, датируемые 14-17 веками, обожествляют его как правителя - отшельника , путешествующего на дигвиджае (завоевание четырех сторон света) [14] [15] по индийскому субконтиненту, чтобы распространять свою философию, побеждая своих оппонентов в теологических дебатах. [16] [17] Эти агиографии изображают его как основателя четырех матхов («монастырей»), и Ади Шанкара также стал считаться организатором монашеского ордена Дашанами и объединителем традиции поклонения Шанмата . Титул Шанкарачарьи , используемый главами некоторых монастырей в Индии, происходит от его имени.
Благодаря его более поздней славе, ему приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), вводные тематические изложения ( Пракарана грантха ) и поэзию ( Стотра ). [18] [19] Однако большинство из них, вероятно, были написаны поклонниками, самозванцами или учёными с одноименным именем. [20] [21] Известно, что труды, написанные самим Шанкарой, включают « Брахмасутрабхашью» , [18] его комментарии к десяти основным Упанишадам , [18] [20] его комментарии к Бхагавадгите , [22] и « Упадешасахасри» . [23] [24] Подлинность того, что Шанкара является автором «Вивекачудамани», была подвергнута сомнению и в основном отвергнута учёными. [25] [26]
Его подлинные работы представляют собой гармонизирующее прочтение шастр , в основе которых лежит освобождающее знание о себе, синтезирующее учения Адвайта-Веданты его времени. [27] [web 1] Центральная тема трудов Шанкары — освобождающее знание истинной идентичности дживатмана ( индивидуального «я») как Атмана — Брахмана , [24] [28] рассматривая Упанишады как независимое средство познания, выходящее за рамки ритуально-ориентированного толкования Вед Мимансой . [29] [30] [примечание 4] [примечание 5] Адвайта Шанкары демонстрирует влияние буддизма Махаяны , несмотря на критику Шанкары; [31] [32] а оппоненты-индуисты -вайшнавы даже обвинили Шанкару в том, что он был «криптобуддистом», [33] [34] [35] [примечание 6] квалификация, которая отвергается традицией Адвайта-Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахмана . [36] [примечание 7]
Для Шанкары было предложено несколько различных дат. [37] В то время как традиция Адвайты относит его к V веку до н. э., принятая учеными датировка относит Шанкару к ученому первой половины VIII века н. э. [29] [38]
В записях Шрингери Матха указано, что Шанкара родился на 14-м году правления «Викрамадитьи», но неясно, к какому царю относится это имя. [45] Хотя некоторые исследователи отождествляют это имя с Чандрагуптой II (IV в. н. э.), современная наука принимает Викрамадитью как представителя династии Чалукьев из Бадами , скорее всего, Викрамадитью II (733–746 гг. н. э.). [45]
Шанкара имеет непревзойденный статус в традиции Адвайта-Веданты . Агиографии 14-17 веков изображают его как победителя, который путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед [53] По словам Фрэнка Уэйлинга, «индуисты адвайта-верования (и другие тоже) видели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападок буддистов (и джайнов) и в процессе помог изгнать буддизм из Индии». [54] Его учения и традиция являются центральными для смартизма и оказали влияние на линии преемственности Сант Мат . [55] Традиция изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением формы поклонения Панчаятана , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Верховного Существа, [4] подразумевая, что Адвайта-Веданта стояла выше всех других традиций. [56]
Ученые подвергают сомнению раннее влияние Шанкары в Индии. [10] Буддистский ученый Ричард Э. Кинг утверждает:
Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории интеллектуальной мысли индуизма, это, по-видимому, не подтверждается историческими свидетельствами. [6]
По словам Кларка, «Шанкара был относительно неизвестен при жизни и, вероятно, в течение нескольких столетий после нее, поскольку о нем нет упоминаний в буддийских или джайнских источниках на протяжении столетий; он также не упоминается другими важными философами девятого и десятого веков». [9] По словам Кинга и Рудурмуна, до десятого века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана-Мишры , который считается главным представителем Адвайты. [6] [8] Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [5] был ученым мимансы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который сохранился до наших дней, Брахма-сиддхи . [57] [58] «Теория ошибки», изложенная в « Брахма-сиддхи», стала нормативной теорией ошибки Адвайта-веданты, [59] и в течение нескольких столетий он был самым влиятельным ведантистом. [60] [8] [примечание 13] Его ученик Вачаспати Мишра , который, как полагают, был воплощением Шанкары для популяризации взглядов Адвайты, [61] написал « Бхамати » , комментарий к «Брахма-сутре-бхашье» Шанкары , и « Брахмататтва-самикшу» , комментарий к «Брахма-сиддхи» Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена Манданой Мишрой и гармонизирует мысль Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [62] [веб-сайт 2] Школа Бхамати придерживается онтологического подхода. Она рассматривает Дживу как источник авидьи. [web 2] Она рассматривает йогическую практику и созерцание как главный фактор в достижении освобождения, в то время как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [63] [64] Поздняя традиция Адвайта-Веданты включила Мандану Мишру в лоно Шанкары, отождествив его с Сурешварой (9 век), [65] полагая, что Мандана Мишра стал учеником Шанкары после публичных дебатов, в которых Шанкара победил. [57] [66]
По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайты находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [67] Он утверждает, что большая часть постшанкаровской адвайта-веданты на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который имел небольшое влияние, представляет Шанкару правильно. [68] С этой точки зрения, влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды были поддержаны школой Сурешвары. [68] [примечание 14]
Хадзимэ Накамура утверждает, что до Шанкары взгляды, подобные его взглядам, уже существовали, но не занимали доминирующего положения в Веданте. [69] До XI века Веданта сама по себе была периферийной школой мысли; [70] Веданта стала оказывать большое влияние, когда ее использовали различные секты индуизма для обоснования своих доктрин. [71] Ранние ученые Веданты были выходцами из высших слоев общества, хорошо образованными в традиционной культуре. Они составляли социальную элиту, «резко отличавшуюся от обычных практиков и теологов индуизма». [72] Их учения «передавались среди небольшого числа избранных интеллектуалов». [72] Труды ранних школ Веданты не содержат ссылок на Вишну или Шиву. [73] Только после Шанкары «теологи различных сект индуизма использовали философию Веданты в большей или меньшей степени для формирования основы своих доктрин», [74] благодаря чему «ее теоретическое влияние на все индийское общество стало окончательным и определяющим». [72] Примерами являются Рамануджа (11 в.), который сопоставил бхакти , «главную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, в то же время отвергая взгляды Шанкары, [web 3] и традицию Натхов . [75]
В средние века положение Адвайта-Веданты как наиболее влиятельной индуистской даршаны начало формироваться, поскольку адвайтины в империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [76] Только в этот период была установлена историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта-Веданты. [10] [12] [77] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в XIV веке и позже, например, широко цитируемая «Шанкара-виджая» Видьяраньи . Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питам с 1380 по 1386 год [78] и министром в империи Виджаянагара, [79] вдохновил воссоздание индуистской империи Виджаянагара в Южной Индии. Это могло быть ответом на опустошение, вызванное исламским Делийским султанатом , [10] [12] [77] [79] но его усилия были также направлены на группы Шри-вайшнавов, особенно Вишиштадвайта , которая доминировала на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [80] Кроме того, секты конкурировали за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою собственную сектантскую систему. [76] Видьяранья и его братья, как отмечают Пол Хакер и другие ученые, [10] [12] написали обширные адвайтские комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [81] Видьяранья был влиятельным адвайтином, и он создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела никакого намерения получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение через свою дигвиджайю («всеобщее завоевание», см. ниже) по всей Индии, как победоносный завоеватель». [81] [82] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Краткое изложение всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршан , представив другие даршаны как частичные истины, которые сошлись в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющей системой. [83] [81] Традиции вайшнава Двайта и Вишишта-адвайта не были классифицированы как Веданта и помещены чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляли для верности Видьяраньи Адвайте. [84] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально вычеркнутая из истории индийской философии». [85]Влияние Сарвадаршанасанграхи было настолько сильным , что ранние индологи также считали Адвайта-Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [84] И Видьяранья основал матх , провозгласив, что он был создан самим Шанкарой. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [79] и его спонсорство и методичные усилия помогли сделать Шанкару объединяющим символом ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта-Веданты. [10]
Достоверная информация о реальной жизни Шанкары скудна. [2] Его существующие биографии не являются исторически точными документами, а политически мотивированными агиографиями, которые были написаны через несколько столетий после его времени и изобилуют легендами и невероятными событиями. [48]
Существует по крайней мере четырнадцать различных известных агиографий жизни Ади Шанкары. [38] Эти, а также другие агиографические работы о Шанкаре, были написаны через много столетий или тысячу лет после смерти Шанкары, [86] на санскрите и несанскритских языках, и агиографии наполнены легендами и вымыслом, часто взаимно противоречащими друг другу. [38] [примечание 15]
Многие из них называются Шанкара Виджая («Завоевания ( дигвиджая ) Шанкары»), а некоторые называются Гурувиджая , Шанкарабхьюдая и Шанкарачарьячарита . Из них Брихат-Шанкара-Виджая Читсукхи является старейшей агиографией, но доступна только в отрывках, в то время как Шанкарадигвиджая Мадхавы (17 в.) и Шанкаравиджая Анандагири являются наиболее цитируемыми. [38] [2] Другие значимые агиографии — это Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (из Чидвиласы, примерно между 15 и 17 веками) и Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (из региона Керала, сохранившиеся примерно с 17 века). [87] [88] }
Ученые отмечают, что одна из наиболее цитируемых агиографий Шанкары, Анандагири, включает в себя истории и легенды об исторически разных людях, но все они носят одно и то же имя Шри Шанкарачарья или также упоминаются как Шанкара, но, вероятно, имеют в виду более древних ученых с именами, такими как Видья-санкара, Шанкара-мисра и Шанкара-нанда. [2] Некоторые агиографии, вероятно, написаны теми, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий. [2] [86]
Согласно старейшим агиографиям, Шанкара родился в южном индийском штате Керала , в деревне под названием Калади [89] [38], иногда пишется как Калати или Карати. [90] [примечание 16] Он родился в семье брахманов-намбудири . [91] [92] Его родители были пожилой, бездетной парой, которая вела благочестивую жизнь служения бедным. Они назвали своего ребенка Шанкарой, что означает «даритель процветания». [93] Его отец умер, когда Шанкара был совсем маленьким. [38] Упанаянам Шанкары , посвящение в ученическую жизнь, пришлось отложить из-за смерти его отца, и тогда его провела его мать. [94]
Жития Шанкары описывают его как человека, которого с раннего детства привлекала жизнь санньяси (отшельника). Его мать не одобряла этого. История, встречающаяся во всех агиографиях, описывает, как в возрасте восьми лет Шанкара отправился к реке со своей матерью, Шиватаракой , чтобы искупаться, и где его поймал крокодил. [95] Шанкара позвал свою мать, чтобы она дала ему разрешение стать санньясином , иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобождается и покидает свой дом для получения образования. Он достигает шиваитского святилища вдоль реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада . [95] [96] Истории в различных агиографиях расходятся в деталях о первой встрече Шанкары и его Гуру , где они встретились, а также о том, что произошло дальше. [95] Несколько текстов предполагают, что обучение Шанкары у Говиндапады происходило вдоль реки Нармада в Омкарешваре , некоторые помещают это вдоль реки Ганг в Каши ( Варанаси ), а также Бадари ( Бадринатх в Гималаях). [96]
Агиографии различаются в своих описаниях того, куда он отправился, с кем встречался и спорил, и многих других подробностях его жизни. Большинство упоминают, что Шанкара изучал Веды , Упанишады и Брахма -сутру с Говиндападой, и что Шанкара написал несколько ключевых работ в юности, когда учился у своего учителя. [97] Именно со своим учителем Говиндой Шанкара изучал Гаудападия-карику, поскольку сам Говинда обучался у Гаудапады. [38] Большинство также упоминают встречу с учеными школы мимансы индуизма, а именно Кумарилой и Прабхакарой, а также Манданой и различными буддистами, в Шастрартхе (индийская традиция публичных философских дебатов, в которых участвовало большое количество людей, иногда с королевской семьей). [96]
После этого агиографии о Шанкаре значительно различаются. Различные и весьма противоречивые рассказы о его жизни включают разнообразные путешествия, паломничества, публичные дебаты, установку янтр и лингамов, а также основание монастырских центров на севере, востоке, западе и юге Индии. [2] [96]
Хотя детали и хронология различаются, большинство агиографий представляют Шанкару как много путешествовавшего по Индии, от Гуджарата до Бенгалии, и участвовавшего в публичных философских дебатах с различными ортодоксальными школами индуистской философии , а также с представителями неортодоксальных традиций, таких как буддисты, джайны, архаты, саугаты и чарваки . [98] [99] [ нужна страница ] [100] [ нужна страница ] Агиографии приписывают ему основание нескольких матхов (монастырей), но это неизвестно. [98] Десять монашеских орденов в разных частях Индии обычно приписываются школам санньясинов , вдохновленным путешествиями Шанкары , каждый из которых придерживался представлений об адвайте, из которых четыре продолжили его традицию: Бхарати (Шрингери), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Ашрамин (Дварака). [101] Другие монастыри, в которых зафиксирован визит Шанкары, включают Гири, Пури, Вана, Аранья, Парвата и Сагара — все названия прослеживаются в системе ашрамов в индуизме и ведической литературе. [101]
Во время своих путешествий у Шанкары было несколько учеников-ученых, в том числе Падмападачарья (также называемый Санандана, связанный с текстом Атма-бодха ), Сурешварачарья , Тотакачарья , Хастамалакачарья , Чицукха, Притхивидхара, Чидвиласаяти, Бодхендра, Брахмендра, Садананда и другие, которые написали свои собственная литература по Шанкаре и Адвайта Веданте. [98] [102]
Согласно агиографиям, подкрепленным четырьмя матхами, Ади Шанкара умер в Кедарнатхе в северном индийском штате Уттаракханд , месте паломничества индуистов в Гималаях. [103] [18] Тексты говорят, что в последний раз его ученики видели его за храмом Кедарнатха, идущим в Гималаях, пока его не выследили. Некоторые тексты помещают его смерть в альтернативных местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где-то в штате Керала. [96] Согласно агиографиям, связанным с монастырем Канчи, Ади Шанкара умер в Канчи. [104]
Традиционно Шанкара считается основателем Дашанами - сампрадаи индуистского монашества , а также Панчаятана-пуджи и Санматы традиции смарта .
Адвайта Веданта, по крайней мере на Западе, в первую очередь известна как философская система. Но это также традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [web 4]
Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньяси, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [web 4]
Шанкара был вайшнавом, которого стали представлять как воплощение Шивы в 14 веке, [105] [web 4] чтобы облегчить принятие его учений ранее ориентированными на Сайва матхами в империи Виджаянагара. С 14 века и далее составлялись агиографии, в которых он изображается как основатель Дашанами Сампрадаи , [106] организовавший секцию монахов Экадани под зонтичной группой из десяти имен. [web 4] Несколько других индуистских монашеских и экадани-традиций остались за пределами организации Дасанами. [107] [108]
Согласно традиции, Ади Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскр. मठ ) (монастыря) со штаб-квартирами в Двараке на западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашраме на севере. [web 4] Каждый матх возглавлял один из его четырех главных учеников, каждый из которых продолжал Веданта-сампрадаю.
По мнению Пола Хакера, система могла быть инициирована Видьяраньей (XIV в.), который, возможно, основал матху , заявив, что она была создана самим Шанкарой в рамках его кампании по распространению Адвайта-Веданты Шанкары. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [79] а его спонсорство и методичные усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта-Веданты. [10]
Традиционно Шанкара считается величайшим учителем [109] [110] и реформатором сампрадаи смартизма , которая является одной из четырех основных сампрадаи индуизма . [111] [110] По словам Альфа Хилтебайтеля , Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как краеугольный камень возрожденной традиции смарта :
Фактически, Шанкара способствовал сближению между Адвайтой и смарта -ортодоксальностью, которая к его времени не только продолжала защищать теорию варнашрама-мадхармы как определяющую путь кармы , но и разработала практику панчаятанапуджи («поклонение пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шиве, Дурге, Сурье, Ганеше) как своему иштадевате («божеству по выбору»). [112]
Панчаятана пуджа ( IAST Pañcāyatana pūjā ) — это система пуджи (поклонения) в традиции смарта. [113] Она состоит из поклонения пяти божествам, установленным в квинконсе , [ 114] пять божеств — это Шива , Вишну , Деви , Сурья и Ишта Девата , такой как Картикея или Ганеша , или любой личный бог по выбору преданного. [115] [116] Иногда Ишта Девата является шестым божеством в мандале. [113] в то время как в системе Шанмата [117] добавляется Сканда , также известный как Картикея и Муруган . Панчаятана пуджа — это практика, которая стала популярной в средневековой Индии [113] и приписывается Ади Шанкаре. [118] Однако археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика существовала задолго до рождения Ади Шанкары. [примечание 17]
Позиция Шанкары была еще более укреплена в 19-м и 20-м веках, когда неоведантисты и западные ориенталисты возвысили Адвайта-Веданту «как связующую теологическую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [120] Шанкара стал «образцовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта-Веданты. [3]
108-футовая статуя Ади Шанкары была открыта возле храма Омкарешвар в Мадхья-Прадеше в ознаменование его жизни и деятельности 21 сентября 2023 года. [121] Еще одна 12-футовая статуя в Кедарнатхе была открыта премьер-министром Индии Нарендрой Моди 5 ноября 2019 года. Она сделана из хлоритового сланца и весит 35 тонн. [122] [123]
Ади Шанкара высоко ценится в современной Адвайта-Веданте, и более 300 текстов приписываются его имени, включая комментарии ( Бхашья ), оригинальные философские изложения ( Пракарана грантха ) и поэзию ( Стотра ). [18] [19] Однако большинство из них не являются подлинными работами Шанкары и, вероятно, были написаны его почитателями или учеными, чье имя также было Шанкарачарья. [20] [21] Пиантелли опубликовал полный список работ, приписываемых Ади Шанкаре, вместе с вопросами подлинности большинства из них. [124]
Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( Бхасьями ) к древним индийским текстам. Шедевром комментариев Шанкары является Brahmasutrabhasya (буквально, комментарий к Брахма-сутрам ). Брахма-сутры являются основополагающим текстом школы Веданты в индуизме. [18]
По словам Флуда, из комментариев к Упанишадам только его комментарии к Брихадараньяка Упанишаде и Тайттирия Упанишаде являются подлинными. [125] Хакер и Майеда также признают подлинными комментарии к Чхандогья Упанишаде , Айтарейя Упанишаде , Кена Упанишаде , [примечание 18] Иша Упанишаде , Катха Упанишаде и Прашна Упанишаде . [18] [20] [127] Подлинность комментариев к Мандукья Упанишаде и Гаудападас Мадукья-карике была поставлена под сомнение. [128] [127]
Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [22] Его Виварана (третичные примечания) к комментариям Ведавьясы к Йогасутрам , а также комментарии к Апастамба Дхарма-сутрам ( Адхьятама-патала-бхасья ) признаны учеными подлинными произведениями Шанкары. [128] [23] Среди Стотр (поэтических произведений) есть Дакшинамурти Стотра , Мохамудгара Стотра (Бхаджа Говиндам) , Шиванандалахари , Чарпата-Панджарика , Вишну-сатпади , Харимиде , Даша-шлоки и Кришна-штака, скорее всего, подлинна. [128] [129]
Шанкара также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [23] [24] [24] Из других оригинальных Пракаран (प्रकरण, монографий, трактатов) Шанкаре приписывают семьдесят шесть работ. Современные индийские ученые, такие как Белвалкар и Упадхьяя, признают пять и тридцать девять работ соответственно подлинными. [130]
Стотры Шанкары, считающиеся подлинными, включают те, которые посвящены Кришне ( вайшнавизм ), и одну — Шиве ( шиваизм ) — часто считающиеся двумя разными сектами в индуизме. Ученые предполагают, что эти стотры не являются сектантскими, а по сути адвайтскими и стремятся к единому универсальному взгляду на Веданту. [129]
Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам является самым старым из сохранившихся. Однако в этом комментарии он упоминает более старые комментарии, такие как комментарии Дравиды, Бхартрипрапанчи и других, которые либо утеряны, либо еще не найдены. [131]
Комментарии к Нрисимха-Пурвататапании и Швешватара-упанишадам приписываются Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна. [20] [127] [132] Аналогичным образом, комментарии к нескольким ранним и поздним Упанишадам, приписываемым Шанкаре, отвергаются учеными [133] как его работы и, вероятно, являются работами более поздних ученых; к ним относятся: Каушитаки-упанишада, Майтри-упанишада, Кайвалья-упанишада, Парамахамса-упанишада, Шакатайяна-упанишада, Мандала-брахмана-упанишада, Маха-нараяна-упанишада, Гопалатапания-упанишада. Однако в «Брахмасутра-бхашье» Шанкара цитирует некоторые из этих Упанишад, развивая свои аргументы, но исторические заметки, оставленные его соратниками и учениками, а также существенные различия в стиле и содержании комментариев к более поздним Упанишадам привели ученых к выводу, что комментарии к более поздним Упанишадам не были работой Шанкары. [127]
Подлинность того, что Шанкара является автором «Вивекачудамани» [134], была поставлена под сомнение, [25] [26] хотя она «настолько тесно переплетена с духовным наследием Шанкары, что любой анализ его точки зрения, который не учитывает [эту работу], был бы неполным». [26] [примечание 19] По словам Граймса, «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работы Шанкары», в то время как «традиционалисты склонны ее принимать». [135] Тем не менее, Граймс утверждает, что «все еще существует вероятность того, что Шанкара является автором «Вивекачудамани»», [135] отмечая, что «она отличается в определенных отношениях от других его работ тем, что адресуется к другой аудитории и имеет другой акцент и цель». [136]
Aparokshanubhuti и Atma bodha также приписываются Шанкаре, как его оригинальные философские трактаты, но это сомнительно. Пол Хакер также выразил некоторые сомнения относительно того, что сборник Sarva-darsana-siddhanta Sangraha был полностью написан Шанкарой, из-за разницы в стиле и тематических несоответствий в частях. [133] Аналогично, Gayatri-bhasya сомнительно является работой Шанкары. [127] Другие комментарии, которые вряд ли являются работой Шанкары, включают комментарии к Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhita и Sandhya-bhasya . Комментарий к тантрическому труду Lalita-trisati-bhasya, приписываемый Шанкаре, также является недостоверным. [127]
Шанкаре широко приписывают комментарии к другим священным произведениям, таким как Вишну-сахасранама и Санацуджатия , [137] но оба они считаются апокрифическими учеными, которые выразили сомнения. [127] Хастамалакия-бхашья также широко распространена в Индии как работа Шанкары и включена в Самата -издание работ Шанкары, но некоторые ученые считают ее работой ученика Шанкары. [127]
Атма Шатакам (Песнь Самости) :
Я — Сознание, Я — Блаженство , Я — Шива, Я — Шива. [примечание 20]
Без ненависти, без увлечения, без жадности, без
высокомерия, без тщеславия, никогда не ревнив я; Ни
дхарма , ни артха , ни кама , ни мокша я не есть;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без грехов, без заслуг, без восторга, без печали
; Ни мантры, ни ритуалов, ни паломничества, ни Вед;
Ни переживающий, ни переживаемый, ни опыт — я не я,
Я — Сознание, Я — Блаженство, Я — Шива, Я — Шива.Без страха, без смерти, без дискриминации, без касты;
Ни отец, ни мать, никогда не рождённый я;
Ни родня, ни родственник, ни учитель, ни ученик я не я;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без формы, без образа, без подобия я;
Жизненная сила всех чувств, во всем я;
Ни привязанный, ни освобожденный я;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.
— Ади Шанкара, Нирвана Шатакам, Гимны 3–6 [139]
По словам Коллера, Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций, а затем преобразовали существующие идеи, в частности реформировав традицию Веданты в индуизме, сделав ее самой важной «духовной традицией» Индии на протяжении более тысячи лет. [140] [примечание 21] Бенедикт Эшли отдает должное Ади Шанкаре за объединение двух, казалось бы, разрозненных философских доктрин в индуизме, а именно Атмана и Брахмана . [141]
По словам Накамуры, Шанкара не был оригинальным мыслителем, но систематизировал труды предшествующих философов. [142] Центральной темой трудов Шанкары является освобождающее знание тождества Я ( Атмана ) и Брахмана . [24] [28] Мокша достигается в этой жизни посредством признания тождества Атмана и Брахмана , [24] как опосредовано Махавакьями , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть».
Шанкара жил во времена великого «позднего классического индуизма», [143], который длился с 650 по 1100 гг. н. э. [143] Эта эпоха была эпохой политической нестабильности, которая последовала за династией Гупта и королем Харшей 7-го века н. э. [144] власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [145] [примечание 22] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий король был далек, был возвышен и обожествлен», [145], как отражено в тантрической мандале , которая также могла изображать короля как центр мандалы. [146]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [147] [примечание 23] Местные культы и языки усилились, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [147] уменьшилось. [147] Возникли сельские и религиозные движения, а также шиваизм , вайшнавизм , бхакти и тантра [147] , хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [147] Религиозным движениям пришлось конкурировать за признание местных правителей [147] , а буддизм , джайнизм , ислам и различные традиции внутри индуизма конкурировали за членов. [148] [149] [150] Буддизм, в частности, оказал мощное влияние на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия н. э., [144] [151], но утратил свои позиции после 8-го века и начал исчезать в Индии. [147] Это отразилось в изменении церемоний пуджи при дворах в 8-м веке, где индуистские боги заменили Будду в качестве «верховного, императорского божества». [примечание 24]
По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мыслей Шанкары показывает, что большинство характеристик мыслей Шанкары «были высказаны кем-то до Шанкары». [152] Шанкара «был тем человеком, который синтезировал Адвайта-ваду , которая существовала до него». [152] По словам Накамуры, после растущего влияния буддизма на Веданту, достигшего кульминации в работах Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах, [153] синтезировав и обновив доктрину Адвайты. [154]
По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта- Веданты в VIII веке, реформировав традицию Веданты Бадараяны. [ 24] По словам Майеды, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты, [153] однако он также замечает, что только после похвалы Дюссенса Шанкара «обычно считался величайшим философом Индии». [155] Майеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием полной системы философии или теологии», [155] следуя Поттеру, который квалифицирует Шанкару как «спекулятивного философа». [ 156] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментаторским и, следовательно, по необходимости разрозненным, а не процедурно-систематическим [...], хотя систематическую философию можно вывести из мысли Шанкары». [157]
Шанкара был описан как находившийся под влиянием шиваизма и шактизма, но его работы и философия предполагают большее совпадение с вайшнавизмом, влиянием школы йоги индуизма, но наиболее отчетливо выражают его адвайтинские убеждения с монистическим взглядом на духовность, [24] [38] [158] а его комментарии знаменуют поворот от реализма к идеализму. [159] [160]
Центральной темой трудов Шанкары является освобождающее знание истинной идентичности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана ( Брахмана ) . [24] [28] [примечание 25] Одной из главных забот Шанкары было утверждение Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированного толкования Вед в стиле миманса . [30] [29] [примечание 4] [примечание 5]
Согласно Шанкаре, только одна неизменная сущность (Брахман) реальна, в то время как изменяющиеся сущности не имеют абсолютного существования. Основной целью Шанкары было объяснить, как мокша достигается в этой жизни , осознавая истинную идентичность дживатмана как Атмана-Брахмана , [24] как опосредовано Махавакьями , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть». Правильное знание дживатмана и Атмана-Брахмана является достижением Брахмана , бессмертия, [161] и ведет к мокше (освобождению) от страданий [примечание 26] и сансары , цикла перерождений. [162] Это утверждается Шанкарой следующим образом:
Я — иное, чем имя, форма и действие.
Моя природа вечно свободна!
Я — Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [162]
Шанкара признавал средства познания, [163] [примечание 27] но его тематический фокус был на метафизике и сотериологии , и он принимал как должное праманы , [166] то есть эпистемологию или «средства получения знания, методы рассуждения, которые дают возможность получить надежное знание». [ необходима цитата ] По словам Сэнгаку Майеды, «нигде в своих работах [...] он не дает никакого систематического описания их», [166] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоутвержденным ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [166] Майеда отмечает, что аргументы Шанкары «поразительно реалистичны и не идеалистичны», утверждая, что джняна основана на существующих вещах ( вастутантра ), а «не на ведических предписаниях ( коданатантра ) и не на человеке ( пурушатантра )». [166]
По словам Майкла Команса (он же Васудевачарья), Шанкара считал восприятие и вывод первичными наиболее надежными эпистемическими средствами, и там, где эти средства познания помогают человеку обрести «то, что полезно, и избежать того, что вредно», нет необходимости или мудрости ссылаться на писания. [167] В определенных вопросах, связанных с метафизикой и этикой, говорит Шанкара, свидетельства и мудрость в писаниях, таких как Веды и Упанишады, становятся важными. [168]
Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады как источник знания, поскольку он развивает свои философские тезисы, однако он никогда не основывает свою позицию на древних текстах, а скорее доказывает каждый тезис, пункт за пунктом, используя праманы (средства познания) разума и опыта. [169] [170] Хакер и Филлипс отмечают, что его понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических шагах «несомненно, является предложением» Шанкары в «Брахма-сутра-бхашье», пониманием, которое расцветает в работах его спутника и ученика Падмапады. [171]
В 1927 году Щербатский критиковал Шанкару за то, что тот требовал от буддистов -мадхьямиков использования логики , в то время как сам прибегал к откровению как к источнику знания. [31] [примечание 28] Сиркар в 1933 году предложил иную точку зрения и заявил: «Шанкара признает ценность закона противоположности и самоотчуждения с точки зрения идеалистической логики; и, следовательно, для него стало возможным объединить видимость с реальностью». [172]
Недавние исследования утверждают, что аргументы Шанкары об откровении касаются apta vacana (санскрит: आप्तवचन, высказывания мудрецов, основанные на словах, свидетельствах прошлых или настоящих надежных экспертов). [173] [174] Это часть его и Адвайта-Веданты эпистемологического фундамента. [173] Традиция Адвайта-Веданты считает такие свидетельства эпистемически обоснованными, утверждая, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [175] Шанкара считал учения Вед и Упанишад apta vacana и достоверным источником знаний. [173] Он предполагает важность отношений учитель-ученик в сочетании логики и откровения для достижения мокши в своем тексте Упадеша-сахасри . [176] Анантананд Рамбачан и другие утверждают, что Шанкара не полагался исключительно на ведические утверждения, но также использовал ряд логических методов и методологий рассуждений и других праман . [177] [178]
Анантананд Рамбачан резюмирует широко распространенную точку зрения на роль анубхавы в эпистемологии Шанкары следующим образом, прежде чем подвергнуть ее критике:
Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно признал достоверность знаний, полученных путем исследования слов Шрути ( Вед), и не считал их единственным источником ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждения Шрути, как утверждается, должны быть проверены и подтверждены знаниями, полученными через непосредственный опыт ( анубхава ), и авторитет Шрути, следовательно, является лишь вторичным. [22]
Шанкара считал чистоту и устойчивость ума, достигнутые в йоге , средством обретения знания мокши , но такое йогическое состояние ума само по себе не может привести к такому знанию. [179] Для Шанкары это знание Брахмана возникает только из исследования учений Упанишад. [180] Метод йоги, поощряемый в учениях Шанкары, отмечает Команс, включает в себя отвлечение ума от объектов чувств, как в системе Патанджали, но это не полное подавление мыслей, вместо этого это «медитативное упражнение отвлечения от частного и отождествления с универсальным, ведущее к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания». [181] Описывая стиль йогической практики Шанкары, Команс пишет:
Тип йоги, который Шанкара представляет здесь, является методом слияния, так сказать, частного (вишеша) в общее (саманья). Например, различные звуки сливаются в чувстве слуха, которое имеет большую общность, поскольку чувство слуха является локусом всех звуков. Чувство слуха сливается с умом, чья природа состоит в размышлении о вещах, а ум, в свою очередь, сливается с интеллектом, который, как говорит Шанкара, затем превращается в «простое познание» (виджнянаматра); то есть все частные познания разрешаются в их универсальное, которое является познанием как таковым, мыслью без какого-либо конкретного объекта. И это, в свою очередь, сливается в его универсальное, простое Сознание (праджняфнагхана), от которого в конечном итоге зависит все, о чем говорилось ранее. [181]
Шанкара отверг те вариации систем йоги, которые предполагают, что полное подавление мыслей ведет к освобождению, а также точку зрения, что Шрути учат освобождению как чему-то отдельному от знания единства Я. Только знание и понимание истинной природы вещей, учил Шанкара, освобождают. Он уделял большое внимание изучению Упанишад, подчеркивая их как необходимые и достаточные средства для получения Самоосвобождающего знания. Шанкара также подчеркивал необходимость и роль Гуру (Ачарьи, учителя) для такого знания. [181]
Шанкара предостерегает от вырывания фразы или стиха из контекста ведической литературы и замечает в первой главе своей «Брахмасутра-бхашьи», что анвая (тема или смысл) любого трактата может быть правильно понята только в том случае, если человек обращает внимание на саманваят татпарья лингам , то есть на шесть характеристик рассматриваемого текста: (1) общее в упакраме (вводное утверждение) и упасамхаре (выводы); (2) абхьяса (повторяющееся сообщение); (3) апурвата (уникальное предложение или новизна); (4) пхала (выведенный плод или результат); (5) артхавада (объясненный смысл, восхваляемая точка) и (6) юкти (проверяемое рассуждение). [182] [183] Хотя эта методология имеет корни в теоретических работах школы индуизма Ньяя , Шанкара объединил и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода, называемого Анвая-Вьятирека , который гласит, что для правильного понимания нужно «принимать только те значения, которые совместимы со всеми характеристиками» и «исключать те значения, которые несовместимы ни с какими». [184] [185]
Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как существа, по сути являющегося Атманом , и достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [162] [161] Согласно Шанкаре, индивидуальный Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, и на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [186] Реальное Я - это Сат , «Сущее», то есть Атман-Брахман . [187] [188] [примечание 29] В то время как различие между Атманом и не-Атманом считается самоочевидным, знание тождества Атмана и Брахмана раскрывается шрути , особенно утверждением Упанишад tat tvam asi .
Согласно Шанкаре, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта-Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые понимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этого тождества. [189] [190] Они таковы:
Самая длинная глава «Упадешасахасри » Шанкары , глава 18, «То есть Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ), и тождественности, выраженной в Чхандогья-упанишаде 6.8.7 в махавакье (великом предложении) « тат твам аси », «то, что ты есть». [203] [204] В этом утверждении, по мнению Шанкары, тат относится к Сат , [204] «Сущему» [194] [195] [205] [206] Существованию, Бытию, [207] или Брахману, [208] Реальному, «Корню мира», [204] [примечание 32] истинной сущности или корню или началу всего, что существует. [195] [205] [207] «Твам» относится к истинному Я человека, пратьягатману или внутреннему Я, [209] «прямому Свидетелю внутри всего», [210] «свободному от касты, семьи и очищающих церемоний», [211] сущности, Атману , которым в основе является личность. [212] [213] Как утверждает Шанкара в Упадешасахасри :
Up.I.174: «С помощью таких предложений, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «С помощью таких предложений, как «[Ты есть] Существующий» [...] правильное знание относительно внутреннего Атмана станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [с]лово «То» означает внутренний Атман ». [214]
Утверждение «tat tvam asi» устраняет ложное представление о том, что Атман отличен от Брахмана . [215] По словам Накамуры, недвойственность Атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но об этом уже учил Сундарапандья» [216] ( ок. 600 г. н. э. или ранее). [28] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 «Брахма-сутры» :
Когда метафорический или ложный атман не существует, [идеи моего] ребенка, [моего] тела сняты. Поэтому, когда осознается, что «Я существующий Брахман, атман » , как может существовать какой-либо долг? [217]
Из этого и большого количества других соответствий Накамура делает вывод, что Шанкар не был оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и возродителем, а также защитником древнего учения». [218]
В « Упадешасахасри Шанкаре » Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания» [219] и отвергает медитацию прасамчакша или прасамкхьяна , то есть медитацию на смысле предложений, а в «Уп.II.3» рекомендует парисамкхьяну [220], отделяющую Атман от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, от приятных и неприятных вещей, а также заслуг и недостатков, связанных с ними. [221] Тем не менее, Шанкара затем заключает, заявляя, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана , должны быть полностью созерцаемы, должны быть созерцаемы». [222] Как утверждает Майеда, «чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна против парисамкхьяны ] отличаются друг от друга, неизвестно». [223]
Прасамкхьяну пропагандировал Мандана Мишра [224], старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтинцем вплоть до X века. [60] [8] [примечание 13] «Согласно Мандане, махавакьи неспособны сами по себе вызвать брахмаджняну . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последнее является непрерывным размышлением о смысле махавакий . [225] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, соглашался с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [226] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом ( ок. 1200–1300 ) [227], тесно следует Шанкаре, утверждая, что махавакьи являются прямой причиной получения знания. [228]
Шанкара в своем тексте «Упадешасахасри » не одобряет ритуальное поклонение, такое как подношения Деве (Богу), поскольку это предполагает, что внутреннее Я отличается от Брахмана . [примечание 4] [примечание 5] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, поскольку «тот, кто знает Брахмана, один, а он другой, не знает Брахмана». [230] [231] Ложное представление о том, что Атман отличен от Брахмана [215] , связано с убеждением новичка, что ( Упадешасахасри II.1.25)
...Я один [а] Он другой; я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и являюсь переселенцем [тогда как] он по сути отличен от меня, бог, не подверженный переселению. Поклоняясь Ему с подношениями, приношениями, почтением и тому подобным посредством [выполнения] действий, предписанных для [моего] класса и стадии жизни, я хочу выбраться из океана переселенческого существования. Как я? [232]
Осознание себя как «Существующего- Брахмана », которое опосредовано учениями писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [233] Согласно Шанкаре, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя», [234] «поэтому посредством предложений, таких как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [235] , а не из каких-либо действий. [236] [примечание 33] С этим осознанием выполнение ритуалов запрещено, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [238]
Однако Шанкара также утверждает, что Самопознание достигается, когда ум человека очищается этической жизнью, которая соблюдает Ямы , такие как Ахимса (непричинение вреда, ненасилие по отношению к другим в теле, уме и мыслях) и Нияма . Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), утверждает Шанкара, могут помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [239] Он подчеркивает необходимость этики, такой как Акродха и Ямы во время Брахмачарьи , заявляя об отсутствии этики как о причинах, которые мешают ученикам достичь знания. [239] [240]
Шанкара, отвергая эмпирическую реальность из-за своей позиции недвойственности, все же приписывает ценность вселенной, поскольку она отождествляется с Ишварой . Иногда он стирает различие между Ишварой и Брахманом , используя различные термины для обоих. Однако он обычно отделяет Ишвару , связанного со вселенной и ее атрибутами, от абсолютного недвойственного Брахмана. Опираясь на Упанишады, Шанкара видит Ишвару как материальную и разумную причину вселенной, излучающую ее через силу майи , тем самым делая вселенную разумной и самосознающей. В отношении Мандукья-упанишады Шанкара сравнивает непроявленное состояние вселенной с Ишварой в глубоком космическом состоянии без сновидений. [241]
Веданта Шанкары показывает сходство с буддизмом Махаяны ; оппоненты даже обвиняли Шанкару в том, что он «крипто-буддист», [34] [33] [35] [примечание 6] квалификация, которая отвергается традицией Адвайта-Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. По словам Шанкары, основное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны заключается в их взглядах на Атман и Брахман. [36] По словам Лоя и Джаятиллеке, можно различить больше различий. [242] [243]
Несмотря на критику Шанкарой некоторых школ буддизма Махаяны, философия Шанкары демонстрирует сильное сходство с философией буддизма Махаяны, которую он критикует. [31] По словам С. Н. Дасгупты,
Шанкара и его последователи заимствовали большую часть диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долги Шанкары перед самосветимостью буддизма Виджнянавады вряд ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары в значительной степени является соединением буддизма Виджнянавады и шуньявады с понятием Упанишад о постоянстве самости, добавленным сверху. [32]
Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и буддийский взгляд Мадхьямаки на конечную реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что
... разница между философией буддизма Шуньявады (Махаяны) и философией индуизма Адвайты может быть вопросом акцента, а не сущности. [244]
Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее сходство с майя и нетеистическими доктринами буддизма. [245] [246] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта-веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна-бауддха , то есть «крипто-буддист», [33] [34] и тот, кто подрывает теистическую преданность бхакти . [246] Неадвайтский ученый Бхаскара из традиции Бхедабхеда-веданты, также около 800 г. н. э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксии. [246]
Квалификация «крипто-буддист» отвергается традицией Адвайта-Веданты, подчеркивая их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахмана . [36] [примечание 7] Существуют различия в концептуальных средствах «освобождения». Нирвана , термин, чаще используемый в буддизме, является освобождающим «выдуванием» жажды, которому способствует осознание и принятие того, что нет никакого Я ( анатман ) как центра восприятия, жажды и заблуждения. Мокша , термин, более распространенный в индуизме, является похожим освобождающим освобождением от жажды и невежества, но которому способствует осознание и принятие того, что внутреннее Я человека — это не личное «эго-я», а Универсальное Я. [242] [247]
секта смарта.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
