Тантра ( / ˈ t æ n t r ə / ; санскрит : तन्त्र , букв. «устройство расширения, распространитель спасения; ткацкий станок, ткань, основа») — эзотерическая йогическая традиция, которая развивалась на Индийском субконтиненте с середины I тысячелетия н. э. как в индуизме , так и в буддизме . [1]
Термин тантра в индийских традициях также означает любой систематический широко применимый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику». [2] [3] Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр , и поэтому их обычно называют Мантрамарга («Путь мантры») в индуизме или Мантраяна («Колесница мантры») и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме. [4] [5]
В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, которые основаны на индийских буддийских тантрах . [6] Они включают индо-тибетский буддизм , китайский эзотерический буддизм , японский сингон-буддизм и непальский неварский буддизм . Хотя южный эзотерический буддизм напрямую не ссылается на тантры, его практики и идеи параллельны им. В буддизме тантра оказала влияние на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточной Азии . [7] [8] [9]
Тантрические индуистские и буддийские традиции также оказали влияние на другие восточные религиозные традиции , такие как джайнизм , тибетская традиция Бон , даосизм и японская традиция синто . [10] Некоторые формы неведического поклонения , такие как Пуджа, считаются тантрическими по своей концепции и ритуалам. Строительство индуистских храмов также в целом соответствует иконографии тантры. [примечание 1] [11] Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются Тантрами, Агамами или Самхитами . [12] [13]
Тантра ( санскрит : तन्त्र ) буквально означает «ткацкий станок, основа, ткать». [14] [2] [15] Согласно Паду, глагольный корень Tan означает: «протягивать», «распространять», «прясть», «ткать», «показывать», «выдвигать» и «составлять». Поэтому, в более широком смысле, он также может означать «система», «доктрина» или «работа». [16]
Некоторые ученые [17] [18] [19] утверждают, что коннотация слова тантра как эзотерической практики или религиозного ритуализма является европейским изобретением колониальной эпохи . Этот термин основан на метафоре ткачества , утверждает Рон Барретт, где санскритский корень тан означает скручивание нитей на ткацком станке. [2] Он подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в текст, технику или практику. [2] [15]
Слово появляется в гимнах Ригведы , например, в 10.71, со значением « основа (ткачество) ». [14] Оно встречается во многих других текстах ведической эпохи , например, в разделе 10.7.42 Атхарваведы и многих Брахманах . [14] [20] В этих и постведических текстах контекстуальное значение слова « Тантра » — это то, что является «главной или существенной частью, главной точкой, моделью, структурой, чертой». [14] В Смрити и эпосах индуизма (и джайнизма) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово появляется как отдельное слово и как общий суффикс, например, атма-тантра , что означает «доктрина или теория Атмана (Я)». [14] [20]
Термин «Тантра» после примерно 500 г. до н. э. в буддизме, индуизме и джайнизме является библиографической категорией, как и слово « Сутра » (что означает «сшивание вместе», отражая метафору «ткачество вместе» в тантре ). Одни и те же буддийские тексты иногда называют тантрами или сутрами; например, Вайрокабхисамбодхи-тантра также называется Вайрокабхисамбодхи-сутра . [21] Различные контекстуальные значения слова «Тантра» различаются в зависимости от индийского текста и суммированы в прилагаемой таблице.
Ученый V века до н. э. Панини в своей Сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «Сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), которая, как он утверждает, означает «независимый» или человек, который является своей собственной «основой, тканью, ткачом, промоутером, карта (актером)». [23] Патанджали в своей Махабхашье цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно, в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение «основы (ткачества), протяженной ткани» актуально во многих контекстах. [35] Слово тантра , утверждает Патанджали, означает «главный, главный».
Он использует тот же пример сватантры как составного слова «сва» (самость) и тантры, затем утверждая, что «сватантра» означает «тот, кто зависит от себя, тот, кто является своим собственным хозяином, для кого главное — он сам», тем самым интерпретируя определение тантры. [23] Патанджали также предлагает семантическое определение тантры, утверждая, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знание в любой области, которое применяется ко многим элементам. [35]
Начиная с первых веков нашей эры, появились новые открытые тантры, сосредоточенные на Вишну , Шиве или Шакти . [36] Тантрические линии существуют во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция шайва-сиддханты , шактистская секта Шри Видья , каула и кашмирский шиваизм .
Древняя школа индуизма Миманса широко использует термин тантра, и ее ученые предлагают различные определения. Например:
Когда действие или вещь, однажды завершившись, становится полезным в нескольких вопросах для одного человека или для многих людей, это известно как Тантра . Например, лампа, помещенная среди многих священников. Напротив, то, что приносит пользу своим повторением, называется Авапа , например, массаж с маслом. (...)
— Сабара, 6 век, [25] [37]
Средневековые тексты предлагают свои собственные определения тантры. Камика-тантра , например, дает следующее объяснение термина тантра :
Поскольку он разрабатывает ( тан ) обширные и глубокие вопросы, особенно касающиеся принципов реальности ( таттва ) и священных мантр, и поскольку он обеспечивает освобождение ( тра ), он называется тантрой . [31]
Оккультисту и бизнесмену Пьеру Бернару (1875–1955) широко приписывают знакомство американского народа с философией и практикой тантры, в то же время создавая несколько обманчивое впечатление о ее связи с сексом. [38] Эту популярную сексуализацию правильнее было бы считать западным движением Нео-Тантры .
В современной науке Тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая Тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра означает для ее последователей, и тем, как Тантра была представлена или воспринята с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали комментировать ее. [39]
С тех пор было предложено много определений тантры, но общепринятого определения не существует. [40] Андре Паду в своем обзоре определений тантры предлагает два, а затем отвергает оба. Одно определение, по мнению Паду, встречается среди практиков тантры – это любая «система обрядов» о видении человека и космоса, где соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью играют существенную роль. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактиков, – это некий «набор механистических ритуалов, полностью опускающий идеологическую сторону». [41]
Тантрические традиции изучались в основном с текстовой и исторической точек зрения. Антропологическая работа по живой тантрической традиции редка, а этнография редко занималась изучением тантры. Это, возможно, является результатом современного толкования тантризма как оккультизма, эзотерики и тайны. Некоторые ученые пытались демистифицировать миф о секретности в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем в изучении живых тантрических традиций. [42]
По мнению Дэвида Н. Лоренцена, существуют два различных вида определений тантры: узкое и широкое. [13] Согласно узкому определению, тантризм, или «тантрическая религия», — это элитные традиции, напрямую основанные на санскритских текстах, называемых Тантрами, Самхитами и Агамами. [13] [43] «Широкое определение» Лоренцена расширяет его, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как Йога и Шактизм . [43] [44]
Термин «йога» широко приписывается многим традициям и практикам, включая западное предположение, что йога является синонимом физической растяжки и немного больше. Йога-сутры Патанджали определяют йогу как «успокоение волнений ума». [45] Ричард Пейн утверждает, что Тантра обычно, но неправильно, ассоциируется с сексом, учитывая похотливую одержимость популярной культуры интимностью. Тантра была названа «йогой экстаза», движимой бессмысленным ритуальным либертинизмом . [21] Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что означает Тантра для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют. [21]
Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и утверждает, что определение тантры является сложной задачей, поскольку «тантрические традиции многообразны, охватывают несколько религиозных традиций и культурных миров. В результате они также разнообразны, что делает существенным вызовом выработку адекватного определения». [46] Проблема определения тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии, так и за ее пределами. [47] Для ее практиков тантра определяется как сочетание текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии. [48]
По словам Георга Фейерштейна ,
Диапазон тем, обсуждаемых в Тантрах, значителен. Они касаются создания и истории мира; имен и функций большого разнообразия мужских и женских божеств и других высших существ; типов ритуального поклонения (особенно Богиням); магии, колдовства и гадания; эзотерической «физиологии» (картографирование тонкого или психического тела); пробуждения таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техник телесного и ментального очищения; природы просветления; и не в последнюю очередь священной сексуальности. [49]
Индуистские пуджи , храмы и иконография демонстрируют тантрическое влияние. [примечание 1] Эти тексты, утверждает Гэвин Флуд, содержат представление о «теле в философии, ритуале и искусстве», которые связаны с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в рамках тантрических традиций, предназначенными для преобразования тела и себя». [50]
Термин тантризм — европейское изобретение 19-го века, не представленное ни в одном азиатском языке; [18] сравните « суфизм », схожего ориенталистского происхождения. Согласно Паду, тантризм — западный термин и понятие, а не категория, используемая самими тантриками. [17] Термин был введен индологами 19-го века, которые имели ограниченные знания об Индии и, по мнению которых, тантризм был особой, необычной и малочисленной практикой в отличие от индийских традиций, которые они считали основными. [17]
Роберт Браун также отмечает, что «тантризм» — это конструкция западной науки , а не концепция самой религиозной системы. [52] Он определяет тантризм как апологетический ярлык западных людей для системы, которую они мало понимают, которая «не является последовательной» и которая является «накопленным набором практик и идей из различных источников, который различался между ее практикующими внутри группы, различался между группами, по географии и на протяжении всей ее истории». Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с не-тантрическими аспектами, бросать вызов и нарушать любые и все нормы, экспериментировать с «мирским, чтобы достичь сверхмирского». [40]
Теун Гудриаан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем осознания и развития божественного внутри собственного тела, которое является одновременным союзом мужского-женского и духа-материи и имеет конечную цель — осознание «изначального блаженного состояния недвойственности». [53] Обычно это методично развиваемая система, состоящая из добровольно выбранных определенных практик, которые могут включать в себя тантрические элементы, такие как мантры ( биджи ), геометрические узоры и символы ( мандала ), жесты ( мудра ), отображение микрокосма внутри тела на макрокосмические элементы снаружи, такие как тонкое тело ( кундалини-йога ), назначение икон и звуков ( ньяса ), медитация ( дхьяна ), ритуальное поклонение ( пуджа ), посвящение ( дикша ) и другие. [54] Тантризм, добавляет Гудриан, является живой системой, которая является определенно монистической , но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным относительно простого или фиксированного определения. [55]
Тантризм — это всеобъемлющий термин для «тантрических традиций», утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, которые объединяют ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции. [39] это неологизм западных ученых, и он не отражает самопонимания какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех тантрических традиций, поскольку это открытая развивающаяся система. [19] Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практику, набор техник с сильным акцентом на ритуалах и медитации теми, кто верит, что это путь к освобождению, который характеризуется как знанием, так и свободой. [56]
Согласно Паду, термин «Тантрика» основан на комментарии Куллуки Бхатты к Манава Дхармашастре 2.1 , который противопоставил формы вайдика и тантрика Шрути (канонических текстов). Тантрика, по мнению Бхатты, — это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимую от ведического корпуса. Ведический и неведический (тантрический) пути рассматриваются как два различных подхода к высшей реальности , ведический подход основан на Брахмане , а тантрика основана на неведических текстах Агам . [57] Несмотря на попытку Бхатты прояснить ситуацию, утверждает Паду, в действительности индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических и, в случае буддизма, из своих собственных канонических трудов. [58]
Одно из ключевых различий между тантрическими и не-тантрическими традициями – будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм – заключается в их предположениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. [59] Не-тантрические, или ортодоксальные традиции во всех трех основных древнеиндийских религиях, считают, что мирская жизнь домохозяина движима желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием для духовного освобождения ( мокша , нирвана , кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отречению от жизни домохозяина, жизни нищенствующего монаха в простоте и отказу от всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. Напротив, тантрические традиции утверждают, утверждает Роберт Браун, что «и просветление, и мирской успех» достижимы, и что «этот мир не нужно избегать, чтобы достичь просветления». [59] [60] Тем не менее, даже это предполагаемое категорическое расхождение является спорным, например, Бхагавад-гита, т. 2:48–53, включая: «Йога — это мастерство в [выполнении] действий». [61]
Гимн Keśin из Ригведы (10.136) описывает «дикого одиночку», который, как утверждает Карел Вернер, «несет в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства до тяжести земного труда». [62] Ригведа использует слова восхищения этими одиночками, [62] и связано ли это с Тантрой или нет, трактуется по-разному. По словам Дэвида Лоренцена, он описывает муни (мудрецов), переживающих подобные Тантре «экстатические, измененные состояния сознания» и обретающих способность «летать по ветру». [63] Напротив, Вернер предполагает, что это ранние пионеры йоги и опытные йогины древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, «потерянных в мыслях», чьи «личности не привязаны к земле, ибо они следуют по пути таинственного ветра». [62]
Два старейших писания Упанишад индуизма, Брихадараньяка Упанишада в разделе 4.2 и Чхандогья Упанишада в разделе 8.6, ссылаются на нади ( хати ) при изложении своей теории о том, как Атман (Я) и тело связаны и взаимозависимы через артерии, несущие энергию, когда человек бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного с тантрическими практиками. [64] Шветашватара Упанишада описывает контроль дыхания , который стал стандартной частью Йоги, но тантрические практики в ней не появляются. [63] [65] Аналогично, Тайттирия Упанишада обсуждает центральный канал, проходящий через тело, и различные ведические тексты упоминают телесные праны (жизненные дыхания), которые движутся в теле и оживляют его. Однако идея сознательного перемещения телесных пран посредством йоги не встречается в этих источниках. [66] По мнению Лоренцена, ведические идеи, связанные с телом, позднее диверсифицировались в «мистическую анатомию» нади и чакр , обнаруженную в Тантре. [67] Йогический компонент тантризма ясно проявляется в « Харшачарите » Банабхатты и «Дашакумарачарите » Дандина . [68] В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде, считают йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции Тантры и тантрических практик. [69]
Согласно Джеффри Сэмюэлю , внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас, становится центральным элементом ведической религии в текстах Брахманы и Шрауты . В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку накапливать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет ему совершать всевозможные магические подвиги, а также даровать видения и божественные откровения. [70] Сэмюэл также отмечает, что в Махабхарате одно из самых распространенных использований термина «йога» относится к «умирающему воину, переносящему себя в момент смерти в сферу солнца посредством йоги, практики, которая связана с упанишадскими ссылками на канал к макушке головы как на путь, по которому можно путешествовать через солнечный шар в мир Брахмана». Эта практика переноса своего сознания в момент смерти по-прежнему является важной практикой в тибетском буддизме. [71] Сэмюэл также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. По словам Самуэля, «поздние ведические тексты рассматривают половой акт как символический эквивалент ведического жертвоприношения , а эякуляцию семени — как подношение». Эту тему можно найти в Джайминия-брахмане , Чхандогья-упанишаде и Брихадараньяка-упанишаде . Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном направлены на получение ребенка, что связано с потерей мужской потенции и силы. [72]
Дэвид Гордон Уайт рассматривает культы Йогини как основополагающие для ранней тантры, но не соглашается с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонном неведическом источнике», таком как коренные племена или цивилизация долины Инда . [73] Вместо этого Уайт предполагает, что ведические тексты Шраута упоминают подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, похожей на тантрический ритуал. [74] Фредерик Смит — профессор санскрита и классических индийских религий, считает тантру религиозным движением, параллельным движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. [75] Тантра наряду с Аюрведой , утверждает Смит, традиционно приписывалась Атхарваведе , но эта атрибуция является проявлением уважения, а не историчности. Аюрведа изначально была эмпирической практикой с ведическими корнями, а Тантра была эзотерическим, народным движением без какой-либо основы, которую можно было бы проследить до чего-либо в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте. [75]
Дотантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические, и которые могли повлиять на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны. [76] Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защиты и для создания благоприятности . [77] Заклинания Махаяны называются дхарани . Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр , центральную особенность тантрической практики.
По словам Джеффри Сэмюэля, группы шраманов, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Сэмюэл отмечает, что они «часто селились в местах, связанных с мертвыми, и, похоже, взяли на себя значительную роль в отношениях с духами мертвых». Чтобы войти в эту сферу, требовалось войти в опасную и нечистую сверхъестественную сферу с индийской точки зрения. Эта связь со смертью остается чертой современного буддизма, и в буддийских странах сегодня буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам отвечают за мертвых. [78] Таким образом, связь тантрических практиков с кладбищами и образами смерти предшествует раннему буддийскому контакту с этими местами мертвых.
Некоторые ученые полагают, что на развитие тантры могли повлиять культы духов-божеств природы, таких как Якши и Наги . [79] Культы якшей были важной частью раннего буддизма . Якши — это могущественные духи природы, которые иногда рассматривались как хранители или защитники. [80] Якши, такие как Кубера, также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Атанатия-сутте . [81] Эти духовные божества также включали в себя многочисленных женских божеств (якшини), изображения которых можно найти в основных буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут . В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демонические божества, называемые ракшасами и ракшаси, как, например, Харити , пожирающая детей . [82] Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в Главе 26 Лотосовой сутры , которая включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся поддерживать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магических дхарани защищать последователей Лотосовой сутры . [83]
Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика фактически встречается и в дотантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Чистой земли Амитабхи . [84] Существуют и другие сутры Махаяны , которые содержат то, что можно назвать «прототантрическим» материалом, такие как Гандавьюха и Дасабхумика , которые могли послужить источником для образов, найденных в более поздних тантрических текстах. [85] По словам Самуэля, « Сутра Золотого Света » (не позднее 5 века) содержит то, что можно рассматривать как протомандалу. Во второй главе бодхисаттва видит видение «огромного здания из берилла, украшенного божественными драгоценностями и небесными благовониями. В четырех направлениях появляются четыре лотосовых сиденья, на которых восседают четыре Будды: Акшобхья на Востоке, Ратнакету на Юге, Амитаюс на Западе и Дундубхишвара на Севере». [86]
Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре , на территории современного Пакистана , датируемых примерно I веком н. э., показывает буддийских и индуистских монахов, держащих черепа. [87] Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и описывает монахов, «которые постукивают по черепам и предсказывают будущие перерождения человека, которому этот череп принадлежал». [87] [88] По словам Роберта Брауна, эти буддийские рельефы с постукиванием по черепам предполагают, что тантрические практики могли быть в моде к I веку н. э. [87]
Махабхарата , Харивамса и Дэви Махатмья в Маркандейя Пуране упоминают жестокие, убивающие демонов проявления Великой Богини Махишамардини , отождествляемой с Дургой - Парвати . [89] Это предполагает, что шактизм , почитание и поклонение Богине в индийской культуре, был устоявшейся традицией к началу веков 1-го тысячелетия. [ 90] Паду упоминает надпись от 423 до 424 года н. э., в которой упоминается основание храма ужасающим божествам, называемым «матерями». [91] Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики были уже частью индуистской или буддийской традиций. «За исключением несколько сомнительного упоминания тантры в надписи Гангадхара 423 г. н. э.», утверждает Дэвид Лоренцен, только Кадамбари Банабхатты VII века предоставляет убедительные доказательства существования тантры и тантрических текстов. [29]
Шиваитские аскеты, похоже, были вовлечены в первоначальное развитие Тантры, особенно в трансгрессивные элементы, связанные с кладбищем. По словам Самуэля, одна группа шиваитских аскетов, Пашупаты , практиковала форму духовности, которая использовала шокирующее и постыдное поведение, позже найденное в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и обмазывание себя пеплом. [92]
Ранние тантрические практики иногда приписываются аскетам-шиваитам, связанным с Бхайравой, капаликам («люди-черепа», также называемые сомасиддхатинами или махавартинами ). [93] [94] [95] Помимо шокирующего факта, что они часто посещали места кремации и носили человеческие черепа, о них мало что известно, и существует мало первоисточников о капаликах. [96] [95] Самуэль также утверждает, что источники описывают их как употребляющих алкоголь и свободно занимающихся сексом, что они были связаны с ужасающими женскими духами-божествами, называемыми йогини и дакини , и что они, как считалось, обладали магическими силами, такими как полет. [97]
Капалики изображаются в вымышленных произведениях, а также широко осуждаются в буддийских, индуистских и джайнских текстах 1-го тысячелетия н. э. [96] [98] Например, в « Гатха -саптасати» Халы (составленной в 5-м веке н. э.) история называет женщину-персонажа Капаликой, чей возлюбленный умирает, его кремируют, она берет его пепел от кремации и обмазывает им свое тело. [94] Варахамихира 6-го века упоминает капаликов в своих литературных произведениях. [98] Некоторые из практик капаликов, упомянутых в этих текстах, встречаются в индуизме шайва и буддизме ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях о том, кто на кого повлиял. [99] [100]
Эти ранние исторические упоминания мимолетны и, по-видимому, являются практиками, подобными тантре, они не являются ни подробным, ни всеобъемлющим представлением тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики каул редки. Ссылка сделана в начале 9-го века на вама (левые) тантры каул. [101] Литературные свидетельства предполагают, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к 7-му веку. [63] Матрика, или свирепые богини-матери, которые позже тесно связаны с практиками тантры, появляются как в буддийском, так и в индуистском искусстве и литературе между 7-м и 10-м веками. [102]
.jpg/1280px-A_Nath_Yogi_LACMA_M.85.283.10_(1_of_3).jpg)
По словам Гэвина Флуда , самая ранняя дата текстов Тантры, связанных с тантрическими практиками, — 600 год н. э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после VIII века. [103] По словам Флуда, очень мало известно о том, кто создал Тантры, и мало что известно о социальном статусе этих и средневековых тантриков. [104]
Флуд утверждает, что пионеры тантры могли быть аскетами, которые жили на местах кремации, возможно, из «вышестоящих низших кастовых групп», и, вероятно, не были брахманами и, возможно, частью древней традиции. [105] [106] [107] К раннему средневековью их практики могли включать подражание божествам, таким как Кали и Бхайрава, с подношениями невегетарианской пищи, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие приглашали своих божеств войти в них, а затем возвращали роль, чтобы контролировать это божество и обрести его силу. [104] Эти аскеты могли получать поддержку от низших каст, живущих на местах кремации. [104]
Сэмюэл утверждает, что трансгрессивные и антиномические тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом (в основном у шиваитских аскетов, таких как капалики) контекстах и что «шиваиты и буддисты широко заимствовали друг у друга, с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти намеренно трансгрессивные практики включали «ночные оргии на кладбищах, включающие поедание человеческой плоти, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения сидя на трупах и тому подобное». [108]
По словам Сэмюэля, еще одним ключевым элементом в развитии тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, посредством которой свирепые мужские и, в особенности, женские божества заняли ведущую роль вместо божеств якшей». Сэмюэл утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками н. э. [109] По словам Сэмюэля, существуют два основных научных мнения об этих ужасающих богинях, которые были включены в шиваитскую и буддийскую тантру. Первая точка зрения заключается в том, что они происходят из паниндийского религиозного субстрата, который не был ведическим. Другое мнение заключается в том, что эти свирепые богини развиваются из ведической религии. [110]
Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики изначально развивались в среде шиваитов и позднее были приняты буддистами. Он приводит многочисленные элементы, которые встречаются в литературе шиваитской Видьяпиты , включая целые отрывки и списки питхов, которые, по-видимому, были напрямую заимствованы текстами Ваджраяны. [111] Однако это подверглось критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты текстов Видьяпиты . [112] Дэвидсон утверждает, что питхи, по-видимому, не были ни исключительно буддийскими, ни исключительно шиваитскими, но посещались обеими группами. Он также утверждает, что традиция шиваитов также была вовлечена в присвоение местных божеств и что тантра могла находиться под влиянием племенных индийских религий и их божеств. [113] Сэмюэл пишет, что «женские божества лучше всего могут быть поняты в терминах особой шактистской среды, из которой заимствовали и шиваиты, и буддисты» [114], но что другие элементы, такие как практики стиля капаликов, более явно происходят из шиваитской традиции. [114]
Сэмюэл пишет, что традиция шайва-тантры, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, проводимое наследственными кастовыми группами (кула) и связанное с сексом, смертью и свирепыми богинями. Ритуалы посвящения включали потребление смешанных сексуальных выделений (сущности клана) мужчины-гуру и его супруги. Эти практики были приняты аскетами в стиле капалика и оказали влияние на ранних натхов-сиддхов. Со временем более экстремальные внешние элементы были заменены внутренними йогами, которые используют тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учила традиция. [115]
Буддисты разработали свой собственный корпус тантр, который также опирался на различные доктрины и практики Махаяны, а также на элементы традиции свирепой богини, а также на элементы из традиций Шайва (такие как божества, как Бхайрава, которые считались покоренными и обращенными в буддизм). [103] [116] Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), которые являются более ранними работами, не используют трансгрессию, секс и свирепых божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализацию божества) и фокус на ритуале и чистоте. [117] Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали свирепых божеств, сексуальные инициации в стиле кула, тонкие телесные практики и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как тантры «внутренней» или «непревзойденной йоги» ( Ануттарайога или «Йогини»). По словам Сэмюэля, похоже, что эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами и вместо этого развивались за пределами монастырских учреждений среди странствующих сиддхов. [118]
Тантрические практики также включали тайные церемонии посвящения, в которых люди вступали в тантрическую семью (кула) и получали тайные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали потребление сексуальных веществ (семя и женские половые секреции), производимых посредством ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно сильными и также использовались в качестве подношений тантрическим божествам. [119] Как для шиваитов, так и для буддистов тантрические практики часто происходили в важных священных местах (питхах), связанных со свирепыми богинями. [120] Самуэль пишет, что «у нас нет четкой картины того, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, кажется, что именно в этих ритуальных местах, посещаемых как буддистами, так и шиваитами, практика каула и ануттарайога-тантры развивалась в восьмом и девятом веках. [121] Помимо практик, описанных выше, в этих местах также наблюдалась практика жертвоприношения животных в качестве кровавых подношений богиням Шакты, таким как Камакхья . Эта практика упоминается в текстах Шакты, таких как Каликапурана и Йогинитантра . В некоторых из этих мест, таких как Камакхья Питха , жертвоприношение животных по-прежнему широко практикуется Шактами. [122]
Другой ключевой и инновационной особенностью средневековых тантрических систем было развитие внутренних йог, основанных на элементах тонкого тела ( сукшма шарира ). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле есть каналы ( нади ), по которым текут определенные субстанции или энергии (такие как вайю , прана , кундалини и шакти ). Эти йоги включали перемещение этих энергий по телу, чтобы очистить определенные узлы или блокировки ( грантхи ) и направить энергии в центральный канал ( авадхути, сушумна ). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальной йоги , поскольку половой акт рассматривался как участие в стимуляции потока этих энергий. [123] Сэмюэл считает, что эти тонкие телесные практики могли быть под влиянием китайских даосских практик. [124]
Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги содержится в буддийской Махаяна-сутраламкаре Асанги (ок. 5 в.), где говорится: «Высший самоконтроль достигается в обращении полового акта в блаженном равновесии Будды и беспрепятственном видении своего супруга». [125] По словам Дэвида Снеллгроува , упоминание в тексте об «обращении полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что, возможно, сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал ее допустимой практикой. [126] Аналогично, Сэмюэл считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в тех же трансгрессивных тантрических контекстах, где она практиковалась позже). [127]
Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства этих сексуальных йог. Однако в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов Упанишад, которые, по-видимому, были связаны с ведическим жертвоприношением и мирскими целями, такими как рождение ребенка, эти сексуальные йоги были связаны с движением тонких энергий тела (таких как Кундалини и Чандали , которые также рассматривались как богини), а также с духовными целями. [128] Эти практики, по-видимому, развивались примерно в одно и то же время как в кругах Сайва, так и в буддийских кругах и связаны с такими фигурами, как Тирумюлар , Горакхнатх , Вирупа , Наропа . Тантрические махасиддхи разработали йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могли привести к магическим силам ( сиддхи ), бессмертию , а также духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов создания блаженного расширения сознания, которое могло привести к освобождению. [127]
По словам Джейкоба Далтона, ритуализированная сексуальная йога (вместе с сексуальными элементами тантрического ритуала посвящения, такими как потребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских трудах, называемых тантрами Махайоги (включая Гухьягарбху и Гухьясамадж ). [129] [130] Эти тексты «сосредоточены на внутренней части тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, получаемом через сексуальный союз». В этих текстах сексуальная энергия также рассматривается как мощная сила, которая может быть использована для духовной практики и, по словам Сэмюэля, «возможно, создает состояние блаженства и потери личной идентичности, которое отождествляется с освобождающим прозрением». [129] Эти сексуальные йоги продолжали развиваться дальше в более сложные системы, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая шайва-тантры Кауладжнянанирная и Кубджикатантра , а также буддийские тантры Хеваджры и Чакрасамвары , которые используют символику могил и свирепых богинь. [131] Сэмюэл пишет, что эти более поздние тексты также объединяют сексуальную йогу с системой управления энергиями тонкого тела. [124]
Существуют весомые доказательства того, что тантры Хеваджры и Чакрасамвары заимствуют значительные части из источников Шайва . Текст Чакрасамвары и его комментарии выявили многочисленные попытки буддистов расширить и изменить его, как для удаления ссылок на божества Шайва, так и для добавления большего количества буддийской технической терминологии. [132]
_01.jpg/1280px-Golden_Temple_(Kwa_Bahal)_01.jpg)
С 8 по 14 век тантрические традиции достигли известности и процветали по всей Индии и за ее пределами. [133] [134] [18] [135] К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и практиковались в контексте саивизма и буддизма. Этот период некоторые ученые называют «тантрическим веком» из-за распространенности тантры. [136] Также к 10 веку были написаны многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые агамами , самхитами и тантрами), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. [137] К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. [138] Тантра также распространилась в Тибете, Индонезии и Китае. Гэвин Флуд описывает тантрический век следующим образом:
Тантризм был настолько распространен, что весь индуизм после одиннадцатого века, возможно, за исключением ведической традиции Шраута , находится под его влиянием. Все формы религии Сайва , Вайшнава и Смарта , даже те формы, которые хотели дистанцироваться от Тантризма, впитали элементы, полученные из Тантр. [138]
Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром, как шайва-, так и буддистским, и многочисленные ключевые тантрические тексты были написаны там, согласно Паду. [139] По словам Алексиса Сандерсона, традиции шайва-тантры средневекового Кашмира в основном делились между дуалистической шайва-сиддхантой и недуалистической теологией, обнаруженной в шактистских линиях, таких как Трика , Крама и Каула . Недуалисты в целом принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, в то время как дуалисты в основном отвергали их. [140] Шайва-тантра была особенно успешна, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими царями, которые ценили силу (шакти) свирепых божеств, таких как богиня-воительница Дурга, как способ увеличить свою собственную королевскую власть. Эти короли принимали участие в королевских ритуалах, проводимых «королевскими гуру» Сайвы, в которых они символически вступали в брак с тантрическими божествами и таким образом становились земными представителями мужских богов, таких как Шива. Сайва-тантра также могла использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые могли быть использованы на благо королевства и короля. [141] Тантрический шиваизм был принят королями Кашмира, а также Сомавамши Одиши , Калачури и Чанделами Джеджакабхукти (в Бунделькханде ). [142] Также имеются свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийской кхмерской империи . [143] Как отметил Сэмюэл, несмотря на возросшее изображение женских богинь, все эти тантрические традиции, по-видимому, были в основном «направлены и контролировались мужчинами». [144]
В эпоху тантры буддийская тантра была принята основным течением буддизма Махаяны и изучалась в таких великих университетах, как Наланда и Викрамашила , откуда она распространилась в Тибет и восточноазиатские государства Китай, Корея и Япония. Этот новый тантрический буддизм поддерживался династией Пала (VIII–XII вв.), которая поддерживала эти центры обучения, а также строила грандиозные тантрические храмы и монастыри, такие как Сомапура Махавихара и Одантапури, одновременно устанавливая хорошие отношения с Тибетской империей и империей Шривиджая , где буддийские махасиддхи традиции Ваджраяны распространяли свое влияние через песни реализации , подобные тем, что собраны в Чарьяпаде , которые устно передавались в различных линиях и со временем переводились на многие языки. [145] [146] Более поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджая также поддерживали тантрический буддизм. По словам Сэмюэля, в то время как сексуальные и трансгрессивные практики в основном осуществлялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монастырях, похоже, что в индийском контексте VIII-X веков они действительно выполнялись. [147]
В X и XI веках как шайва-тантра, так и буддийская тантра превратились в более сдержанные, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация ознаменовала переход от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, сосредоточенной на достижении духовного прозрения. Эта переделка также сделала тантрические религии гораздо менее открытыми для атак со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950 – 1016 гг. н. э.) и его последователями, а также движениями, на которые повлияла их работа, такими как традиция Шри Видья (которая распространилась вплоть до Южной Индии и была названа «высокой» тантрой). [148]
В буддизме это укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в схоластическую структуру буддийской махаяны. Буддийские тантры были записаны, и такие ученые, как Абхаякарагупта, написали комментарии к ним. Другая важная фигура, бенгальский учитель Атиша , написал трактат, в котором тантра была поставлена как кульминация постепенного пути махаяны к пробуждению, Бодхипатхапрадипа . По его мнению, сначала нужно было начать практиковать нетантрическую махаяну, а затем, позже, можно было быть готовым к тантре. Эта система стала моделью для тантрической практики среди некоторых тибетских буддийских школ, таких как Гелуг . В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее центральными, и тантрическая практика считалась подходящей только для небольшой элитной группы. [149] Новые тантры продолжали составляться и в этот более поздний период, например, Калачакра (ок. 11 века), которая, по-видимому, была связана с обращением как буддистов, так и небуддистов, и объединением их вместе против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предостерегает не знакомить новичков с практикой приема нечистых веществ, поскольку это предназначено только для продвинутых йогов. Эта тантра также, по-видимому, хочет минимизировать влияние трансгрессивных практик, поскольку она советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны. [150]
Другим влиятельным событием этого периода стала кодификация тантрических йогических техник, которые позже стали отдельным движением, известным как Хатха-йога . По словам Джеймса Маллинсона, первоначальным «исходным текстом» для Хатха-йоги является буддийский Амритасиддхи Ваджраяны (11 век н. э.), приписываемый махасиддхе Вирупе. Этот текст был позже принят йогическими традициями Сайва (такими как Натхи ) и цитируется в их текстах. [151] [152]
Другая традиция индуистской тантры развивалась среди вайшнавов , она называлась традицией Панчаратра Агама. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которые были приняты саивами и буддистами. [115] Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей , богом солнца. Джайнизм также, по-видимому, разработал значительный корпус тантры, основанный на традиции Саура , с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался для прагматических целей, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полные рукописи этих джайнских тантр не сохранились. [153] [154] Джайны также, по-видимому, переняли некоторые тонкие телесные практики тантры, но не сексуальную йогу. [124] Мыслитель школы Шветамбара Хемачандра (ок. 1089–1172) подробно обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакрах, которые выдают влияние Каулы и Натхов. [155]
Кажется, были некоторые дебаты относительно уместности тантры. Среди индусов, те, кто принадлежал к более ортодоксальным ведическим традициям, отвергали тантры. Между тем, тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, при этом считая тантры более высоким, более утонченным пониманием. [153] Между тем, некоторые тантрики считали тантры выше Вед, в то время как другие считали их дополнительными, как Умапати, который, как цитируют, заявил: «Веда — это корова, истинная Агама — ее молоко». [156]
По словам Самуэля, великий философ адвайты Шанкара (IX век) «изображается в своей биографии, Шанкаравиджая , как осуждающий подходы различных видов тантрических практиков и побеждающий их с помощью аргумента или духовной силы». Также говорят, что он поощрял замену свирепых богинь на милостивых женских божеств и, таким образом, продвигал традицию Шри Видья (которая поклоняется мирной и милой богине Трипура Сундари ). Хотя далеко не факт, что Шанкара действительно выступал против тантры, его традиционно считают тем, кто очистил индуизм от трансгрессивных и антиномических тантрических практик. [157]
Индийский ученый XIV века Мадхавачарья (в Sarva-Darsana-Sangraha ) написал обширные комментарии к существовавшим тогда основным школам индийской философии и практики и цитировал работы Абхинавагупты X века , который считался крупным и влиятельным ученым Тантры. [158] Однако Мадхавачарья не упоминает Тантру как отдельную, особую религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала XX века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхавачарья игнорировал Тантру, потому что она могла считаться скандальной. Напротив, Паду предполагает, что Тантра могла быть настолько распространена к XIII веку, что «она не рассматривалась как отдельная система». [158]
Индуистская тантра, хотя и практиковалась некоторыми из мирян, в конечном итоге была затмена более популярными движениями бхакти , которые охватили всю Индию с 15-го века и далее. По словам Сэмюэля, «эти новые религиозные стили религии с их акцентом на эмоциональном подчинении верховному божеству-спасителю, будь то шиваиты или вайшнавы, были лучше приспособлены, возможно, к подчиненной роли немусульманских групп под мусульманским правлением». [159] Однако шиваитская тантра оставалась важной практикой среди большинства шиваитских аскетов. [160] Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, например, среди натхов Раджастхана, в традиции Шри Видья Южной Индии и у бенгальских баулов . [159]
В буддизме, в то время как тантра была принята в великих учреждениях Махаяны Наланда и Викрамашила и распространилась в Гималайских регионах, она также испытала серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, король Анаврата (1044–1077), как говорят, распустил тантрических монахов « Ари ». Когда буддизм Тхеравады стал доминирующим в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии стали маргинализироваться в этих регионах. [161] В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел изнурительные неудачи. Первоначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, по-видимому, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был расформирован и вынужден был обратиться в ортодоксальную секту Махавихара во время правления Паракрамабаху I (1153–1186). [162]
Что касается восприятия тантры в период индуистского модернизма в XIX и XX веках, Сэмюэл пишет, что в этот период произошло «радикальное переосмысление йогических практик вдали от тантрического контекста». Сэмюэл отмечает, что, хотя индуистская хатха-йога берет свое начало в контексте шиваитской тантры,
Учитывая крайне негативные взгляды на Тантру и ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в среднем классе Индии в конце девятнадцатого и двадцатого веков, и все еще в значительной степени преобладают сегодня, это было постыдное наследие. Такие люди, как Свами Вивекананда, приложили много усилий для реконструкции йоги, в основном в терминах выборочного ведантического чтения Йогасутры Патанджали (de Michelis 2004). Усилия были в значительной степени успешными, и многие современные западные практикующие йогу для здоровья и релаксации мало или совсем не знают о ее изначальной функции как подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции Натхов. [160]
Буддийская тантра сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в неварском буддизме долины Катманду. [163] Существуют также магические квазитантрические традиции в Юго-Восточной Азии, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом , хотя они не называются «тантрическими» и были маргинализированы поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады. [164]
В индуизме слово тантра часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого их могут называть агама, джняна , самхита, сиддханта, видья ). [79] [165] Существуют также тантрические Упанишады , которые являются поздними Упанишадами, а также тантрические Пураны (и Пураны, на которые повлияли тантрические идеи). [166] Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических « шастр » (трактатов), которые могут быть «комментариями, дайджестами, компиляциями, монографиями, собраниями гимнов или имен божеств, а также мантрами и работами о мантрах». Хотя большая часть этой обширной тантрической литературы написана на санскрите, другие также были написаны на индийских народных языках. Как отметил Паду, большая часть этих тантрических работ — это тексты Шайва. [167]
Тантрические тексты и практикующие («тантрики» и «тантрини») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто практикует ведическую религию («вайдики»). Этот неведический путь часто назывался Мантрамарга («путь мантр») или Тантрашастра («учение тантры»). Одним из самых известных комментариев к этой дихотомии является заявление Куллуки Бхатты в его комментарии 15-го века к Манусмрити, в котором говорится, что откровение (шрути) является двойным — ведическим и тантрическим. [165] Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения от божественного существа (такого как Шива или Богиня), которые, по мнению тантриков, превосходят Веды в том, что они ведут существ к освобождению. Они также считаются более эффективными во время Кали-юги, времени большой страсти (кама). Однако тантрические мыслители, такие как Абхинавагупта , хотя и считают тантру высшей, не отвергают полностью ведические учения, а вместо этого считают их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, верховного Божества. [79] [168]
Существуют различные индуистские тантрические традиции в шиваизме, шактизме и вайшнавизме. [169] Существует множество тантрических текстов для этих различных традиций с различными философскими точками зрения, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [примечание 6] [170] По словам Дэвида Б. Грея, «одним из важнейших тропов в истории распространения тантрических традиций является линия преемственности, передача учений по непрерывной линии, от учителя к ученику, так называемая guruparaṃparā ». [79] Эти различные традиции также различаются между собой по тому, насколько они неортодоксальны и трансгрессивны (по отношению к ведической традиции). Поскольку тантрические ритуалы стали настолько распространенными, некоторые формы тантры в конечном итоге были приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья, при условии, что они не противоречили ведическому учению и социальным правилам. [171] Тантрические писания, такие как сосредоточенная на Кали Джаядратаямала, также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из соображений удобства и ради блага своего клана и гуру. [172] Однако не все ведические мыслители принимали тантру. Например, Кумарила Бхатта писал, что не следует ни контактировать с тантриками, ни разговаривать с ними. [173]
Шайва-тантра называется Мантрамарга и часто рассматривается как отдельное учение, отличное от аскетической традиции «Атимарга» (включающей пашупатов и капаликов). [79] [174] Существуют различные доктрины, текстовые классы и школы шайва-тантры, которые часто пересекаются с традицией шактизма различными способами.
Традиция Шайва-сиддханта является самой ранней школой Шайва-тантры и характеризуется публичными ритуалами, проводимыми священниками. Некоторые из их текстов, такие как Нишвасататтвасамхита , датируются пятым веком. [79] Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями как общая доктрина Шайва, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. [174] Предписания и ритуалы Шайва-сиддханта-агам, как правило, соблюдаются в храмах Шайва в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в них отсутствуют устрашающие божества и жертвоприношения животных. [175]
С другой стороны, традиция Мантрапитха поклоняется Сваччанде Бхайраве , ужасающей форме Шивы, также известной как «Агхора» («не страшный»). Эта традиция пропагандирует соблюдение Черепа ( Капалаврата ), то есть ношение черепа, посоха из черепа (кхатаванга) и поклонение на местах кремации. [176] Одной из современных групп аскетов Капалика являются Агхори .
Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредоточены на поклонении богиням, известным как Йогини или Дакини, и включают в себя антиномические практики, связанные с кладбищами и сексуальностью. [79] Эти богини-центрированные традиции шакта-тантр в основном относятся к «левому» течению ( вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными. [177]
Существуют различные традиции Видьяпитха, которые фокусируются на биполярном, двуполом божестве, которое в равной степени является мужским и женским, Шайвой и Шактой. [79] [177] Ямалатантры поклоняются Бхайраве вместе с Капалини, богиней черепа. Традиции, сосредоточенные на Богине, известны как Куламарга ( Путь кланов), ссылаясь на кланы богинь и их шакти -тантры , которые, возможно, были созданы около 9 века. Они включают в себя сексуальные ритуалы, кровавые практики, ритуальное употребление спиртного и важность одержимости духом . Она включает в себя различные субтрадиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трика (которая поклоняется трем божествам: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крама, сосредоточенная на богине Кали , культ Кубджика и южная традиция, которая поклоняется прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари. [79] [177]
В X веке развилась синкретическая недвойственная традиция кашмирского шиваизма . По словам Алексиса Сандерсона, эта традиция возникла из конфронтации между дуалистической и более ортодоксальной шиваитской сиддхантой и недвойственными трансгрессивными традициями трики и крамы. По словам Дэвида Б. Грея, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, «конечным результатом стала недвойственная система, в которой трансгрессивные элементы были интернализированы и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксов». [79]
Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта ( ок . 975–1025 гг. н. э.) и его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, писавших об индуистской тантре. [178] Эти мыслители синтезировали различные линии и философии богинь и шиваитов в комплексную и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта «возвышает, косметически оформляет и семантизирует многие из своих практик в тип медитативного аскетизма, целью которого является реализация трансцендентной субъективности». [79] Таким образом, его работа приручила радикально антиномические практики линий Видьяпитха в медитативные упражнения. [79]
В Непале система тантры Сарвамная развилась как тантрическая традиция, которая опиралась на систему амная. Амная часто переводится как «передача». Эта система служит руководящим источником для традиции поклонения божествам, которые исходят из пяти различных аспектов Господа Шивы. По своей сути, концепция амная вращается вокруг идеи о том, что Шива с его пятью лицами (называемый Садашивой) передает тайные тантрические учения богине через ее соответствующие пять эманаций. Научную работу по Сарвамная можно найти в статье «Передача всех сил: Сарвамная Шакта Тантра и семиотика силы в Непала-мандале» Джеффри С. Лидке. [179]
Последняя крупная тантрическая традиция шиваитов — это традиция Натхов или «Раздвоенных ушей» Канпхата , которая возникла в 12 или 13 веке. Они создали различные тексты Хатха-йоги, которые опираются на тантрические йоги. [79] [180]
В то время как традиции шакта продолжали развиваться по-разному, иногда в более популярном и преданном направлении, многие из них сохраняют различные тантрические элементы сегодня. Две самые важные и популярные традиции шакта-тантры сегодня — это южная передача каулы, которая фокусируется на прекрасной богине Шри ( шрикула ) или Лалите Трипурасундари , и северная и восточная передача, фокусирующаяся на свирепой богине Кали ( каликула ). [79] Южная передача дала начало традиции Шри Видья , важной тантрической религии в Южной Индии. Хотя она заимствует большую часть своей философской и доктринальной системы из кашмирского шиваизма, она в целом избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальной или «правосторонней». Бхаскарарайя (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции. [79] [178] Традиция Каликула особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения. [79]
Основная традиция вайшнавов, связанная с тантрой, — это Панчаратра . Эта традиция создала ряд тантрических текстов, включая Лакшми-тантру , но большинство других тантр утеряно. Однако эта секта не идентифицирует себя как «тантрическую». [79] Поклонение и ритуал большинства храмов вайшнавов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально похожа на Шайва-сиддханту. По словам Паду, «с точки зрения доктрины они ближе к брахманической ортодоксии (что гордо утверждают некоторые из их последователей), и их мантры действительно часто являются ведическими». [181]
По словам Дэвида Б. Грея,
В средневековый период в Бенгалии возникла еще одна тантрическая вайшнавская традиция. Известная как традиция сахаджийа , она процветала в Бенгалии примерно с 16 по 19 века. Она учила, что каждый человек является божеством, воплощающим божественную пару Кришну и его супругу Радху . Эта традиция объединила ранние индуистские и буддийские тантрические практики в теологическую структуру вайшнава. [79]
Существуют различные буддийские тантрические традиции, целью которых является достижение Просветления , которые называются по-разному, например, Ваджраяна, Тайная Мантра, Мантраяна и т. д. [182] [примечание 7] [183] Индо -тибетская буддийская традиция доминировала в Тибете и гималайских регионах. [182] Она впервые распространилась в Тибете в 8 веке и быстро приобрела известность. [79] Тибетские буддийские тантрические учения недавно были распространены в западном мире тибетской диаспорой . Тем временем непальский неварский буддизм все еще практикуется в долине Катманду неварами . Традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственная буддийская тантрическая традиция, которая все еще делает это.
Буддийские тантрические практики и тексты, которые развивались с V по VIII века, были переведены на китайский язык и сохранились в китайском буддийском каноне , а также в рукописях Дуньхуана . [182] [184] Тантрические материалы, включающие использование мантр и дхарани, начали появляться в Китае в период V века, и буддийские мастера, такие как Чжии, разработали прототантрические ритуалы, основанные на эзотерических текстах. [185] Китайский эзотерический буддизм стал особенно влиятельным в Китае в период династии Тан с прибытием в столицу Чанъань таких эзотерических мастеров, как Ваджрабодхи и Амогхаваджра . [186] Последующая династия Сун увидела приток новых эзотерических текстов, передаваемых монахами из Центральной Азии. [187] Китайские эзотерические буддийские ритуалы также были отмечены как особенно популярные в династии Ляо , которая боролась с Сун за контроль над северным Китаем. [188] Из-за крайне эклектичной природы китайского буддизма, где сектантские конфессии не были строго разграничены между различными буддийскими школами (даже во времена династии Тан), и где большинство буддийских мастеров смешивали практики из разных традиций, китайские эзотерические буддийские практики были поглощены линиями из других буддийских традиций, таких как Чань и Тяньтай . [189] [190] Например, северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . [191] В периоды династий Юань и Мин некоторые эзотерические элементы из тибетского буддизма также были адаптированы и включены в общие китайские буддийские практики и ритуалы. В современном китайском буддизме эзотерические традиции продолжают передаваться и практиковаться посредством многочисленных тантрических ритуалов, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли и обряды Вселенского Пересечения (普渡 Pǔdù) для Голодных Духов , которые включают в себя такие практики, как йога божеств и подношения мандалы , а также чтение тантрических мантр, таких как Чунди Дхарани , Стослоговая мантра Ваджрасаттвы , Махачакравидьяраджа Дхарани и Шурангама Мантра . [189][190] Эзотерические практики также распространились в Корее и Японии, где они существуют как независимая традиция, называемая Сингон . [79]
Индуистские и буддийские тантрические традиции оказали значительное влияние на другие религии, такие как джайнизм, сикхизм , тибетская традиция Бон , даосизм , синтоизм , суфийский ислам и западное движение Нью Эйдж . [192] [193] [194]
В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемые Гуру Гобинду Сингху , особенно в Дасам Грантх , связаны с идеями тантры, встречающимися в буддизме и индуизме. [195]
Эллен Гоф утверждает, что методы поклонения джайнистов, вероятно, находились под влиянием идей шактизма , и это подтверждается тантрическими диаграммами Риши-мандалы , где изображены тиртханкары . [196] Тантрические традиции в джайнизме используют словесные заклинания или мантры , а также ритуалы, которые, как считается, накапливают заслуги для сфер перерождения. [197]
Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал . [198] Тантра представляет собой не единую последовательную систему, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Сэмюэл, тантрические традиции представляют собой «слияние множества различных факторов и компонентов». К этим элементам относятся: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, свирепые мужские и женские божества, символизм мест кремации, а также концепции индийской философии. [199]
Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для тантры, и нет текста, который содержал бы все эти элементы. [200] Кроме того, большинство этих элементов можно найти и в нетантрических традициях. [200] Из-за широкого спектра сообществ, охватываемых этим термином, проблематично описать тантрические практики окончательно. Однако существуют наборы практик и элементов, которые являются общими для многочисленных тантрических традиций, и, таким образом, между ними можно установить родственные отношения.
Разные ученые выделяют разные основные черты тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каулы и Капалики, а также тантрические тексты. [63] Тем временем Кристофер Уоллис, основываясь на определении, данном тантрическим ученым Рамакантхой, выделяет четыре основные черты тантры: «1) интерес к ритуальным способам манипуляции (окружающей средой или собственным сознанием), 2) необходимость эзотерической инициации (для получения доступа к учениям и практикам писаний), 3) двойная цель практики: сотериологическая и сверхъестественная цель освобождения (по-разному понимаемая) и/или мирская цель необычайной власти над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три цели изложены в писаниях, которые являются словом Бога ( агама ) или Будды ( буддхавачана )». [201]
По словам Энтони Трайба, исследователя буддийской тантры , тантра имеет следующие определяющие черты: [202]
Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик ( садхан ), таких как: [203]
Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. В то время как в ведической практике яджны нет идолов, святилищ и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения. [204]
Ритуалы особенно важны в дуалистической шиваитской сиддханте, которая, по словам Паду, «обычно характеризуется переизбытком ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализированных и переживаемых образов, ситуацию, общую для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями в творческом идентифицирующем воображении». Теория, лежащая в основе этих ритуалов, заключается в идее о том, что у всех людей есть фундаментальная нечистота (мала), которая привязывает их к перерождению. Эта нечистота может быть устранена ритуальным действием (вместе с надлежащим знанием). Начальным шагом на этом пути является ритуал посвящения (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти. [205]
В недуалистических и трансгрессивных (или «левых») традициях, таких как культы Кали и школа Трика, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которые не встречаются в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других человеческих костяных орудий (как часть обета Капалика), свирепых божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуальное одержимость божествами (авеша), сексуальные обряды и подношение божеству (а также употребление) определенных нечистых веществ, таких как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. [206] Паду объясняет трансгрессивные практики следующим образом:
На ритуальном и ментальном плане трансгрессия была существенной чертой, с помощью которой недуалистические тантрические традиции отличались от других традиций – настолько, что они использовали термин «недуалистическая практика» (адвайтачара) для обозначения трансгрессивных практик каулы как отказа от двойственности (двайта) чистого и нечистого в брахманическом обществе. Отметим также, что для недуалистических систем шайва йогини были активны не только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях – хозяйками их чувств, управляющими их аффектами, которые приобретали интенсивность и сверхъестественное измерение через это обожествление. Это приводило адептов к отождествлению их индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, таким образом также помогая им выйти за пределы сексуального плана. [207]
И в буддийском, и в сайвовском контексте сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширения сознания посредством использования блаженства. [207]
Существует также фундаментальное философское разногласие между Śaiva Siddhānta и недуалистическими школами, такими как Trika, относительно ритуала. В Śaiva Siddhānta только ритуал может избавиться от «врожденных загрязнений» ( anavamala ), которые связывают индивидуальные Я, хотя ритуал должен выполняться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. По мнению школы Trika (особенно в работах Abhinavagupta), только знание ( jñana ), которое является «узнаванием» ( pratyabhijña ) нашей истинной природы, ведет к освобождению. По словам Паду, «это также, с нюансами, позиция Pñcaratra и других вайшнавских тантрических традиций». [208]
Тантрическая йога — это прежде всего воплощенная практика, которая рассматривается как имеющая божественную эзотерическую структуру. Как отмечает Паду, тантрическая йога использует «мистическую физиологию», которая включает в себя различные психосоматические элементы, известные как тонкое тело . Эта воображаемая внутренняя структура включает в себя чакры («колеса»), нади («каналы») и энергии (такие как кундалини, чандали, различные праны и жизненные ветры и т. д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь. [209] Согласно Паду, «внутренний образ йогического тела» является основополагающим элементом почти для всех медитативных и тантрических ритуальных практик. [210]
Использование мантр является одним из наиболее распространенных и распространённых элементов тантрической практики. Они используются в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Повторение мантр ( джапа ) часто практикуется вместе с ньясой («вложением» мантры), мудрами («печатями», т. е. жестами рук) и сложными визуализациями, включающими божественные символы, мандалы и божества. Ньяса включает в себя прикосновение к различным частям тела во время повторения мантры, что, как считается, связывает божество с телом йога и трансформирует тело в тело божества. [211]
Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Yogini Heart», тексте Шри Видья , йогу предписывается представлять пять слогов (HA SA KA LA HRIM) мантры божества в муладхара- чакре. Следующий набор из пяти слогов (HA SA KA HA LA HRIM) визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер (SA KA LA HRIM) — в чакре между бровями. Йогу далее предписывается удлинять произношение звука М в конце слога HRIM, практика, называемая нада (фоническая вибрация). Эта практика проходит через различные все более тонкие стадии, пока не растворится в тишине Абсолюта. [212]
Другим распространенным элементом, встречающимся в тантрической йоге, является использование визионерских медитаций , в которых тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божеств), и в некоторых случаях представляют себя божеством, а свое собственное тело — телом божества. [213] Практикующий может использовать визуализации , отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся становится Ишта-дэвой (или медитативным божеством ). В других медитациях божества визуализируются как находящиеся внутри тела тантрика. Например, в Тантралоке Абхинавагупты (глава 15) троица богинь Трика (Пара, Парапара и Апара) визуализируются на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой). Остальная часть трезубца воображается расположенной вдоль центральной оси тела йога, с пылающим трупом Шивы, визуализируемым в голове. [214]
Янтра — это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуале. Обычно они связаны с определенными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали . Аналогично, пуджа может включать в себя сосредоточение на янтре или мандале, связанной с божеством. [215]
По словам Дэвида Гордона Уайта , геометрические мандалы являются ключевым элементом Тантры. [216] Они используются для представления многочисленных тантрических идей и концепций, а также используются для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствия между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом мирского человеческого опыта. [216] Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все остальные существа, включая практикующего, располагаются на разных расстояниях от этого центра. [216] Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в ее центре. [217]
Мандалы и янтры могут быть изображены различными способами, на картинах, ткани, в трехмерной форме, сделаны из цветного песка или порошков и т. д. Тантрическая йога также часто включает в себя ментальную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).
Хотя тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда имеют сексуальную природу, Флад и Паду отмечают, что на Западе тантру чаще всего считают своего рода ритуализированным сексом или одухотворенной йогической сексуальностью. [218] [219] [220] По словам Паду, «это недоразумение, поскольку, хотя место секса в тантре идеологически существенно, оно не всегда таково в действии и ритуале». Паду далее отмечает, что, хотя сексуальные практики существуют и использовались определенными тантрическими группами, они «утратили свою распространенность, когда тантра распространилась на другие более крупные социальные группы». [220]
В тантрических традициях, которые используют секс как часть духовной практики (это относится в основном к Каулам, а также к тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средство трансцендентности, используемое для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцель. Поскольку эти практики нарушают ортодоксальные индуистские идеи ритуальной чистоты, они часто создавали тантре плохой имидж в Индии, где она часто осуждается ортодоксами. По словам Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеки от выдающихся и практикуются только «немногими посвященными и полностью квалифицированными адептами». [221]
Первым западным ученым, серьезно изучавшим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), который писал о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известен как «отец-основатель тантрических исследований». [222] В отличие от предыдущих западных ученых Вудрофф выступал за Тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую систему в соответствии с Ведами и Ведантой . [223] Вудрофф практиковал Тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, был учеником индуистской Тантры ( традиция Шивы-Шакты ). [224] [225] [226]
После Вудроффа ряд учёных начали исследовать тантрические учения, включая учёных сравнительного религиоведения и индологии, таких как Агехананда Бхарати , Мирча Элиаде , Юлиус Эвола , Карл Юнг , Александра Давид-Неэль , Джузеппе Туччи и Генрих Циммер . [227] По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: самую радикальную форму духовности и архаичное сердце аборигенской Индии», считая её идеальной религией для современной эпохи. Все трое считали Тантру «самым трансгрессивным и жестоким путём к священному». [228]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные с Тантра на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с Тантрой в Викицитатнике
