Кунди (санскрит,МФА: [t͜ɕʊndiː] ;китайский:準提;пиньинь:Чжунти; японский:Джунтэй;тибетский:ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ།,Уайли:lha mo skul byed ma,THL:lha-mo kül-jé-ma) или Cundā (IPA: [t͜ɕʊndaː] ;гл.: 羅馬化) — женское индийскоебуддийское божество, которое остаётся популярным ввосточноазиатском буддизме. Вкитайском буддизмеона связана с практикой известнойКунди -дхарани , которая выполняется вместе с особоймудрой(жестом руки), а также с использованием круглого зеркала.[1][2]Она считается уметь очищать негативную карму, обеспечивать защиту, поддерживать духовную практику, позволяющую быстро достичь состояния Будды.[3]
Это божество также называют различными другими именами и эпитетами, включая Cundavajrī, Saptakoṭi Buddha- bhagavatī («Благословенный Будда Семидесяти Миллионов», 七俱胝佛母), «Мать Чжунти Будда» (準提佛母, Zhǔntí Fómǔ ) на китайском языке и Saptakoṭibuddhamatṛ («Мать Семидесяти Миллионов Будд», хотя эта санскритская реконструкция 佛母 является спекулятивной). [1] [2]
Некоторые изображения Кунди разделяют множество иконографических и символических элементов с другим женским буддийским божеством, Праджняпарамитой Деви . Таким образом, некоторые изображения этих богинь трудно идентифицировать. [4] [5]
В тибетском буддизме она известна под именем Лхамо Кунда, Чунде или Кунди («Лхамо» по-тибетски — « Дэви » на санскрите , термин почитания, означающий « богиня »). [6] [7]
Имя Кунди (наряду с другими вариациями, такими как Кунда, Кундра, Чандра, Чанда и Кундра) относится к индийскому буддийскому божеству махаяны , встречающемуся в многочисленных индийских источниках, таких как Шикшасамуччая , Кундадхарини-сутра , Садханамала, Нишпаннайогавали , Манджушримулакальпа и Гухьясамаджа . [8] [4] Конзе отмечает, что тибетские термины для обозначения богини восходят к санскриту: Кунди, Чанди (имя индуистской богини Дурги ), Кунда, Чунди или Кунти. [4] Бенойтош Бхаттачарья утверждает, что правильным санскритским названием должно быть Cundā. [8]
Мантра божества, "oṃ cale cule cunde svāhā", по-видимому, указывает на то, что изначальное имя было Cundā. Питер Алан Робертс комментирует в примечании к переводу тибетской версии Kāraṇḍavyūhasūtra : "Cale cule cunde — это звательные формы Calā, Culā и Cundā, трех вариаций ее имени. Cundi — это звательный падеж от Cundī." [9]
Значение этих имен не всегда ясно. Имя Кунди подразумевает женщину из низшей касты, проститутку или другую женскую должность низкого класса (например, мадам/ сводница ). [2] [10] [1] Роберт Гимелло и Принстонский словарь буддизма утверждают, что божество могло возникнуть как местная якшини , которая стала важной в индийском буддизме около 8-го века. [1] [2]
Согласно «Практическому санскритско-английскому словарю», слово Cuṇḍā на санскрите может также означать небольшой колодец или резервуар. [11]
Что касается Чандры, то это имя на санскрите означает «луна», и богиню часто описывают как имеющую цвет луны. [4]
В японском буддизме нет единой этимологии. Предложения [ кем? ] включают Śundhi (чистота), Sunda (яркий и красивый), Cuṇṭi ( хорошо ) или Cuṇḍī (стать меньше). [4] Ода Токуно (織田得能) интерпретировал название как «чистота, в похвалу чистоте ума и природы», что относится к Дхармакае ( в Bukkyo daijiten [Буддийский словарь], перераб. изд. Токио 1954, стр. 993б, св. «Дзюнтэй 準提»). [12] По словам CN Tay, « Буддийский словарь Фо Гуан , изд. Дин Фубао (丁福保), следует этой интерпретации». [12]
Рукопись Аштасахасрика Праджняпарамита Сутры XI века (в библиотеке Кембриджского университета) содержит миниатюрную иллюстрацию «Чунды из храма Чунда в Паттикере» (в Типпере, Бангладеш ). [4]
В Садханамале Кунда считается связанной с Буддой Вайрочаной , а в Нишпаннайогавали утверждается, что она является воплощением Кундадхарини , дхарани , также упомянутой Шантидевой в его Шикшасамуччае . [8] В Манджушримулакальпе она появляется под именем Чандра (что обычно означает луна на санскрите). [ 13] Изображения божества также появляются в иллюстрированных рукописях сутры Праджняпарамита . [13] Кунди и Кунди Дхарани также представлены в Кунди Дхарани Сутре , которая была переведена трижды с санскрита на китайский язык в конце VII века и начале VIII века индийскими эзотерическими мастерами Дивакарой (685 г. н. э.), Ваджрабодхи (723 г. н. э.) и Амогхаваджрой (VIII век). [14]
Поклонение этому божеству стало популярным в северной Индии во времена империи Пала , где она была взята в качестве божества-покровителя династии Пала. [1] По словам тибетского историка Таранатхи , основатель династии Гопала I был преданным Чунды. [4] Божество распространилось по всему буддийскому миру в остальную часть Индии, Шри-Ланку, Юго-Восточную Азию и Гималайские регионы, также став популярным в Восточной Азии. [1] В течение 8-го века различные тексты, связанные с божеством, были переведены на китайский язык. [1] [2]
Другим важным буддийским текстовым источником Кунди и Кунди Дхарани является Карандавьюхасутра , сутра, сосредоточенная вокруг бодхисаттвы Авалокитешвары , которая ввела популярную мантру ом мани падме хум . [14] Этот текст впервые датируется примерно концом 4-го века н. э. - началом 5-го века н. э. [15] Этот текст может быть причиной того, что божество позже стало отождествляться с Гуаньинь . В Карандавьюхе ее мантра появляется после произнесения Ом мани падме хум . Семьдесят миллионов Будд появляются и произносят Кунди Дхарани . Джимелло пишет, что сутра «повествует о случае, когда семьдесят семь крон татхагат декламировали Чунди Дхарани , тем самым заставив пору в теле Авалокитешвары открыться и явить в ярком сиянии огромное множество мировых систем (Т. 1050: 20.63a)» [2] .
Кунди обычно изображается с несколькими руками. [16] [17] Распространенная форма Кунди, встречающаяся в Восточной Азии, имеет восемнадцать рук, каждая из которых держит орудия, символизирующие искусные средства . Ее восемнадцать рук также представляют восемнадцать заслуг достижения состояния Будды, как описано в приложении к Чунди Дхарани Сутре . Существуют формы Кунди с четырьмя, шестью, шестнадцатью или двадцатью шестью руками. [16] [17] Четыре руки четырехрукой формы Кунди символизируют четыре неизмеримых : любящую доброту или благосклонность ( maitrī ), сострадание ( karuṇā ), сочувственную радость ( muditā ) и невозмутимость ( upekṣā ). [18]
В Садханамале она описывается следующим образом:
Она цвета осенней луны и имеет четыре руки. Она показывает варада -мудру в правой руке и держит книгу на лотосе в левой. Две другие руки держат чашу. Она украшена всеми украшениями. [13]
В «Нишпаннайогавали» Абхаякарагупты божество в манджуваджра-мандале описывается следующим образом:
Кунда лунно-белого цвета. У нее двадцать шесть рук. Двумя главными руками она демонстрирует главную мудру . В оставшихся правых руках она показывает 1. абхайя-мудру , 2. меч, 3. гирлянду из драгоценностей, 4. цитрон, 5. стрелу, 6. топор, 7. дубинку, 8. молот, 9. стрекало, 10. молнию, 11. трипатаку и 12. четки. В оставшихся левых руках она показывает 1. флаг, отмеченный драгоценным камнем чинтамани , 2. лотос, 3. камандалу, 4. петлю, 5. лук, 6. копье, 7. диск, 8. меч, 9. тарджани (поднятый указательный палец), 10. чашу, 11. бхиндипалу и 12. Писание праджняпарамита . [13]
Трехликая, двадцатишестирукая форма Чунды существует в Ринджунг Гьяце, сборнике божеств из всех четырех классов тантры, составленном в шестнадцатом веке тибетским мастером Ламой Таранатхой. [19] На многих изображениях Чунды ее руки держат многочисленные символические объекты или совершают буддийские жесты руками - мудры . [4] Важные мудры, которые часто изображаются на изображениях Чунды, включают дхармачакра мудру (которая символизирует вращение колеса дхармы ), варада мудру (символизирует дарование исполнения) и абхайя мудру (бесстрашие). [4] Относительно символов, которые она держит, Пушпа Нийоги пишет:
Среди удерживаемых предметов лотос является символом чистоты; книга, которую держит Чунда, — это Кундадхарини, четки — для подсчета количества повторений мантры; чакра — символ абсолютной завершенности; дхваджа — знамя победы; трисула считается символом «солнца с пламенем», но относительно нее существует много разногласий; меч — символ пустоты, которая составляет ядро учения о совершенной мудрости. Чаша для подаяний олицетворяет отречение от всего имущества. [4]
В индуистских текстах божество, также называемое Чундой, считается мстительной формой богини Дурги , или Парвати , жены бога Шивы . [20] Однако, как отмечает Джимелло, «часто повторяемое утверждение о том, что она является буддийской формой шиваитского божества Дурги, вызывает подозрения, за исключением того, что обе богини являются примерами общего роста преданности женским и материнским божествам, столь распространенного во всей средневековой Индии ». [2]
По словам Роберта Джимелло, Кунди «стала, если не центральным средоточием эзотерической буддийской практики в позднем традиционном китайском буддизме. Она по-прежнему играет важную роль в китайском буддизме сегодня». [2] В Китае она стала известна как Чжунти Фому ( кит. :準提佛母, «Будда-Мать Чжунти»). [21] Ее также называют Чжунти Пуса ( кит . :準提菩薩, «Бодхисаттва Чунди»).
Она была введена в Китае в VIII веке, когда Дивакара (Дипохелуо, 613–688) перевел «Кундидхаранисутру» . [2] Цзаньнин (919–1001) упоминает, что Ваджрабодхи (который также перевел версию « Кундидхаранисутры» ) провел ритуал «Кунди» для императора Тан Сюаньцзуна (р. 712–736), чтобы помочь положить конец долгой засухе, обряд, который считался успешным. [2] Амогхаваджра перевел другую версию сутры, «Кундидхаранисутру» ( Ци Цзюйчжи Фому Суо Шуо Чжун Ти Туолуони Цзин ), которая значительно больше. [2] Различные связанные с этим ритуальные руководства (такие как « Ритуал семи коти будд дэви кунди харани» и «Ритуал семи коти дэви» приписываются Шубхакарасимхе ). [2]
Во времена династии Сун были переведены дополнительные источники , которые усилили китайский культ Кунди и ее статус как эзотерического божества, включая Карандавьюха-сутру , Маяджала-тантру и Кунди-тантру (Кунда) . [2]
В буддизме XI века династии Ляо (916–1125) китайская практика Кунди развилась в свою самую известную форму (которая остается влиятельной и сегодня). Это было обусловлено работой Даошэня, который написал « Собрание основ для достижения состояния будды путем полного [взаимо]проникновения эзотерического и экзотерического» . Работа Даошэня связала китайский эзотерический буддизм , особенно эзотеризм Кунди, с философией Хуаянь . По словам Джимелло, работа Даошэня является основой того, что сегодня известно как китайский «эзотеризм Кунди». [2]
Эзотеризм Кунди продолжал практиковаться в Китае после Ляо. В 17 веке (в конце династии Мин и начале династии Цин ) был еще один период роста эзотеризма Кунди, особенно в Южном Китае. [22] В эту эпоху было написано по крайней мере шесть работ по практике Кунди. Эти шесть текстов сегодня являются частью дополнения к Цзясинскому канону , а также Дополнения к [Киотскому] буддийскому канону . [22] Другие источники этого периода также содержат много ссылок на Кунди. Существует так много картин и изображений богини этого периода. Многие из деятелей, связанных с поздним возрождением буддизма Мин, такие как Юньци Чжухун (1532-1612), Ханьшань Дэцин (1546-1623) и Оуи Чжисюй (1599-1655), были очень увлечены практикой Кунди. [22]
.jpg/1280px-China_monumentis_1667_(3756994).jpg)
Чуть более поздняя фигура Шоудэнг (1607-1675) также сыграла важную роль в продвижении эзотерики Кунди. Он написал популярное руководство по практике под названием « Метод практики медитации Чжунти» . [23]
Эзотеризм Кунди также широко практиковался китайскими буддистами-мирянами во времена династии Мин. В биографии буддистов-мирян, написанной Пэн Чи-цином (1740-1796), самыми популярными мантрами среди мирян были мантра Кунди и Мантра Великого Сострадания. [24] Она также занимает видное место в искусстве позднего периода Мин, например, в картинах Чэнь Хуншоу (1598–1652). [21] Популярность эзотеризма Кунди среди мирян в эпоху позднего периода Мин также подтверждается немецким иезуитом Афанасием Кирхером (1602-1680), который включил иллюстрацию божества в свою знаменитую работу China Illustrata (1667). [23]
Кунди по-прежнему широко почитается в восточноазиатском буддизме , особенно в Китае, где практики Кунди пропагандировались некоторыми современными китайскими буддистскими деятелями, такими как Нань Хуай-Чин . [25] Ее мантра также используется современными китайскими целителями. [26]
Иногда ее также считают проявлением Гуаньинь , и в этой форме ее называют Чжунти Гуаньинь ( китайск . 準提觀音, «Чунди Авалокитешвара»). Она известна как Джундже Гван-ым Босал (준제관음보살, Ханджа : 准提觀音菩薩, «Кунди Авалокитешвара Бодхисаттва») на корейском языке, а в Японии она известна как Джундей Каннон (准胝観音, «Кунди Авалокитешвара»), а во Вьетнаме она известна как Chuẩn Đề Quan Âm ( Chữ Hán : 準提觀音, «Кунди Авалокитешвара»).
В современном китайском буддизме она также иногда отождествляется с Маричи или Царицей Небес . [20] В китайских буддийских храмах в Юго-Восточной Азии статуи Кунди традиционно помещаются в вегетарианских залах (齋堂; zhaitang ). [27]
Согласно «Кунди Дхарани Сутре» , дхарани (заклинание, заклинание), связанное с Кунди, выглядит следующим образом (на санскрите, английском и китайском языках): [28] [9]
Версия Нана Хуайджина добавляет Ом Бхрум ( Онг Бу Линь ) в конец дхарани. [30]
По словам Джимелло, «в некоторых более поздних текстах более длинная версия обычно обрамляется определенными предварительными и заключительными дхарани, произносимыми в очистительных и защитных целях». [2] Один из примеров: [2]
Ом рам ом джрин ом мани падме хум
Намах саптанам самьяксамбудда котинам тадьятха:
Ом кале куле кунде сваха
врам
Роберт Джимелло описывает элемент практики Чунди Дхарани следующим образом:
Определяющей чертой практики Чжунти, начиная с перевода писаний Чунди Дхарани на Тан , является то, что преданным рекомендуется использовать зеркало – «как алтарь» (wei tan), как говорится в некоторых текстах – для облегчения визуализации. Глядя в зеркало во время чтения дхарани , следует визуализировать как образ божества, так и мистические буквы, которые его воплощают. Со временем небольшие дискообразные бронзовые зеркала, используемые для этой цели, стали обычно отпечатываться на обратной стороне с изображением иконической формы божества, согласно каноническому описанию, а на передней и/или задней стороне – с надписью дхарани . Не было ничего необычного в том, чтобы санскритская версия заклинания была выбита на внешнем крае передней или отражающей стороны диска, а транслитерированная китайская версия была выбита по окружности задней стороны. Эффект был как образ богини, окруженной «гирляндами» священных слогов, как будто для того, чтобы усилить утверждение, что богиня и заклинание неразделимы, возможно, даже взаимно конститутивны. И, конечно, поскольку рассматриваемый инструмент является зеркалом, слияние богини и заклинания далее сливается с собственным отражением практикующего. Иногда, чтобы подчеркнуть тему общения верующего и божества, изображение богини запечатлевается на обратной стороне зеркала, обращенной назад, так, чтобы тот, кто смотрит в зеркало сзади, видел спину богини и мог легко представить, глядя на свое собственное изображение перед зеркалом, что это сама богиня, под видом собственного лика, смотрит на него. [2]
Визуализация иконы и чтение мантры также связаны с формированием особой мудры Чунди . Эти три элемента (зеркальная мандала, дхарани и мудра) составляют практику «трех тайн» (санми), ключевого элемента китайского эзотерического буддизма . [2]
По словам Джимелло, китайский практикующий Кунди Даошэнь считал, что, призывая божество Кунди через эзотерический ритуал и произнося мантру, можно также достичь истины учения Хуаянь . [2] Джимелло пишет, что Даошэнь считал, что ««тело» учения Хуаянь и предполагаемый образ Кунди каким-то образом взаимосвязаны, и что, призывая присутствие богини, мы каким-то образом подтверждаем истинность учений и делаем их практически эффективными». Таким образом, он «настаивает на том, что у своих читателей есть своего рода религиозная синестезия , в которой слушание или чтение учения, как оно дистиллировано в дхарани, и видение божества — восприятие слова и восприятие образа — влекут за собой и сливаются друг с другом». [2]
В сутре Будда подробно говорит о различных эффектах и преимуществах чтения Чунди дхарани. Многие из эффектов являются очищающими и возвышающими по своей природе. Например, после произнесения дхарани Будда затем говорит: [28]
Если есть бхикшу , бхикшуни , упасаки или упасики, которые запомнят и прочитают эту дхарани 800 000 раз, их смертельная карма в каждом месте, созданная на протяжении бесчисленных эонов, будет полностью уничтожена. В каждом месте, где они родятся или будут жить, они всегда будут встречать будд и бодхисаттв. У них всегда будут достаточные ресурсы и способности, чтобы поступать так, как они пожелают. В любом рождении они всегда смогут покинуть домашнюю жизнь и будут иметь возможность поддерживать чистые предписания бодхисаттвы. Они родятся в человеческих или небесных мирах, они не попадут в злые судьбы и всегда будут защищены всеми небесными хранителями.
Дхарани также тесно связана с состоянием будды и полным просветлением (санскр. Ануттара Самьяксамбодхи ). В конце сутры Будда завершает учение, говоря: [28]
Эта великая дхарани Чунди — великое блестящее учение мантры, которое произносили все Будды прошлого, все Будды будущего и все Будды настоящего времени. Я также сейчас говорю это таким образом, чтобы принести пользу всем живым существам, побуждая их достичь Ануттара Самьяксамбодхи. Если есть живые существа с небольшими заслугами, которым не хватает корней благости, природных способностей и Факторов Бодхи , если они услышат об этом методе дхарани, они быстро реализуют достижение Ануттара Самьяксамбодхи. Если есть люди, которые всегда способны помнить, повторять и поддерживать эту дхарани, они все обретут неизмеримые корни благости.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
Медиа, связанные с Кунди (буддизм) на Wikimedia Commons
Работы, связанные с Cundī Dharārani Sūtra в Wikisource