Энтеогены — это психоактивные вещества , включая психоделические препараты , такие как волшебные грибы и волшебные растения, используемые в священных контекстах религии для стимулирования духовного развития на протяжении всей истории.
Энтеогены использовались по-разному, в том числе как часть установленных религиозных ритуалов и как средство личного духовного развития. [1] [2] Антропологические исследования установили, что энтеогены используются в религиозных, магических, шаманских или духовных целях во многих частях мира. Они традиционно использовались в качестве дополнения ко многим разнообразным практикам, направленным на достижение трансцендентности , включая исцеление , гадание, медитацию, йогу, сенсорную депривацию , аскетизм, молитву, транс , ритуалы, пение, имитацию звуков , гимны, такие как песни с пейотом , игру на барабанах и экстатические песни. танец .
Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, такими как переживания, возникающие при медитации , [ 3] околосмертные переживания , [4] и мистические переживания . [3] Растворение эго часто называют ключевой особенностью психоделического опыта. [5]
Неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и исследователей мифологии ( Карл А. П. Рак , Джереми Бигвуд, Дэнни Стейплс, Ричард Эванс Шультес , Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон ). Этот термин происходит от двух слов древнегреческого языка : ἔνθεος ( энтеос ) и γενέσθαι ( генестхай ). Прилагательное entheos переводится на английский как «полный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова « энтузиазм ». Греки использовали его как похвалу поэтам и другим художникам. Генестхай означает «появиться». Таким образом, энтеоген — это препарат, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозного или «духовного» характера. [6]
Рак и др. утверждал, что термин «галлюциноген» неуместен из-за его этимологического родства со словами, обозначающими бред и безумие . Термин «психоделик» также считался проблематичным из-за сходства по звучанию со словами о психозе , а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры 1960-х годов . В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов или может быть выбран для контраста с рекреационным использованием тех же наркотиков. Значение термина энтеоген было формально определено Раком и др.:
В строгом смысле энтеогенами можно назвать только те вещества, вызывающие видения, которые, как можно доказать, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более широком смысле этот термин можно применять и к другим лекарствам, как природным, так и искусственным, которые вызывать изменения сознания, подобные тем, которые были зарегистрированы при ритуальном приеме традиционных энтеогенов.
- Рак и др., 1979, Журнал психоделических препаратов [7]
В 2004 году Дэвид Э. Николс написал следующее: [8]
За прошедшие годы для этого класса препаратов было предложено множество различных названий. Известный немецкий токсиколог Луи Левин ранее в этом столетии использовал название «фантастика», и, как мы увидим позже, такое описание не так уж и надумано. Самые популярные названия — галлюциноген, психотомиметик и психоделический («проявляющий разум») — часто использовались как синонимы. Однако в настоящее время галлюциногены являются наиболее распространенным обозначением в научной литературе, хотя это неточное описание реальных эффектов этих препаратов. В непрофессиональной прессе термин «психоделик» по-прежнему остается самым популярным и господствует уже почти четыре десятилетия. Совсем недавно в ненаучных кругах возникло движение за признание способности этих веществ провоцировать мистические переживания и вызывать чувства духовного значения. Таким образом, термин энтеоген , происходящий от греческого слова entheos , что означает «бог внутри», был введен Ruck et al. и получил все более широкое применение. Этот термин предполагает, что эти вещества раскрывают или позволяют установить связь с «божественным внутри». Хотя кажется маловероятным, что это имя когда-либо будет принято в официальных научных кругах, его использование резко возросло в популярных средствах массовой информации и на интернет-сайтах. Действительно, в большей части контркультуры, использующей эти вещества, энтеоген заменил психоделик в качестве предпочтительного названия, и мы можем ожидать продолжения этой тенденции.
Энтеогены использовались разными группами людей на протяжении тысячелетий. [9] Р. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, которые обнаружены в археологических записях. [10] [11] Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, позволяют предположить, что ранние церемониальные практики скифов имели место в V-II веках до нашей эры, что подтверждает предыдущие исторические отчеты Геродота . [12]
Большинство известных современных примеров энтеогенов, таких как аяуаска , пейот , псилоцибиновые грибы и ипомея, происходят из коренных культур Америки. Однако также было высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сомы , «прессованного сока», который является предметом девятой книги Ригведы . Сома была ритуально приготовлена и выпита священниками и посвященными и вызвала в Ригведе хвалебную песнь, которая воплощает природу энтеогена:
Великолепно по закону! провозглашая Закон, говоря правду, правдивый в своих делах, Провозглашая веру, Царь Сома!... О [Сома] Павамана (проясняющий ум), помести меня в тот бессмертный, нетленный мир, где установлен небесный свет и сияет вечный блеск .... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и восторг, где сочетаются радость и счастье...
Кикеон , который предшествовал посвящению в Элевсинские мистерии , является еще одним энтеогеном, который исследовался (до того, как было придумано это слово) Карлом Кереньи в книге «Элевсин: архетипический образ матери и дочери». Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опийный мак , дурман и неопознанный «лотос» (вероятно, священная голубая лилия ), съеденные Лотофагами в «Одиссее» и «Нарциссе» .
Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомым шаманским энтеогеном, о котором индоевропейцы узнали, был Amanita muscaria . Его невозможно было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы ему к кочевому образу жизни. Достигнув мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином , энтеогеном Диониса , который принес его с собой из места своего рождения в мифической Нисе , когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском первородстве. Индоевропейские протогреки «признали в нем энтеоген Зевса и свои собственные традиции шаманизма, Мухомор и «выжатый сок» Сомы – но лучше, поскольку он больше не был непредсказуемым и диким, каким он был найден среди гиперборейцы : как и подобает их собственной ассимиляции аграрного образа жизни, энтеоген теперь можно было культивировать». [13] Роберт Грейвс в предисловии к «Греческим мифам» выдвигает гипотезу, что амброзией различных доэллинских племен был Amanita muscaria (что, исходя из морфологического сходства слов мухомор, амрита и амброзия, вполне правдоподобно) и, возможно, псилоцибиновые грибы рода Panaeolus . По мнению Рака и Стейплса, Amanita muscaria считалась божественной пищей, а не чем-то, чем можно баловаться, легкомысленно пробовать или осквернять. Его считали пищей богов, их амброзией и посредником между двумя мирами. Говорят, что преступлением Тантала было приглашение простолюдинов разделить с ним амброзию.
Самая известная культура Африки , использующая энтеоген, — это бвитисты , которые использовали препарат коры корня Табернанте ибога . [14] Хотя древние египтяне, возможно, использовали священное растение голубая лилия в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления в пищу гораздо более психоактивного гриба Psilocybe Cubensis , и что Египетская Белая Корона , Тройная Корона и Корона Атефа , очевидно, были созданы, чтобы изображать стадии развития этого гриба. [15] Есть также данные об использовании псилоцибиновых грибов в Кот-д’Ивуаре . [16] Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священный для коса , еще не исследованы западной наукой. В последнее время произошло оживление в изучении психоактивных веществ и энтеогенов южной Африки (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [17]
Среди амакхоса искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирхой вместо их традиционных растений; они называют это химическое вещество Убулаву Номаттохоло , что примерно переводится как « Лекарство поющих предков ». [18] [19] [20]
На протяжении веков религиозные лидеры употребляли листья ката , чтобы не заснуть во время долгих ночей молитвы. [21]
Энтеогены на протяжении тысячелетий играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был кактус пейот ( Lophophora williamsii ). Один из основоположников современной этноботаники Ричард Эванс Шультес из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова , живущих на территории, которая впоследствии стала Оклахомой. Хотя он традиционно использовался во многих культурах территории нынешней Мексики , в 19 веке его использование распространилось по всей Северной Америке , заменив токсичные бобы мескаль ( Calia secundiflora ). Другие известные энтеогены, используемые в мексиканской культуре, включают алкогольное ацтекское таинство пульке , ритуальный табак (известный как «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя (откуда происходит слово «сигара»)), псилоцибиновые грибы , ипомея трехцветная ( Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa ) и Salvia divinorum .
Datura wrightii является священным растением для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах посвящения Чумашем, Тонгвой и другими. У чумашей, когда мальчику исполнялось 8 лет, мать давала емувыпить препарат момой . Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили. [22] Момой также использовался для улучшения духовного благополучия взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда он видел, как койот ходит как человек, высасывали лист момой , чтобы сохранить душу в теле.
Мескаль Sophora secundiflora использовалась шаманскими культурами охотников-собирателей региона Великих равнин . Другими растениями, имеющими ритуальное значение в североамериканском шаманизме, являются галлюциногенные семена техасского конского каштана и дурмана ( Datura stramonium ). Палеоэтноботанические данные об этих растениях из археологических раскопок показывают, что они использовались в древние времена, тысячи лет назад. [23]
Жители Тайроны в колумбийской Сьерра-Невада-де-Санта-Марта жуют растение коки перед тем, как приступить к длительной медитации и молитве. [24]
Nicotiana Rustica используется в Амазонии Мапачо [25] и табачными шаманами, известными как табакерос. [26]
Ритуальное использование народа кечуа включает в себя употребление настоя гуаюсы, чтобы увидеть сны, предсказывающие успешные охотничьи экспедиции. [27]
Коренные народы Сибири (от которых и был заимствован термин шаман ) использовали Amanita muscaria в качестве энтеогена.
В индуизме дурман дурман и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, поскольку первичные алкалоиды являются сильными бредом , вызывающим серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.
Кроме того, древний напиток Сома , часто упоминаемый в Ведах , по-видимому, соответствует воздействию энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома — это Amanita muscaria . Некоторые полагают, что активным ингредиентом сомы является эфедрин , алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сомы, известного как Ephedra pachyclada . Однако есть также аргументы в пользу того, что Сома могла также быть сирийской рутой , коноплей , Atropa belladonna или некоторой комбинацией любого из вышеперечисленных растений. [ нужна цитата ]
Самые ранние достоверные свидетельства употребления кофе или знания о кофейном дереве появились в середине 15 века в суфийских монастырях Йемена. [28] Суфийские монахи пили кофе как средство для концентрации и даже духовного опьянения, когда повторяли имя Бога. [29]
Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха , был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации , предшествовавшим появлению вина, которое было более знакомым энтеогеном возрожденного Диониса и менад . Его религиозное использование в Эгейском мире переплетается с мифологией пчелы .
Известно, что даки использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, о чем свидетельствуют находки больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святилищах. Также местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые видели сны с богами и ходили в дыму. Их имена, как передает Геродот , были « кап-но-батай », что на дакском языке должно было означать «те, что ходят в облаках».
Рост римского христианства также ознаменовал конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий , церемонии посвящения культа Деметры и Персефоны , включающей использование препарата, известного как кикеон . Термин «амброзия» используется в греческой мифологии и очень похож на сому индусов.
Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, возможно, играли роль в гадательных церемониях в Дельфах в классической Греции , привлекла внимание популярной прессы в начале 2000-х годов, но не была окончательно доказана. [30]
Потребление грибов — часть культуры европейцев в целом, имеющая особое значение для славянских и балтийских народов . Некоторые ученые утверждают, что употребление грибов, содержащих псилоцибин и/или мусцимол, было неотъемлемой частью древней культуры народа Руси . [31]
Было высказано предположение, что ритуальное использование небольшого количества сирийской руты [ кем? ] является результатом его древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с ДМТ -содержащей акацией). [ нужна цитата ]
Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя еврейская и христианская культовая практика была основана на использовании Amanita muscaria , который позже был забыт его приверженцами, [32] но эта точка зрения широко оспаривалась. [33]
В целом считается, что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя вокруг шаманизма аборигенов существует сильный барьер секретности, который, вероятно, ограничивает то, что рассказывалось посторонним.
Кава или кава-кава ( Piper Methysticum ) выращивается уже по крайней мере 3000 лет рядом народов, живущих на островах Тихого океана. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских , многих меланезийских и некоторых микронезийских культур употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешивая его с водой. В этих традициях считается, что прием кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно родственниками и предками. [34]
Нет никаких известных сведений об использовании энтеогенов маори Новой Зеландии , за исключением варианта кавы, [35] , хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования псилоцибиновых грибов. [36] Известно, что коренные жители Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [37]
Питури , также известный как минкулпа, [38] представляет собой смесь листьев и древесной золы, традиционно жевавшуюся в качестве стимулятора (или, после длительного употребления , депрессанта ) австралийскими аборигенами по всему континенту. Листья собирают с любого из нескольких видов местного табака ( Nicotiana ) или, по крайней мере, с одной отдельной популяции вида Duboisia hopwoodii . Различные виды акации , гревиллеи и эвкалипта сжигаются для получения золы. Термин «питури» может также относиться к растениям, с которых собирают листья или из которых делают золу. [39] Некоторые авторы используют этот термин для обозначения только растения Duboisia hopwoodii и его листьев, а также любой жевательной смеси, содержащей его листья. [40]
Шаманы во всем мире и в разных культурах традиционно использовали наркотики, особенно психоделики , для своих религиозных переживаний. В этих сообществах употребление наркотиков приводит к сновидениям (видениям) из-за сенсорных искажений. Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, например, с теми, которые возникают при медитации [ 41] и мистическими переживаниями . [41] Растворение эго часто называют ключевой особенностью психоделического опыта. [5]
Энтеогены, используемые в современном мире, включают биоту, такую как пейот ( Индейская церковь [42] ), экстракты, такие как аяуаска ( Santo Daime , [43] União do Vegetal [44] ), и синтетические наркотики, такие как 2C-B ( Сангома . [45]) . )
Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари . [46]
Бханг — съедобный препарат из каннабиса, произрастающий на Индийском субконтиненте . Он использовался в еде и питье еще в 1000 году до нашей эры индусами в древней Индии . [47] Самые ранние известные сообщения о священном статусе каннабиса на Индийском субконтиненте взяты из Атхарва Веды, предположительно написанной где-то около 2000–1400 гг. до н. э., [48] в которой каннабис упоминается как одно из «пяти священных растений». .которые освобождают нас от беспокойства» и что в его листьях обитает ангел-хранитель. Веды также называют его «источником счастья», «дарителем радости» и «освободителем», а в « Радже Валаббе» боги посылают коноплю человечеству. [49]
Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался тантрической буддийской традицией махасиддхов 8-12 веков. [50]
На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому вопросу весь свой осенний выпуск 1996 года. [51] Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд, предположили, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять свою связь со всем, что может привести к состраданию. [52] [ собственный источник? ] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выражали взгляды, согласно которым энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивали»). [53]
Основным сторонником религиозного использования каннабиса в раннем иудаизме был польский антрополог Сула Бенет , который утверждал, что растение kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и использованное в священном масле для помазания Книги Исход, было конопля. [54] Согласно теориям, согласно которым каннабис присутствовал в древнеизраильском обществе, считается, что присутствовал вариант гашиша . [55] В 2020 году было объявлено, что остатки каннабиса были обнаружены на алтаре израильского святилища в Тель-Араде, датируемом 8 веком до нашей эры Иудейского царства , что позволяет предположить, что каннабис был частью некоторых израильских ритуалов в то время. [56]
Хотя вывод Бенета относительно психоактивного употребления каннабиса не является общепринятым среди еврейских ученых, существует общее мнение, что каннабис используется в талмудических источниках для обозначения волокон конопли , а не гашиша, поскольку конопля была жизненно важным товаром до того, как ее заменил лен. [57] Лексиконы иврита и словари библейских растений, такие как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дьюк (2010) и другие, идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus. , а не конопля. [58]
Такие ученые, как Дэвид Хиллман, предполагают, что различные виды употребления наркотиков, как для развлечения, так и для других целей, можно найти в ранней истории Церкви. [59]
Историческая картина, представленная журналом «Энтеос» , представляет собой довольно широкое использование визионерских растений в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. [60] В книге Р. Гордона Уоссона «Сома» печатается письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведы знают о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве. [61]
Вопрос о масштабах использования растений на протяжении всей истории христианской практики почти не рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли визионерские растения в дотеодосианском христианстве, отличается от свидетельств, указывающих на степень, в которой визионерские растения использовались или были забыты в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы, [62] и вопрос о других группах. такие как элита или миряне в рамках ортодоксальной католической практики. [63]
Церковь коренных американцев (NAC) также известна как пейотизм и религия пейота . Пейотизм — религия коренных американцев, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями, а также сакраментальным использованием энтеогенного пейота .
Церковь Бога «Путь Пейота» верит, что «Пейот - это святое таинство, если принимать его в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетать с целостным образом жизни». [66]
Санто-Дайме — синкретическая религия , основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штате Акри Раймундо Иринеу Серра, [67] известным как Местре Иринеу . Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных и духовных традиций, включая народный католицизм , кардецистский спиритизм , африканский анимизм и коренной южноамериканский шаманизм , включая вегетализм .
Церемонии - trabalhos (на бразильском португальском языке означает «работы») - обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в молчаливой «концентрации» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрической форме. Аяуаска, называемая в практике Дайме , содержащая несколько психоактивных соединений, пьется во время церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который рассматривается как эмоциональное и физическое очищение.
União do Vegetal (UDV) — религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Хосе Габриэлем да Коштой, известным как Местре Габриэль . Перевод União do Vegetal — « Союз растений», относящийся к таинству UDV, чаю Хоаска (также известному как аяуаска). Этот напиток изготавливается путем кипячения двух растений: Марири ( Banisteriopsis caapi ) и Чакрона ( Psychotria viridis ), оба из которых произрастают в тропических лесах Амазонки.
На своих занятиях члены UDV пьют чай Хоаска для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование Хоаски в религиозных ритуалах регулировалось Национальным советом по наркополитике федерального правительства Бразилии 25 января 2010 года. Эта политика установила правовые нормы для религиозных учреждений, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд Соединенных Штатов единогласно подтвердил право UDV использовать чай Хоаска на своих религиозных собраниях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.
Церемония Телемы требует участия пяти офицеров: Жреца, Жрицы, Дьякона и двух взрослых помощников, называемых «Детями». Завершение ритуала завершается совершением евхаристии , состоящей из кубка вина и Пирога Света , после чего прихожанин провозглашает: «Нет во мне никакой части, которая не была бы от богов!» [68]
Известные ранние испытания энтеогенного опыта включают эксперимент в Марш-Чапел , проведенный врачом и докторантом богословия Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири, и Гарвардский псилоцибиновый проект . В этом двойном слепом эксперименте почти все добровольные студенты богословских аспирантов из района Бостона утверждали, что испытали глубокие религиозные переживания после приема чистого псилоцибина . [ нужна цитата ]
Начиная с 2006 года в Университете Джонса Хопкинса проводились эксперименты , показавшие, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость этих переживаний. [69] [70]
За исключением Мексики, исследования психоделиков ограничены из-за продолжающегося повсеместного запрета на наркотики . Соответственно , количество рецензируемых исследований психоделиков было ограничено из-за сложности получения одобрения со стороны институциональных наблюдательных советов . [71] Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют собой некоторые серьезные проблемы для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии , эпистемологии и объективности . [72]
В некоторых странах существует законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогенов. [ нужна цитата ]
В период с 2011 по 2012 год федеральное правительство Австралии рассматривало возможность внесения изменений в Уголовный кодекс Австралии , согласно которым любые растения, содержащие любое количество ДМТ, будут классифицироваться как «контролируемые растения». [73] Сам ДМТ уже находился под контролем действующих законов. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на другие вещества, такие как запрет на любые растения, содержащие мескалин или эфедрин. Это предложение не было реализовано из-за политического затруднения, вызванного осознанием того, что это сделает официальную цветочную эмблему Австралии , акацию пикнанту (золотую плетень), незаконной. Управление по терапевтическим товарам и федеральные власти рассмотрели предложение о его запрете, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для местного или религиозного населения). [74]
В 1963 году в деле Шерберт против Вернера Верховный суд установил тест Шерберта, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того, было ли нарушено правительством право человека на свободу вероисповедания. Тест заключается в следующем:
В отношении физического лица суд должен определить
Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать
Этот критерий в конечном итоге был практически исключен в деле Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), в котором было установлено, что «нейтральный закон общей применимости» не подлежит проверке. Конгресс воскресил его для целей федерального закона в Федеральном Законе о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA) 1993 года.
В деле «Город Берн против Флореса» , 521 US 507 (1997 г.), RFRA было признано виновным в посягательстве на суверенитет штата, и применение RFRA по существу ограничивалось правоохранительными органами федерального уровня. В деле Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), касающемся только федерального закона, RFRA было разрешено использовать церковью чай, содержащий ДМТ, для религиозных церемоний.
Некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания, призванные отразить защиту федерального RFRA.
Пейот внесен Управлением по борьбе с наркотиками США в список контролируемых веществ Списка I. Однако последователи Церкви Бога «Путь Пейота» , религии коренных американцев , воспринимают правила, касающиеся использования пейота, как дискриминационные , что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате дела « Церковь Бога Пейот-Уэй, Inc.» против Торнбурга был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование таинства пейота», исключая его использование только коренными американцами.
Во многих литературных произведениях описано использование энтеогена; некоторые из них:
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные с энтеогенами, на Викискладе?