stringtranslate.com

Веды

Веды — древние санскритские тексты индуизма. Выше: страница из Атхарваведы .

Веды ( / ˈ v eɪ d ə z / [4] или / ˈ v iː d ə z / ; [5] санскрит : वेदः , романизированный :  Vēdaḥ , букв. « знание» ) представляют собой большой корпус религиозных текстов , возникших в древней Индии . Составленные на ведическом санскрите , тексты составляют древнейший слой санскритской литературы и древнейшие писания индуизма . [6] [7] [8]  

Существует четыре Веды: Ригведа , Яджурведа , Самаведа и Атхарваведа . [9] [10] Каждая Веда имеет четыре подраздела — Самхиты ( мантры и благословения ), Брахманы (комментарии и объяснения ритуалов, церемоний и жертвоприношений — Яджны ), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях) и Упанишады (тексты, обсуждающие медитацию , философию и духовное знание). [9] [11] [12] Некоторые ученые добавляют пятую категорию — Упасаны (поклонение). [13] [14] Тексты Упанишад обсуждают идеи, родственные неортодоксальным традициям шрамана . [15] Самхиты и Брахманы описывают ежедневные ритуалы и, как правило, предназначены для стадий брахмачарьи и грихастхи системы Чатурашрамы , в то время как Араньяки и Упанишады предназначены для стадий ванапрастхи и санньясы соответственно.

Веды — это śruti («то, что слышно»), [16] что отличает их от других религиозных текстов, которые называются smr̥ti («то, что помнят»). Индуисты считают Веды апаурушея , что означает «не от человека, сверхчеловеческий» [17] и «безличный, без автора», [18] [19] [20] откровениями священных звуков и текстов, услышанных древними мудрецами после интенсивной медитации. [21] [22]

Веды передавались устно со 2-го тысячелетия до н. э. с помощью сложных мнемонических техник . [23] [24] [25] Мантры, самая древняя часть Вед, читаются в современную эпоху из-за их фонологии , а не семантики , и считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся. [26] При их чтении космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе». [26]

Различные индийские философии и индуистские секты заняли разные позиции по отношению к Ведам. Школы индийской философии, которые признают важность или изначальный авторитет Вед, составляют индуистскую философию в частности и вместе классифицируются как шесть «ортодоксальных» ( āstika ) школ. [примечание 2] Однако традиции шрамана , такие как чарвака , адживика , буддизм и джайнизм , которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксальными» или «неортодоксальными» ( nāstika ) школами. [15] [27]

Этимология и использование

Санскритское слово véda «знание, мудрость» происходит от корня vid- «знать». Это реконструируется как происходящее от протоиндоевропейского корня *weyd- , означающего «видеть» или «знать». [28] [ 29]

Существительное происходит от протоиндоевропейского *weydos , родственного греческому (ϝ)εἶδος «вид», «форма». Его не следует путать с омонимичным 1-м и 3-м лицом единственного числа совершенного времени véda , родственного греческому (ϝ)οἶδα ( (w)oida ) «я знаю». Корневые когнаты — греческое ἰδέα , английское wit , латинское videō «я вижу», русское ве́дать ( védat' ) «знать» и т. д. [30]

Санскритский термин veda как нарицательное существительное означает «знание». [28] Термин в некоторых контекстах, таких как гимн 10.93.11 Ригведы , означает «получение или нахождение богатства, имущества», [31] в то время как в некоторых других он означает «пучок травы вместе», как в метле или для ритуального огня . [32]

Ведические тексты

Рукопись Ригведы на языке деванагари

Корпус ведического санскрита

Термин «ведические тексты» используется в двух различных значениях:

  1. Тексты, составленные на ведическом санскрите в ведический период ( Индия железного века )
  2. Любой текст, который считается «связанным с Ведами» или «выводом из Вед» [33]

Корпус ведических санскритских текстов включает в себя:

В то время как создание Брахман и Араньяков прекратилось с окончанием ведического периода, дополнительные Упанишады были составлены после окончания ведического периода. [46] Брахманы , Араньяки и Упанишады , среди прочего, интерпретируют и обсуждают Самхиты философскими и метафорическими способами, чтобы исследовать абстрактные концепции, такие как Абсолют ( Брахман ) и душа или самость ( Атман ), представляя философию Веданты , одно из основных направлений позднего индуизма . В других частях они показывают эволюцию идей, таких как от фактического жертвоприношения к символическому жертвоприношению и духовности в Упанишадах. Это вдохновило более поздних индуистских ученых, таких как Ади Шанкара, классифицировать каждую Веду на карма-канду (कर्म खण्ड, разделы, связанные с действием/жертвенным ритуалом, Самхиты и Брахманы ); и джняна-канда (ज्ञान खण्ड, разделы, связанные со знанием/духовностью, в основном Упанишады). [47] [48] [49] [50] [51] [примечание 5]

Шрути и смрити

Веды — это śruti («то, что слышно»), [16] что отличает их от других религиозных текстов, которые называются smṛti («то, что помнят»). Эта исконная система категоризации была принята Максом Мюллером и, хотя она является предметом некоторых споров, она по-прежнему широко используется. Как объясняет Аксель Михаэльс :

Эти классификации часто несостоятельны по лингвистическим и формальным причинам: в любой момент времени существует не одна коллекция, а несколько, переданных в отдельных ведических школах; Упанишады [...] иногда неотличимы от Араньяков [...]; Брахманы содержат более древние языковые пласты, приписываемые Самхитам ; существуют различные диалекты и местные традиции ведических школ. Тем не менее, целесообразно придерживаться разделения, принятого Максом Мюллером, поскольку оно следует индийской традиции, довольно точно передает историческую последовательность и лежит в основе современных изданий, переводов и монографий по ведической литературе». [41]

Среди широко известных шрути есть Веды и их встроенные тексты — Самхиты , Упанишады , Брахманы и Араньяки . Среди известных смрити — Бхагавадгита , Бхагавата-пурана и эпосы Рамаяна и Махабхарата , среди прочих.

Авторство

Индуисты считают Веды апаурушейя , что означает «не человек, сверхчеловек» [17] и «безличный, без автора». [18] [19] [20] Веды, для ортодоксальных индийских теологов, считаются откровениями, увиденными древними мудрецами после интенсивной медитации, и текстами, которые более тщательно сохранялись с древних времен. [21] [22] В индуистском эпосе Махабхарата создание Вед приписывается Брахме . [52] Сами ведические гимны утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, подобно тому, как плотник строит колесницу. [22] [примечание 6]

Самая старая часть Ригведы Самхиты была устно составлена ​​в северо-западной Индии ( Пенджаб ) между 1500 и 1200 гг. до н. э., [ примечание 1] в то время как книга 10 Ригведы и другие Самхиты были составлены между 1200 и 900 гг. до н. э. восточнее, между реками Ямуна и Ганг , в сердце Арьяварты и королевства Куру ( ок.  1200  – ок.  900 гг. до н. э. ). [2] [54] [55] [56] [57] «Окружные ведические» тексты, а также редакция Самхит датируются ок .  1000 –500 гг. до н. э.

Согласно традиции, Вьяса является составителем Вед, который организовал четыре вида мантр в четыре Самхиты (Собрания). [58] [59]

Хронология, передача и интерпретация

Хронология

Веды являются одними из древнейших священных текстов . [60] Основная часть Ригведа Самхиты была составлена ​​в северо-западном регионе (Пенджаб) индийского субконтинента , скорее всего, между 1500 и 1200 гг. до н. э., [2] [54] [61] хотя также приводится более широкое приближение — 1700–1100 гг. до н . э. [62] [63] [примечание 1] Считается, что остальные три Самхиты датируются временем царства Куру , примерно 1200–900 гг. до н. э. [ 1] «Циркумведические» тексты, а также редакция Самхит датируются  1000–500 гг. до н. э., в результате чего ведический период охватывает середину 2-го — середину 1-го тысячелетия до н. э., или поздний бронзовый век и железный век . [примечание 7] Ведический период достигает своего пика только после составления текстов мантр, с установлением различных шакхов по всей Северной Индии, которые комментировали мантра- самхиты с обсуждениями их значения брахманами , и достигает своего конца в эпоху Будды и Панини и возвышения Махаджанападов ( археологически, Северная черная полированная керамика ). Михаэль Витцель дает временной промежуток от 1500 до  500–400 гг. до н. э. Витцель особо ссылается на ближневосточный митаннийский материал 14-го века до н. э., единственную эпиграфическую запись индоарийского современника периода Ригведы. Он дает 150 г. до н. э. ( Патанджали ) как terminus ante quem  для всей ведической санскритской литературы и 1200 г. до н. э. (ранний железный век ) как terminus post quem для Атхарваведы. [64]

Передача инфекции

Веды передавались устно с момента их составления в ведический период на протяжении нескольких тысячелетий. [23] [65] [66] Авторитетная передача [67] Вед осуществляется устной традицией в сампрадае от отца к сыну или от учителя ( гуру ) к ученику ( шишья ), [23] [24] [66] [68] [69] считается инициированной ведическими риши , услышавшими изначальные звуки . [70] Только эта традиция, воплощенная живым учителем, может научить правильному произношению звуков и объяснить скрытые значения так, как не может сделать «мертвая и погребенная рукопись». [68] [примечание 8] Как утверждает Лила Прасад, «Согласно Шанкаре , «правильная традиция» ( сампрадая ) имеет такой же авторитет, как и письменная Шастра», объясняя, что традиция «имеет право прояснять и давать направление в применении знания». [71]

Акцент в этой передаче [ примечание 9] делается на «правильной артикуляции и произношении ведических звуков», как предписано в Шикше , [ 73] Веданге (ведическом изучении) звука, произносимого в ведической декламации, [74] [75] освоении текстов «буквально вперед и назад в полностью акустической манере». [67] Хубен и Рат отмечают, что ведическую текстовую традицию нельзя просто охарактеризовать как устную, «поскольку она также в значительной степени зависит от культуры памяти». [76] Веды были сохранены с точностью с помощью сложных мнемонических техник , [23] [24] [25] таких как запоминание текстов в одиннадцати различных режимах декламации ( патха ), [67] использование алфавита в качестве мнемотехнического устройства , [77] [78] [примечание 10] «сопоставление физических движений (таких как кивание головой) с определенными звуками и пение в группе» [79] и визуализация звуков с помощью мудр (жестов рук). [80] Это обеспечивало дополнительное визуальное подтверждение, а также альтернативное средство проверки целостности чтения аудиторией, в дополнение к слуховым средствам. [80] Хубен и Рат отмечают, что сильная «культура памяти» существовала в Древней Индии, когда тексты передавались устно, до появления письменности в начале первого тысячелетия нашей эры. [78] По словам Стаала , критикующего гипотезу Гуди -Уотта, «согласно которой грамотность более надежна, чем устная передача», [81] эта традиция устной передачи «тесно связана с индийскими формами науки» и «гораздо более примечательна», чем относительно недавняя традиция письменной передачи. [примечание 11]

В то время как, по словам Мукерджи, понимание смысла ( ведартхаджнана [84] или артха - бодха [85] [примечание 12] ) слов Вед было частью ведического обучения , [85] Холдридж и другие индологи [86] отметили, что при передаче Самхит акцент делается на фонологии звуков ( шабда ), а не на значении ( артха ) мантр. [86] [87] [68] Уже в конце ведического периода их первоначальное значение стало неясным для «обычных людей», [87] [примечание 13] и нируктас , этимологические компендиумы, были разработаны для сохранения и прояснения первоначального значения многих санскритских слов. [87] [89] По словам Стаала, на которого ссылается Холдридж, хотя мантры могут иметь дискурсивное значение, когда мантры читаются в ведических ритуалах, «они отрываются от своего первоначального контекста и используются способами, которые имеют мало или совсем не имеют отношения к их значению». [86] [примечание 14] Слова мантр «сами по себе священны» [90] и «не представляют собой языковые высказывания ». [26] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, при их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами для достижения цели». [примечание 15] Холдридж отмечает, что существует мало комментариев о значении мантр, в отличие от количества комментариев к Брахманам и Упанишадам, но утверждает, что отсутствие акцента на «дискурсивном значении не обязательно означает, что они бессмысленны». [91] В брахманической перспективе звуки имеют свое собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся. [26] При их повторении космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, повторение мантр будет эффективным, независимо от того, понимается ли их дискурсивное значение людьми». [26] [примечание 16] Фрейзер далее отмечает, что «более поздние ведические тексты стремились к более глубокому пониманию причин, по которым ритуалы работали», что указывает на то, что общины брахманов считали изучение «процессом понимания». [92]

Литературная традиция прослеживается в постведические времена, после подъема буддизма в период Маурьев , [примечание 17], возможно, самая ранняя в редакции Яджурведы Канва около 1-го века до н. э.; однако устная традиция передачи оставалась активной. [65] Джек Гуди выступал за более раннюю литературную традицию, делая вывод, что Веды несут на себе признаки письменной культуры наряду с устной передачей, [94] [95] но взгляды Гуди подверглись резкой критике со стороны Фалька, Лопеса-младшего и Стаала, хотя они также нашли некоторую поддержку. [96] [97]

Веды были записаны только после 500 г. до н. э., [23] [65] [98] но только устно переданные тексты считаются авторитетными, учитывая акцент на точном произношении звуков. [67] Витцель предполагает, что попытки записать ведические тексты к концу 1-го тысячелетия до н. э. были безуспешными, в результате чего правила смрити явно запрещали записывать Веды. [65] Из-за недолговечности материала рукописей (береста или пальмовые листья) сохранившиеся рукописи редко превышают возраст в несколько сотен лет. [99] В Университете санскрита Сампурнананда есть рукопись Ригведы XIV века; [100] однако в Непале есть ряд более старых рукописей Вед , которые датируются XI веком и далее. [101]

Ведическое учение

Веды, ведические ритуалы и вспомогательные науки, называемые Ведангами , были частью учебной программы в древних университетах, таких как Таксила , Наланда и Викрамашила . [102] [103] [104] [105] По словам Дешпанде, «традиция санскритских грамматиков также внесла значительный вклад в сохранение и интерпретацию ведических текстов». [106] Яска (4 в. до н. э. [107] ) написал Нирукту , в которой отражены опасения по поводу утраты смысла мантр, [примечание 13] в то время как Аштадхьяйи Панини (4 в. до н. э.) является наиболее важным сохранившимся текстом традиций Вьякарана. Ученый мимансы Саянас (14 в. н. э.) написал «Ведартха Пракаша» [примечание 18] — редкий [108] комментарий к Ведам, на который ссылаются и современные ученые. [109]

Яска и Саяна, отражая древнее понимание, утверждают, что Веды можно толковать тремя способами, давая «истину о богах , дхарме и парабрахмане ». [110] [111] [примечание 19] Пурва -канда (или карма-канда ), часть Веды, посвященная ритуалу, дает знание дхармы , «которое приносит нам удовлетворение». Уттара-канда (или джняна-канда ), [примечание 20] часть Веды, посвященная знанию абсолюта, дает знание Парабрахмана , «который исполняет все наши желания». [112] По словам Холдриджа, для приверженцев карма-канды Веды должны быть «вписаны в умы и сердца людей» посредством заучивания и декламации, в то время как для приверженцев джняна -канды и медитации Веды выражают трансцендентную реальность, к которой можно приблизиться мистическими средствами. [113]

Холдридж отмечает, что в ведическом обучении «приоритет отдавался декламации, а не толкованию» Самхит. [108] Галевич утверждает, что Саяна, ученый -миманса , [114] [115] [116] «думает о Ведах как о чем-то, что нужно изучать и осваивать, чтобы использовать в практическом ритуальном использовании», отмечая, что «не значение мантр является наиболее важным [...], а скорее совершенное овладение их звуковой формой». [117] По словам Галевича, Саяна видел цель ( артха ) Вед как « артха проведения жертвоприношения», отдавая приоритет Яджурведе . [ 114] Для Саяны, имели ли мантры смысл, зависело от контекста их практического использования. [117] Эта концепция Вед как репертуара, который нужно осваивать и исполнять, имеет приоритет над внутренним смыслом или «автономным посланием гимнов». [118] Большинство ритуалов Шраута не проводятся в современную эпоху, а те, которые проводятся, редки. [119]

Мукерджи отмечает, что Ригведа и комментарии Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Ŗik ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сути, знания дхармы и Парабрахмана . [120] Мукерджи заключает, что в Ригведическом образовании мантр «созерцание и понимание их смысла считались более важными и жизненно важными для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». [121] Мукей ссылается на утверждение Саяны, что «за освоением текстов, акшара-прапти , следует артха - бодха , восприятие их смысла». [85] [примечание 12] Мукерджи объясняет, что ведическое знание впервые было воспринято риши и муни . Только совершенный язык Вед, в отличие от обычной речи, может раскрыть эти истины, которые были сохранены посредством запоминания их в памяти. [123] Согласно Мукерджи, в то время как эти истины передаются ученику посредством заученных текстов, [124] «осознание Истины » и знание параматмана , как оно открыто риши , является настоящей целью ведического обучения, а не простое повторение текстов. [125] Высшее знание Абсолюта, пара Брахман - джняна , знание рита и сатья , может быть получено путем принятия обетов молчания и послушания [126] обуздания чувств, дхьяны , практики тапаса (аскезы), [111] и обсуждения Веданты . [126] [примечание 21]

Ведические школы или редакции

Четыре Веды были переданы в различных сакхах ( ветвях , школах). [128] [129] Каждая школа, вероятно, представляла собой древнее сообщество определенной области или королевства. [129] Каждая школа следовала своему собственному канону. Для каждой из Вед известны множественные редакции (пересмотры). [128] Таким образом, утверждает Витцель, а также Реноу, во 2-м тысячелетии до н. э., вероятно, не было канона одного общепринятого ведического текста, не было ведического «Писания», а был только канон различных текстов, принятых каждой школой. Некоторые из этих текстов сохранились, большинство утеряны или еще не найдены. Например, Ригведа, которая сохранилась в наше время, находится только в одной чрезвычайно хорошо сохранившейся школе Шакалья из региона под названием Видеха , в современном северном Бихаре , к югу от Непала . [130] Ведический канон в целом состоит из текстов всех различных ведических школ, взятых вместе. [129]

Существовали ведические школы, которые верили в политеизм , в котором многочисленные боги имели различные естественные функции, генотеистические верования, в которых поклонялись только одному богу, но считалось, что существуют и другие, монотеистические верования в единого бога , агностицизм и монистические верования, в которых «существует абсолютная реальность, которая выходит за рамки богов и которая включает или превосходит все сущее». [131] Индра , Агни и Яма были популярными объектами поклонения политеистических организаций. [131]

Каждая из четырех Вед была разделена многочисленными школами, но пересмотрена, интерполирована и адаптирована локально, в ведический период и после него, что привело к различным редакциям текста. Некоторые тексты были пересмотрены в современную эпоху, вызвав значительные дебаты по частям текста, которые, как полагают, были повреждены в более позднее время. [132] [133] Каждая из Вед имеет Индекс или Анукрамани , основной работой такого рода является общий Индекс или Сарванукрамани . [134] [135]

Древняя индийская культура тратила колоссальную энергию на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью. [136] Например, заучивание священных Вед включало до одиннадцати форм декламации одного и того же текста. Тексты впоследствии «проверялись» путем сравнения различных декламированных версий. Формы декламации включали джат-патха (буквально «сетчатая декламация»), в которой каждые два соседних слова в тексте сначала декламировались в их первоначальном порядке, затем повторялись в обратном порядке и, наконец, повторялись в первоначальном порядке. [137] То, что эти методы были эффективными, подтверждается сохранением самого древнего индийского религиозного текста, Ригведы , отредактированного в единый текст в период брахманов , без каких-либо разночтений в пределах этой школы. [137]

Веды передавались устно путем заучивания и были записаны только после 500 г. до н. э. [23] [65] [98] Все печатные издания Вед, сохранившиеся до наших дней, вероятно, являются версиями, существовавшими примерно в 16 веке н. э. [138]

Четыре Веды

Каноническое деление Вед – четырехчастное ( турия ), а именно: [139]

  1. Ригведа (РВ)
  2. Яджурведа (YV, с основным разделением TS против VS )
  3. Самаведа (СВ)
  4. Атхарваведа (АВ)

Из них первые три были основным первоначальным разделом, также называемым « trayī vidyā »; то есть «тройная наука» чтения гимнов (Ригведа), совершения жертвоприношений (Яджурведа) и пения песен (Самаведа). [140] [141] Ригведа, скорее всего, была составлена ​​между 1500 и 1200 годами до н. э. [ примечание 1] Витцель отмечает, что это сам ведический период, когда начальные списки делят ведические тексты на три (trayī) или четыре ветви: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. [129]

Каждая Веда была подразделена на четыре основных типа текстов — Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, таких как обряды посвящения новорожденного, совершеннолетия, бракосочетания, ухода на пенсию и кремации, жертвоприношения и символические жертвоприношения), Брахманы ( комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (тексты, обсуждающие медитацию, философию и духовное знание). [9] [11] [12] Некоторые ученые [13] [14] считают Упасаны (короткие разделы, связанные с ритуальным поклонением) пятой частью. Витцель отмечает, что ритуалы , обряды и церемонии, описанные в этих древних текстах, в значительной степени реконструируют индоевропейские брачные ритуалы, соблюдавшиеся в регионе, охватывающем Индийский субконтинент, Персию и европейскую территорию, и некоторые более подробные сведения можно найти в текстах ведической эпохи, таких как Грихья-сутры. [142]

Известно, что только одна версия Ригведы сохранилась до наших дней. [130] Известно несколько различных версий Самаведы и Атхарваведы, а также много различных версий Яджурведы были найдены в разных частях Южной Азии. [143]

В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные неортодоксальным шраманам -традициям. [15]

Ригведа

Насадия-сукта (Гимн невечности):

Кто знает на самом деле?
Кто может здесь провозгласить это?
Откуда, откуда возникло это творение?
Боги пришли позже, после сотворения этой вселенной.

Кто же знает, откуда оно возникло?
Воля ли Божия создала его, или Он был нем;
только Тот, Кто есть надзиратель его на высших небесах, знает,
Он один знает, а может быть, и не знает.

- Риг Веда 10.129.6–7 [144]

Ригведа Самхита является старейшим сохранившимся индийским текстом. [145] Это собрание 1028 ведических санскритских гимнов и 10 600 стихов в общей сложности, организованных в десять книг (санскрит: мандалы ). [146] Гимны посвящены ригведическим божествам . [147]

Книги были составлены поэтами из разных жреческих групп в течение нескольких столетий между 1500 и 1200 годами до н. э., [примечание 1] (ранний ведический период ) в регионе Пенджаб ( Сапта Синдху ) на северо-западе индийского субконтинента . По словам Михаэля Витцеля, первоначальная кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы, около 1200  года до н. э. , в раннем царстве Куру . [148]

Ригведа структурирована на основе четких принципов. Веда начинается с небольшой книги, адресованной Агни, Индре, Соме и другим богам, все они расположены в соответствии с уменьшением общего числа гимнов в каждой коллекции божеств; для каждой серии божеств гимны прогрессируют от более длинных к более коротким, но количество гимнов в книге увеличивается. Наконец, размер также систематически организован от джагати и тристубха к анустубха и гаятри по мере продвижения текста. [129]

Ритуалы со временем становились все более сложными, и связь царя с ними укрепляла как положение брахманов, так и царей. [149] Ритуалы Раджасуйя , проводимые с коронацией царя, «приводили в движение [...] циклические регенерации вселенной». [150] С точки зрения содержания, характер гимнов смещается от восхваления божеств в ранних книгах к Насадия Сукте с такими вопросами, как «каково происхождение вселенной?, даже боги знают ответ?», [144] добродетель Даны (милосердия) в обществе, [151] и другие метафизические вопросы в его гимнах. [примечание 22]

Существуют сходства между мифологией, ритуалами и лингвистикой Ригведы и теми, которые встречаются в регионах древней Центральной Азии, Ирана и Гиндукуша (Афганистан). [152]

Самаведа

Самаведа Самхита [153] состоит из 1549 строф, взятых почти полностью (за исключением 75 мантр) из Ригведы. [41] [154] Хотя считается, что самые ранние ее части датируются еще периодом Ригведы, существующая компиляция датируется периодом мантр ведического санскрита после Ригведы , между  1200 и 1000 годами до н. э. или «немного позже», примерно одновременно с Атхарваведой и Яджурведой . [154]

Самхита Самаведы состоит из двух основных частей. Первая часть включает четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть — три стихотворные «книги» (ārcika, आर्चिक). [154] Мелодия в песенных книгах соответствует стиху в книгах arcika . Так же, как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но смещаются к абстрактному. Их метры также смещаются в нисходящем порядке. Песни в более поздних разделах Самаведы имеют наименьшее отклонение от гимнов, полученных из Ригведы. [154]

В Самаведе некоторые стихи Ригведы повторяются. [155] Включая повторения, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, насчитывается в общей сложности 1875 стихов. [156] Сохранились две основные редакции: Каутхума/Ранаяния и Джайминия. Их цель была литургической, и они были репертуаром удгатри или «певцов»-священников. [157]

Яджурведа

Яджурведа Самхита состоит из прозаических мантр. [158] Это сборник ритуальных формул подношений, которые произносились жрецом, пока человек совершал ритуальные действия, такие как те, что были перед огнем яджны . [158] Основной текст Яджурведы попадает в классический период мантр ведического санскрита в конце 2-го тысячелетия до н. э. — моложе Ригведы и примерно современник Атхарваведы , Ригведического Кхилани и Самаведы . [159] Витцель датирует гимны Яджурведы ранним индийским железным веком , после 1200 г. и до 800 г. до н. э. [160] что соответствует раннему царству Куру . [161]

Страница из Тайттирия Самхиты , слоя текста в Яджурведе

Самый ранний и древний слой Яджурведа самхиты включает около 1875 стихов, которые являются отдельными, но заимствуют и строятся на основе стихов Ригведы . [162] В отличие от Самаведы, которая почти полностью основана на мантрах Ригведы и структурирована как песни, Яджурведа самхиты написаны прозой и отличаются от более ранних ведических текстов лингвистически. [163] Яджурведа была основным источником информации о жертвоприношениях во времена Вед и связанных с ними ритуалах. [164]

В этой Веде есть две основные группы текстов: «Черная» ( Кришна ) и «Белая» ( Шукла ). Термин «черный» подразумевает «неорганизованное, пестрое собрание» стихов в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы. [165] Белая Яджурведа отделяет Самхиту от ее Брахманы ( Шатапатха Брахмана ), Черная Яджурведа перемежает Самхиту комментариями Брахманы. Из Черной Яджурведы сохранились тексты четырех основных школ (Майтраяни, Катха, Капистхала-Катха, Тайттирия), а из Белой Яджурведы — двух (Канва и Мадхьяндина). [166] [167] Самый молодой слой текста Яджурведы не связан ни с ритуалами, ни с жертвоприношениями, он включает в себя самую большую коллекцию основных Упанишад, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . [168] [169]

Атхарваведа

« Артхарваведа-самхита» — это текст, «принадлежащий поэтам Атхарвана и Ангираса» . Он содержит около 760 гимнов, и около 160 из них совпадают с Ригведой. [170] Большинство стихов метрические, но некоторые разделы написаны прозой. [170] Две разные версии текста — Пайппалада и Шаунакия — сохранились до наших дней. [170] [171] Атхарваведа не считалась Ведой в ведическую эпоху и была принята как Веда в конце 1-го тысячелетия до н. э. [172] [173] Она была составлена ​​последней, [174] вероятно, около 900 г. до н. э., хотя часть ее материала может относиться ко времени Ригведы, [2] или ранее. [170]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул» [175], эпитет , который другие ученые считают неверным. [176] Слой Самхиты в тексте, вероятно, представляет собой развивающуюся традицию магико-религиозных обрядов 2-го тысячелетия до н. э. для борьбы с суеверной тревогой, заклинаний для устранения болезней, которые, как полагают, были вызваны демонами, а также травяных и природных снадобий в качестве лекарств. [177] [178] Текст, утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся записей эволюционных практик в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного врачевания индоевропейской древности». [179] Многие книги Атхарваведы Самхиты посвящены ритуалам без магии, таким как философские размышления и теософия . [ 176]

Атхарваведа была основным источником информации о ведической культуре, обычаях и верованиях, стремлениях и разочарованиях повседневной ведической жизни, а также о том, что связано с царями и правлением. Текст также включает гимны, посвященные двум основным ритуалам перехода – бракосочетанию и кремации . Атхарваведа также посвящает значительную часть текста вопросам о значении ритуала. [180]

Встроенные ведические тексты

Рукописи Вед написаны на санскрите, но, помимо деванагари , также и на многих региональных языках . Вверху: шрифт грантха (Тамилнад), внизу: шрифт малаялам (Керала).

Брахманы

Брахманы — это комментарии, объяснения правильных методов и смысла ритуалов Ведической Самхиты в четырех Ведах. [36] Они также включают мифы, легенды и в некоторых случаях философию. [36] [37] Каждая региональная ведическая шаха (школа) имеет свой собственный текст Брахманы, похожий на руководство по эксплуатации, большинство из которых были утеряны. [181] Всего до наших дней сохранилось 19 текстов Брахманы: два связаны с Ригведой , шесть с Яджурведой , десять с Самаведой и один с Атхарваведой . Самый старый датируется примерно 900 годом до н. э., в то время как самые молодые Брахманы (такие как Шатапатха Брахмана ) были завершены примерно к 700 году до н. э. [38] [39] По словам Джана Гонды , окончательная кодификация Брахман произошла в добуддийские времена (около 600 года до н. э.). [182]

Содержание текста Брахманы различается в зависимости от Веды. Например, первая глава Чхандогья Брахманы, одной из старейших Брахман, включает восемь ритуальных сукт (гимнов) для церемонии бракосочетания и ритуалов при рождении ребенка. [183] ​​[184] Первый гимн — это декламация, которая сопровождает подношение яджны Агни (огню) по случаю бракосочетания, и гимн молится о процветании пары, вступающей в брак. [183] ​​[185] Второй гимн желает им долгой жизни, добрых родственников и многочисленного потомства. [183] ​​Третий гимн — это взаимный брачный обет между невестой и женихом, которым двое связывают себя друг с другом. Шестой и последний гимны первой главы в Чхандогья Брахмане — это ритуальные празднования по случаю рождения ребенка и пожелания здоровья, богатства и процветания с изобилием коров и артхи . [183] ​​Однако эти стихи представляют собой неполные изложения, и их полный контекст проявляется только в слое текста Самхиты. [186]

Араньяки и Упанишады

Слой Араньяки Вед включает ритуалы, обсуждение символических метаритуалов, а также философские размышления. [14] [40]

Однако Араньяки не являются однородными ни по содержанию, ни по структуре. [40] Они представляют собой смесь инструкций и идей, а некоторые включают в себя главы Упанишад. Было предложено две теории о происхождении слова Араньяки . Одна теория гласит, что эти тексты предназначались для изучения в лесу, в то время как другая утверждает, что название произошло от того, что они были руководствами по аллегорическому толкованию жертвоприношений для тех, кто находился на стадии Ванапрастхи (уединения, проживания в лесу), согласно исторической возрастной системе Ашрамы человеческой жизни. [187]

Упанишады отражают последний составленный слой текстов в Ведах. Их обычно называют Ведантой , по-разному интерпретируемой как «последние главы, части Вед» или «объект, высшая цель Вед». [188] Центральным вопросом Упанишад являются связи «между частями человеческого организма и космическими реальностями». [189] Упанишады намереваются создать иерархию связанных и зависимых реальностей, вызывая чувство единства «отдельных элементов мира и человеческого опыта, [сжимая] их в единую форму». [190] Концепции Брахмана , Высшей Реальности, из которой все возникает, и Атмана , сущности индивидуума, являются центральными идеями в Упанишадах , [191] [192] и знание соответствия между Атманом и Брахманом как «фундаментальным принципом, который формирует мир» позволяет создать целостное видение целого. [190] [192] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций, [43] [193] и ведического корпуса, только они широко известны, и центральные идеи Упанишад оказали влияние на разнообразные традиции индуизма. [43] [194]

Араньяки иногда определяются как карма-канда (ритуальный раздел), в то время как Упанишады определяются как джняна-канда (духовный раздел). [48] [49] [50] [примечание 5] В альтернативной классификации ранняя часть Вед называется Самхитами , а комментарии называются Брахманами , которые вместе определяются как церемониальная карма-канда , в то время как Араньяки и Упанишады называются джняна-канда . [51]

Постведическая литература

Веданга

Веданги развились к концу ведического периода, около или после середины 1-го тысячелетия до н. э. Эти вспомогательные области ведических исследований появились, потому что язык Вед, [195] составленных столетиями ранее, стал слишком архаичным для людей того времени. [196] Веданги были науками, которые были сосредоточены на помощи в понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад. [196]

Шесть предметов Веданги — это фонетика ( Śikṣā ), поэтический размер ( Chandas ), грамматика ( Vyākaraṇa ), этимология и лингвистика ( Nirukta ), ритуалы и обряды перехода ( Kalpa ), хронометраж и астрономия ( Jyotiṣa ). [197] [198] [199]

Веданги развивались как вспомогательные исследования для Вед, но их понимание размеров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов оказало влияние на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы индуистской философии . [200] [201] [202] Например, исследования Кальпа Веданги привели к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [196] [203]

Парижская

Паришиста «дополнение, приложение» — термин, применяемый к различным вспомогательным работам ведической литературы, в основном посвященным деталям ритуала и разработке текстов, логически и хронологически предшествующих им: Самхиты,Брахманы,АраньякииСутры.обширна только литература, связанная сАтхарваведой

Упаведа

Термин упаведа («прикладное знание») используется в традиционной литературе для обозначения предметов определенных технических работ. [205] [206] Списки предметов, включенных в этот класс, различаются в разных источниках. В Чаранавьюхе упоминаются четыре Упаведы: [207]

«Пятая» и другие Веды

Некоторые постведические тексты, включая Махабхарату , Натьяшастру [210] и некоторые Пураны , называют себя « пятой Ведой ». [211] Самое раннее упоминание о такой «пятой Веде» встречается в Чхандогья-упанишаде в гимне 7.1.2. [212]

Пусть драма и танец (Натья, नाट्य) станут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, они должны содержать значение каждого писания и продвигать каждое искусство. Таким образом, из всех Вед Брахма создал Натья-веду. Из Ригведы он извлек слова, из Сама-веды — мелодию, из Яджур-веды — жест, а из Атхарва-веды — чувство.

-  Первая глава Натьяшастры , Абхиная Дарпана [213] [214]

« Дивья Прабандха », например, Тируваймоли, — это термин для канонических тамильских текстов, которые некоторые южноиндийские индуисты считают народными Ведами. [215] [216]

Другие тексты, такие как Бхагавад-гита или Веданта-сутры, считаются шрути или «ведическими» некоторыми индуистскими конфессиями , но не повсеместно в индуизме. Движение Бхакти и Гаудия-вайшнавизм в частности расширили термин «веда» , включив в него санскритские эпосы и вайшнавские религиозные тексты, такие как Панчаратра . [217]

Пураны

Пураны — обширный жанр энциклопедической индийской литературы, охватывающий широкий круг тем, в частности мифы, легенды и другие традиционные предания. [ 218] Некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [219] [220] Существует 18 Маха-пуран (Великих пуран) и 18 Упа-пуран (Малых пуран), содержащих более 400 000 стихов. [218]

Пураны оказали влияние на индуистскую культуру. [221] [222] Они считаются вайдика (соответствующими ведической литературе). [223] Бхагавата -пурана была одним из самых известных и популярных текстов в пураническом жанре и имеет недуалистический тон. [224] [225] Пураническая литература переплелась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайта , так и Адвайта прокомментировали основные темы Веданты в Маха-Пуранах . [226]

Веды в литературе Сангама

Веды находят свое самое раннее литературное упоминание в литературе Сангама, датируемой V веком до н. э. Веды читали почти все касты в древнем Тамил Наду . Индийский историк , археолог и эпиграфист по имени Рамачандран Нагасвами упоминает, что Тамил Наду был землей Вед ​​и местом, где все знали Веды. [227] Веды также считаются текстом, наполненным глубоким смыслом, который могут понять только ученые. [228] Пуранануру упоминает, что предки царей Велир были рождены от Священного огня северного мудреца [229] , а Паттинаппалаи упоминает, что четыре Веды были пропеты священниками Древнего Тамилакама, [230] это показывает , что пропевание Вед и разжигание священных огней являются частью тамильской культуры. Веды называются Maṛai или Vaymoli в некоторых частях Южной Индии. Marai буквально означает «скрытый, секрет, тайна». Perumpāṇāṟṟuppaṭai упоминает столб yupa (форма ведического алтаря) в деревне брахманов . [231] Веды декламируются этими брахманами, и даже их попугаи упоминаются в поэме как те, кто поет ведические гимны. Люди в этих ведических деревнях не ели мяса и не разводили птиц. Они ели рис, листья салата, сваренные в топленом масле, соленья и овощи. [232] [233] Помимо санскритских Вед существуют и другие тексты, такие как Naalayira Divya Prabandham и Tevaram, называемые тамильской Ведой и Дравида Ведой. [234] [215]

Авторитет Вед

Различные индуистские секты и индийские философии заняли разные позиции относительно авторитета Вед. Школы индийской философии, которые признают авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» ( āstika ). [примечание 23] Другие традиции шрамана , такие как чарвака , адживика , буддизм и джайнизм , которые не считают Веды авторитетом, называются «неортодоксальными» или «неортодоксальными» ( nāstika ) школами. [15] [27]

Некоторые традиции, которые часто рассматриваются как часть индуизма, также отвергали Веды. Например, авторы тантрической традиции Вайшнава Сахаджия , такие как Сиддха Мукундадева, отвергали авторитет Вед. [236] Аналогично, некоторые тантрические Шайва-Агамы отвергают Веды. Например, Анандабхайрава-тантра утверждает, что «мудрый человек не должен выбирать в качестве своего авторитета слово Вед, которое полно нечистоты, приносит лишь скудные и преходящие плоды и ограничено». [237]

Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем декларацией того, что кто-то считает себя индуистом» [238] [примечание 24] и «большинство индийцев сегодня на словах признают Веды и не обращают внимания на содержание текста». [239] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. [240]

В то время как индуистские реформаторские движения, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж, признают авторитет Вед [241] , индуистские модернисты, такие как Дебендранат Тагор и Кешуб Чандра Сен [242] , и социальные реформаторы, такие как Б. Р. Амбедкар, отвергают его авторитет. [243]

Западная индология

Изучение санскрита на Западе началось в 17 веке. В начале 19 века Артур Шопенгауэр обратил внимание на ведические тексты, в частности на Упанишады. Важность ведического санскрита для индоевропейских исследований также была признана в начале 19 века. Английские переводы Самхит были опубликованы в конце 19 века в серии «Священные книги Востока» , редактируемой Мюллером между 1879 и 1910 годами. [244] Ральф Т. Х. Гриффит также представил английские переводы четырех Самхит, опубликованные с 1889 по 1899 год.

Рукописи Ригведы были отобраны для включения в реестр ЮНЕСКО « Память мира» в 2007 году. [245]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdef Несомненно, что гимны Ригведы датируются периодом после индоиранского разделения около 2000 г. до н. э., а соответствующие митаннийские документы, вероятно, около 1400 г. до н. э. Самый древний доступный текст датируется 1200 г. до н. э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [246]
    • В EIEC ( Индоиранские языки , стр. 306) указан период 1500–1000 гг. до н. э.
    • Флуд и Витцель оба упоминают 1500–1200 гг. до н.э. [ 2] [54]
    • Энтони упоминает ок . 1500–1300 гг. до н.э. [61]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных доказательств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. до н. э. [62] Оберлис 1998, стр. 155 дает оценку 1100 г. до н. э. для самых молодых гимнов в книге 10. [247]
    • Witzel 1995, стр. 4 упоминает ок. 1500–1200 гг. до н. э. Согласно Witzel 1997, стр. 263, весь период Ригведы мог длиться с ок.  1900 г. до н. э.  по ок.  1200 г. до н. э .: «большая часть РВ представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов)24 племен Пуру и Бхарата. Она содержит мало что еще до и после этого «моментального» взгляда на современную историю Ригведы, как сообщают эти современные «магнитофонные записи». С другой стороны, весь период Ригведы мог длиться даже до 700 лет, от проникновения индоариев на субконтинент, около 1900 г. до н. э. (в крайнем случае, время краха цивилизации Инда), до около 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постведических гимнах Атхарваведы.
  2. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не являются деонтическими авторитетами в абсолютном смысле и могут не соблюдаться, но признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом ортодоксальной индуистской школой». Фрески 2012, стр. 62 Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  3. ↑ Таблицу всех ведических текстов см. в Witzel 2003, стр. 100–101.
  4. ^ Корпус ведического санскрита включен в A Vedic Word Concordance ( Vaidika-Padānukrama-Koṣa ), подготовленный с 1930 года под руководством Вишвы Бандху и опубликованный в пяти томах в 1935–1965 годах. Его объем распространяется примерно на 400 текстов, включая весь корпус ведического санскрита, кроме некоторых «субведических» текстов. Том I: Самхиты, Том II: Брахманы и Араньяки, Том III: Упанишады, Том IV: Веданги; Переработанное издание, охватывающее около 1800 страниц, было опубликовано в 1973–1976 годах.
  5. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары в «Брихад Араньяка Упанишаду» на Google Books на стр. 1–5: «Веды делятся на две части: первая — карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть — джняна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда или задняя часть, и раскрывающая знание Брахмы или вселенской души».
  6. ^ «Как искусный мастер изготавливает повозку, я, Могущественный, певец! Этот гимн для тебя создал. Если ты, о Агни, Бог, примешь его с радостью, пусть мы получим через него небесные Воды». – Ригведа 5.2.11 , Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита [53]
  7. ^ Гэвин Флуд суммирует общепринятые оценки, согласно которым Ригведа была составлена ​​еще в 1500 году до н.э. в течение нескольких столетий. [2]
  8. ^ Broo 2016, стр. 92 цитирует Гарольда Г. Коварда и К. Кунджунни Раджу.
  9. ^ Полной Веды, переданной патха-шалой (жреческими школами), в отличие от передачи в пудже , ежедневных службах. [72]
  10. ^ Несколько авторов ссылаются на китайского буддийского монаха И-Цинга, который посетил Индию в VII веке, чтобы найти буддийские тексты, и привел примеры мнемонических техник, используемых в Индии: [77] «В Индии есть два традиционных способа, с помощью которых можно достичь большой интеллектуальной силы. Во-первых, путем многократного запоминания развивается интеллект; во-вторых, алфавит фиксирует (на) идеях. Таким образом, после десятидневной или месячной практики ученик чувствует, как его мысли поднимаются, как фонтан, и может запечатлеть в памяти все, что он услышал однажды». [78] [77]
  11. ^ Стаал: [эта традиция устной передачи] «гораздо более примечательна [чем относительно недавняя традиция письменной передачи], не только потому, что она характерна для Индии и не похожа ни на что, что мы находим где-либо еще, но и потому, что она привела к научным открытиям, которые представляют непреходящий интерес и из которых современному Западу еще многому предстоит научиться». Шиффман (2012, стр. 171), цитируя Стаала (1986, стр. 27)
    Стаал утверждал, что древние индийские грамматисты, особенно Панини , полностью овладели методами лингвистической теории, которые не были заново открыты до 1950-х годов, и применениями современной математической логики в лингвистике Ноамом Хомским . (Сам Хомский сказал, что первой генеративной грамматикой в ​​современном смысле была грамматика Панини). [82] Эти ранние индийские методы позволили построить дискретные, потенциально бесконечные генеративные системы. Примечательно, что эти ранние языковые системы были кодифицированы устно, хотя затем для их развития в некотором роде использовалось письмо. Формальная основа методов Панини включала использование «вспомогательных» маркеров, заново открытых в 1930-х годах логиком Эмилем Постом . [83]
  12. ^ ab Artha может также означать «цель, намерение или сущность», в зависимости от контекста. [122]
  13. ^ ab Klostermaier 2007, стр. 55: «Каутас, учитель, упомянутый в « Нирукте» Яски ( ок. 500 г. до н. э.), труде, посвященном этимологии ведических слов, которые больше не понимались обычными людьми, считал, что слово Веды больше не воспринималось как осмысленная «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, значение которых было неясно до конца».

    В десятом-двенадцатом томах первой Прапатхаки «Чхандогья -упанишады » (800–600 гг. до н. э.) описывается легенда о жрецах, и в ней критикуется то, как они декламируют стихи и поют гимны, не имея ни малейшего представления о том, что они означают, или о божественном принципе, который они обозначают. [88]
  14. ^ По словам Холдриджа, шротрии (группа мужчин-брахманов-декламаторов, являющихся мастерами шрути [67] ) «часто не понимают, что они читают», когда читают Самхиты , просто сохраняя звучание текста. [86]
  15. ^ Клостермайер: « Брахман » , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был идентичен ведическому слову, которое делает людей процветающими: слова были основными средствами приближения к богам, обитающим в другой сфере. Не было большого шага от этого понятия «овеществленного речевого акта » до понятия «речевой акт, рассматриваемый неявно и явно как средство для достижения цели». Клостермайер 2007, стр. 55 цитирует Дешпанде 1990, стр. 4.
  16. ^ Coward 2008, стр. 114: «Для мимансы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно мимансе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, которые произносят их имена. Таким образом, сила богов — это не что иное, как сила мантр, которые их называют».
  17. ^ Ранние буддийские тексты также обычно считаются устными, а первый палийский канон был написан спустя много столетий после смерти Будды. [93]
  18. ^ Буквально «смысл Вед стал явным».
  19. ^ Саяна повторяет Яску; см. толкование Вед .
  20. ↑ Упанишады . [49 ]
  21. ^ Мукерджи также ссылается на Ушана смрити (81-2), в котором «утверждается, что овладение простым текстом Вед должно сопровождаться его смыслом» путем обсуждения Веданты. [126] После этого они смогли участвовать в лекциях по Ведам. [127] [92]
  22. ^ Например,
    Гимн 1.164.34 , «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что является семенем космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?»
    Гимн 1.164.34 , «Кто дал кровь, душу, дух земле?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»
    Гимн 1.164.5 , «Где солнце прячется ночью?», «Где живут боги?»
    Гимн 1.164.6 , «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»;
    Гимн 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные подруги; Нашли убежище в одном и том же укрывающем дереве. Одна непрестанно ест от фигового дерева; другая, не едя, просто смотрит».;
    Источники: (a) Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек, ISBN  978-0-595-26925-9 , стр. 64–69;
    Ян Гонда , История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135; Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Wikisource 
  23. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не являются деонтическими авторитетами в абсолютном смысле и могут не соблюдаться, но признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом ортодоксальной индуистской школой». [235] Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  24. ↑ Липнер цитирует Брокингтона (1981), «Священная поступь» , стр. 5.

Ссылки

  1. ^ abcde Witzel 2003, стр. 69.
  2. ^ abcdef Потоп 1996, стр. 37.
  3. ^ "Construction of the Vedas". VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 г. Получено 3 июля 2020 г.
  4. ^ "Веда". Полный словарь Вебстера издательства Random House .
  5. ^ Oxford English Dictionary Online (дата обращения 8 апреля 2023 г.)
  6. ^ см., например, Radhakrishnan & Moore 1957, стр. 3; Witzel 2003, стр. 68; MacDonell 2004, стр. 29–39.
  7. ^ Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. Доступ 2007-08-09
  8. ^ Сануджит Гхош (2011). «Религиозное развитие в Древней Индии» в Энциклопедии всемирной истории .
  9. ^ abc Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , стр. 35–39 
  10. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахман, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.), Страсбург, 1899; Гонда, Дж. История индийской литературы : I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977 гг.
  11. ^ ab A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285  
  12. ^ аб Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 
  13. ^ ab Bhattacharya 2006, стр. 8–14.
  14. ^ abc Holdrege 1995, стр. 351–357.
  15. ^ abcd Flood 1996, стр. 82.
  16. ^ ab Apte 1965, стр. 887.
  17. ^ Апте 1965, "apauruSeya".
  18. ^ ab Sharma 2011, стр. 196–197.
  19. ^ ab Westerhoff 2009, стр. 290.
  20. ^ ab Todd 2013, стр. 128.
  21. ^ ab Pollock 2011, стр. 41–58.
  22. ^ abc Scharfe 2002, стр. 13–14.
  23. ^ abcdef Вуд 2007.
  24. ^ abc Hexam 2011, стр. глава 8.
  25. ^ ab Dwyer 2013.
  26. ^ abcde Holdrege 1996, стр. 347.
  27. ^ аб "астика" и "настика". Британская энциклопедия Online , 20 апреля 2016 г.
  28. ^ аб Монье-Вильямс 1899, с. 1015.
  29. ↑ Апте 1965, стр. 856.
  30. ^ см., например , Indogermanisches etymologisches Wörterbuch sv u̯(e)id- ² Покорного, 1959 г .; Лексикон Рикса der Indogermanischen Verben , u̯ei̯d- .
  31. ↑ Монье-Вильямс 1899, стр. 1017 (2-й столбец).
  32. ↑ Монье-Вильямс 1899, стр. 1017 (3-я колонка).
  33. ^ Согласно ИСККОН , индуистским священным текстам, заархивированным 26 марта 2009 года на Wayback Machine , «индуисты сами часто используют этот термин для описания всего, что связано с Ведами и их производными (например, ведической культурой)».
  34. ^ Прасад 2020, стр. 150.
  35. ^ 37 575 из них — Ригведические. Из оставшихся 34 857 встречаются в трех других Самхитах, а 16 405 известны только из Брахман, Упанишад или Сутр.
  36. ^ abc Klostermaier 1994, стр. 67–69.
  37. ^ ab Британская энциклопедия Брахмана (2013)
  38. ^ аб Майкл Витцель , «Отслеживание ведических диалектов» в книге «Диалекты в литературных источниках» Indo-Aryennes, изд. Кайя, Париж, 1989, 97–265.
  39. ^ ab Biswas et al (1989), Космические перспективы, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-34354-1 , стр. 42–43 
  40. ^ abc Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 424–426 
  41. ^ abc Michaels 2004, стр. 51.
  42. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  43. ^ abcd Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из ведического корпуса широко известны и цитируются большинством образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индуистов». 
  44. ^ Wiman Dissanayake (1993), Self as Body in Asian Theory and Practice (редакторы: Thomas P. Kasulis et al.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады формируют основы индуистской философской мысли, а центральной темой Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), World Religions, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210 
     
  45. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мысль различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это писания par excellence индуизма». 
  46. ^ Витцель 2003, стр. 100–101.
  47. ^ Бартли 2001, стр. 490.
  48. ^ ab Holdrege 1996, стр. 30.
  49. ^ abc Накамура 1983, стр. 409.
  50. ^ ab Bhattacharya 2006, стр. 9.
  51. ^ ab Knapp 2005, стр. 10–11.
  52. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  53. ^ "Ригведа". Викиисточник .
  54. ^ abc Witzel 1995, стр. 4.
  55. ↑ Энтони 2007, стр. 49.
  56. ^ Витцель 2008, стр. 68.
  57. ^ Фрейзер 2011, стр. 344.
  58. ^ Холдреге 2012, стр. 249, 250.
  59. ^ Далал 2014, стр. 16.
  60. ^ Датт 2006, стр. 36.
  61. ^ ab Anthony 2007, стр. 454.
  62. ^ ab Oberlies 1998, стр. 158.
  63. ^ Кумар 2014, стр. 179.
  64. ^ Витцель 2003, стр. 68.
  65. ^ abcde Witzel 2003, стр. 69; Об устном составлении и устной передаче на протяжении «многих сотен лет» до того, как они были записаны, см.: Avari 2007, стр. 76.
  66. ^ ab Holdrege 1995, стр. 344.
  67. ^ abcde Holdrege 1996, стр. 345.
  68. ^ abc Broo 2016, стр. 92.
  69. ^ Прути 2004, стр. 286.
  70. ^ Холдридж 2012, стр. 165.
  71. ↑ Прасад 2007, стр. 125.
  72. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 344–345.
  73. ^ Вилке и Моебус 2011, стр. 345.
  74. ^ Банерджи 1989, стр. 323–324.
  75. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 477–495.
  76. ^ Рат 2012, стр. 22.
  77. ^ abc Griffiths 1999, стр. 122.
  78. ^ abc Rath 2012, стр. 19.
  79. ^ Донигер 2010, стр. 106.
  80. ^ ab Wilke & Moebus 2011, с. 479.
  81. ^ Шиффман 2012, стр. 171.
  82. ↑ Событие в Калькутте. Архивировано 10 мая 2012 г. в Wayback Machine , Frontline.
  83. ^ Кадвани, Джон (2007). «Позиционное значение и лингвистическая рекурсия». Журнал индийской философии . 35 (5–6): 487–520. CiteSeerX 10.1.1.565.2083 . doi :10.1007/s10781-007-9025-5. S2CID  52885600. 
  84. ^ Галевич 2004, стр. 328.
  85. ^ abc Mookerji 2011, стр. 35.
  86. ^ abcd Holdrege 1996, стр. 346.
  87. ^ abc Klostermaier 2007, стр. 55.
  88. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 80-84 
  89. ^ Джексон 2016, с. «Саяна, брат Видьяраньи».
  90. ^ Холдреге 1996, стр. 346–347.
  91. ^ Холдреге 1996, стр. 346, 347.
  92. ^ ab Frazier 2011, стр. 34.
  93. ^ Дональд С. Лопес-младший (1995). «Авторитет и устность в Махаяне» (PDF) . Numen . 42 (1): 21–47. doi :10.1163/1568527952598800. hdl : 2027.42/43799 . JSTOR  3270278.
  94. ^ Вилке и Моебус 2011, стр. 192.
  95. ↑ Гуди 1987.
  96. ^ Лопес 2016, стр. 35–36.
  97. ^ Олсон и Коул 2013, стр. 15.
  98. ^ аб Авари 2007, стр. 69–70, 76.
  99. ^ Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  100. ^ Джеймисон, Стефани В.; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа – самая ранняя религиозная поэзия Индии, том 1. Oxford University Press. стр. 18. ISBN 978-0-19-972078-1.
  101. ^ "Культурное наследие Непала". Непальско-германский проект по сохранению рукописей . Гамбургский университет . Архивировано из оригинала 18 сентября 2014 года . Получено 4 ноября 2014 года .
  102. ^ Басвелл и Лопес 2013.
  103. ^ Фрейзер 2011, стр. 34.
  104. ^ Уолтон, Линда (2015). «Образовательные учреждения» в The Cambridge World History Vol. 5. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 122. ISBN 978-0-521-19074-9.
  105. ^ Сукумар Датт (1988) [1962]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру. George Allen and Unwin Ltd, Лондон. ISBN 81-208-0498-8 . стр. 332–333 
  106. ^ Дешпанде 1990, стр. 33.
  107. ↑ Мисра 2000, стр. 49.
  108. ^ ab Holdrege 1996, стр. 354.
  109. ^ Джексон 2016, гл.3.
  110. ↑ Ковард, Раджа и Поттер 1990, стр. 106.
  111. ^ ab Mookerji 2011, стр. 34.
  112. ^ Мукерджи 2011, стр. 30.
  113. ^ Холдреге 1996, стр. 355, 356–357.
  114. ^ ab Galewicz 2004, стр. 40.
  115. ^ Галевич 2011, стр. 338.
  116. ↑ Коллинз 2009, «237 Саяна».
  117. ^ ab Galewicz 2004, стр. 41.
  118. ^ Галевич 2004, стр. 41–42.
  119. ^ Майклс 2016, стр. 237–238.
  120. ^ Мукерджи 2011, стр. 29–31.
  121. ^ Мукерджи 2011, стр. 29, 34.
  122. ↑ См.:
     • Санскритско-английский словарь Университета Клёна, Германия (2009)
     • Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийских философий, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Motilal Banarsidass, стр. 610 (примечание 17) 
  123. ^ Мукерджи 2011, стр. 34–35.
  124. ^ Мукерджи 2011, стр. 35–36.
  125. ^ Мукерджи 2011, стр. 36.
  126. ^ abc Mookerji 2011, стр. 196.
  127. ^ Мукерджи 2011, стр. 29.
  128. ^ ab Flood 1996, стр. 39.
  129. ^ abcde Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда», Гарвардский университет, в Витцель 1997, стр. 261–264
  130. ^ ab Jamison and Witzel (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 6
  131. ^ ab Стивенсон, Джей (2000). Полное руководство идиота по восточной философии . Индианаполис: Alpha Books . стр. 46. ISBN 9780028638201.
  132. ^ Дж. Мьюир (1872), Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии, их религии и институтов, том 1 в Google Books , 2-е издание, стр. 12
  133. ^ Альберт Фридрих Вебер, Indische Studien, herausg. фон в Google Книгах , Vol. 10, стр. 1–9 со сносками (на немецком языке); Для перевода: «Оригинальные санскритские тексты» в Google Книгах , стр. 14
  134. ^ Для примера см. коллекцию редких текстов Университета Сарванукрамани Виварана в Пенсильвании.
  135. ^ Ригведа-сарванукрамани Шаунакакрита'нуваканукрамани ча, Махарши-Катьяяна-вирачита, OCLC  11549595
  136. ^ Стаал 1986
  137. ^ ab Filliozat 2004, стр. 139
  138. ^ Witzel 2003, стр. 69, «... почти все печатные издания основаны на поздних рукописях, которым едва ли больше 500 лет»
  139. ^ Радхакришнан и Мур 1957, стр. 3; Витцель 2003, стр. 68
  140. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 257–348
  141. ^ Макдонелл 2004, стр. 29–39.
  142. ^ Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 21
  143. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 286
  144. ^ ab Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
     • Перевод 1: Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
     • Перевод 2: Кеннет Крамер (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
     • Перевод 3: Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: Введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  145. ^ см., например, Avari 2007, стр. 77.
  146. ↑ О 1028 гимнах и 10 600 стихах, а также о разделении на десять мандал см.: Avari 2007, стр. 77.
  147. ^ Характеристику содержания и упоминания божеств, включая Агни, Индру, Варуну, Сому, Сурью и т. д., см.: Avari 2007, стр. 77.
  148. ^ Витцель 1997, стр. 261.
  149. ^ Прасад 2020, стр. 150–151.
  150. ^ Прасад 2020, стр. 151.
  151. ↑ Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик);
    К. Чаттерджи (1995), Ценности в индийской этике: обзор, Журнал человеческих ценностей, т. 1, № 1, стр. 3–12
  152. ^ Майкл Витцель, Ригведическая религиозная система и ее центральноазиатские и индукушские предшественники, в Ведах – Тексты, Язык и Ритуал, Редакторы: Гриффитс и Хубен (2004), Brill Academic, ISBN 978-90-6980-149-0 , стр. 581–627 
  153. ↑ От sāman , термина, обозначающего мелодию, применяемого к метрическому гимну или хвалебной песне, Apte 1965, стр. 981.
  154. ^ abcd Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 269–270
  155. ↑ M Bloomfield, Rig-veda Repetitions , стр. 402, в Google Books , стр. 402–464.
  156. ^ Для 1875 стихов в целом см. нумерацию, данную в Ralph TH Griffith. Введение Гриффита упоминает историю редакций его текста. Повторения можно найти, обратившись к перекрестному указателю в Griffith pp. 491–499.
  157. ^ Вилке и Моебус 2011, стр. 381.
  158. ^ аб Витцель 2003, стр. 76–77.
  159. ^ Развитие Ведического канона и его школ, Майкл Витцель, Гарвардский университет
  160. ^ Автохтонные арийцы? Майкл Витцель, Гарвардский университет
  161. ↑ Ранняя санскритизация. Архивировано 20 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Майкл Витцель, Гарвардский университет.
  162. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  163. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 270–271
  164. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 272–274
  165. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 217–219 
  166. ^ Майклс 2004, стр. 52 Таблица 3.
  167. ^ CL Prabhakar (1972), Рецензии Шукла Яджурведы, Archiv Orientální, Том 40, Выпуск 1, стр. 347–353
  168. ^ Пол Дойссен , Философия Упанишад, Motilal Banarsidass (издание 2011 г.), ISBN 978-81-208-1620-6 , стр. 23 
  169. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , стр. 1–17 
  170. ^ abcd Michaels 2004, стр. 56.
  171. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 136–137 
  172. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 135 
  173. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1321-2 , стр. 52–53 
  174. ^ «Последняя из четырех Вед, Атхарваведа, как мы видели, в основном состоит из магических текстов и заклинаний, но здесь и там мы находим космологические гимны, которые предвосхищают Упанишады, — гимны Скамбхе, «Опоре», которая рассматривается как первопринцип, являющийся как материальной, так и действенной причиной вселенной, Пране, «Дыханию жизни», Вачу, «Слову», и так далее». Zaehner 1966, стр. vii.
  175. ↑ Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 38 
  176. ^ ab Jan Gonda (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхита как собрание магических формул». 
  177. ^ Кеннет Зиск (2012), Понимание мантр (редактор: Харви Альпер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0746-4 , стр. 123–129 
  178. ^ О магических заклинаниях и чарах, например, для обретения лучшего здоровья: Atharva Veda 2.32 Bhaishagykni, Charm to secure perfect health Морис Блумфилд (переводчик), Sacred Books of the East, т. 42, Oxford University Press; см. также главы 3.11, 3.31, 4.10, 5.30, 19.26;
    О поиске хорошего мужа: Atharva Veda 4.2.36 Strijaratani Морис Блумфилд (переводчик), Sacred Books of the East, т. 42, Oxford University Press; Атхарваведа посвящает более 30 глав любовным отношениям, сексуальности и зачатию ребенка, см., например, главы 1.14, 2.30, 3.25, 6.60, 6.78, 6.82, 6.130–6.132; О мирных социальных и семейных отношениях: Атхарваведа 6.3.30 Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, т. 42, Oxford University Press;
  179. ^ Кеннет Зиск (1993), Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, Routledge, ISBN 978-1-56000-076-1 , стр. x–xii 
  180. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 275–276
  181. ^ Мориц Винтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0264-3 , стр. 175–176 
  182. ^ Клостермайер 1994, стр. 67.
  183. ^ abcd Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. lxxxvii со сноской 2
  184. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 63 
  185. ↑ Развитие женского разума в Индии , стр. 27, в Google Books , The Calcutta Review, том 60, стр. 27
  186. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 319–322, 368–383 со сносками 
  187. ^ AB Keith (2007), Религия и философия Вед и Упанишад, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0644-3 , стр. 489–490 
  188. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 1, Oxford University Press, стр. lxxxvi сноска 1
  189. ^ Оливель 1998, стр. liii.
  190. ^ ab Olivelle 1998, стр. lv.
  191. ↑ Махадеван 1952, стр. 59.
  192. ^ ab PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 35–36 
  193. ^ Wiman Dissanayake (1993), Self as Body in Asian Theory and Practice (редакторы: Thomas P. Kasulis et al), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады формируют основы индуистской философской мысли, а центральной темой Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), World Religions, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210 
     
  194. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мысль различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это писания par excellence индуизма». 
  195. ^ «Звук и смысл Вед». 11 сентября 2022 г.
  196. ^ abc Olivelle 1999, с. XXIII.
  197. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 744–745 
  198. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 391–394 со сносками, 416–419.
  199. ↑ Ковард, Раджа и Поттер 1990, стр. 105–110.
  200. ^ Эггелинг, Ганс Юлиус (1911). «Индуизм»  . В Чисхолм, Хью (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 13 (11-е изд.). Cambridge University Press. С. 501–513, см. стр. 505.
  201. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 472–532.
  202. ↑ Ковард, Раджа и Поттер 1990, стр. 18.
  203. ^ Раджендра Прасад (2009). Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали. Концепция. стр. 147. ISBN 978-81-8069-595-7.
  204. ^ BR Модак, Вспомогательная литература Атхарва-Веды, Нью-Дели, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, 1993, ISBN 81-215-0607-7 
  205. ^ Монье-Вильямс 1899, с. 207.
  206. ↑ Апте 1965, стр. 293.
  207. ^ "Упаведа". Oxford University Press . Получено 7 декабря 2014 г.
  208. ^ Нараянасвами, В. (1981). «Происхождение и развитие Аюрведы: Краткая история». Древняя наука жизни . 1 (1): 1–7. PMC 3336651. PMID  22556454 . 
  209. ^ Фроули, Дэвид; Ранаде, Субхаш (2001). Аюрведа, медицина природы. Lotus Press. стр. 11. ISBN 978-0-914955-95-5. Получено 6 января 2015 г.
  210. ^ Пол Куриц (1988), Создание истории театра, Prentice Hall, ISBN 978-0-13-547861-5 , стр. 68 
  211. ^ Салливан 1994, стр. 385.
  212. ↑ Оригинал на санскрите: Chandogya Upanishad, Wikisource;
     • Перевод на английский: Chandogya Upanishad 7.1.2, G Jha (переводчик), Oriental Book Agency, стр. 368
  213. ^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
  214. ↑ Курмарасвами и Дуггирала (1917). Зеркало жеста. Издательство Гарвардского университета. С. 2–4.
  215. ^ Джон Карман (1989), Тамильская Веда: интерпретация Тируваймоли Пилланом, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-09305-5 , стр. 259–261 
  216. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 43, 117–119 
  217. ^ Госвами, Сатсварупа (1976), Чтения в Ведической литературе: Традиция говорит сама за себя , Sl: Assoc Publishing Group, стр. 240, ISBN 978-0-912776-88-0
  218. ^ ab Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 437–439 
  219. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 1–5, 12–21 
  220. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание. Hindology Books. стр. 266. ISBN 978-81-223-1020-7.
  221. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 12–13, 134–156, 203–210. 
  222. ↑ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 442–443 
  223. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xxxix 
  224. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  225. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xli 
  226. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы веданты Двайта и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1575-9 , стр. 128–131 
  227. ^ Чакраварти, Прадип (18 октября 2016 г.). «Ведический путь в прошлое». The Hindu .
  228. ^ Камил Звелебиль (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0.
  229. ^ "Эттутокай - Пуранануру 201-400" . 14 декабря 2014 г.
  230. ^ Дж. В. Челлиах 1946, стр. 41.
  231. ^ СП Челия 1946, стр. 98–99.
  232. ^ СП Челия 1946, стр. 98–100.
  233. ^ Бадами, Захира. Интернет-архив «Паттупатту Десять тамильских идиллий Челлиа СП» .
  234. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, Чтение и Ритуал, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 194 
  235. ^ Фрески 2012, стр. 62.
  236. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-36. Дистрибьюторы SCB.
  237. ^ Дичковский, Марк СГ (1988). Канон Сайвагамы и Кубджика: Тантры Западной Каула-Традиции, стр. 9. SUNY Press.
  238. ^ Липнер 2012, стр. 16.
  239. ↑ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 18; см. также Юлиус Липнер (2012), Индуисты: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр. 77; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр. 101, в книге Якоба Нойснера (ред.), Священные тексты и авторитет, Wipf and Stock Publishers.
  240. ^ Липнер 2012, стр. 15–17.
  241. ^ Мухаммад Халид Масуд (2000). Путешественники в вере: исследования Таблиги Джамаат как транснационального исламского движения за обновление веры . BRILL. стр. 50. ISBN 978-90-04-11622-1.
  242. ^ Рамбачан 1994, стр. 272.
  243. ^ Нагаппа 2011, стр. 283 («Сказано, что система варн [...] Санатана индуизма»).
  244. ^ Мюллер, Фридрих Макс (автор) и Стоун, Джон Р. (автор, редактор) (2002). The essential Max Müller: on language, mythology, and religion . Иллюстрированное издание. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-29309-3 . Источник: [1] (дата обращения: пятница, 7 мая 2010 г.), стр. 44 
  245. ^ "Ригведа в реестре ЮНЕСКО "Память мира"". Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 г. Получено 30 сентября 2011 г.
  246. ↑ Мюллер 1892.
  247. ^ Оберлис 1998, стр. 155.

Источники

Дальнейшее чтение

Обзоры
Конкордансы
Труды конференции
Журналы

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Веды .
Найдите значение слова «Веда»  или «Ведический» в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Ведами .