stringtranslate.com

Индуистская философия

Индуистская философия или ведическая философия — это совокупность индийских философских систем , которые развивались в тандеме с религией индуизма в железный и классический века Индии. В индийской традиции для обозначения философии используется слово «даршана» (точка зрения или перспектива), происходящее от санскритского корня « дриш » («видеть, переживать»). [1]

Индуистская философия состоит из шести ортодоксальных школ мысли ( шад-даршана ): санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . [2] Их называют философскими традициями астика (т.е. теми, которые принимают Веды как авторитетный и важный источник знаний). [3] [примечание 1] [примечание 2] Индийская философия в древний и средневековый периоды также породила философские системы, которые разделяли концепции с традициями астики , но отвергали Веды; их назвали настика (неортодоксальными или неортодоксальными) философиями, [2] [3] они включают в себя: буддизм , джайнизм , чарвака , адживика и другие, [6] которые, таким образом, классифицируются как индийская, но не индуистская философия.

Западные ученые обсуждали взаимосвязь и различия между астика-философиями, а также с философиями настика, начиная с трудов индологов и востоковедов 18-го и 19-го веков, которые сами были основаны на ограниченной доступности индийской литературы и средневековых доксографий . [2] Различные родственные традиции, включенные в индуистскую философию, разнообразны и объединены общей историей и концепциями, одинаковыми текстовыми ресурсами, схожим онтологическим и сотериологическим фокусом и космологией. [7] [8] Хотя буддизм и джайнизм считаются разными философиями и религиями, некоторые неортодоксальные ( настика ) традиции, такие как Чарвака, часто рассматриваются как отдельные школы в индуистской философии, поскольку слово « индуизм» также является экзонимом , и исторически этот термин использовался. как географический и культурный идентификатор людей, живущих на Индийском субконтиненте . [9] [10] [11] [12]

Индуистская философия также включает в себя несколько подшкол теистических философий, которые объединяют идеи двух или более из шести ортодоксальных философий, таких как реализм ньяи, натурализм вайшешики, дуализм санкхьи, недуализм адвайты и самодисциплина йоги. . [13] [14] [15] Примеры таких школ включают: Пашупата Шайва , Шайва-сиддханта , Пратьябхиджна , Расешвара и Вайшнав . [13] [14] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций, [16] которые, тем не менее, встречаются в Пуранах и Агамах . [17] [18] [19] Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу под названием Прамана , [20] [21] , а также теории по метафизике , аксиологии и другим темам. [22]

Классификации

В истории Индии шесть ортодоксальных школ возникли до начала нашей эры , а некоторые школы возникли, возможно, даже до Будды . [23] Некоторые ученые задаются вопросом, является ли классификация ортодоксальных и неортодоксальных школ достаточной и точной, учитывая разнообразие и эволюцию взглядов внутри каждой основной школы индийской философии, при этом некоторые подшколы сочетают в себе неортодоксальные и ортодоксальные взгляды. [24]

С древних времен индийская философия делилась на школы астика и настика . [25] Ортодоксальные школы индийской философии получили название шадаршана («шесть систем»). Эта схема была создана между 12 и 16 веками ведантистами . [26] : 2–3  Затем он был принят ранними западными индологами и пронизывает современное понимание индийской философии. [26] : 4–5 

Астика

Существует шесть астикских (ортодоксальных) школ мысли. [примечание 3] Каждый из них называется даршаном , и каждый даршан принимает Веды как авторитет. Каждый астика даршан также принимает предпосылку, что Атман (вечное Я) существует. [3] [27] Философские школы астики :

  1. Санкхья – сильно дуалистическое теоретическое изложение сознания ( пуруша ) и материи ( пракрити ). Агностик по отношению к Богу или богам. [28]
  2. Йога — монотеистическая школа, возникшая из санкхьи и делающая упор на практическое использование теории санкхьи : медитация , созерцание и освобождение .
  3. Ньяя или логика – Школа эпистемологии, которая исследует источники знаний .
  4. Вайшешика – Эмпирическая школа атомизма . _ _ _
  5. Мимамса – антиаскетическая и антимиститическая школа ортопраксии . Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за того, что она сосредоточена на более ранних ( пурва ) ведических текстах , посвященных ритуальным действиям, и также известна как Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [29]
  6. Веданта . Они сосредотачиваются на последнем сегменте знаний Вед, или гьянаканде («раздел знаний»). Веданту также называют Уттара-Мимамса . Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период . Эта школа считает Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гиту авторитетными текстами. [30]

Настика

Школы, не признающие авторитета Вед, представляют собой философии настики, из которых выделяются четыре школы настика (неортодоксальные): [6]

  1. Чарвака — школа материализма, признавшая существование свободы воли. [31] [32]
  2. Адживика — школа материализма, отрицавшая существование свободы воли. [33] [34]
  3. Буддизм — философия, отрицающая существование атмана (Я) [35] и основанная на учении и просветлении Гаутамы Будды .
  4. Джайнизм — философия, признающая существование атмана (Я) и основанная на учениях и просветлении двадцати четырёх учителей, известных как тиртханкары , из которых Ришабха — первый, а Махавира — двадцать четвёртый. [36]

Другие школы

Помимо основных православных и неправославных школ, существовали синкретические подшколы, которые объединяли идеи и вводили собственные новые. Средневековый учёный Мадхавачарья , которого некоторые называют Видьяраньей , в своей книге « Сарва-даршана-санграха » включает 16 философских систем, существующих по состоянию на 14 век. Наряду с некоторыми основными православными и неправославными школами и подшколами, он включает в себя следующие подшколы:

Вышеупомянутые подшколы представили свои собственные идеи, переняв концепции ортодоксальных школ индуистской философии, такие как реализм ньяи, натурализм вайшешики, монизм и познание Себя (Атмана) как необходимых для освобождения Адвайты, самодисциплина йоги, аскетизм и элементы теистических идей. [13] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций. [16]

Характеристики

  1. ^ abc Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта произошли от более старой школы Веданты , и все они принимают Упанишады и Брахма-сутры в качестве стандартных текстов.
  2. ^ Вьяса написал комментарий к «Йога-сутрам» под названием «Самкхьяправачанабхасья». (Радханкришнан, Индийская философия, Лондон, George Allen & Unwin Ltd., издание 1971 года, том II, стр. 344.)

Обзор

Эпистемология

Эпистемология называется прамана . [48] ​​Это была ключевая и широко обсуждаемая область исследований в индуизме с древних времен. Прамана — это индуистская теория познания, в которой обсуждаются действительные средства, с помощью которых люди могут получить точные знания. [48] ​​В центре внимания прамана то, как можно получить правильное знание, как человек знает, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [20]

Древние и средневековые индуистские тексты определяют шесть праман как правильные средства точного знания и истины:

  1. Пратьякша – прямое восприятие.
  2. Анумана – умозаключение или косвенное восприятие.
  3. Упамана – Сравнение и аналогия
  4. Артхапатти – Постуляция, вытекание из обстоятельств.
  5. Анупалабди – Невосприятие, отсутствие доказательств.
  6. Шабда – Слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего [49]

Каждый из них далее классифицируется различными школами с точки зрения условности, полноты, достоверности и возможности ошибки. Школы различаются в зависимости от того, сколько из этих шести являются действительными путями знаний. [21] Например, философия чарвака- настика утверждает, что только один (восприятие) является эпистемически надежным средством познания, [50] школа санкхья утверждает, что их три (восприятие, умозаключение и свидетельство), [ 50] в то время как миманса и Школы Адвайты считают, что все шесть являются эпистемически полезными и надежными средствами познания. [50] [51]

Самкхья

Санкхья — старейшая из ортодоксальных философских систем индуизма , [52] зародившаяся в 1-м тысячелетии до нашей эры. [28] Это рационалистическая школа индийской философии , [44] оказавшая сильное влияние на другие школы индийской философии. [53] Санкхья — это философия нумерации, эпистемология которой принимает три из шести праман как единственное надежное средство получения знания. Это были пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [54] [50]

Школа санкхьи поддерживает дуализм между сознанием-свидетелем и «природой» (разумом, восприятием, материей). [55] Он рассматривает вселенную как состоящую из двух реальностей: Пуруши (сознания-свидетеля) и пракрити («природы»). Джива (живое существо) — это состояние, в котором пуруша в той или иной форме связана с пракрити . [56] Это слияние, как утверждают ученые санкхьи, привело к появлению буддхи (сознания, интеллекта) и аханкары (индивидуализированного эго-сознания, «Я-творца»). Эта школа описывает Вселенную как созданную сущностями Пуруша-Пракрити, наполненную различными перестановками и комбинациями различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [56]

Философия санкхьи включает в себя теорию гун (качеств, врожденных склонностей, психики). [57] Гуны , как утверждается, бывают трёх типов: Саттва — добрая, сострадательная, просветляющая, позитивная и созидающая; Раджас-гуна – это активность, хаотичность, страсть, импульсивность, потенциально хорошая или плохая; а Тамас — это качество тьмы, невежества, разрушительности, летаргии, негативности. Все, все формы жизни и люди, утверждают ученые санкхьи, имеют эти три гуны , но в разных пропорциях. [58] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни. [59] [60] Санкхья теоретизирует плюрализм «Я» ( дживатм ), обладающих сознанием. [61] Санкхья исторически была теистической или нетеистической, и были споры о ее конкретном взгляде на Бога. [62] [63] [64] [65]

Санкхья -карика , один из ключевых текстов этой школы индуистской философии, начинается с заявления о ее цели — «трех [66] видов человеческих страданий» и средств их предотвращения. [67] Затем текст представляет собой квинтэссенцию его теорий по эпистемологии, метафизике, аксиологии и сотериологии. Например, там говорится:

Из триады страдания возникает вопрос о средствах его предотвращения.
Это бесполезно – если вы так говорите, я говорю: нет, потому что страдание не является абсолютным и окончательным. – Стих 1.

Гуны (качества) соответственно состоят из удовольствия, боли и тупости, приспособлены к проявлению, активности и ограничению ; взаимно властвуют, опираются друг на друга, порождают друг друга, общаются вместе и взаимно присутствуют. – Стих 12.
Добро считается облегчающим и просветляющим; нечистота, настойчивая и настойчивая; тьма, тяжелая и обволакивающая. Подобно лампе, они сотрудничают ради одной цели, объединяя противоположности. – Стих 13.

Есть общая причина, которая рассеяна. Оно действует посредством трех качеств, путем смешения и модификации; ведь разные объекты разнообразны влиянием нескольких качеств соответственно. – Стих 16.
Поскольку совокупность воспринимаемых объектов предназначена для использования (человеком); Поскольку должно существовать (в человеке) противоположное тому, что имеет три качества с другими свойствами; Поскольку должно быть наблюдение (внутри человека); Поскольку должна быть какая-то сущность, которая наслаждается (внутри человека); Раз есть склонность к абстракции (у человека), то и душа есть. - Стих 17

-  Самкхья карика, [67] [68]

Сотериология в санкхье направлена ​​на реализацию Пуруши в отличие от Пракрити; Считается, что это знание Самости положит конец переселению людей и приведет к абсолютной свободе ( кайвалья ). [69]

Йога

В индийской философии йога — это, помимо прочего, название одной из шести философских школ астика . [70] Философская система йоги тесно связана с дуалистическими предпосылками школы санкхьи . [71] [72] Школа йоги принимает психологию и метафизику санкхьи, но считается теистической, поскольку принимает концепцию личного бога ( Ишвары ), в отличие от санкхьи. [73] [74] [75] Эпистемология школы йоги, как и школы санкхьи, опирается на три из шести праман как средство получения достоверного знания: [50] пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( āptavacana , слово/свидетельство надежных источников). [51] [50]

В школе йоги Вселенная концептуализируется как двойственность: пуруша (сознание-свидетель) и пракрити (ум, восприятие, материя); однако школа йоги обсуждает эту концепцию в более общем смысле как «видящий, переживающий» и «видимый, переживаемый», чем школа санкхьи. [76]

Ключевым текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали . Патанджали, возможно, был, как объясняет Макс Мюллер , «автором или представителем философии йоги, но не обязательно автором сутр». [77] Индуистская философия признает многие виды йоги, такие как раджа-йога , гьяна-йога , [78] карма-йога , бхакти-йога , тантра - йога, мантра -йога, лайя-йога и хатха-йога . [79]

Школа йоги основывается на теории школы санкхья о том, что гьяна (знание) является достаточным средством для достижения мокши. Это предполагает, что систематические методы/практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [71] Йога разделяет несколько основных идей с Адвайта Ведантой, с той разницей, что Йога — это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта Веданта — это форма монистического персонализма. [80] [81] [82] Как и Адвайта Веданта, школа йоги индуистской философии утверждает, что освобождение / свобода в этой жизни достижимо, и что это происходит, когда человек полностью понимает и осознает эквивалентность Атмана (Я) и Брахмана. . [83] [84]

Вайшешика

Философия вайшешика — это натуралистическая школа. [47] Это форма атомизма в натуральной философии. [85] Он постулирует, что все объекты в физической вселенной сводятся к параману ( атомам ) и что опыт человека возникает в результате взаимодействия субстанции (функция атомов, их количества и их пространственного расположения), качества, активности, общности. , особенность и неотъемлемость. [86] Согласно школе Вайшешика, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира опыта. [86] Вайшешика даршан приписывается Канаде Кашьяпе со второй половины первого тысячелетия до нашей эры. [86] [87] Основной текст, Вайшешика Сутра , начинается следующим образом:

Дхарма – это то, в результате чего достигается достижение Возвышения и Высшего Блага. Авторитетность Вед проистекает из того, что они представляют собой объяснение дхармы . Высшее Благо является результатом знания, полученного на основе определенной дхармы , сущности Предсказуемых, Субстанции, Атрибута, Действия, Рода, Вида и Комбинации посредством их сходств и различий.

-  Вайшешика Сутра 1.1.1–1.1.4, [88]

Школа Вайшешика родственна школе Ньяя, но имеет различия в своей эпистемологии , метафизике и онтологии. [89] Эпистемология школы Вайшешика, как и буддизм , признавала надежными только два средства познания – восприятие и умозаключение. [51] [90] Школа Вайшешика и буддизм рассматривают свои соответствующие писания как неоспоримые и действительные средства познания, разница в том, что писания, которые вайшешики считали действительным и надежным источником, были Ведами. [51] [91]

Метафизические предпосылки вайшешики основаны на форме атомизма, согласно которой реальность состоит из четырех субстанций (земли, воды, воздуха и огня). Каждая из этих четырёх бывает двух типов: [85] атомарная ( параману ) и составная. По мнению ученых-вайшешиков, атом — это то, что неразрушимо ( анитья ), неделимо и имеет особый вид измерения, называемый «маленьким» ( ану ). В этой философии составным считается все, что можно разделить на атомы. Все, что воспринимают люди, является составным, а атомы невидимы. [85] Вайшешики утверждали, что размер, форма, истины и все, что переживают люди в целом, является функцией атомов, их числа и их пространственного расположения, их гуны (качества), кармы (деятельности), саманьи (общности), вишеша (особенность) и амавайя (присущность, неразрывная связь всего). [86] [92]

Ньяя

Школа ньяя — это реалистическая философия астики. [93] [94] Наиболее значительным вкладом школы в индийскую философию было систематическое развитие теории логики , методологии и трактатов по эпистемологии. [95] [96] Основополагающим текстом школы Ньяя являются Ньяя-сутры первого тысячелетия до нашей эры. Текст приписывается Аксападе Гаутаме, а его состав по разным причинам датируется шестым и вторым веками до нашей эры. [97] [87]

Ньяя-эпистемология принимает четыре из шести праман как надежные средства получения знания - пратьякшу (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [50] [98] [49]

По своей метафизике школа ньяя ближе к школе вайшешики, чем другие. [93] Считается, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, возникших в результате деятельности на основе неверных знаний (представлений и невежества). [99] Мокша (освобождение), говорится в нем, достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежными средствами получения правильных знаний и устранения неверных представлений. Ложное знание для наяйиков — это не просто невежество; оно включает в себя заблуждение. Правильное знание — это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [100] Ньяя-сутры начинаются так:

Восприятие, Умозаключение, Сравнение и Слово – вот средства правильного познания.
Восприятие — это знание, которое возникает в результате контакта чувства с его объектом и которое является определенным, безымянным и непостоянным.
Умозаключение — это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: априорное, апостериорное и общеувиденное.
Сравнение – это познание вещи через ее сходство с другой вещью, ранее хорошо известной.
Слово – поучительное утверждение надежного человека.
Оно [знание] бывает двух видов: то, что видно, и то, что невидимо.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, вина, переселение, плод, страдание и освобождение – являются объектами правильного познания.

-  Ньяя Сутры 1.1.3–1.1.9, [101]

Школа Ньяя использует тройную процедуру: перечисление, определение и исследование. Эта процедура перечисления, определения и исследования повторяется в текстах Навья-Ньяя, таких как «Руководство разума» ( Тарка-Санграха ). [85]

Мимамса

Школа Мимамса делала упор на герменевтику и экзегезу . [102] [103] Это форма философского реализма . [104] Ключевыми текстами школы Мимамса являются Пурва Мимамса Сутры Джаймини . [29] [105] Классическую школу Миманса иногда называют пурвамимамса или Кармамимса в отношении первой части Вед. [29]

В школе Мимамса есть несколько подшкол, определяемых эпистемологией. Подшкола Прабхакара Мимансы считала пять средств получения знания эпистемически надежными: пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств) и шабда (слово, свидетельство прошлого или аналогии). присутствуют надежные эксперты). [98] [49] Подшкола Кумарила Бхатта Мимамсы добавила шестой способ познания к своему канону надежной эпистемологии: анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [50]

Метафизика школы Миманса состоит как из атеистических , так и из теистических доктрин, и школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Бога. Скорее, он считал, что «Я» (Атма) — это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, тогда сосредоточенная на эпистемологии и метафизике дхармы . [29] [106] [107] Для них дхарма означала ритуалы и обязанности, а не дэвы (боги), потому что дэвы существовали только по названию. [29] Мимамсаки считали Веды «вечными, непогрешимыми без автора», что ведические видхи (предписания) и мантры в ритуалах являются предписывающими карья (действиями), и что ритуалы имеют первостепенное значение и ценность. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, и с этим философским взглядом не согласилась школа Веданты . [102] [29]

Мимамса положил начало изучению филологии и философии языка . [108] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы, [109] их взгляды не разделялись другими. Мимамсакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, позволяющего также описывать , развивать и получать результаты . [29] Мимамсаки считали упорядоченную, основанную на законах и процедурную жизнь главной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественное (теистическое) обеспечение средством достижения этой цели. Школа Мимамса оказала влияние и стала основой школы Веданты, с той разницей, что Мимамса развивала и подчеркивала кармаканду (часть шрути , которая относится к церемониальным действиям и жертвенным обрядам, ранние части Вед), в то время как школа Веданты развивалась и подчеркнул джнянаканду (часть Вед, относящуюся к знанию монизма, последние части Вед). [102]

Веданта

Школа Веданты построена на учениях Упанишад и Брахма- сутр первого тысячелетия до нашей эры [87] [110] и является наиболее развитой [ нужна ссылка ] и самой известной из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как правильных и надежных средств получения любой формы знания: [91] пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постуляция, вывод из обстоятельств), анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [51] [50] [49] Все они были дополнительно классифицированы каждой подшколой Веданты с точки зрения условности, полноты, достоверности и возможности ошибки. [91]

Появление школы Веданты представляло собой период, в котором начало формироваться более ориентированное на знание понимание, сосредотачивающееся на аспектах ведической религии и Упанишад, основанных на джняне (знаниях) . Они включали метафизические концепции, такие как атман и Брахман , а также упор на медитацию, самодисциплину, самопознание и абстрактную духовность, а не ритуализм. Упанишады по-разному интерпретировались учеными Веданты древности и средневековья. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, от теистического дуализма до нетеистического монизма, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свою собственную серию дополнительных комментариев. [111] [112]

Адвайта

Адвайта буквально означает «не два, единственное, единство». Это подшкола Веданты, утверждающая духовный и универсальный недуализм. [113] [114] Его метафизика представляет собой форму абсолютного монизма , то есть вся конечная реальность связана между собой единством. [115] [116] Это старейшая и наиболее широко признанная ведантическая школа. Основополагающими текстами этой школы являются Брахма-сутры и ранние Упанишады I тысячелетия до нашей эры. [115] Его первым великим объединителем был ученый 8-го века Ади Шанкара , который продолжил линию мысли учителей Упанишад, а также линию мысли учителя своего учителя Гаудапады . Он написал обширные комментарии к основным ведантическим писаниям и известен как один из крупнейших индуистских философов, из чьих доктрин произошли основные направления современной индийской мысли. [117]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность — это Брахман, и не существует ничего, что не было бы Брахманом . [118] Его метафизика включает концепции майи и атмана. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально». [119] Эмпирическая реальность рассматривается как постоянно меняющаяся и, следовательно, «преходящая, неполная, вводящая в заблуждение и не такая, какой кажется». [120] [121] [122] Концепция атмана — это один Атман, свет которого отражается внутри каждого человека как дживатман . Адвайта-ведантисты утверждают, что атман — это то же самое, что и Брахман, и этот Брахман отражается внутри каждого человека и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и во всем существовании существует единство. [123] [124] Они считают, что двойственность и непонимание майи как духовной реальности, имеющей значение, вызваны невежеством и являются причиной печали и страданий. Дживанмукти (освобождение при жизни) можно достичь через Самопознание, понимание того, что атман внутри — то же самое, что и атман в другом человеке и весь Брахман — вечная, неизменная полнота космических принципов и истинной реальности. [125] [124]

Некоторые полагают, что Шанкара - «тайный буддист», предлагая в качестве доказательства свою позицию о том, что самость иллюзорна и ее переживание исчезает после достижения просветления. Однако Шанкара верит, что существует непреходящая реальность, которая в конечном итоге реальна. Он конкретно отвергает буддийские положения в своих комментариях к Брахма-сутрам 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25 и другим. [30] : 156–160 

Вишиштадвайта

Рамануджа (ок. 1037–1137) был выдающимся сторонником философии Вишиштадвайты или квалифицированного недуализма. Вишиштадвайта отстаивал концепцию Высшего Существа, обладающего необходимыми качествами или атрибутами. Вишиштадвайтины выступали против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели Брахмана как вечное единство, но также и как источник всего творения, который был вездесущим и активно участвовал в существовании. Для них ощущение субъектно-объектного восприятия было иллюзорным и признаком невежества. Однако ощущение себя индивидуумом не было полной иллюзией, поскольку оно было получено из универсального бытия, которым является Брахман. [126] Рамануджа видел Вишну как олицетворение Брахмана.

Подшкола Вишиштадвайта также не согласна с утверждением Адвайты о том, что заблуждение ( авидья ) неописуемо как реальное или нереальное ( анирвакания ). Он рассматривает это как противоречие и утверждает, что авидья должна быть либо неотличной от Брахмана, либо отличной от Брахмана. Если оно отлично от Брахмана, то недвойственное положение Шанкары отпадает, но если оно неотлично, оно должно существовать в конечном счете как Брахман. Рамануджа утверждает, что авидья не может быть тождественна Брахману, поскольку Брахман — это чистое знание, а авидья — это отсутствие знания. [30] : 173  Рамануджа также утверждает, что позиция Адвайты не может последовательно утверждать, что Брахман — это неинтенциональное сознание (сознание, не имеющее объекта), потому что все познания обязательно связаны с чем-то. [30] : 174 

Двайта

Двайта относится к теистической подшколе в традиции веданты индуистской философии. [127] [128] Также называемая Таттвавада и Бимбапратибимбавада , подшкола Двайта была основана ученым 13-го века Мадхвачарьей . [127] Школа Двайта Веданты верит, что Бог (Вишну, Параматман ) и индивидуальное Я (Атман) ( дживатман ) существуют как независимые реальности, и они различны. [129] [130]

Двайта Веданта — это дуалистическая интерпретация Вед ; он поддерживает дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей. [127] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайты, — это реальность Вишну или Брахмана. [127] Вишну — это Параматман , подобно монотеистическому Богу в других основных религиях. [131] Отличительным фактором философии Двайты, в отличие от монистической Адвайта Веданты , является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [132] Как и подшкола Вишиштадвайта Веданты, философия Двайты также охватывала вайшнавизм с метафизической концепцией Брахмана в Ведах, отождествляемой с Вишну и единственным Высшим Существом . [133] [134] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, которая предполагает высшую квалифицированную недвойственность, дуализм Двайты был постоянным. [130] [129] Подшкола Двайты не согласна с утверждением Вишиштадвайты о том, что Брахман связан с индивидуальным «я» и миром так же, как душа связана со своим телом. Мадхвачарья утверждает, что Брахман не может быть материальной причиной мира. [30] : 186–187. 

Спасение в Двайте достижимо только по милости Бога Вишну. [127] [135] [136]

Двайтадвайта (Бхедабхеда)

Двайтадвайта была предложена Нимбаркой , философом-вайшнавом XIII века из региона Андхра. Согласно этой философии существует три категории существования: Брахман, Я и материя. Я и материя отличаются от Брахмана тем, что обладают качествами и способностями, отличными от Брахмана. Брахман существует независимо, тогда как Я и материя зависимы. Таким образом, «Я» и материя существуют отдельно, но зависимо. Далее, Брахман — контролирующий, Высшее Я — наслаждающийся, а материя — то, чем мы наслаждаемся. Кроме того, высшим объектом поклонения являются Кришна и его супруга Радха , которых посещают тысячи гопи ; Вриндавана ; _ а преданность состоит в самоотдаче.

Шуддхадвайта

Шуддхадвайта — это «чисто недвойственная» философия, выдвинутая Валлабхой Ачарьей (1479–1531). Философ-основатель также был гуру Валлабха- сампрадаи («традиции Валлабха») или Пуштимарги , вайшнавской традиции, ориентированной на поклонение Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через мир. [137] Вот почему Шуддхадвайта известна как «Неизменённая трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Джагат или Майя не ложны и не иллюзорны, а физический материальный мир. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность - как «часть» (но лишенную блаженства), подобную искрам и огню. [138] Таким образом, эта подшкола отрицает концепцию Майи Адвайты, поскольку мир считается реальным, поскольку он неотличен от Брахмана, который считается Кришной. [139]

Ачинтья Бхеда Абхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) заявил, что «Я», или энергия Бога, одновременно отлична и неотлична от Бога, которого он идентифицировал как Кришну, Говинду , и что это, хотя и немыслимо, можно испытать через процесс любовной преданности. ( бхакти ). Он следовал концепции Двайты Мадхвачарьи. [140] [141] [142] В соответствии с Вишну Пураной, эта подшкола приписывает Богу (Бхагавану) шесть добродетелей: власть ( айшварья ), могущество ( вирья ), слава ( яша ), процветание ( шри ), знание. ( джняна ) и отречение ( вайрагья ). Энергия Бхагавана, которая трансцендентна, непостижима для людей, и ее отношение к Бхагвану характеризуется как такое, в котором существует «непостижимое различие в неразличии» ( ачинтья-бхедабхеда ). Эта энергия имеет подразделения, которые описаны в « Бхагават Сандарбхе » Дживы Госвами , в которой комментируется внутренняя энергия, и в «Параматме Сандарбхе» , в которой подробно рассматриваются пограничные и внешние энергии Бхагавана. Майя, занимающая центральное место в адвайте , представляет собой внешнюю энергию Бхагавана, контролируемую Параматмой , экспансией Бхагавана. И Брахман включен в Бхагавана, который является объектом медитации и реализации для бхакти-йогов. [143]

Акшар-Пурушоттам Даршан

Чарвака

Школа чарвака — одна из настик или «неортодоксальных» философий. [144] [11] [145] Он отвергает сверхъестественное, подчеркивает материализм и философский скептицизм , считая эмпиризм, восприятие и условные выводы правильным источником знаний. [146] [147] Чарвака — атеистическая школа мысли. [148] Он утверждает, что не существует ни загробной жизни, ни возрождения, все существование представляет собой простую комбинацию атомов и субстанций, чувства и разум являются эпифеноменом, и существует свободная воля. [31] [32]

Брихаспати иногда называют основателем философии Чарвака (также называемой Локаята). Однако большая часть основной литературы Чарваки, Бархаспатья-сутр (около 600 г. до н.э.), отсутствует или утеряна. [148] [149] Его теории и развитие были составлены из исторической вторичной литературы, такой как те, которые можно найти в шастрах , сутрах и индийской эпической поэзии, а также из текстов буддизма и джайнской литературы . [148] [150] [151] « Таттвопаплава -симха» философа-скептика Джаяраши Бхатты рассматривается многими учеными как неортодоксальный текст чарвака. [152]

Одним из широко изучаемых принципов философии чарвака был отказ от умозаключений как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [153] Другими словами, эпистемология чарвака утверждает, что всякий раз, когда кто-то делает вывод об истине из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выводное знание условно. [154]

Шиваизм

Раннюю историю шиваизма определить сложно. [155] Однако Шветашватара Упанишада (400 – 200 гг. до н. э.) [156] считается самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [157] Шиваизм представлен различными философскими школами, включая недуалистические ( абхеда ), дуалистические ( бхеда ) и недуалистические с дуалистическими ( бхедабхеда ) точки зрения. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы шиваитской мысли: пашупата-шиваизм , шайва-сиддханта и пратьябхиджна ( кашмирский шиваизм ). [158]

Пашупата Шиваизм

Пашупатский шиваизм ( Пашупата , «Пашупати») — старейшая из основных школ Шайвы. [159] Философия секты Пашупата была систематизирована Лакулишом во 2 веке нашей эры. Пашу в Пашупати относится к эффекту (или созданному миру), это слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. Принимая во внимание, что Пати означает причину (или принципиум ), это слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [160] Пашупаты не одобряли вайшнавскую теологию, известную своей доктриной служения «Я» Высшему Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признали, что те, кто зависит от другого и стремится к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатасу, «Я» обретает атрибуты Верховного Божества, когда оно освобождается от «зародышей всякой боли». [161]

Пашупатас разделил сотворенный мир на неодушевленный и разумный. Неодушевленное было бессознательным и, таким образом, зависело от чувствующего или сознательного. Неосознанное далее разделялось на следствия и причины. Следствия были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти бессознательные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Самости с Не-Самостью. Спасение в Пашупате включало союз Самости с Богом посредством интеллекта. [162]

Шайва Сиддханта

Считающаяся нормативным тантрическим шиваизмом, Шайва Сиддханта [163] [164] предоставляет нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма. [165] Будучи дуалистической философией, цель Шайва-Сиддханты состоит в том, чтобы стать онтологически отличным Шивой (по милости Шивы). [166] Эта традиция позже слилась с тамильским движением шайва, и выражение концепций шайва-сиддханты можно увидеть в поэзии бхакти наянаров . [167]

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм возник в восьмом [168] или девятом веке нашей эры [169] в Кашмире и добился значительных успехов, как философских, так и теологических, до конца двенадцатого века нашей эры. [170] Различные ученые относят его к монистическому [171] идеализму ( абсолютный идеализм , теистический монизм, реалистический идеализм, [172] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [172] ). Это школа шиваизма , состоящая из Трики и ее философской формулировки Пратьябхиджны. [173]

Несмотря на то, что и Кашмирский Шиваизм, и Адвайта Веданта являются недвойственными философиями, которые отдают предпочтение Универсальному Сознанию ( Чит или Брахман ), [174] в Кашмирском Шависиме, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания. [175] Это подразумевает, что с точки зрения Кашмира Шависима, феноменальный мир ( Шакти ) реален, и он существует и существует в Сознании ( Чит ). [176] Однако Адвайта утверждает, что Брахман — это реальность (чистое сознание), и он неактивен ( нишкрия ), а феноменальный мир — это видимость ( майя ). [177] Целью человеческой жизни, согласно кашмирскому шиваизму, является слияние с Шивой или Универсальным Сознанием или осознание уже существующей идентичности с Шивой посредством мудрости, йоги и благодати. [178]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ М. Чадха (2015) в «Справочнике современной философии религии Рутледжа» утверждает, что Веды были источником знаний, но интерпретировались по-разному разными школами индуистской философии: «Священные тексты индусов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционные индуистские философские школы. Даже внутри одной школы философы расходятся во мнениях относительно значения ведических утверждений. (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как совокупность философских взглядов, которые имеют общую текстовую связь. Не существует единого, всеобъемлющая философская доктрина, разделяемая всеми интеллектуальными традициями индуизма и отличающая их точку зрения от других индийских религий, таких как буддизм или джайнизм, по вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но по той же причине они также не являются Словом Божьим. [4]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и им можно не подчиняться, но они признаны эпистемологическим авторитетом ортодоксальной школой индуистской философии; [5] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)
  3. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием группировки школ см.: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.

Рекомендации

  1. ^ «Значение слова Даршана». Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года . Проверено 19 марта 2020 г.
  2. ^ abc Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , страницы 2–5 
  3. ^ abc Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 
  4. ^ М. Чадха (2015), Справочник Routledge по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Routledge, ISBN 978-1844658312 , страницы 127–128 
  5. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  6. ^ ab P Bilimoria (2000), Индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-1135703226 , стр. 88 
  7. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  8. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, издательство Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 101-119 
  9. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное построение религии . Издательство Оксфордского университета. стр. 111–118. ISBN 978-0-19-803729-3.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  10. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, Vol. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  11. ^ ab К.Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Цитата : «Из трех неортодоксальных систем оставшаяся, система Чарвака, является индуистской системой»; 
  12. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существовали также явно атеистические школы в индуистской традиции. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака . и гуманизм, ISBN 978-1591022992 , стр. 84; Общее обсуждение Чарваки и других атеистических традиций в рамках индуистской философии см. в Джессике Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , страницы 367– 378
     
     
  13. ^ abc Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0889201583 , страницы 124–134, 164–173, 242–265 
  14. ^ ab Flood 1996, стр. 132–136, 162–169, 231–232.
  15. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447020916 , страницы 7–14 
  16. ^ ab Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0889201583 , страницы 219–223 
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0889201583 , страницы 28–35 
  18. ^ Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва-Сиддханте, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120806320 , страницы vii – xii 
  19. ^ Хилко Шомерус и Хамфри Пальме (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120815698 , страницы 13–19 
  20. ^ аб Поттер 1991, с. 172.
  21. ^ ab Guttorm Fløistad 1993, с. 137-154.
  22. ^ Карл Х. Поттер (1961), Свежая классификация философских систем Индии. Архивировано 14 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, Vol. 21, № 1, стр. 25–32.
  23. ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0852297605 , страница 316 
  24. ^ Поттер 1991, с. 98-102.
  25. ^ Николсон 2010.
  26. ^ Аб Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231149877.
  27. ^ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , страницы 60–62 
  28. ^ Аб Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.138-149 
  29. ^ abcdefg Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, страницы 443-445
  30. ^ abcde Бартли, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон: Континуум. ISBN 978-1-84706-448-6.
  31. ^ ab R Bhattacharya (2011), Исследования Чарваки/Локаяты, Гимн, ISBN 978-0857284334 , страницы 53, 94, 141–142 
  32. ^ ab > Йоханнес Бронкхорст (2012), Свобода воли и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Том 6, страницы 19–30
  33. ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 22. 
  34. ^ AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшая индийская религия, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048 , Глава 1 
  35. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности». Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом» К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now (2013, требуется подписка); 
     
     
  36. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 1–19, 40–44 
  37. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 103–111
  38. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 112–127
  39. ^ Кинг 2007, с. 45.
  40. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 128–136
  41. ↑ Карл Олсон, «Множество цветов индуизма». Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , Rutgers University Press, 2007, стр. 237.
  42. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 137–144
  43. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 203–220
  44. ^ ab Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43–46 
  45. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN 978-1591023913 , страницы 420–421 
  46. ↑ Реализм ньяя. Архивировано 5 сентября 2015 года в Wayback Machine , в книге «Опыт восприятия и концепции классической индийской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (2015).
  47. ^ аб Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN 978-8120812932 , страницы 227–246 
  48. ^ аб Лохтефельд 2002, с. 520-521.
  49. ^ abcd Flood 1996, с. 225.
  50. ^ abcdefghi Граймс 1989, с. 238.
  51. ^ abcde Perrett 2000, стр. 245–248.
  52. ^ Наводнение 1996, стр. 232.
  53. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149–158 
  54. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248 
  55. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  56. ^ аб Самкхья - Индуизм. Архивировано 4 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  57. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 154–206 
  58. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265. 
  59. ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74–76 
  60. ^ Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возрожденная литература, Bucknell University Press (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN 1611481724 . 
  61. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ИСБН 978-81-208-0412-8.
  62. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  63. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38–39 
  64. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Глобальная история философии: период схоластики, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0895816788 , стр. 367 
  65. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , глава 4, стр. 77 
  66. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидаивика - то есть страдания, вызванные внутренне самим собой, другими людьми, вызванные стихийными бедствиями.
  67. ↑ ab Samkhya karika. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine Ишварой Кришной, Генри Коулбруком (переводчик), Oxford University Press.
  68. ^ Оригинальный санскрит: Самкхья карика. Архивировано 23 февраля 2012 года в Wayback Machine. Составлено и проиндексировано Ференцем Ружой (2015), Архив санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание – Заметка о санкхья-карике, X Всемирная санскритская конференция: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  69. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Мотилал Банарасидасс, 1998. С. 13. ISBN 81-208-0503-8 . 
  70. ^ Краткий обзор философской школы йоги см.: Chatterjee & Datta 1984, p. 43.
  71. ^ ab Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали. Архивировано 18 мая 2019 года в Wayback Machine IEP.
  72. ^ Чаттерджи и Датта 1984, стр. 43.
  73. ^ Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии. Принстон. п. 453. ИСБН 0-691-01958-4.
  74. ^ Мюллер (1899), Глава 7, «Философия йоги», с. 104.
  75. ^ Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01758-1.Боллинген, серия XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмпбелла , стр. 280.
  76. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы x – xi, 101–107, 142 и глава «Введение» 
  77. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, Лонгманс, стр. 410.
  78. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георга Фейерштейна.
  79. ^ Энциклопедия йоги и тантры , Георг Фейерштейн.
  80. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство «Открытый суд». стр. 12–13. ISBN 9780812692983.
  81. ↑ Персонализм. Архивировано 23 апреля 2013 г. в Стэнфордской энциклопедии философии Wayback Machine (2013).
  82. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие сочинения по критической теории, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0802092090 , стр. 291 
  83. ^ Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Routledge Handbook of the Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата: «Как дуалистическая философия, во многом соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; он включает в себя космогонический дуализм: пуруша — абсолютное сознание, а пракрити — изначальная и первобытная материя». 
  84. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 141–142 
  85. ^ abcd Ганери, Джонардон (2023), Залта, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), «Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени», Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2023 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 23 января 2024 г.
  86. ^ abcd Оливер Лиман, Ключевые концепции восточной философии. Рутледж, ISBN 978-0415173629 , 1999, стр. 269. 
  87. ^ abc Майкл Брэнниган (2009), Нахождение баланса: учебник традиционных азиатских ценностей, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , стр. 7 
  88. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б.Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто;
    Современные переводы и историю Вайшешика-сутры в 1-м тысячелетии до нашей эры см.: Стивен Х. Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814899 , страницы 38–54. 
  89. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 172–175 
  90. ^ Граймс 1989, с. 225.
  91. ^ abc P Bilimoria (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые недавние события в азиатской философии - Том 7 (редактор: Дж. Флоистад), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , страницы 137–154 
  92. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 228–237 
  93. ^ ab Nyaya: Индийская философия. Архивировано 10 мая 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  94. ^ Наводнение 1996, стр. 221–227.
  95. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу, Routledge, ISBN 978-0415800037 , страницы 171–189 
  96. ^ PT Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 223 
  97. ^ Б.К. Матилал «Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания» (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  98. ^ ab DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страница 172 
  99. ^ Василис Витсасис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042 , страница 131 
  100. ^ БК Матилал (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807174 , страницы 353–357 
  101. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С. К. Видьябхусана (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто; Отпечаток 1990 года доступен в издательстве Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (редактор: Н. Синха). 
  102. ^ abc Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0415862530 , страница 503 
  103. ↑ Мимамса. Архивировано 17 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  104. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 323-325 
  105. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 298-335 
  106. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс.
  107. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги. Рутледж . п. 66. ИСБН 9780710092588.
  108. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  109. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593 , страницы 23–24, 551–663 
  110. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN 978-0415173636 , страница xiv 
  111. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 », стр. 77; Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107–108. 
  112. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые материалы, Routledge, ISBN 978-0415173582 , страница 251; Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , страницы 345–347 
     
  113. ↑ Адвайта Веданта. Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine Сангита Менон (2012), IEP.
  114. ^ Накамура, Хадзиме (1990), История ранней философии Веданты. Часть первая , Издательство Motilal Banarsidass, стр. 110–114.
  115. ^ ab Flood 1996, стр. 239–244.
  116. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , страницы 10–14 
  117. ↑ Ади Шанкара. Архивировано 1 мая 2015 года в Wayback Machine , Сенгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013).
  118. ^ Ричард Брукс (1969), Значение слова «реальный» в Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том. 19, № 4, страницы 385–398.
  119. ^ AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, страницы 144–154.
  120. ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0802840974 , стр. 57 
  121. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр. 119 
  122. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , страницы 14–16 
  123. ^ Джон Коллер (2007), Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1 , страницы 98–106 
  124. ^ аб Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86 
  125. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, страницы 19–38.
  126. ↑ Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплюрализма. iUniverse. стр. 62–63. ISBN 978-0-595-39312-1.
  127. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. стр. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  128. ^ Индуистская философия. Архивировано 14 апреля 2013 г. в Wayback Machine , IEP. Цитата: «Двайта: Мадхва - один из главных теистических представителей Веданты. По его мнению, Брахман - личный Бог, и, в частности, Он - индуистское божество Вишну».
  129. ^ ab Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. стр. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  130. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 12-13, 213-214, 758-759 
  131. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  132. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплюрализма, iUniverse, стр. 59–60, ISBN 0-595-39312-8 . 
  133. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН 978-0195148923.
  134. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)». Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 29 февраля 2016 г.
  135. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2014 г.). стр. 417–424. ISBN 978-8120800687.
  136. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373. ИСБН 81-208-0365-5.
  137. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликовано Мота Мандиром, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917.
  138. ^ «Брахмавад Санграха», Паб. Вайшнав Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индаур, Индия, 2014 г.
  139. ^ "Шуддхадвайта". Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 2 июня 2023 года . Проверено 2 июня 2023 г.
  140. ^ Господь Чайтанья. Архивировано 7 июня 2002 г. на Wayback Machine (krishna.com). «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  141. ^ "Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com" . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 7 июня 2002 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  142. ^ «Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com» . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  143. ^ Даса, Сатьянараяна (2007). «Шесть сандарбх Дживы Госвами». В Брайанте, Эдвин (ред.). Кришна: справочник . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 378. ИСБН 978-0-19-514891-6.
  144. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, Том. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  145. ^ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , страницы 367–378; Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN 978-1591022992 , стр. 84 
     
  146. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Рой В. Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии. Архивировано 14 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Philosophy East and West, 34 (2): 161–174. 
  147. ^ В.В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья , существовали также явно атеистические школы индуистской традиции. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа Чарвака.", doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  148. ^ abc Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии. Издательство Принстонского университета. стр. 227–249. ISBN 0-691-01958-4.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  149. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Базовый текст и комментарии к нему: Проблема представления и понимания Чарваки / Локаяты, Аргумент: Философский журнал, выходящий два раза в год, Выпуск 1, Том 3, страницы 133–150
  150. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии . 30 (6): 597–640. дои : 10.1023/А: 1023569009490. S2CID  169948463.
  151. ^ Дейл Рип (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812932 , страницы 53–58 
  152. ^ Бальцерович, Петр (2016), «Джаяраши», в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Весна 2016 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 8 июля 2020 г. , получено 8 июля 2020 г.
  153. ^ Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии. стр. 5–7.
  154. ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16.
  155. ^ Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45.
  156. ^ Наводнение 1996, с. 86.
  157. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  158. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  159. ^ Наводнение (2003), с. 206.
  160. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  161. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103
  162. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107
  163. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва Сидданта», в Христианской энциклопедии Святого Фомы в Индии, Ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  164. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Священных Писаний Шайвы Сидданты» в Христианской энциклопедии Св. Фомы в Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  165. ^ Наводнение (2006), с. 120.
  166. ^ Наводнение (2006), с. 122.
  167. ^ Наводнение 1996, с. 168.
  168. ↑ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Лакшман Джи.
  169. ^ Дычковский, с. 4.
  170. ^ Трика Шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1.
  171. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Свами Лакшман Джи, стр. 103.
  172. ^ аб Дычковски, с. 51.
  173. ^ Наводнение (2005), стр. 56–68.
  174. ^ Сингх, Джайдева. Пратьябхиджняхридайам. Молтилал Банарсидасс, 2008. Стр. 24–26.
  175. ^ Дычковский, с. 44.
  176. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  177. ^ Шанкарананда (Свами). Сознание – это все, Йога Кашмирского Шиваизма. ПП. 56–59
  178. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. ПП. 330–334.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки