stringtranslate.com

Брахма Сутры

Брахма -сутры ( санскрит : ब्रह्मसूत्राणि ), также известные как Веданта-сутра (санскрит: वेदान्त सूत्र), [1] [примечание 1] Шари Рака Сутра , [примечание 2] и Бхикшу-сутра , [примечание 3] представляют собой санскритский текст, который синтезирует и гармонизирует идеи и практики Упанишад. Его приписывают мудрецам Бадарайане и Вьясе , но, вероятно, это совокупность постепенных дополнений и изменений различных авторов к более раннему труду, завершенному в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. н.э. [5] [примечание 4] Самая старая версия может быть составлена ​​между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э., [6] [7] причем наиболее вероятной датой является 200 г. до н.э. [8]

Брахма -сутры состоят из 555 афористических стихов ( сутр ) в четырех главах, [9] посвященных достижению знания Брахмана. [1] [10] Предполагая, что Упанишады являются безошибочными откровениями, описывающими одну и ту же метафизическую Реальность, Брахман , который не может быть разным для разных людей, текст пытается синтезировать и гармонизировать разнообразные, а иногда и явно противоречивые видья («знания»), и упасаны (медитация, поклонение) Брахману . Он делает это с точки зрения бхедабхеды , [1] утверждая, как утверждает Джон Коллер: «что Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неразличимы (адвайта), тождественны». [11] Первая глава объединяет различные взгляды на Брахман или Абсолютную Реальность, содержащиеся в Упанишадах. Во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, выдвигаемые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистской философии, таких как ньяя , йога , вайшешика и мимамса , а также неортодоксальных школ, таких как буддизм и джайнизм . [12] В третьей главе сравниваются видья и упасаны , найденные в Упанишадах, и решается, какие из них схожи и могут быть объединены, а какие различны. [13] В последней главе говорится, почему такие знания являются важной человеческой потребностью. [6]

Брахма -сутры — один из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой . [1] [4] [web 1] Он оказал влияние на различные школы индийской философии, но по-разному интерпретировался недуалистической подшколой Адвайта Веданты , теистическими субшколами Вишиштадвайта и Двайта Веданта, а также другими. [web 1] Некоторые комментарии к Брахма-сутрам утеряны для истории или еще не найдены; из сохранившихся наиболее хорошо изученные комментарии к Брахма-сутрам включают бхашью Ади Шанкары , [1] Рамануджи, Мадхвачарьи , Бхаскары и многих других. [14]

Автор и хронология

Брахма -сутры или Брахмасутра приписывают Бадараяне . [15] В некоторых текстах Бадараяну также называют Вьяса , что буквально означает «тот, кто устраивает». [15]

Бадараяна был Гуру (учителем) Джаймини , последнему приписывают авторство Мимамса-сутр школы индуистской философии Мимамса. [15] Это вполне вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна подчеркивает знание, в то время как Джаймини подчеркивает ритуалы, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противореча друг другу. [16]

Текст Брахма-сутры датируется веками, последовавшими за Буддой и Махавирой , поскольку в главе 2 он упоминает и критикует идеи буддизма и джайнизма. [17] Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует все основные известные ортодоксальные индуистские традиции. школы философии, кроме Ньяи . [17] [18] Точный век его составления или завершения в окончательном виде неизвестен. 200 г. до н. э. кажется наиболее вероятной датой его первоначального составления, [8] при этом такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был составлен где-то между 500 и 200 гг. до н. э., [ 6] [7] , в то время как Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо предполагают 2-й век до нашей эры как более вероятный. [19] [20] Поль Дойссен относит это время между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э. [19]

Герман Якоби в начале 20-го века предположил, что буддийские концепции Мадхьямаки, такие как Шуньявада , признанные в Брахма-сутрах , могут быть поздним изобретением, и предполагает, что и Шуньявада, и Брахма-сутры могли возникнуть между 200 и 450 годами нашей эры. [19] Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и интерпретацию сутр 2.2.28-32 при датировке всего документа и заявляя, что «Брахма- сутры не могли быть составлены позже начала Наша эра". [21] [22] Согласно Хадзиме Накамуре, Брахма-сутры, вероятно, были завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры. [5] Существование более ранних версий Брахма-сутр и множества авторов, предшествовавших Бадарайане, подтверждается текстовыми свидетельствами. [23]

Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, заявляют, что Брахма-сутры , дошедшие до наших дней, могут быть работой нескольких авторов, кроме тех, кто жил после Бадараяны, и что эти авторы составляли сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры , начиная примерно с 300 г. до н.э. примерно по 400–400 гг. 450 г. н.э. [24] [примечание 5] Накамура утверждает, что первоначальная версия Брахма-сутр , вероятно, очень древняя и ее создание совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н.э.). [27]

Наталья Исаева утверждает: «В целом ученые довольно единодушны, считая наиболее вероятной датой появления Брахма-сутр где-то между II веком до нашей эры и II веком нашей эры. [19]

Назначение более поздней даты из-за упоминания концепций буддизма и т. д. отвергается Мадхвачарьей в его работе «Анувьякхьяна». [28] Он объясняет упоминание различных философий и их критику в Брахма-сутре опровержением общих идей, которые вечны. А не конкретные школы мысли, такие как буддизм и т. д. Так что нет необходимости назначать более позднюю дату.

Состав

Брахма -сутры состоят из 555 афоризмов или сутр, разделенных на четыре главы ( адхьяя ), каждая глава разделена на четыре части ( пада ). [9] Каждая часть далее подразделяется на разделы, называемые Адхикаранами, с сутрами . [9] Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют Адхикарани « тематическим исследованием» с определенным герменевтическим процессом. [29] [30]

Каждая Адхикарана Брахма -сутр имеет разное количество сутр, и большинство разделов текста структурированы так, чтобы обращаться к следующему: [9] [32] [примечание 6]

  1. Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний. Установка контекста.
  2. Вишайя (विषय): предмет, проблема или тема
  3. Висмайя (विस्मय): сомнение, неуверенность или растерянность. Также называется Сандеха (संदेह).
  4. Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): взгляд на первый взгляд, или предыдущая часть и аргументы
  5. Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы.

В тексте Брахма-сутры 189 адхикаран . [35] [примечание 7] Каждый раздел (пример из практики) в тексте открывается Мукхья ( главной, главной) сутрой, в которой излагается цель этого раздела, а различные разделы Брахма- сутр включают Вишая-Вакья (цитируйте текст). источники и доказательства, которые они используют). [9]

Сутры предназначались для помощи в памяти ученика, прошедшего долгие дискуссии со своим гуру, поскольку средства памяти или подсказки и максимум мыслей были сжаты в нескольких словах, которые были недвусмысленными, передающими суть рассуждений по теме. [36] Сутры текста, как утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, структурированы как нить, которая связывает вместе тексты Веданты, как гирлянда из цветов. [9]

Содержание

Сенгаку Майеда утверждает, что Брахма-сутры дистиллируют и консолидируют обширные учения, содержащиеся в различных Упанишадах индуизма, обобщая, систематизируя, объединяя и систематизируя теории Упанишад, [24] возможно, «написанные с ведантической точки зрения Бхедабхеды». [37] Ведическая литература превратилась в огромную коллекцию идей и практик, начиная от практических ритуалов (карма-канда) и заканчивая абстрактной философией (джнана-канда), [24] [38] с различными и противоречивыми теориями по метафизическим проблемам. разнообразные взаимопротиворечащие несистематизированные учения о ритуалах и философии, присутствующие в Упанишадах. [24] [38] Развивались традиции текстовой интерпретации. В то время как «Мимамса -сутра» Джаймини фокусировалась на внешних ритуалах как духовном пути, « Брахма-сутры » Бадараяны , единственная сохранившаяся работа из нескольких таких сборников, фокусировались на внутренней философии как духовном пути. [24] [38]

Вступительная сутра

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा
Затем следует исследование Брахмана.

—Брахма-сутра 1.1.1 [39]
Оригинал на санскрите: Брахма-сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2</ref> [40]

В тексте рассматриваются и критикуются большинство основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также все неортодоксальные индийские философии, такие как буддизм, за исключением философий санкхьи и йоги , которые в нем высоко ценятся и регулярно ссылаются на них во всех четырех главах, добавляя: сутры 2.1.3 и 4.2.21 о том, что йога и санкхья схожи. [41] В тексте часто цитируются и цитируются десять основных Упанишад , Каушитаки Упанишад и Шветашватара Упанишад в нескольких сутрах, но также упоминаются Упанишады, ныне неизвестные и утерянные. [41] В содержании текста также признаются и анализируются различные ведические школы, а также упоминается существование множества различных версий одного и того же основного текста. [42]

Сутры Брахма-сутр представляют собой афоризмы, которые Поль Дойссен называет «нитями, вытянутыми в плетении, образующими основу паутины», и понятными, «когда добавляется уток » с комментариями. [43]

Глава 1: Что такое Брахман?

Центральной темой первой главы считается Саманвая (Гармония), поскольку она направлена ​​на очищение, синхронизацию и приведение в гармоничное целое, казалось бы, разнообразных и противоречивых отрывков в различных текстах Шрути . [44] [45] Он состоит из 134 сутр, с одиннадцатью адхикаранами в первой паде , семью адхикаранами во второй, четырнадцатью адхикаранами в третьей и восемью в четвертой паде . [46] Различные подшколы Веданты по-разному интерпретировали сутры последней Пады , а некоторые насчитывают только семь Адхикаран в четвертой Паде . [46]

Восприятие, умозаключение и слово ाभ्याम्

Если
сказать, что в отношении Слова (Вед) возникнет противоречие, мы скажем, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и умозаключения.
Комментарий Ади Шанкары: «Восприятие означает Шрути ; его достоверность не зависит ни от чего другого; умозаключение есть Смрити ».

— Брахма сутра 1.3.28 [47]
Оригинал на санскрите: Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2</ref>

В этой главе Брахма-сутры утверждается, что все Упанишады в первую очередь нацелены и последовательно описывают познание и медитацию Брахмана , высшей реальности. [48] ​​Брахман — это источник, из которого возник мир, в котором он присутствует и к которому он возвращается. Единственным источником познания этого Брахмана являются Шрути или Упанишады. [49]

Первое слово ( атха – сейчас, тогда) первой сутры вызывало разные интерпретации. Рамануджа и Нимбарка утверждают, что это относится к познанию Брахмана, которое приходит «после познания кармана и его плодов». Шанкара считает, что это указывает на «приобретение четырех необходимых» качеств: «различение между вечными и невечными вещами, отвращение к наслаждению чувственными объектами здесь и в следующем мире, обладание самоограничением, спокойствием и т. д. и желание быть абсолютно свободным». Валлабха не согласен с тем, что человеку необходимы четыре качества, прежде чем приступить к исследованию Брахмана, и интерпретирует « атху » как просто начало новой темы. [50] : 58 

Сутры 1.1.5–11 отражают точку зрения школы санкхья о том, что Брахман не может быть причиной мира и что Принцип мира бессознателен. Текст опровергает это утверждение, используя ссылки на Священные Писания, чтобы доказать, что Принцип мира и сам Брахман сознательны. Остальные сутры в Паде 1.1 и все сутры в Падах 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным фокусом Упанишад, представляет собой различные аспекты эмпирической реальности, цитируя в подтверждение различные стихи из Тайттирия-Упанишады , Чандогья-Упанишады , Каушитаки Упанишады , Мундака-Упанишады. , Катха Упанишада , Брихадараньяка Упанишада и Прашна Упанишада . [51] [52]

В первой главе сутр 1.4.1–15 представлены теории санкхьи о Пракрити и отвергаются ее теории, демонстрируя их несовместимость и неправильные интерпретации Катхи, Брихадараньяки, Шветашватара и Тайттирия Упанишад. [51] Сутры 1.4.23-27 утверждают, согласно многим школам, что Брахман является действующей причиной и материальной причиной мира. [51] Последняя сутра первой главы распространяет аргументы, опровергающие теории санкхьи, на теории атомистов ( школа индуистской философии Вайшешика ). [51]

Глава 2: Обзор конкурирующих теорий

Вторая глава ( Авиродха : отсутствие конфликта, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии Веданты и утверждает, что центральные темы Веданты совпадают в различных ведических текстах. [9] Брахма Сутра утверждает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые теперь классифицируются как индуизм, джайнизм и буддизм. [53] Вторая глава состоит из 157 сутр, с тринадцатью Адхикаранами в первой Паде , восемью во второй, семнадцатью Адхикаранами в третьей и девятью в четвёртой Паде . [54] В то время как вся первая глава сосредоточена на демонстрации того, что доктрина санкхьи о том, что мир, созданный бессознательной прадханой , ошибочна и что Упанишады обосновывают сознательный Брахман как причину мира, вторая глава посвящена реагированию на возражения против учения о Брахмане, высказанные в других школах. Первая Адхикарана утверждает, что когда смрити (тексты умозрительных рассуждений) противоречат шрути ( Ведам), должно быть подтверждено только то, что поддерживается Ведами. [50] : 75 

Вторая глава Брахма-сутры по-разному интерпретировалась различными монистическими, теистическими и другими подшколами Веданты. [48] ​​[55] Школа Адвайты, например, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что основанная на «идентичности Атмана и Брахмана» система Адвайты является последовательной системой, в то время как другие системы противоречат Упанишадам или внутренне несовместимы или несогласованы с наблюдаемыми. реальность и космос. [48] ​​Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и после этого каждая объясняет, как другие системы противоречат Упанишадам или являются непоследовательными. [55]

Пада 2.1 открывается аргументом Адхикараны школ санкхьи и вайшешики о том, что смрити должна быть основой для изучения концепции Брахмана, а также их возражениями против теории отражения Веданты. Брахма -сутры в пунктах 2.1.13–2.1.20 утверждают, что субъект и объект едины в Брахмане, что согласуется с санкхьей в том, что причина и следствие тождественны, добавляя, что Брахман и эмпирический мир, следовательно, едины. [56] Сутры с 2.1.21 по 2.1.36 представляют проблему зла , предлагая свою собственную доктрину для ее решения, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельства, созданные действиями живых существ с течением времени. [57]

Сутры Пады 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими подшколами Веданты. [58] [58] [59] [60] Монистическая школа Адвайты утверждает, что невежество или авидья (неправильное знание) является корнем «проблемы зла»; напротив, дуалистические школы Веданты считают карму и самсару корнем. [61] [примечание 8]

Атомистические физико-теологические теории школ Вайшешики и Санкхья находятся в центре внимания первых семнадцати сутр Пады 2.2. [62] Теории буддизма опровергаются в сутрах с 2.2.18 по 2.2.32, [примечание 9] , тогда как теории джайнизма анализируются с помощью текста сутр с 2.2.33 по 2.2.36. [12] [64]

Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в пунктах с 2.2.37 по 2.2.45. [65] Рамануджа и Шанкара расходятся во мнениях в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих соответствующих комментариях, но оба согласны с тем, что теория возникновения Прадьюмны ( интеллекта) в конкурирующей ортодоксальной системе является основным недостатком. [66]

Первые восемь тематических исследований в третьей Паде главы 2 обсуждают, имеет ли мир происхождение или нет, является ли Вселенная совечной Брахману или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты). и возвращается ли Вселенная периодически в Брахман. [67] Последние девять Адхикаран третьей Пады обсуждают природу души, вечна ли она, является ли душа агентом, отношения души с Брахманом, и приводят доказательства того, что душа существует и бессмертна. [68] [69]

Последняя пада второй главы извлекает и обобщает теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их связи с праной (жизненным дыханием) в различных ведических брахманах и упанишадах. [70] [71] Брахма -сутры утверждают, что органы внутри живого существа являются независимыми принципами в седьмой и восьмой Адхикаране четвертой Пады . [71] [72] Различные подшколы Веданты интерпретируют сутры четвертой Пады по-разному. [71]

Глава 3: Средства духовного познания

Тексты Веданты, сутры 3.1.1-4 и 3.3.5-19 Брахмасутры, описывают различные формы медитации. Их следует объединить, слить в одно и практиковать, потому что нет различия в их основном значении — Я, уме, знании и состоянии. [73] [74]

Третья глава ( Садхана : средства): описывает процесс, посредством которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны. [75] Третья глава является самой длинной и состоит из 186 сутр, с шестью адхикаранами в первой паде , восемью во второй, тридцатью шестью в третьей и четырнадцатью адхикаранами в четвертой паде . [76]

Природа освобождения знаний

Третья глава посвящена стремлению к познанию Брахмана и средствам его достижения. [48] ​​Неудовлетворенность мирской жизнью и усиление стремления к освобождению упоминаются, рассматривая теорию смерти и возрождения, [77] карму и важность поведения и свободной воли, [78] и связь между Атманом (Я, Душой) и Брахман обсуждается в разделах 3.1 и 3.2 текста. [48] ​​[79]

अपि संराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
И (Брахман постигается) также в совершенной медитации, согласно восприятию (Шрути, Пра тйакша ) и умозаключение (Смрити, Анумана ).

प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्क ात्
И как в случае с (физическим) светом и тому подобным, существует неразличение (двух «Я»), света (Я) по своей активности, из-за повторяющихся заявлений (в Писании).

अतोऽनन्तेन तथा हि लिङ्गम्
Поэтому (индивидуальная душа вступает в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо так (является библейским) указанием.

-  Брахма-сутра 3.2.24 - 3.2.26, [80] [81]

В разделах 3.3 и 3.4 описывается необходимость самообучения, размышления прочитанных текстов, медитации и т. д. [82] как шаги на пути к прогрессу, а также роль санньясы (монаха, нищего) в стремлении к духовному знанию. [48]

Упасана (поклонение, медитация)

Третья пада , как утверждает Жорж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма- сутр , описывая, как «медитация на Брахмане позволяет индивидуальной душе получить окончательное освобождение», и гармонизируя различные взгляды Упанишад на этот счет. [83] [84] Упанишады описывают множество упасан о Брахмане, имеющих значительное сходство, но также и различия из-за различий в передаче в различных ведических школах. Брахма-сутра в Адхикаранах третьей и четвертой пады, утверждает Тибо, утверждает, что в этих учениях нет противоречия и что «различные Упанишады следует рассматривать как учения об одном и том же предмете, и поэтому идеи должны быть объединены в одно». медитация». [83]

सैव हि सत्यादयः
Ибо Истины так далее (в разных текстах), суть одно и то же знание.

-  Брахма-сутра 3.3.38, [85] [86]

Наиболее часто упоминаемыми текстами в этих разделах являются Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада , Каушитаки-упанишада , Катха-упанишада , а также неупанишадические части Шатапатха-Брахмана и Айтерея-араньяки . [83] Темой медитации, как утверждают Брахма-сутры, является духовное знание Брахмана; объектом этого знания, утверждает Тибо, является «Брахман, рассматриваемый как внутреннее Я всего». [87]

Хотя упасану можно рассматривать как разновидность медитации, это нечто большее, чем дхьяна или сидение в медитации; [примечание 10] это непрерывная практика «постоянного памятования» о Брахмане или Божественном в течение дня, как кульминация жизни духовного развития. [88]

Брахма-сутры, помимо рекомендации медитации, предполагают, что ритуалы и обряды не нужны, поскольку именно знание достигает цели. [89]

И именно поэтому нет необходимости зажигать огонь и так далее.

-  Брахма-сутра 3.4.25, [89] [90]

В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить внутренние загрязнения, дать возможность успокоиться и отвлечься от чувственных занятий и, следовательно, помочь ему в способности медитировать и получить окончательное знание. [91] В сутрах с 3.4.28 по 3.4.31 текст также обсуждает, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно употреблять во время духовного путешествия. Сутры, переводит Тибо, вытекают из ведических текстов, в которых говорится, что существует «запрет причинять вред любому живому существу», однако, как утверждают писания, «только в случае опасности для жизни, в случаях крайней необходимости пища любого рода разрешается». разрешено есть». [92] [93]

Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, преследующий средства духовного познания, должен стремиться к детскому состоянию невинности, психологическому состоянию, свободному от гнева, эгоцентризма, гордости и высокомерия. [94] Текст заявляет, что, согласно ведической литературе, знание возможно в этой жизни, что каждый является собственным препятствием на этом пути, что освобождение и свобода являются плодом знания. [95] [96]

Глава 4: Польза духовного знания

Четвертая глава ( Пхала : результат): рассказывает о состоянии, которое достигается при окончательном освобождении. Это самая короткая глава, содержащая 78 сутр и 38 адхикаран. [75] Последняя глава содержит четырнадцать Адхикаран в первой Паде , одиннадцать во второй, шесть в третьей и семь Адхикаран в четвертой. [97] В последней главе Брахма-сутр обсуждаются необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения. [48]

Вступительные сутры главы 4 продолжают обсуждение медитации как средства познания, а в сутре 4.1.3 резюмируется, что это состояние, в котором человек принимает: «Я есть Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно Я есть, о святое божество, и я действительно есть ты, о святое божество» (Джабалас), и «Бога следует созерцать как Самость», а индивидуум — как тело Бога (Рамануджа). [98] [99] [100]

По достижении Душой Высшего света проявляется ее истинная природа, как мы заключаем из слова «свой».
«Я», чья истинная природа проявила себя, высвобождается; согласно обещанию (данному в Священном Писании).
Свет, в который входит душа, — это Самость, согласно теме главы.
Освобожденная душа пребывает в неотделении от высшего Я (Брахмана), потому что оно видимо.

-  Брахма-сутра 4.4.1 - 4.4.4, [101] [102]

Освобожденная душа, утверждает Брахма-сутры , имеет природу Брахмана, обладающую внутренней силой и знанием, свободную от зла, свободную от горя, свободную от страданий, обладающую блаженством, и «для такой есть свобода во всех мирах». [103] [104]

Комментарии

К тексту Брахма-сутр было написано множество комментариев , но многие из них, такие как комментарий Бодхаяны, [примечание 11] Упаварши, [примечание 12] и восемнадцать из двадцати одного, упомянутого Нараяной в « Мадхвавиджая-бхава-пракашике» , считаются утерянными. [14] Из сохранившихся комментариев самый ранний из сохранившихся — Ади Шанкара . [14]

Разнообразие комментариев к Брахма-сутрам , написанных различными подшколами индуизма (см. Таблицу), свидетельствует о центральной важности Упанишад, которые резюмируются в тексте. [14]

Экзегеза

Сутры в тексте могут читаться и читались по-разному. [44] Некоторые комментаторы читают каждую строку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, рассматривая некоторые сутры как контекстуально связанные. [44] Творческие читатели читают последнее слово сутры как начальное слово для следующего, некоторые рассматривают данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих как Сиддханта (предлагаемое учение или заключение). [44] Например, утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 считает упомянутую в ней сагуна Брахмана Пурва-пакшей , но признает, что некоторые учёные интерпретируют эту сутру как сиддханту . [44] Другим примером является интерпретация Шанакрой набора сутр (2.3.19-28) как отражающих Пурва -пакшу , а Рамануджа считает тот же набор сутр отражающим Сиддханту . Шанкара утверждает, что описание индивидуального «я» ( дживы ) как атомарного размера в этих сутрах отмечает Пурва-пакшу , тогда как Рамануджа считает это Сиддхантой . Разногласия между комментаторами касаются того, где разделить текст на Адхикараны . Хотя в тексте есть четкое разделение на адхьяи и пады , ни одно разделение адхикаран не является общепринятым, поэтому существуют разногласия относительно того, как следует разделять сутры в каждой адхикаране . [50]

Другой аспект текста сутр, который приводит к различиям в толкованиях, заключается в том, что слова в сутрах могут означать разные вещи. В сутре 2.3.15 используется слово антара , которое означает как «без», так и «посреди». Шанкара, Рамануджа и Нимбарка согласны с тем, что это слово означает «посреди», но Мадхва утверждает, что это слово должно означать «без». Весьма вероятно, что интерпретации, данные Шанкарой, Рамануджей, Нимбаркой и Мадхвой, возникли не на пустом месте, а их ключевые элементы, скорее всего, существовали еще до написания самих Брахма-сутр . Чрезвычайно сложно определить, какие из интерпретаций комментаторов на самом деле верны оригиналу, и есть вероятность, что автор Брахма-сутр имел в виду философскую систему, которую имели Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и их последователи. выразился. [50]

Переводы

Брахма -сутры были переведены на немецкий язык Полем Деуссеном и на английский Джорджем Тибо. [122] Перевод Тибо, по мнению Де Бари и Эмбри, «вероятно, лучший полный перевод на английский язык». [122] Винаяк Сакарам Гхат из Бхандаркарского института восточных исследований провел подробный сравнительный анализ комментариев Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Ади Шанкары и Мадхвачарьи к Брахма -сутре и пришел к выводу, что сбалансированные комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкий смысл Брахма-сутры, принимая во внимание оба вида сутр: те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. [50]

Влияние

Текст является частью Прастханатраи , или трех отправных точек школы индуистской философии Веданта . [4] Брахма -сутры составляют Ньяя-прастхану (न्याय प्रस्थान) или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как Основные Упанишады представляют собой Шрути- прастхану или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад-гита представляет собой Рити Прастхана или «отправная точка запоминания канонической основы». [4]

Природа и влияние Брахма-сутр , утверждает Поль Дойссен, «стоит по отношению к Упанишадам в том же отношении, как христианская догматика к Новому Завету: она исследует их учение о Боге, мире, душе в условиях ее странствий и избавления, устраняет очевидные противоречия доктрин, систематически связывает их вместе и особенно заботится о защите их от нападок противников». [123]

Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, как утверждает Деуссен, которые показывают «далеко идущую аналогию с Ветхим и Новым Заветами», части произведений (карма-канда), которая включает в себя благословляющие мантры , жертвоприношения и церемонии, подобные Ветхому. Завет и Часть Знания (джнана-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, творце, душе, теологии, морали и добродетелях, таких как Новый Завет. [123] Соответствующее влияние двух документов, Нового Завета на христианство и Брахма-сутры на индуизм, было очень значительным. [123] Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но, как утверждает Арвинд Шарма , существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутр в индуистских традициях, поскольку в индуизме тексты никогда не считались закрытыми, средства и смысл сотериологии различались, и было принято разнообразие идей о двойственности и монизме, а также о Боге. [124]

Влияние текста Брахма-сутры на Веданту и, в свою очередь, на индуизм было историческим и центральным, утверждает Накамура: [125]

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских трудах, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и так далее. Что особенно заслуживает внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, искали в философии Веданты теоретические основы своего богословия. Влияние Веданты заметно в священных писаниях индуизма, таких как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Многие комментарии к фундаментальному писанию Веданты, Брахма-сутрам , были написаны основателями или ведущими учёными различных сект индуизма и передаются по сей день как документы, необходимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых в Индии сегодня, называемых пандитами, являются учениками Веданты, и подавляющее их число принадлежит к линии Шанкары – по данным некоторых авторитетов, пять шестых всех пандитов.

-  Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Том 2 [125]

Фритьоф Шуон следующим образом описывает роль Брахма-сутр в индуизме:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в « Брахма-сутрах» и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, представляет собой бесценный ключ для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционная духовность.

-  Фритьоф Шуон (1975), Один из величайших светил мира [126] [127]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ От Веданты , что буквально означает «конечная цель Вед » . [2]
  2. ^ Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Я, Душа». [3] Название Сарирака-сутры встречается, например, в трудах Ади Шанкары. [4]
  3. ^ Что буквально означает «Сутры для монахов или нищих». [4]
  4. ^ : [5] «... мы можем предположить, что 400–450 годы — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в сохранившейся форме».
  5. ^ Белвалкар предполагает, что когда-то существовали тексты в стиле Брахма-сутры для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада и Бхагавад-гита . [25] Сохранившаяся в настоящее время версия Брахма-сутры представляет собой составную версию, утверждает Белвакар, с самым старым слоем, состоящим из Чандогья-Брахмасутры; второй уровень, который объединил различные Брахма-сутры в один документ и добавил Смрити -пады и Тарка-пады ; а третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий противостоящих неортодоксальных школ индийской философии. [25] Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть очень поздними вставками, утверждает Белвалкар. [25] Я.Б. ван Буйтенен писал в 1956 году, что теория Белвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. [26]
  6. ^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе. [9] [33] [34]
  7. ^ Монисты, теисты и другие субтрадиции Веданты по-разному подсчитывают количество Адхикаран. Например, Рамануджа считает сутры с 2.2.28 по 2.2.32 двумя Адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество Адхикаран в тексте Брахма-сутр незначительно варьируется от 189 в некоторых подшколах Веданты. См. страницу li во «Введении» Тибо. [35]
  8. ^ Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья - это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская/теологическая проблема Адвайта Веданты. Это причина зла, существующего в мире. Устраните невежество, и человек поймет, что атман - это Брахман. Это также важнейший философский вопрос в философии Адвайты. Адвайте не нужно объяснять, почему совершенное божество было мотивировано создать мир или почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты не существует ни творения, ни любой Бог, создающий мир. Высшая истина – это Брахман, единый без второго, истинное Я, Атман». [61]
  9. ^ Сутры с 2.2.18 по 2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры с 2.2.28 по 2.2.32 утверждают и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистическими и теистическими подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. [12] Сутру, основанную на анализе сутры трех ученых, см. у Грегори Дарлинга. [63]
  10. ↑ Медитация ( упасана ) определяется Шанкарой, утверждает Клаус Витц, как «непрерывная последовательность сравнимых основных концепций, убеждений, не перемежающихся несходными, которая протекает в соответствии с писаниями и связана с объектом, предписанным в писаниях». [88] Для Шанкары медитация кажется родственной дхьяне , как практике концентрации на объекте медитации, утверждает Витц, состоянию «поглощения или погружения в по существу единую мысль» и «концентрации на ней, исключая общепринятые представления». до тех пор, пока человек не отождествится с ним так же полностью, как со своим телом». [88]
  11. ^ Комментарий Бодхаяны к Брахма-сутрам , а также комментарии Танки, Драмиды, Бхартрипрапанчи, Бхартримитры, Бхартрихари (V век [105] ), Брахмадатты и Шриватсанки упоминаются в Раманудже XII века и Сиддхитрайе Ямуначарьи XI века , все эти комментарии вероятно, намного старше комментария Ади Шанкары. [14] [106]
  12. ^ Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутрам, возможно, был самым ранним, и тот, кого почитают различные и антагонистические подшколы Веданты; его упоминают Шанкара, Бхаскара и даже ученые неведантистских школ индуистской философии. [107]

Рекомендации

  1. ^ abcde Лохтефельд (2002), с. 124.
  2. ^ Деуссен (2015), стр. 3–4.
  3. ^ Радхакришна (1960), с. 22 со сноской 2.
  4. ^ abcde Исаева (1992), с. 35, со сноской 30.
  5. ^ abc Накамура (1989), с. 436.
  6. ^ abc Лохтефельд (2002), с. 746.
  7. ^ аб Клостермайер (2010), с. 501.
  8. ^ аб Коллинсон и Уилкинсон (1994), стр. 48.
  9. ^ abcdefgh Радхакришна (1960), стр. 23–24.
  10. ^ Радхакришна (1960), с. 21.
  11. ^ Коллер (2013), с. 99.
  12. ^ abc Darling (2007), стр. 161–164.
  13. ^ Шивананда (1977), стр. 465–467.
  14. ^ abcdef Радхакришна (1960), стр. 26–27.
  15. ^ abc Радхакришна (1960), с. 22 со сносками 3 и 4.
  16. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786 , стр. 20
  17. ^ аб Радхакришна (1960), с. 22 со сноской 6.
  18. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 21 
  19. ^ abcd Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36 
  20. ^ Радхакришна (1960), с. 22 со сносками 3 и 4.
  21. ^ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, страница 299
  22. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 6-7 
  23. ^ Клостермайер (2007), с. 354.
  24. ^ abcde Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , стр. 12 
  25. ^ abc SK Belvalkar (1936), Дрштантас в «Брахмасутрах», Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, стр. 30-31
  26. ^ JAB ван Буйтенен (1956), Ведартхасамграха Рамануджи, Институт последипломного образования и исследований Деканского колледжа, OCLC  1541182, стр. 28
  27. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страница 53 со сноской 118 
  28. ^ "Сарвамула Грантха - Ачарья Шримаданандатиртха". anandamakaranda.in . Проверено 21 мая 2022 г.
  29. ^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: межкультурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабесон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179 
  30. ^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д.П. Чаттопадхьяя, Л.Э. Эмбри и Дж. Моханти), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , стр. 293-294 
  31. ^ С.К. Белвалкар (1936), Дрштантас в Брахмасутрах, Гарвардский журнал азиатских исследований, Том. 1, № 1, стр. 28-32
  32. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 7-8 
  33. ^ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (мимамса), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, № 2, стр. 337-385
  34. ^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса, Труды Американского философского общества, новая серия, том. 86, № 3, стр. ix
  35. ^ ab Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi
  36. ^ Сутры были подсказками памяти.
  37. ^ Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта, Интернет-энциклопедия философии
  38. ^ abc Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19-25, 6-12 
  39. ^ Радхакришна (1960), с. 227.
  40. ^ Джордж Адамс (1993), Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809314 , страница 38 
  41. ^ аб Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22-23 
  42. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 24 
  43. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26 
  44. ^ abcde Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , стр. 8 
  45. ^ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: создатель систематического богословия, религиоведения (издательство Кембриджского университета), том 22, выпуск 2, страницы 193-204
  46. ^ ab Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
  47. ^ Радхакришна (1960), стр. 301–302 со сносками.
  48. ^ abcdefg Фрэнсис X Клуни (1993), Теология после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71 
  49. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.73
  50. ^ abcde [1] Сравнительный анализ комментариев Брахма Сутры.
  51. ^ abcd Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40 
  52. ^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
  53. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.75
  54. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
  55. ^ аб Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , страницы 12-13 
  56. ^ Радхакришна (1960), стр. 345–354 со сносками.
  57. ^ Радхакришна (1960), с. стр. 354–365 со сносками.
  58. ^ аб Радхакришна (1960), стр. 354–365 со сносками.
  59. ^ С. Бидерман (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Том. 32, № 4, стр. 425-437
  60. ^ А. Л. Герман (1971), Индийская теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма Сутре II. 1. 32–36, Философия Востока и Запада, Том. 21, № 3, стр. 265-281
  61. ^ аб Стивен Каплан (2007), Видья и авидья: одновременно и одновременно?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, номер 2, страницы 178-203
  62. ^ Радхакришна (1960), стр. 366–377 со сносками.
  63. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368 
  64. ^ Радхакришна (1960), стр. 378–390 со сносками.
  65. ^ Радхакришна (1960), стр. 391–396 со сносками.
  66. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страница li
  67. ^ Радхакришна (1960), стр. 397–403.
  68. ^ Радхакришна (1960), стр. 403–422.
  69. ^ Пол Дойссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354 
  70. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix
  71. ^ abc Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74-100
  72. ^ Радхакришна (1960), с. 429.
  73. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212 
  74. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, Номер 1, страницы 19-38
  75. ^ Аб Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77
  76. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
  77. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
  78. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
  79. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
  80. ^ Радхакришна (1960), стр. 457–460.
  81. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
  82. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216 
  83. ^ abc Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
  84. ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70-72 
  85. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
  86. ^ Радхакришна (1960), с. 490.
  87. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxii-lxxiii
  88. ^ abc Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 198-200; См. также : Радхакришна, 1960, стр. 528–529. 
  89. ^ ab Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
  90. ^ Радхакришна (1960), с. 512.
  91. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
  92. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
  93. ^ Радхакришна (1960), стр. 514–515.
  94. ^ Радхакришна (1960), стр. 552–524.
  95. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
  96. ^ Радхакришна (1960), стр. 522–524.
  97. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
  98. ^ Радхакришна (1960), стр. 525–526.
  99. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
  100. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417 
  101. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
  102. ^ Радхакришна (1960), стр. 553–555.
  103. ^ Радхакришна (1960), с. 445.
  104. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
  105. ^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страница 25 
  106. ^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 5-6, 61-63 
  107. ^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 29-37, 46-48 
  108. ^ Стивен Кац (2000), Мистика и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр. 12 
  109. ^ Радхакришна (1960), стр. 28–39.
  110. ^ Радхакришна (1960), стр. 39–45.
  111. ^ Радхакришна (1960), стр. 45–46.
  112. ^ Радхакришна (1960), стр. 47–60.
  113. ^ Радхакришна (1960), с. 57.
  114. ^ Радхакришна (1960), стр. 66–78.
  115. ^ К. Шивараман (2001), Шиваизм в философской перспективе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499 
  116. ^ Радхакришна (1960), стр. 61–66.
  117. ^ Радхакришна (1960).
  118. ^ Радхакришна (1960), стр. 78–82.
  119. ^ PT Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 506. ИСБН 978-0-88706-139-4.
  120. ^ Радхакришна (1960), стр. 88–93.
  121. ^ Радхакришна (1960), стр. 93–94.
  122. ^ ab Уильям Теодор Де Бари и Эйнсли Эмбри (2013), Путеводитель по восточной классике, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231066754 , страница 97 
  123. ^ abc Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20-21 
  124. ^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71 
  125. ^ аб Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страница 3 
  126. ^ Ф. Шуон (1975), Один из величайших светил мира, в духовных перспективах, Очерки мистицизма и метафизики (редактор: TMP Mahadevan), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91
  127. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страница 11 

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ ab Британская энциклопедия индуистской философии Веданты (2013)

Внешние ссылки

Переводы и транслитерация
Комментарии