stringtranslate.com

Шветашватара Упанишад

Шветашватара- упанишада — индуистский текст I тысячелетия до нашей эры. Вверху: стих 1.1 в центре рукописи, окруженный бхасьей ( санскрит, письмо деванагари).

Шветашватара Упанишада ( санскрит : श्वेताश्वतरोपनिषद् или श्वेताश्वतरोपनिषत ) ् или श्वेताश्वतर उपनिषद् , IAST: Śvetāśvataropaniṣad или Śvetāśvatara Upaniṣad ) — древний санскритский текст, заложенный в Яджурведе . Он указан под номером 14 в каноне Муктики из 108 Упанишад . [1] Упанишада содержит 113 мантр или стихов в шести главах. [2]

Упанишада — одна из 33 Упанишад Тайттирий, связанных с традицией Шветашватара в Каракас Сакхе Яджурведы. [3] [4] Это часть «черной» «кришнаведической» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «беспорядочное, пестрое собрание» содержания в Яджурведе, в отличие от «белого» (ну организовано) Яджурведа, в которую включены Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада . [5]

Хронология Шветашватара Упанишад оспаривается, но общепринято считать ее сочинением Упанишад позднего периода. [4] [6] Текст включает в себя заключительную похвалу мудрецу Шветашватаре , считающемуся автором Упанишад. Однако ученые полагают, что хотя отдельные части текста по стилю демонстрируют индивидуальный отпечаток, стихи и другие разделы со временем интерполировались и расширялись; Упанишады в том виде, в котором они существуют сейчас, являются произведением более чем одного автора. [3]

Шветашватара-упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричине всего существования, его происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая имеется, время, природа, необходимость, случай и дух имели в качестве первопричины. [7] Затем он развивает свой ответ, заключая, что «Универсальная Самость существует в каждом человеке, она выражается в каждом существе, все в мире является ее проекцией, и что существует Единство, единство Самостей в одном и только Я». [4] Текст примечателен обсуждением концепции личного бога – Ишвары и предположением, что это путь к собственному Высшему Я. [3] [4] Текст также примечателен многочисленными упоминаниями Рудры и Шивы , а также других ведических божеств, а также кристаллизации Шивы как центральной темы. [3]

Шветашватара-упанишада комментируется многими древними и средневековыми учеными. [4] Это основополагающий текст философии шиваизма , [8] а также школ индуизма йоги и веданты . [3] Некоторые ученые 19-го века первоначально предполагали, что Шветашватара Упанишада является сектантской или, возможно, находится под влиянием христианства, гипотезы, которые оспаривались, а затем были отвергнуты учеными. [4]

Этимология

Шветашватара означает «несённый на белом коне».

Имя «Шветашватара» имеет составной санскритский корень Шветашва (श्वेताश्व, Швет + ашва), что буквально означает «белая лошадь» и «запряженная белыми конями». [9] Шветашватара — это соединение бахуврихи ( Шветашва + тара ), где тара означает «пересечение», «выносящий за пределы». [10] Слово Шветашватара переводится как «тот, кто несется на белом коне» или просто «белый мул, который несет». [3] [4]

Текст иногда пишется как Шветашватара Упанишада. Он также известен как Шветашватаропанишад или Шветашватаропанишад и как Шветашватаранам Мантропанишад. [4]

В древней и средневековой литературе этот текст часто упоминается во множественном числе, то есть как Шветашватаропанишада . [4] Некоторые метрические поэтические стихи, такие как Вакаспатьям, просто называют текст Шветашвой .

Хронология

Хронология Шветашватара Упанишады, как и других Упанишад, неопределенна и спорна. [6] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. . [6] [11]

Ранаде [12] относит хронологический состав Шветашватара Упанишад к четвертой группе древних Упанишад после Катха и Мундака Упанишад. Дойссен утверждает, что Шветашватара Упанишада отсылает к Катха Упанишаде и включает в себя фразы из нее, а также следует за ней в хронологическом порядке. [3]

По словам Патрика Оливелла , он был составлен после Брихадараньяки, Чандогьи, Кены и Катхи, вероятно, в последние несколько столетий до нашей эры, [13] демонстрируя неведические влияния . [13] [14]

Флад, а также Горский заявляют, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была составлена ​​в V-IV веках до н.э., [15] одновременно с Буддой. Пол Мюллер-Ортега датирует текст VI-V веками до нашей эры. [16] Филлипс в хронологическом порядке перечисляет Шветашватара Упанишад после Мандукья Упанишады, но до и примерно в то время, когда были составлены Майтри Упанишады, первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты. [6]

Винтерниц [17] предполагает, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была добуддийским произведением наряду с Катхой, Ишей, Мундакой и Прашна Упанишадами, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, таких как Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, была написана до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.

Некоторые разделы Шветашватара Упанишады почти полностью встречаются в хронологически более древних санскритских текстах [18] как попытки подкрепить ее доктрины «текстами, подтверждающими Веды». [19] Например, стихи с 2.1 по 2.3 также встречаются в главе 4.1.1 «Тайттирия- самхиты », а также в главе 6.3.1 « Шатапатха-брахмана» , а стихи 2.4 и 2.5 также встречаются как гимны в главах 5.81 и 10.13 « Риг» . Веды соответственно. [20] Точно так же многие стихи в главах с 3 по 6 также встречаются в почти идентичной форме в Самхитах Риг Веды, Атхарва Веды и Яджур Веды. [2]

Состав

Текст состоит из шести адхьяй (глав), каждая из которых содержит разное количество стихов. [2] Первая глава состоит из 16 стихов, вторая — 17, третья глава — 21 стих, четвертая — из 22, пятая — 14, а шестая глава — 23 стиха. Последние три стиха шестой главы считаются эпилогом. Таким образом, в Упанишадах 110 основных стихов и 3 эпилога. [21]

Эпилогический стих 6.21 представляет собой дань уважения мудрецу Шветашватаре за провозглашение аскетам знания Брахмана . [2] Эта заключительная заслуга структурно примечательна из-за ее редкости в древнеиндийских текстах, а также из-за того, что из нее следует, что четырехступенчатая система ашрама индуизма с аскетической санньясой была устоявшейся традицией к моменту стиха 6.21 Шветашватара-упанишады. был составлен. [22]

Поэтический стиль

Шветашватара-упанишада имеет поэтический стиль и структуру. [23] Однако, в отличие от других древних поэтических Упанишад, размерная структура Шветашватара-Упанишады значительно различается, является произвольной и непоследовательной во многих стихах в более поздних главах, а в некоторых, таких как стих 2.17, полностью отсутствует определенный поэтический размер, [24] предполагая, что текст сформировался из работ нескольких авторов за определенный период времени или был интерполирован и расширен с течением времени. [3] Первая глава является последовательной, с характеристиками, которые позволяют предположить, что это работа одного автора, вероятно, мудреца Шветашватара. [3]

Содержание

Шветашватара Упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричинах . [2] Ученые несколько разошлись в своих переводах: Макс Мюллер перевел вопросы следующим образом:

Ученики Брахмы говорят: Является ли Брахман причиной? Откуда мы родились?
Чем мы живем и куда идем?
О вы, знающие Брахмана, скажите нам, по чьему приказанию мы подчиняемся, будь то боль или удовольствие. Следует ли считать причиной

время, или природу, или необходимость, или случай, или элементы, или того, кого называют Пурушей ? Это не может быть и их союз, потому что он не самозависим, [25] и самость также бессильна, потому что существует, независимая от него, причина добра и зла.


-  Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, перевод Макса Мюллера [26]

Поль Деуссен переводит первые метафизические вопросы Упанишад следующим образом:

Учителя Брахмана говорят: Какова первопричина? Что такое Брахман?
Откуда мы родились? Чем мы существуем? и на чем мы основаны?
Кем управляемо наше существование, вы, мудрецы? в меняющихся условиях радости и печали?

Являются ли Время, Природа, Необходимость, Случай, Основная материя, Дух первопричиной?
Можно ли рассматривать их союз как первопричину?
Однако это не так, потому что Атман существует.
Тем не менее, Самость также недостаточно сильна, чтобы создавать радость и печаль!

-  Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, перевод Пола Деуссена [7]

Первопричина находится внутри каждого человека, это врожденная сила – Первая Адхьяя.

В стихе 1.3 Упанишад утверждается, что есть люди, которые посредством медитации и йоги осознали свою врожденную силу «Я», силы, которые были завуалированы их собственными гунами (врожденными личностями, психологическими качествами). [27] Следовательно, именно эта «сила Божественного Я» ( Дева Атман Шакти , देवात्मशक्तिं) внутри каждого человека управляет всеми первопричинами, включая время и «я». [28]

Бог, не-Бог, Вечный внутри меня – Первая Адхьяя.

В стихах с 1.4 по 1.12 Упанишад используется перечисление в стиле санкхьи, чтобы обозначить предмет медитации для тех, кто ищет познания Себя. В этих стихах используется поэтическое сравнение человеческого существа с непробуждённым индивидуальным «Я», описываемым как отдыхающий лебедь. [29]

В стихе 1.5, например, говорится: «Мы медитируем на реке, вода которой состоит из пяти потоков, которая бурна и извилиста с пятью источниками, чьи волны являются пятью жизненными дыханиями, чьим источником является ум, конечно же, пять видов восприятий. [30] У него пять водоворотов, его пороги — пять болей, у него пятьдесят [31] видов страданий и пять ветвей». Ади Шанкара и другие ученые объяснили, используя более древние индийские тексты, чему соответствует каждое из этих чисел. Например, пять потоков — это пять рецептивных органов человеческого тела, [32] пять волн — пять активных органов человеческого тела, [33] и пять порогов — основные этапы жизни, связанные со здоровьем. [34]

Предметом медитации, как утверждает Шветашватара Упанишада, является знающий и незнающий, Бог и не-Бог, оба из которых вечны. [35] В тексте проводится различие между высшим «Я» и индивидуальным «Я», [30] называя прежних Ишу и Ишвару и утверждая, что именно этот Высший Брахман является Вечным и в котором существует триада — бхоктри ( субъект), бхогья ( объект) и преритри (движитель). [36] С помощью медитации, когда существо полностью осознает и обладает этой триадой внутри себя, оно познает Брахмана. [35] [36] В стихе 1.10 текст утверждает, что мир состоит из Прадханы , которая преходяща, и Хары , [37] Бога, который нетленен. [30] Медитируя на Хару и таким образом становясь единым с Богом Харой , вы ведете путь к мокше (освобождению). От медитации на него, говорится в стихе 1.11, человек отправляется в третье состояние существования, сначала в состояние блаженного вселенского господства, а затем далее к «совершенной свободе, божественному одиночеству, кевалатваму, где индивидуальное «я» едино с божественным. себя." [30] [36]

Самопознание, самодисциплина и Атман как конечная цель Упанишад – Первая Адхьяя.

Шветашватара-упанишада в стихах с 1.13 по 1.16 утверждает, что, чтобы познать Бога, загляните внутрь, познайте своего Атмана (Самость). [30] Он предполагает медитацию с помощью слога Ом, где тленное тело человека подобно одной горючей палочке, а слог Ом — второй горючей палочке, которая при дисциплине и усердном сбивания палочек высвобождает скрытый огонь мысли и осознание внутри. Такое знание и этика, как утверждает Упанишада, являются целью Упанишад. [38]

Он и ее сын Сейсон Сэнсэй. ्निः ।
Дэниел Сонсон в Нью-Йорке. Нэнси ऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
Сэнсэй Сон Сэнсэй ् ।
Дэниел Джонс и его коллеги. Дэнни मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [39]

Как масло в кунжуте, как масло в молоке, как вода в Сроте , [40] как огонь в топливных палочках,
он находит в себе того Единого (Атмана), того, кто видит его через Сатью (правдивость). ) и Тапас (аскеза). (15)
Он видит всепроникающий Атман как масло, дремлющее в молоке,
укорененное в самопознании и самодисциплине – что является конечной целью Упанишад, конечной целью Упанишад. (16)

-  Шветашватара Упанишада 1.15-1.16 [38] [41]

Йога как средство самопознания и самодисциплины – Вторая Адхьяя

Медитация йоги под тенистыми деревьями и тихим окружением рекомендуется в Шветашватара Упанишаде.

Вторая Адхьяя Шветашватара Упанишады представляет собой пестрый набор тем. Он начинается с молитвенных гимнов Богу Савитру, как восходящему солнцу, духовному просветителю и божеству вдохновения и самодисциплины. [42] [43] После этого Упанишады обсуждают йогу как средство самопознания.

В стихах 2.8 и 2.9 йога описывается как состояние тела и ума, при котором тело находится в тройственном [44] прямом положении, а ум вместе со всеми чувствами сосредоточен в интроспективной точке внутри (сердце). [42] [43] В этом состоянии йоги человек затем мягко и медленно дышит через нос, как утверждает Упанишада, при этом любые физические движения приглушены или тело неподвижно, ум спокоен и не отвлекается. [43] [45] Таково состояние, в котором начинается саморефлексивная медитация. В тексте рекомендуется место для выполнения таких упражнений йоги:

На чистом ровном месте, свободном от гальки, огня и гравия,
Восхитительно звуками, водой и беседками, [46]
Благоприятно для мысли, не оскорбительно для глаз,
В укромном месте, защищенном от ветра,
Следует практиковать Йогу. .

-  Шветашватара Упанишада 2.10 [42] [43]

В стихе 2.13 Упанишад описываются первые преимущества йоги: подвижность, лучшее здоровье, ясное лицо, приятный голос, приятный запах, правильные функции тела, уравновешенность [47] и ощущение легкости личности. [42] [48] Йога затем ведет к познанию сущности Самости, природы Самости. [49]

Атман как личный Бог (Иша или Рудра) – Третья Адхьяя.

Стихи с 3.1 по 3.6 Шветашватара-упанишады описывают «Атман, Я» как личного Бога, как единственного Господа, пребывающего внутри, источника всех богов, называя его Иша или Рудра . [24] [50] Это сокровенное Я утверждается как находящееся под влиянием Майи или эмпирической Пракрити . [50] Эта тема Эка Дэвы (единого Бога) – вечного, всепроникающего и создающего мир своим теплом – в Шветашватара Упанишаде, распространена в более древних санскритских текстах, таких как гимны Ригведы 10.72.2 и 10.81.3, [ 51] Тайттирия Самхита 4.6.2.4, Тайттирия Араньяка 10.1.3, Ваджасанейи Самхита Белой Яджур Веды 17.19, [52] Атхарва Веда 13.2.26 и другие. [50] [53]

Точно так же стихи 3.5 и 3.6 также встречаются в более древней Ваджасанейи-самхите как стихи 16.2 и 16.3, в Тайттирия-самхите 4.5.1.1, а также в главе 8.5 хронологически гораздо более поздней Ниларудра-упанишады. [53] [54] Эти стихи символически просят Рудру быть изящным и «не причинять вреда ни человеку, ни животному». [50] [53]

Стихи с 3.7 по 3.21 Упанишад описывают Брахмана как высочайшего, тончайшего и величайшего, скрытого во всех существах, того, кто объемлет всю вселенную, бесформенного, без печали, неизменного, всепроникающего, доброго (Шива), того , кто применяет силу знания, Пуруша, единый со всем миром, каким он есть, единый со всем миром, каким он был, единый со всем миром, каким он будет. [53] [55] Это Атман, Самость всего. [55] [56]

Брахман как личность и высшее Я – Четвертая Адхьяя.

Шветашватара-упанишада в стихах с 4.1 по 4.8 утверждает, что все есть Брахман, во всем есть Дэва (Бог), это индивидуальное «Я» и высшее «Я». [57] Как и в других главах Упанишад, некоторые из этих стихов встречаются и в более древних текстах; например, стих 4.3 Шветашватара-упанишады идентичен гимну 10.8.27 Атхарва Веды. Стихи примечательны своей грамматикой, где посредством многочисленных поэтических фраз пол высшего Я (Бога) тщательно и метрически указывается как средний род, в отличие от случайного мужского рода, который встречается в некоторых древних текстах. [58]

Упанишады утверждают, что Брахман присутствует во всех ведических божествах, во всех женщинах, во всех мужчинах, во всех мальчиках, во всех девочках, в каждом старике, шатающемся на палке, в каждой пчеле и птице, во все времена года и во всех морях. [59] Из высшего Я исходят гимны, ведические учения, прошлое и будущее, утверждает Шветашватара Упанишада. [57]

Четвертая глава Шветашватара-упанишады содержит знаменитый метафорический стих 4.5, который часто цитировался и обсуждался учеными дуалистической санкхьи , монистической веданты и теистических школ веданты в индуизме в древнюю и средневековую эпоху, например, в разделе 1.4 Веданта-сутры. 8. [60] [61] Стих, наполненный метафорами, выглядит следующим образом:

Есть одно нерожденное существо (женское начало), красное, белое и черное,
но производящее множество подобных ей существ.
Есть одно нерожденное существо (мужское начало), которое любит ее и остается с ней,
есть еще одно нерожденное существо (мужское начало), которое оставляет ее после любя ее.

-  Шветашватара Упанишада 4.5 [59] [61]

Метафора трёх цветов была интерпретирована как три Гуны , [62] где красный символизирует гармоничную чистоту (Саттва), белый — смущенную страсть (Раджас), а чёрный — разрушительную тьму (Тамас). [61] Альтернативная интерпретация трех цветов основана на эквивалентной фразе из главы 6.2 Чандогья Упанишады, где три цвета интерпретируются как «огонь, вода и еда». [63] Нерождённое существо женского пола символически является Пракрити (природой, материей), в то время как два мужских существа — это Космическое Я и Индивидуальное Я, первое из которых испытывает восторг и всегда остаётся с Пракрити , второе уходит, испытав восторг от Пракрити . [59] Все трое названы в стихе «нерожденными», подразумевая, что все трое вечны. Школа индуизма санкхья цитирует этот стих как ведическую поддержку своей дуалистической доктрины. [61] Школа Веданты, напротив, цитирует тот же стих, но указывает на контекст главы, в которой уже провозглашалось, что все, включая женское (Пракрти) и мужское начало (Пуруша), индивидуальное «Я» и космическое «Я», является ничего, кроме Единства и единого Брахмана. [60]

В стихах 4.9 и 4.10 Шветашватара-упанишады излагается доктрина майя , присутствующая во многих школах индуизма. В тексте утверждается, что Пракрити (эмпирическая природа) — это Майя , что индивидуальное «Я» захватывается этой Майей (магией, искусством, творческой силой) [64] и что космическое «Я» — это Майин ( маг). [59] Эти стихи примечательны тем, что они являются одними из старейших известных явных утверждений доктрины майя. [65] Стих 4.10 также важен, потому что в нем используется термин Махешварам (санскрит: महेश्वरम्), буквально высший Господь (позже эпитет Шивы), для того, кто является «создателем майи». [59] [66] Существуют научные разногласия относительно того, что означает термин майя в Упанишадах, особенно в стихе 4.10 Шветашватара Упанишад; Доминик Гудолл, например, утверждает, что в Упанишадах этот термин обычно означает «сверхъестественную силу», а не «иллюзию, магию», а майя контекстуально означает «первичную материю» в стихе 4.10 Шветашватара. [67]

Рудра и Шива – Четвертая Адхьяя

Упанишады включают в себя пестрые дополнения из стихов с 4.11 по 4.22, в которых повторяется – с небольшими изменениями – поток древних благословений Ведической Самхиты и более старых гимнов Упанишад. [68] В этих стихах Брахман, обсуждавшийся до сих пор в предыдущих главах Шветашватара-упанишады, прославляется как Иша , Ишана (личный бог) и Рудра . [68] В стихах четвертой главы неоднократно используется прилагательное, а именно Шива (буквально, добрый, милосердный, благословенный) как обозначение Рудры (жестокого, разрушительного, убийственного ведического божества). [14] Это прилагательное превратилось в существительное, и Шветашватара Упанишада свидетельствует об ассимиляции неарийского божества Шивы , центрального Бога в более поздних писаниях индуизма, в лоно Вридов. [14] Сокращенные стихи таковы:

(...) । Уиллоу Джонс Сонсон ्तिमत्यन्तमेति ॥ १४ ॥
Джон Мэннисон Джонс Сэнсэй Уэйт । (...) ॥ १६ ॥

(...), единый обниматель вселенной, зная Его как «доброго, милостивого» ( Шивам ), человек обретает покой навсегда. (14)
Зная как «доброго, милостивого» ( Шивам ) Того, кто скрыт во всех вещах, как нежные сливки внутри прекрасного масла, (...)

-  Шветашватара Упанишад 4.14, 4.16 [59] [69]

Благословения в четвертой главе «Шветашватара-упанишады» прославляют Рудру как Того, кто является источником богов и того, из кого возникают боги, того, кто является господином всего, того, на ком основан мир, того, кто окутывает все Вселенной внутри Него, Тот, кто создаёт всё, Тот, кто находится внутри каждого живого существа, Тот, кто обладает первичным знанием, Тот, кто вечен и бессмертен. [70] Эти благословения встречаются, по сути, в похожей форме, но в другом контексте, в более древних ведических текстах, например, в Ригведе 1.114.8, 3.62.10 и 10.121.3, Ваджасанейи Самхите 16.16 и 32.2, Брихадараньяка Упанишаде 4.3.32, и в других местах. [59] [70]

Стихи четвертой Адхьяи Шветашватара Упанишады с явными ссылками на Рудру и Шиву , а также текст в целом стали важными для Шайва Сиддханты [71] [72] и для Шиваизма . [73] Ученые [68] [14] заявляют, что, хотя Рудра является часто упоминаемым ведическим божеством, прилагательное Шива для него в Шветашватара Упанишаде было новым и просто означало «добрый, изящный, благословенный, блаженный». Слово «Шива» упоминается как прилагательное семь раз в Упанишадах: в стихах 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. [68] Это одно из самых ранних упоминаний о Шиве в древней санскритской литературе и, возможно, свидетельство того, что это имя кристаллизовалось как собственное имя высшего Бога в ведические времена. [68] [73] Шветашватара Упанишада сыграла ту же историческую роль для шиваизма, как Бхагавад Гита сыграла для вайшнавизма . [74]

Брахман повсюду, знание освобождает – Пятая Адхьяя.

Пятая глава Упанишад возвращается к использованию слова Брахман вместо Рудры и представляет тройственный Брахман-Атман, все части бесконечного высшего Брахмана, содержащиеся в Единстве. [75] Первая тема — это «состояние невежества по умолчанию» у людей, вторая — «реализованное состояние знания», а третья — возвышенный вечный вездесущий Брахман, охватывающий и то, и другое. [76] В тексте говорится, что невежество бренно и временно, а знание бессмертно и вечно. [76] [77] Знание — это освобождение, знание освобождает, утверждает Упанишада. [76] [77] [78]

Пятая глава примечательна упоминанием слова Капила в стихе 5.2. Интерпретация этого стиха уже давно оспаривается как относящаяся либо к мудрецу Капиле - основателю атеистической / нетеистической школы индуизма санкхья, либо просто к «красному» цвету. [4] [76]

Пятая глава также примечательна стихом 5.10, посвященным бесполости Брахмана-Атмана (Я), которое присутствует в каждом существе. [75] [79] Эта точка зрения, выраженная в Шветашватара Упанишаде, также встречается в Айтарейе и Тайттирия Араньяках. [80]

Нэн Сэнсэн, Нэнси Джонс и Нэнси Нэнси.
Дэйв Джонс и Джонс युज्यते १० ॥

Это не женщина, не мужчина и не средний род;
какое бы тело оно ни взяло, с ним оно соединяется.

-  Шветашватара Упанишада 5.10 [75] [78]

Один Дэва (Бог), сущность всех существ – Шестая Адхьяя.

Шестая глава «Шветашватара-упанишады» открывается признанием существования двух конкурирующих теорий: Природы как первопричины и Времени как первопричины. Стих 6.1 объявляет эти две теории «совершенно ошибочными». [81] Именно Дэва (Бог, Брахман) является первопричиной, утверждает текст, а затем переходит к описанию того, что такое Бог и какова Его природа. [81] [82] [83] Он — знающий, создатель времени, качества всего, Сарва -видья (सर्वविद्यः, все знание), утверждает Шветашватара Упанишада. Этот Бог, утверждает текст, един и находится в каждом человеке и во всех живых существах. [81] Этот Бог — это «Я» (Атман), сокрытое внутри человека, сокровенное «я» внутри всех живых существ, и что первопричина находится внутри человека. [82] [84] [85] В Упанишадах это утверждается следующим образом (в сокращении):

Лебедь (Хамса, हंस) — это часто используемый символический термин для обозначения Высшего Я в ведической литературе, который используется в стихах 6.15–6.16 Шветашватара Упанишады для обсуждения мокши . [82]

Дайте нам знать, что высший великий господин господ, высшее божество божеств, господин мастеров,
его высшая сила раскрывается как многообразная, как присущая, действующая как сила и знание.
Нет в мире его господина, нет его правителя, нет даже его знака.
Он — причина, господин господствующих органов, и нет у него ни родителя, ни господина.
Он — единый Бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, «Я» внутри всех существ,
наблюдающий за всеми делами, обитающий во всех существах, свидетель, воспринимающий, единственный, свободный от качеств.
Мудрым, воспринимающим Его обитающим внутри себя, вечное счастье и спокойствие принадлежат им, а не другим.
Тот, кто знает этого Бога как первопричину, посредством санкхьи (разума, размышления) [86] и йоги (самодисциплины), достигает Мукти (свобода, мокша ).

-  Шветашватара Упанишад 6.7-6.13 [81] [82]

Конец страданиям и печали, радостный Дэв, ищущий прибежища для свободы – Шестая Адхьяя.

В стихах с 6.14 по 6.20 Упанишад обсуждается Дэва (Бог), взаимозаменяемый с Брахманом-Атманом, и его важность в достижении мокши (освобождения, свободы). В тексте утверждается, что Дэва — свет всего, и Он — «единый лебедь» вселенной. [83] Это Тот, кто самосоздан, высший дух, качество во всем, сознание сознания, хозяин первичной материи и духа (индивидуальное «Я»), причина переселения «Я», и оно это его знание, которое ведет к освобождению и освобождению от всех печалей, страданий, рабства и страха. [82] [85] Невозможно положить конец печали, смятению и последствиям зла, не познав этого радостного, блаженного Дэва , утверждает шестая глава Шветашватара Упанишады. [81] [83] Именно к этому Дэву (божественному Я) [87] говорится в тексте: «Я иду, желая освобождения, в поисках прибежища и прибежища». [83]

Прием

Древние и средневековые индийские учёные оставили множество Бхасьи (обзоров, комментариев) к Шветашватара Упанишаде. К ним относятся те, которые приписывают Ади Шанкаре , Виджнанатме, Шанкарананде и Нараяне Тиртхе. [88] Однако, учитывая природу открытой науки в индийских традициях, неясно, являются ли некоторые из этих комментариев эксклюзивными произведениями одного автора или частично или полностью являются работой другого более позднего ученого. [89] Например, стиль, несоответствия, метод цитирования, колофоны в комментарии к «Шветашватара-упанишаде», сохранившемуся в современной форме и приписываемому Шанкаре, заставляют сомневаться в том, что он был написан в сохранившейся форме Шанкарой. Скорее, большинство ученых [89] [90] считают вероятным, что комментарий «Шветашватара», приписываемый Шанкаре, был переработан и интерполирован одним или несколькими более поздними авторами.

Чакраварти называет Шветашватара Упанишад самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма . [91] Потоп утверждает, что он возвысил Рудру до статуса Иши («Господь»), бога с космологическими функциями, такими как те, которые позже были приписаны Шиве . [92]

Дебаты о любовной преданности эпилога Богу

В последнем из трех эпилогических стихов Шветашватара-упанишады, 6.23, слово Бхакти используется следующим образом:

Он был в фильме "Китай " и в "Нидерландах".
Он сыграл в фильме "Миннесота" . २३ ॥ [93]

Тот, кто имеет высшую Бхакти (любовь, преданность) [94] Дэвы (Бога), точно так же, как его Дэва , так и его Гуру (учителя), Тому , кто обладает возвышенным умом, эти учения будут просветляющими.


-  Шветашватара Упанишада 6.23 [95] [96]

Этот стих примечателен использованием слова « Бхакти» , и он широко цитируется как одно из самых ранних упоминаний о «любви к Богу». [94] [97] Ученые [3] [4] спорят, является ли эта фраза подлинной или она была добавлена ​​позже в Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в традиции бхакти современной эпохи, обнаруженные в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздним дополнением и не могло быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [98] Грирсон и Карус отмечают, что первый стих эпилога 6.21 также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишады относится к « пантеистический Брахман», а заключительная похвала мудрецу Шветашватаре в стихе 6.21 может означать «дар или милость Его Я». [94]

Дебаты об интерпретациях санкхьи и веданты

Ученые уже давно спорят о том, следует ли Шветашватара Упанишада теориям школы индуизма Санкхья или противоречит им. [99] Упанишады, развивая свои аргументы, используют многие методы подсчета и перечисления, встречающиеся в школе санкхьи, но такое перечисление не является исключительным для школы санкхьи и встречается также в самхитах Вед. [99] [100]

Несомненно, в этой [Шветашватара] Упанишаде есть выражения, которые напоминают нам технические термины, использовавшиеся в более позднее время в философской системе санкхьи, но доктрины санкхьи, которые я раньше подозревал в этой Упанишаде, я могу при более внимательном изучении найти. очень мало.

—  Макс Мюллер [99]

Пол Дойссен делает тот же вывод, что и Макс Мюллер, и заявляет в своем обзоре стиха 1.3 Шветашватара-упанишады:

Индивидуальное Я не включает в себя Пурушу и Пракрити ( шакти ), независимую от него, вместе со своими гунами ( саттвам, раджас, тамас ), но представляет собой собственную силу Бога ( дева-атман-шакти ), которая, завуалированная своими собственными качествами ( свагунах ), появляется как Атман. – Противодействие доктринам санкхьи невозможно выразить более резкими словами.

-  Пол Деуссен [101]

Э. Х. Джонстон представляет другой взгляд на теории санкхьи и дуалистические темы в Шветашватара-упанишаде. [102]

Дискуссия о монотеистических, пантеистических или монистических текстах

Ученые также выразили разные мнения о том, является ли Шветашватара Упанишада монотеистическим, пантеистическим или монистическим текстом. [3] [4] [103] Дорис Шринивасан [104] утверждает, что Упанишады представляют собой трактат по теизму, но в них творчески включены разнообразные божественные образы, инклюзивный язык, который допускает «три ведических определения личного божества». Упанишады включают стихи, в которых Бога можно отождествить с Высшим (Брахман-Атман, Я) в монистической теософии Веданты, стихи, поддерживающие дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройного Брахмана, где триединый существует как божественное Я. (Дэва, теистический Бог), индивидуальное Я и природа (Пракрти, материя). [104] [105] [106] Хирияна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шивы со сдвигом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где человеку предлагается открыть свое собственное определение и чувство Бога. [107] Роберт Хьюм интерпретирует Шветашватара Упанишад как обсуждение пантеистического Бога. [108]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691 , страницы 556-557
  2. ^ abcde Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press , страницы 394–411 со сносками
  3. ^ abcdefghijk Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  4. ^ abcdefghijkl Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii-xlii
  5. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  6. ^ abcd Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  7. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 305 со сноской 2 
  8. ^ Чакраварти, с. 9.
  9. ^ Санскритско-английский словарь zvetAzva, Кёльнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  10. ^ Тара санскритско-английский словарь, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  11. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Вводная глава 
  12. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  13. ^ ab Olivelle (1996), с. xxxvii.
  14. ^ abcd M Чакраварти (1995), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120800533 , страницы 20-23 и глава 1 
  15. ^ Наводнение (1996), стр. 153 относит его к V или IV веку до нашей эры; Э. Ф. Горский, Теология религий (2008), с. 97 помещает это «вероятно, в конец 4 века до нашей эры».
  16. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (1988), Триадное сердце Шивы, State University of New York Press, ISBN 978-0887067877 , страница 27 
  17. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802643 
  18. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 309 
  19. ^ Оливель (1996), с. 252.
  20. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 238-240
  21. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 305-326 
  22. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 266-267
  23. ^ "Шветашватара Упанишада". San.beck.org . Проверено 14 октября 2013 г.
  24. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 311 
  25. ^ Макс Мюллер поясняет значение слова «союз предполагает объединителя», см. сноску 2, стр. 232.
  26. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 231-232
  27. ^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 394
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, стр. 232, стих 3 со сносками.
  29. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 307, стих 1.6 со сноской 2 
  30. ^ abcde Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 395-396 со сносками
  31. ^ Хьюм переводит это как пять вместо пятидесяти, см. Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 395 со сносками.
  32. ^ глаза, уши, нос, рот и кожа; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  33. ^ руки, ноги, органы выделения, половые органы и органы речи; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  34. ^ развитие в утробе матери, рождение, старение, серьезное заболевание и смерть; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  35. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 307, стихи 1.8-1.9 
  36. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 235-236 со сносками
  37. ^ синоним Рудры, Шивы и означает «тот, кто устраняет невежество», стих объясняет Хару как проявление Брахмана, Высшего Я; см. Макс Мюллер, стр. 235, сноска 10.
  38. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 308 
  39. ^ Шветашватара Упанишада 1.15-1.16 Wikisource
  40. ^ сухие русла рек, в которых, если их выкопать, обнаруживается вода
  41. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 237
  42. ^ abcd Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 397-398 со сносками
  43. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 238-241
  44. ^ голова, шея и грудная клетка/спинной мозг
  45. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 310-311 
  46. ^ тенистое, зеленое место в саду, уединенном месте или лесу.
  47. ^ некоторые рукописи имеют немного другое написание, и альтернативное значение в них - «отсутствие жадности».
  48. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 310 
  49. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 242-243
  50. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 244-245 со сносками
  51. ^ Например, сравните:
    Ригведа : विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबा Он Уиллис हुरुत В фильме "Санкт-Петербург" в Нью-Йорке ्देव एकः ॥१०.८१.३॥ Ригведа 10.81 Wikisource
    Шветашватара Упанишад Джон Уилсон । Сэнсэй Сэнсэй Джонс. Нэнси и Хейли , США Wikisource Шветашватара Упанишад
  52. ↑ Ральф Гриффит, стих 19, Тексты Белой Яджур Веды, стр. 151.
  53. ^ abcd Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400-402 со сносками
  54. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 312 со сносками 2 и 3; о Ваджасанейи Самхите см. перевод Яджа Ральфом Гриффитом. Сэм. Книга шестнадцатая 
  55. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 312-314 
  56. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 245–248 со сносками.
  57. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 315-318 
  58. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 1
  59. ^ abcdefg Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 402-406 со сносками
  60. ^ ab «Веданта-сутры», комментарий Шанкарачарьи Джорджа Тибо (переводчик), см. Пада IV, Адхик. II
  61. ^ abcd Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 2
  62. ^ качества, психологические, личностные качества
  63. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 315 со сноской 4 
  64. ^ Более старые переводы, такие как Дойссен, переводят Майю как «магию», как «искусство» Макса Мюллера; более поздний перевод Доминика Гудолла переводит Майю как «творческую силу», как и Н. В. Исаевой; см. Доминик Гудолл (1996), «Индуистские Писания», University of California Press, ISBN 978-0520207783 , стр. 195; Наталья Исаева (1995), От ранней Веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартрихари и Абхинавагупта, SUNY Press, ISBN 978-0791424490 , стр. 26  
  65. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 316, предисловие к стихам 9-10. 
  66. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 317 
  67. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страница xliv с примечанием 12. 
  68. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 302 
  69. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страницы 195-197 
  70. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 317-319 
  71. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страница xix 
  72. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , страницы 150-153 
  73. ^ ab RG Bhandarkar (2001), Вайшнавизм, Шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106-111 
  74. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 7 
  75. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 255-259 со сносками
  76. ^ abcd Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 319-322 со сносками 
  77. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страницы 197-198 
  78. ^ ab Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 406-408 со сносками
  79. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , страницы 151 
  80. ^ BD Дхаван (1988), Мистика и символизм в Айтарее и Тайттирии Араньяках, ISBN 978-8121200943 , страницы 73-74 
  81. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 322-326 со сносками 
  82. ^ abcde Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, страницы 260-267 со сносками
  83. ^ abcd Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 408-411 со сносками
  84. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Восточная серия Трубнера, стр. 231
  85. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страницы 201-202 
  86. ^ saMkhyA Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон
  87. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Восточная серия Трубнера, стр. 232
  88. ^ Шветашватара Упанишада с Шанкарой и тремя бхасьями (санскрит) В. Г. Апте (1927), Грантх 17, Архивировано Анандой Ашрамом, Индия, страницы 1-65
  89. ^ ab Пол Хакер (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте, редактор: Вильгельм Хальбфасс, State University of New York Press, ISBN 978-0791425817 , страницы 50-51 и глава 3 
  90. ^ GC Pande (2011), Жизнь и мысли Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811041 , страница 107 
  91. ^ О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Чакраварти, стр. 9
  92. ^ «... теология, которая возвышает Рудру до статуса высшего существа, Господа (санскрит: Иша ), который трансцендентен, но также имеет космологические функции, как и Шива в более поздних традициях». Наводнение (1996), с. 153.
  93. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  94. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514–515.
  95. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  96. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  97. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, University of California Press, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  98. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  99. ^ abc Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv–xxxv
  100. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишада, Восточная серия Трубнера, стр. 212
  101. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 305, сноска 3 
  102. ^ Э. Х. Джонстон (1930), Некоторые концепции санкхьи и йоги в Шветашватара-упанишад, JRAS, Vol. 30, страницы 855-878
  103. ^ A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Том. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; дои : 10.1017/S0041977X00146531
  104. ^ ab D Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза, Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96-97 и глава 9 
  105. ^ Ли Сигел, Комментарий: Теизм в индийской мысли, Философия Востока и Запада, Том. 28, № 4 (октябрь 1978 г.), стр. 419–423.
  106. ^ Р. Цучида (1985), Некоторые замечания к тексту Шветашватара-упанишад, Журнал индийских и буддийских исследований (印度學佛教學研究), Vol. 34, № 1, страницы 460-468, Цитата: «Шветашватара-упанишад занимает совершенно уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги».
  107. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , страницы 32-36 
  108. ^ Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 399, 403

Источники

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Шветашватара Упанишада (санскрит)