Адвайта Веданта ( / ʌ d ˈ v aɪ t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : अद्वैत वेदान्त , IAST : Адвайта Веданта ) — школа индуистской философии и индуистской садханы , путь духовной дисциплины и опыта. [примечание 1] В узком смысле это относится к древнейшей существующей научной традиции ортодоксальной индуистской школы Веданта , написанной на санскрите; [примечание 2] в более широком смысле это относится к популярной синкретической традиции, сочетающей Веданту с другими традициями и создающей произведения на народном языке. [4]
Термин Адвайта (буквально «невторичность», но обычно переводимый как « недвойственность », [5] [6] и часто приравниваемый к монизму [примечание 3] ) относится к идее, что только Брахман в конечном итоге реален , в то время как преходящее феноменальное мир — это иллюзорная видимость ( майя ) Брахмана. С этой точки зрения, дживатман , переживающее «Я», в конечном итоге неотлично («на апарах») от Атмана - Брахмана , высшего «Я», или Реальности . [3] [7] [8] [ примечание 4] Дживатман или индивидуальное «я» — это просто отражение или ограничение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [9]
В традиции Адвайты мокша (освобождение от страдания и перерождения) [10] [11] достигается через признание этой иллюзорности феноменального мира и разотождествление с комплексом тело-ум и понятием «деятеля», [примечание 5] и приобретение видья (знания) [12] своей истинной личности как Атмана - Брахмана , [13] самосветящегося ( сваям пракаша ) [примечание 6] осознания или сознания-Свидетеля . [14] [примечание 7] Утверждения Упанишад, такие как тат твам аси , «вот [как] ты есть», разрушают невежество ( авидья ) относительно своей истинной личности, раскрывая, что (джив) Атман неотличен от бессмертного [ примечание 8] Брахман . [примечание 4] В то время как выдающийся ведический ученый и учитель ( ачарья ) 8-го века Ади Шанкара подчеркивал, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является немедленным и не требует никаких «действий» или «деятельности», то есть стремясь (достичь) и прилагая усилия, [16] [17] [18] традиция Адвайты также предписывает сложную подготовительную практику, включая созерцание махавакьев [ 17] [19] [20] [21] [примечание 9] и принятие йогических самадхи как средство познания, что представляет собой парадокс, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [17] [22] [примечание 10]
Адвайта Веданта адаптировала философские концепции буддизма , придав им ведантическую основу и интерпретацию, [23] и находилась под влиянием различных традиций и текстов индийской философии . [24] [25] [26] Хотя Ади Шанкара обычно считается наиболее выдающимся представителем традиции Адвайта-Веданты, [27] его раннее влияние подвергалось сомнению, [28] [29] [примечание 9] когда его известность началась оформиться лишь столетия спустя, в 14 веке, с возвышением Шрингери матха и его джагадгуру Видьяраньи (Мадхава, 14 век) в империи Виджаянагара . [примечание 11] Хотя Шанкара не принимал йогу , [38] традиция Адвайта Веданты в средневековые времена явно включала элементы йогической традиции и таких текстов, как « Йога-Васиштха» и «Бхагавата-пурана» , [39] кульминацией которых стало полное объятие Свами Вивекананды . и пропаганда йогического самадхи как средства адвайты познания и освобождения. [40] [41] В 19 веке, из-за влияния Сарвадаршанасанграхи Видьяраньи , [ 42] важность Адвайта Веданты была переоценена западной наукой , [43] и Адвайта Веданта стала рассматриваться как парадигматический пример Индуистская духовность, несмотря на численное преобладание теистической религиозности, ориентированной на бхакти . [44] [45] [43] [примечание 12] В наше время взгляды Адвайты появляются в различных движениях Нео-Веданты . [47]
Слово Адвайта состоит из двух санскритских слов:
Адвайту часто переводят как «недвойственность», но более подходящим переводом является «невторичность». [3] Адвайта имеет несколько значений:
Слово Веданта представляет собой композицию двух санскритских слов: слово Веда относится ко всему корпусу ведических текстов, а слово «анта» означает «конец». Отсюда одно значение Веданты - «конец Вед» или «высшее знание Вед». Веда также может означать «знание» в целом, поэтому Веданту можно понимать как «конец, завершение или окончательность знания». Веданта — одна из шести ортодоксальных школ индуистской философии .
Хотя «предпочтительной терминологией» для философии Упанишад «в ранние периоды, до времен Шанкары» был Пурушавада , [51] [примечание 13] школа Адвайта-Веданты исторически называлась под разными именами, такими как Адвайта-вада ( говорящий об Адвайте), Абхеда-даршана (воззрение неразличия), Двайта-вада-пратишедха (отрицание двойственных различий) и Кевала-дваита (недвойственность изолированного). [52] Оппоненты-вайшнавы также называют это майявадой , сродни буддизму Мадхьямаки , из-за их настойчивости в том, что явлениям в конечном итоге не хватает внутренней сущности или реальности, [53] [54] [55] [56]
По словам Ричарда Кинга, профессора буддизма и азиатских исследований, термин Адвайта впервые встречается в узнаваемом ведантическом контексте в прозе Мандукья-упанишад . [52]
По словам Фрица Стаала , профессора философии, специализирующегося на санскрите и ведических исследованиях, само слово Адвайта пришло из ведической эпохи, а ведический мудрец Ягьявалкья (8-й или 7-й век до н.э. [57] [58] ) считается тот, кто это придумал. [59] Стивен Филлипс, профессор философии и азиатских исследований, переводит Адвайту , содержащую отрывок из стихов из Брихадараньяка-упанишады , как «Океан, единый провидец без двойственности становится тем, чей мир — Брахман». [примечание 15]
В то время как термин «Адвайта Веданта» в строгом смысле может относиться к схоластической традиции толкования текстов, установленной Шанкарой, «адвайта» в более широком смысле может относиться к широкому течению адвайтической мысли, которое включает в себя адвайтические элементы с йогическим мышлением и практикой. и другие направления индийской религиозности, такие как кашмирский шиваизм и традиция натхов . [61] Первую коннотацию также называли «классической Адвайтой» [62] [63] и «доктринальной Адвайтой» [64] и ее представление как таковое произошло из-за средневековых доксографий , [41] влияния индологов-востоковедов, таких как Павел Дойссен , [65] и индийский ответ на колониальные влияния, названный Полом Хакером нео-Ведантой , который считал это отклонением от «традиционной» Адвайта-Веданты. [62] Тем не менее, пост-Шанкара Адвайта Веданта включала элементы йоги, такие как Йога Васиштха , и оказала влияние на другие индийские традиции, а нео-Веданта основана на этом более широком направлении индийской мысли. [62] Это более широкое течение мысли и практики также называют «великой Адвайта Ведантой», [66] «народной адвайтой» [62] и «эмпирической Адвайтой». [64] Именно эта более широкая адвайтическая традиция обычно представлена как «Адвайта Веданта», хотя термин «адвайта» может быть более подходящим. [62] [примечание 16]
Недуализм Адвайта Веданты часто рассматривается как идеалистический монизм . [примечание 3] По словам Кинга, Адвайта Веданта развила «до предела» монистические идеи, уже присутствующие в Упанишадах. [примечание 17] Напротив, утверждает Милн, ошибочно называть Адвайта Веданту «монистической», поскольку это путает «отрицание различия» с «слиянием в одно». [67] Адвайта — это отрицательный термин (а-дваита), утверждает Милн, который означает «отрицание различия» между субъектом и объектом или между воспринимающим и воспринимаемым. [67]
По мнению Дойча, Адвайта Веданта учит монистическому единству, однако без предпосылки множественности альтернативных теорий монизма. [68] По словам Жаклин Сатрен Херст, Ади Шанкара положительно подчеркивает предпосылку «единства» в своей Брахма-сутре Бхасья 2.1.20, приписывая ее всем Упанишадам. [69]
Николсон утверждает, что Адвайта Веданта содержит реалистические направления мысли как в своих древнейших источниках, так и в трудах Шанкары. [70]
Адвайта — это подшкола Веданты, последняя из которых является одним из шести классических индуистских даршанов , интегрированной совокупности текстовых интерпретаций и религиозных практик, направленных на достижение мокши , освобождения или освобождения от переселенческого существования. [71] [72] [примечание 18] Традиционная Адвайта Веданта сосредотачивается на изучении и том, что она считает правильным пониманием шрути , богооткровенных текстов, особенно Основных Упанишад, [74] [75] наряду с Брахма Сутрами и Бхагавад Гита , которые в совокупности называются Прастхантрайи .
Главный вопрос во всех школах Веданты – это отношения между индивидуальным «я» ( дживой ) и Атманом / Брахманом . [76] Шанкара и его последователи считают Атмана/Брахмана высшей Реальностью, а дживанатман «в конечном счете [имеет] природу Атмана/Брахмана». [77] [8] Эта истина установлена при буквальном прочтении избранных частей [78] старейших Основных Упанишад и Брахма-сутр , а также встречается в некоторых частях Бхагавад-гиты и многих других индуистских текстах, [3] и является считается самоочевидным, [79] [примечание 19] , хотя прилагаются большие усилия, чтобы показать правильность этого прочтения и его совместимость с разумом и опытом, критикуя другие системы мышления. [79] Видья , правильное знание или понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана , разрушает или делает нулевой авидью («ложное знание») и приводит к освобождению . [81] [примечание 20]
Согласно современной традиции Адвайты, это знание можно получить посредством свадхьяи , изучения себя и ведических текстов, которое состоит из четырех стадий саманьясы : вирага («отречение»), шравана («слушание учений мудрецов»). '), манана («размышление над учением») и нидидхьясана , самоанализ и глубокая и повторяющаяся медитация на махавакьях , избранные утверждения Упанишад, такие как тат твам аси («это ты» или «ты есть То»), которые воспринимаются буквально. и образуют шрутическое доказательство тождественности дживанатмана и Атмана-Брахмана. [82] [83] [web 4] Эта медитация отрицает заблуждения, ложное знание и ложную эго-идентичность , коренящиеся в майе , которые затемняют окончательную истину единства Брахмана и истинную идентичность человека как Атмана-Брахмана. [78] Это достигает кульминации в том, что Ади Шанкара называет анубхавой , непосредственной интуицией, прямым осознаванием, свободным от построения и не наполненным строительством. Это не осознание Брахмана , а осознание того, что есть Брахман. [84] Хотя тройственная практика широко принята в традиции Адвайты и подтверждена Манданой Мишрой , [85] она противоречит Шанкаре, [86] который занял субитистскую позицию, [87] утверждая, что мокша достигается сразу. когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [88] [18] [примечание 21]
Будучи тесно связанной с санкхьей , [89] традиция Адвайта-Веданты отвергает дуализм санкхья- пуруши (первичного сознания) и пракрити (природы), вместо этого заявляя, что Брахман является единственной Реальностью, [77] [90] «то, из чего произошло возникновение». , существование и растворение этой вселенной продолжаются». [91] Санкхья утверждает, что Пуруша является действенной причиной всего существования, в то время как Пракрити является его материальной причиной. [91] Адвайта, как и все школы Веданты, утверждает, что Брахман является одновременно действенной и материальной причиной. То, что создало все существование, также присутствует и отражается во всех существах и косной материи, творческий принцип был и есть везде, всегда. [92] При принятии этого постулата возникают различные теоретические трудности, на которые Адвайта и другие традиции Веданты предлагают разные ответы. [93] [77] [90] Во-первых, как Брахман, который есть сат («существование») без всякого различия, стал многообразной вселенной? Во-вторых, как Брахман, то есть чит («сознание»), создал материальный мир? В-третьих, если Брахман есть ананда («блаженство»), то почему возник эмпирический мир страданий? Брахма -сутры не отвечают на эти философские вопросы, и более поздним ведантистам, включая Шанкару, пришлось их решать. [93] Чтобы решить эти вопросы, Шанкара вводит концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир, [94] приближаясь к дуализму санкхьи. [95] Идея Шанкары о «неразвитом имени и форме» не была принята более поздней традицией Адвайты; вместо этого более поздняя традиция превратила авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первоматериальной причиной вселенной ( упадана )». [96] Защита виварты Пракашатмана (13 век) для объяснения происхождения мира, которая объявила феноменальную реальность иллюзией , [ 97] стала доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать примат Атмана/Брахмана. [77] [90]
Классическая Адвайта Веданта утверждает, что вся реальность и все в воспринимаемом мире коренится в Брахмане, неизменном Сознании. [3] Для адвайтинистов не существует двойственности между Творцом и созданной вселенной. [3] [98] Все объекты, весь опыт, вся материя, все сознание, вся осознанность каким-то образом также являются одной фундаментальной реальностью Брахмана. [3] Тем не менее, познающее «я» имеет различные переживания реальности во время состояний бодрствования, сна и без сновидений, [99] и Адвайта Веданта признает и допускает, что с эмпирической точки зрения существуют многочисленные различия. [100] Адвайта объясняет это, постулируя различные уровни реальности, [101] [102] [103] [99] и своей теорией ошибок ( анирвакания кхьяти ). [104] [3]
Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие в качестве онтологического критерия: [101] [102] [103]
Абсолютная и относительная реальность действительны и истинны в соответствующих контекстах, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. [99] [100] [110] Джон Граймс объясняет учение Адвайты об абсолютной и относительной истине на примере света и тьмы. [100] С точки зрения Солнца оно не восходит и не заходит, нет тьмы и «все есть свет». С точки зрения человека на земле солнце действительно восходит и заходит, есть и свет, и тьма, не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реалиями и истинами, учитывая их точки зрения. Однако они противоречивы. То, что верно с одной точки зрения, утверждает Граймс, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, а лишь означает, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения. [100] [111]
Разрабатывая эти теории, ученые Адвайта-Веданты находились под влиянием некоторых идей школ индуистской философии ньяя , санкхья и йога . [112] [103] Эти теории не получили всеобщего согласия среди адвайтинистов, и в рамках традиции Адвайты расцвели различные конкурирующие онтологические интерпретации. [3] [113] [примечание 22]
Атман ( IAST : ātman, санскрит : आत्मन्) — это «истинное я» [114] [115] [116] [117] [примечание 23] или «сущность» [web 5] [примечание 24] личности. Это Чайтанья , Чистое Сознание, [118] сознание, утверждает Станешвар Тималсина, «самораскрытое, самоочевидное и самоосознающее ( свапракашата )» [117] и, как утверждает Пейн, «в некотором роде постоянное, вечный, абсолютный или неизменный». [примечание 24] Это самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное. [119] Это «стабильная субъективность или единство сознания во всех конкретных состояниях индивидуализированной феноменальности». [120] Атман, как утверждает Элиот Дойч, — это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и превосходит субъектно-объектные разделения и мгновенность. [121] Согласно Рам-Прасаду, «оно» — это не объект, а «нередуцируемая сущность бытия [как] субъективности, а не объективное «я» с качеством сознания». [122]
По мнению Шанкары, самоочевидно и «не требует никаких доказательств», что Атман, «Я», «так же отличается, как свет от тьмы» от не-Атмана, «ты» или «то». материальный мир, характеристики которого ошибочно накладываются на Атман, в результате чего возникают понятия «Я есть это» и «Это мое». [123] Настоящее «я» человека — это не постоянно меняющееся тело, не желания, не эмоции, не эго и не двойственный ум, [124] [125] [126] но интроспективное, внутренне самосознательное «на-- смотрящий» ( сакси ), [127] который в действительности полностью оторван от не-Атмана. [123]
Дживатман , или индивидуальное «я» , — это просто отражение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [9] Это «не индивидуальный субъект сознания», [120] но то же самое в каждом человеке и идентично универсальному вечному Брахману , [128] этот термин используется как синоним Атмана. [129]
Атман часто переводится как душа , [примечание 25] , хотя эти две концепции существенно различаются, поскольку «душа» включает в себя умственную деятельность, тогда как «Атман» относится исключительно к отстраненному свидетелю-сознанию.
Адвайта постулирует три состояния сознания, а именно бодрствование (джаграт), сновидение (свапна), глубокий сон (сушупти), которые эмпирически переживаются людьми [130] [131] и соответствуют Доктрине Трех Тел : [132]
Адвайта также постулирует «четвертое», Турию , которое некоторые описывают как чистое сознание, основу, которая лежит в основе и превосходит эти три общих состояния сознания. [web 6] [web 7] Турия — это состояние освобождения, в котором, как утверждает школа Адвайты, человек испытывает бесконечное ( ананта ) и неотличное ( адвайта/абхеда ), то есть свободное от двойственного опыта, состояние, в котором аджативада постигается отсутствие происхождения. [134] Согласно Чандрадхаре Сарме, состояние Турия — это состояние, в котором реализуется основополагающее Я, оно безмерно, не является ни причиной, ни следствием, всепроникающее, без страдания, блаженное, неизменное, самосветящееся, [примечание 6] реальное, имманентное во всем. вещи и трансцендентные. [135] Те, кто пережил стадию самосознания Турия, достигли чистого осознания своего собственного недвойственного Я как единого со всеми и всем, для них знание, знающий, познаваемое становятся одним, они — Дживанмукта . . [136] [137] [138]
Адвайта прослеживает основу этой онтологической теории в более древних санскритских текстах. [139] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья-упанишады обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и состояние за пределами глубокого сна. [139] [140] Одно из самых ранних упоминаний Турии в индуистских писаниях встречается в стихе 5.14.3 Брихадараньяка- упанишады . [примечание 26] Эта идея также обсуждается в других ранних Упанишадах. [141]
В традиции Адвайты сознание — это сваям пракаша, «самосветящийся», [142] [3] [примечание 6] , что означает, что «я» — это чистое осознание по своей природе. [143] По мнению Дасгупты, это «самая фундаментальная концепция Веданты». [144] Согласно ТРВ Мурти , концепция Веданты объясняется следующим образом:
Точка, которую необходимо достичь, — это основополагающее сознание, которое является безусловным, самоочевидным и непосредственным ( сваям-пракаша ). Это то, чему все представлено, но само не является представлением, то, что знает все, но само не является объектом. «Я» не следует путать с содержанием и состояниями, которыми оно наслаждается и которыми оно манипулирует. Если нам придется дать о нем объяснение, мы можем описать его только как то, чем он не является, ибо любое положительное описание его было бы возможно только в том случае, если бы его можно было сделать объектом наблюдения, что по природе дела так и есть. нет. Мы «знаем» это только тогда, когда в этом переходе выходим из тела, с которым нам довелось отождествиться. [145] [примечание 27]
По словам Джонардона Ганери, эта концепция была введена буддийским философом Дигнагой (ок. 480–540 гг. Н. Э.) и принята традицией Веданты; [143] Согласно Чжихуа Яо, эта концепция имеет более древние корни в школе Махасангхика . [146]
Согласно Адвайта Веданте, Брахман — это истинное Я, сознание, осознанность и единственная Реальность ( Сат ). [147] [148] [149] [примечание 28] Брахман — это Парамартхика Сатьям , «Абсолютная Истина» [150] или абсолютная Реальность. [151] Это То, что нерождено и неизменно, [148] [152] и бессмертно. [примечание 8] Кроме Брахмана , все остальное, включая вселенную, материальные объекты и людей, постоянно меняется и, следовательно, является майей . Брахман «не поддается снятию», [147] что означает, что он не может быть заменен еще более высокой реальностью: [153]
истинное Я, чистое сознание [...] единственная Реальность ( сат ), поскольку Оно не окрашено различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которую нельзя снять». [147]
В Адвайте Брахман является основой и причиной всех изменений. [148] [152] Брахман считается материальной причиной [примечание 29] и действенной причиной [примечание 30] всего сущего. [154] [155] [156] Брахма Сутры I.1.2 утверждают, что Брахман есть:
... то, из чего происходят возникновение, существование и исчезновение этой вселенной. [157] [примечание 31]
Корни Адвайты-Упанишад утверждают, что качествами Брахмана [примечание 32] являются Сат-чит-ананда , [159] [160] [161] «истинное бытие-сознание-блаженство», [161] [162] или «Сознание Вечного Блаженства». [163] [примечание 33] Различают ниргуна Брахман , бесформенный Брахман, и сагуна Брахман , Брахман с формой, то есть Ишвара , Бог. Ниргуна Брахман неописуем, а нети нети Упанишад («не то, не то» или «ни то, ни то») отрицает все представления о Брахмане. [83] [164]
Авидья - центральный принцип Адвайты Шанкары, ставший главной целью критики Шанкары Рамануджей. [165] [166] По мнению Шанкары, авидья — это адхьяса , «наложение качеств одной вещи на другую». [167] Как объясняет Шанкара в «Адхьяса-бхашье» , введении к «Брахмасутрабхасье» :
Благодаря отсутствию дискриминации сохраняется естественное человеческое поведение в форме «Я есть это» или «Это мое»; это авидья. Это наложение свойств одной вещи на другую. Установление природы реальной сущности путем отделения от нее наложенной вещи — это видья (знание, просветление).
Из-за авидьи мы погружаемся в лока дршти , эмпирический взгляд. [168] С самого начала мы воспринимаем только эмпирический мир множественности, принимая его за единственную и истинную реальность. [168] [169] Из-за авидьи происходит неведение или незнание истинного «Я», Атмана-Брахмана , ошибочное отождествление «Я» с совокупностью тело-ум. [web 8] С помощью пармартха-дришти невежество устраняется и приобретается видья , и Настоящий, не имеющий различий Брахман воспринимается как Истинная реальность. [168]
Идея авидьи и ее связи с Брахманом создает решающий философский вопрос в рамках мысли Адвайта-Веданты: как может авидья появиться в Брахмане, если Брахман — это чистое сознание? [170] Для Шанкары авидья – это ошибка восприятия или психологическая ошибка. [96] Согласно Сатчиданандендре Сарасвати, для Шанкары « авидья — это всего лишь техническое название, обозначающее естественную тенденцию человеческого ума, который занимается актом наложения». [171] Более поздняя традиция отклонилась от Шанкары, превратив авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первоматериальной причиной вселенной ( упадана )», тем самым отбросив «Неразвитое Имя» Шанкары. -и-Форма» как объяснение существования материальности. [96] [172] По словам Майеды, «[в] целях сохранения монизма они характеризовали авидью как неопределимую, как реальную или нереальную ( садасадбхьям анирвачанья ), не принадлежащую ни к категории бытия, ни к категории небытия». [96] В 20 веке эта теория мулавидьи стала предметом сильных разногласий среди адвайта-ведантистов, при этом Сатчиданандендра Сарасвати утверждал, что Падмапада и Пракашатман неправильно истолковали позицию Шанакары. [173]
Шанкара не указал «местоположение» авидьи , отдавая предпочтение устранению невежества. [174] [примечание 34] Сенгаку Маеда пишет в своем комментарии и переводе «Упадешасахасри» Ади Шанкары :
Конечно, самая важная проблема, которую Шанкара оставил своим последователям, — это проблема авидьи. Если эту концепцию логически проанализировать, она приведет философию Веданты к дуализму или нигилизму и искоренит ее фундаментальное положение. [175]
Более поздняя традиция Адвайты отошла от Шанкары, пытаясь определить локус авидьи , [176] при этом школа Бхамати помещала авидью в дживу и пракрити , тогда как школа Виварана помещала ее в Брахман. [177] [176]
В Адвайта-веданте воспринимаемый эмпирический мир, «включая людей и другое существование», — это майя, «видимость». [178] [179] Джива, обусловленная человеческим разумом, подвержена переживаниям субъективной природы, неправильно понимает и интерпретирует физический, изменяющийся мир как единственную и окончательную реальность. [178] Из-за авидьи мы принимаем феноменальный мир за конечную реальность, [180] тогда как в Реальности только Сат (Истинная Реальность, Брахман) Реален и неизменен. [181]
В то время как Шанкара занимал реалистическую позицию, и его объяснения «далеки от любого оттенка иллюзии», учёный 13-го века Пракашатман , основатель влиятельной школы Виварана , ввёл представление о том, что мир иллюзорен. [97] [77] [90] По словам Хакера, майя не является важной темой для Шанкары, в отличие от более поздней традиции Адвайты, и «слово майя не имеет для [Шанкары] почти никакого терминологического веса». [182]
Из-за авидьи атман покрыт кошами (оболочками или телами), которые скрывают истинную природу человека. Согласно Тайттирия-упанишаде , Атман покрыт пятью кошами, обычно называемыми «оболочкой». [183] Их часто визуализируют как слои луковицы. [184] От брутто до штрафа пять оболочек таковы:
Причина и следствие являются важной темой во всех школах Веданты . [примечание 35] Признаются два вида причин, а именно Нимитта карана , действующая причина , которая является причиной существования вселенной, и Упадана карана , материальная причина , то, из чего возникает материя этой вселенной. [186] Все школы Веданты согласны с тем, что Брахман является одновременно материальной и действующей причиной, и все они придерживаются теории Саткарьявады , [web 10] , которая означает, что следствие предсуществует в причине. [187] [примечание 36]
Существуют разные взгляды на происхождение эмпирического мира от Брахмана. Все комментаторы «согласны с тем, что Брахман является причиной мира», но не согласны с тем, каким именно образом Брахман является причиной мира. [187] По словам Николсона, «средневековые ведантисты различали две основные позиции». Паринамавада — это идея о том, что мир — это настоящая трансформация ( паринама ) Брахмана. [187] Вивартавада – это идея,
мир — это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана. Вивартавада утверждает, что, хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей. [187]
20-й стих «Брахмаджнанавалималы» , приписываемый Шанкаре:
Бэтмен Сэнсэй Джонс
Бэтмен.Брахман реален, мир — это иллюзия.
Брахман и Джива неотличны друг от друга.Брахмаджнянавалимала 1.20 [188]
Брахма -сутры , древние ведантисты, большинство подшкол веданты, [187] [web 10] , а также санкхья приводят доводы в пользу паринамавады . [web 10] «Наиболее заметными сторонниками Вивартавады», утверждает Николсон, являются адвайтины, последователи Шанкары. [187] «Хотя мир можно описать как условно реальный», добавляет Николсон, «адвайтины утверждают, что все эффекты Брахмана в конечном итоге должны быть признаны нереальными, прежде чем индивидуальное «я» сможет быть освобождено». [Интернет 10] [примечание 37]
Однако сам Ади Шанкара, скорее всего, объяснял причинность через паринамаваду . [web 10] [190] [187] [97] В работах Шанкары « Брахман составляет основную сущность ( свабхава ) вселенной (BS Bh 3.2.21), и как таковую вселенную нельзя мыслить как отдельную от нее (BS 3.2.21) Бх 2.1.14)». Таким образом, с точки зрения Шанкары, «Мир реален, но только постольку, поскольку его существование рассматривается как полностью зависящее от Брахмана ». [190]
Шанкара представил концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир, [94] , но эта концепция не была принята поздней традицией Адвайты. [97] Вивартавада стала доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать главенство Атмана/Брахмана. [77] [90] Такие ученые, как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, уже отметили, что Ади Шанкара не защищал Вивартаваду , и его объяснения «далеки от любого оттенка иллюзии». [97] [примечание 38]
Именно ученый 13-го века Пракашатман, основавший влиятельную школу Виварана , дал определение виварте , введя представление о том, что мир иллюзорен. Именно теорию Пракашатмана иногда ошибочно понимают как позицию Ади Шанкары. [97] Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта -вада не является теорией Шанкары, что идеи Шанкары кажутся ближе к паринама-ваде , и объяснение виварты , вероятно, возникло постепенно в подшколе Адвайты позже. [Интернет 10] [примечание 39]
Сотериологическая цель в Адвайте состоит в том, чтобы обрести самопознание как существо по сути (Атман), осознание или сознание-свидетель , а также полное понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана . [193] Правильное познание Атмана и Брахмана является достижением Брахмана , бессмертия, [194] и ведёт к мокше (освобождению) от страданий [примечание 40] и самсары , цикла перерождений [193] Шанкара утверждает это следующим образом. :
Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [193]
Согласно Адвайта Веданте, освобождения можно достичь при жизни, и это называется Дживанмукти . [195] [196] [примечание 41] в отличие от Видехамукти (мокши из самсары после смерти) в теистических подшколах Веданты. [197] [ нужен лучший источник ] Знание Атмана, то есть знание истинного Я и его связи с Брахманом, занимает центральное место в этом освобождении в мысли Адвайты. [примечание 42] Атман-знание для адвайтинистов — это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и всех существах, недвойственное Единство, этот Брахман. есть во всем, и все есть Брахман. [119] [128] [примечание 43]
По мнению Анантананда Рамбачана , в Адвайте это состояние освобождения самопознания включает в себя и ведет к пониманию того, что «я» — это «я» всего, знающий себя видит «я» во всех существах и все существа в себе. [198]
Адвайта Веданта рассматривает освобожденное состояние Атмана-Брахмана как истинную личность человека, присущую человеку. Согласно Шанкаре и школе Виварана, никакое человеческое действие не может «создать» это освобожденное состояние, поскольку оно является тем, чем человек уже является. [17] Как сказал Свами Вивекананда:
Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.
- Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре , Свами Вивекананда [199]
Тем не менее, традиция Адвайты также делает упор на человеческие усилия, путь Джнана-йоги, развитие обучения и тренировок для осознания своей истинной личности как Атмана-Брахмана и достижения мокши . [17] [19] [20] По мнению критиков нео-адвайты , которая также подчеркивает прямое прозрение, традиционная Адвайта-веданта влечет за собой нечто большее, чем просто самоисследование или простое понимание своей истинной природы, но также включает в себя самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Оно описано в классических книгах Адвайты, таких как « Упадешасахасри » Шанкары [200] и «Вивекачудамани» , также приписываемая Шанкаре.
Шрути (писания), правильное рассуждение и медитация являются основными источниками знания ( видья ) в традиции Адвайта Веданты. [201] [202] [21] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо посредством свадхьяи , [203] изучения себя и ведических текстов, а также трех стадий практики: шравана (восприятие, слушание), манана . (мышление) и нидидхьясана (медитация), [21] трехступенчатая методология, основанная на учении главы 4 Брихадараньяка- упанишады . [204] [205]
Учащийся Адвайты должен развивать четыре качества, [206] или поведенческие качества ( Саманьяса , Сампаттис , садхана-чатустая ): [207] [208] [209] [примечание 44] Учащийся должен развивать эти качества в традиции Адвайта-Веданты. четыре качества –
Традиция Адвайты учит, что правильное знание, разрушающее авидью , психологические и перцептивные ошибки, связанные с Атманом и Брахманом, [214] достигается в джнанайоге посредством трёх стадий практики, [208] шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана ( медитация). [21] Эта трехэтапная методология основана на учении главы 4 Брихадараньяка- упанишады : [204] [205]
Хотя тройственная практика широко принята в традиции Адвайты, работы Шанкары демонстрируют двойственное отношение к ней: признавая ее подлинность и достоинства, поскольку они основаны на писаниях, он также занимает субитистскую позицию , [87] утверждая, что мокша достигается сразу, когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [88] [18] [примечание 46] По словам Рамбачана, «невозможно примирить взгляды Шанкары с этой, казалось бы, хорошо упорядоченной системой». [86]
Мандана Мишра , с другой стороны, явно утверждает тройственную практику как средство приобретения знания о Брахмане, называя медитацию дхьяной . [218] Он утверждает, что эти практики, хотя и концептуальные, «могут устранить одновременно и невежество, и концептуальность, оставив только «чистую, прозрачную природу» самосознания». [219]
Билимория утверждает, что эти три стадии практики Адвайты можно рассматривать как практику садханы , которая объединяет идеи йоги и кармы («действия», имея в виду ритуал) и, скорее всего, возникла из этих старых традиций. [220] [215]
Школа Адвайта Веданты традиционно с большим почтением относится к Гуру (учителю) и рекомендует искать компетентного Гуру в стремлении к духовности, хотя это не является обязательным. [221] Чтение ведической литературы и размышления — самая важная практика. [221] Ади Шанкара, как утверждает Коман, регулярно использовал сложные слова, «такие как Шастрачарйопадеша (наставление посредством писаний и учителя) и Ведантачариопадеша (наставление посредством Упанишад и учителя), чтобы подчеркнуть важность Гуру». [221] По мнению Команса, это отражает традицию Адвайты, которая считает компетентного учителя важным и необходимым для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации. [222] Тем не менее, в школе Бхамати гуру играет менее важную роль, поскольку он может объяснять учение, но ученику приходится рисковать его дальнейшим изучением. [223]
Гуру — это нечто большее, чем учитель, традиционно он представляет собой почтительную фигуру по отношению к ученику, при этом гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями, а также буквальными знаниями, является примером в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовной эволюции ученика. [224] Гуру, как утверждает Джоэл Млекко, — это больше, чем тот, кто учит определенному типу знаний, он включает в себя того, кто также является «советником, своего рода родителем ума и душа, которая помогает формировать ценности и опытные знания, а также конкретные знания, образец в жизни, источник вдохновения и кто раскрывает смысл жизни» [224] .
В классической индийской мысли прамана ( средство познания ) касается таких вопросов, как, например, как можно получить правильное знание; как человек знает, а как нет; и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [225] [226] В отличие от других школ индийской философии, ранняя Веданта уделяла мало внимания прамане . [227] Брахмасутры не затрагивают прамана , а пратьякша (чувственное восприятие) и анумана ( умозаключение) относятся там к шрути и смрити соответственно. [227] Шанкара признавал средства познания, [228] [примечание 47] , но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии , и он считал прамана само собой разумеющимся . [233] Для Шанкары шабда — единственное средство познания для достижения Брахман-джняны . [234] Согласно Сенгаку Майеде, «нигде в своих работах [...] он не дает какого-либо систематического описания их», [233] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самодостаточным ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [233]
Тем не менее, традиция Адвайты принимает всего шесть видов праманы . [235] [236] [237] [234] В то время как Ади Шанкара подчеркивал Шабду (शब्द), полагаясь на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего в отношении религиозных взглядов, [226] [238] [235] [239] а также принял пратьякшу (प्रत्यक्षाय), восприятие; и анумана (अनुमान), умозаключение — Классическая Адвайта Веданта, как и школа Бхатта Пурвамимамсака , также принимает упаману (उपमान), сравнение, аналогию; артхапатти (अर्थापत्ति), постулирование, вытекание из обстоятельств; [226] [240] и анупалабдхи (अनुपलब्धि), невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [238] [235]
Традиция Адвайты подчеркивает, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является немедленным и не требует никакого «действия», то есть стремления и усилий, как это сформулировал Шанкара; [16] тем не менее, он также предписывает сложную подготовительную практику, включая йогическое самадхи, создавая парадокс, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [241] [22] [примечание 10]
Шанкара считал шрути средством познания Брахмана и неоднозначно относился к йогическим практикам и медитации, которые в лучшем случае могут подготовить человека к Брахма-джняне . [web 13] Согласно Рамбачану, критикуя Вивекананду, Шанкара утверждает, что знание Брахмана может быть получено только через исследование Шрути , а не с помощью йоги или самадхи, которые в лучшем случае могут только заставить ум замолчать. [242] Школа Бхамати и школа Виварана разошлись во взглядах на роль созерцания, но обе они «отрицают возможность восприятия сверхчувственного знания посредством популярных техник йоги». [243] Более поздние тексты Адвайты, такие как «Дриг-Дршья-Вивека» (14 век) и «Ведантасара (Садананды) (15 век), добавили самадхи как средство освобождения, тему, которую также подчеркивал Свами Вивекананда. [39] Вивекачудамани , традиционно приписываемый Шанкаре, но датируемый более поздним периодом, [244] «представляет нирвикальпа самадхи как главный метод Самореализации, превосходящий хорошо известную ведантическую дисциплину слушания, размышления и глубокого созерцания». [61] Коллер утверждает, что йогическая концентрация помогает получить знание Адвайты. [79]
Роль анубхавы , анубхути («опыта», «интуиции» [245] ) как «опыта» в обретении Брахман-джняны оспаривается. В то время как нео-веданта утверждает, что анубхава занимает центральное место как «опыт», сам Шанкара считал, что опора на текстовый авторитет достаточна для обретения Брахман-гьяны , [246] [примечание 48] «интуиции Брахмана» [245] и использовал анубхаву. взаимозаменяемо с пратипаттой , «пониманием». [247] Арвинд Шарма утверждает, что собственный «непосредственный опыт абсолютной истины» Шанкары помог ему выбрать «те отрывки из Священных Писаний, которые резонируют с этим опытом, и выберет их в качестве ключа, с помощью которого можно открыть ранее закрытые, даже запретные двери». ." [248] [примечание 49]
Вивекачудамани «явно заявляют, что опыт ( анубхути ) является праманой , или средством познания (VCM 59),» [61] , а нео-Веданта также принимает анубхаву ( « личный опыт») как средство знание. [249] Далал и другие утверждают, что анубхава сосредоточена не вокруг какого-то «мистического опыта», а вокруг правильного знания Брахмана. [202] [250] Нихалананда побеждает, заявляя, что (знание) Атмана и Брахмана может быть достигнуто только с помощью буддхи , «разума», [251] утверждая, что мистицизм — это своего рода интуитивное знание, в то время как буддхи — высшее средство достижения знание. [252]
Со времен Гаудапады, [253] принявшего буддийское четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта», [254] [255] [примечание 50] центральным методом в Адвайта Веданте для выражения невыразимого является метод, называемый Адхьяропа. Апавада . [253] В этом методе, получившем высокую оценку Сатчиданандендры Сарасвати , Атману навязывают свойство ( адхьяропа ), чтобы убедить человека в его существовании, после чего это навязывание снимается ( апавада ), чтобы раскрыть истинную природу Атмана как недвойственную и неопределимую. . [257] В этом методе «то, что не может быть выражено, выражается через ложное приписывание и последующее отрицание». [258] Как пишет Шанкара: «Сначала позвольте мне привести их на правильный путь, а потом я постепенно смогу привести их к окончательной истине». [258] Например, Атман, настоящее «Я», описывается как свидетель , наделяющий «это» атрибутом, позволяющим отделить его от не-я. Поскольку это подразумевает двойственность между наблюдателем и наблюдаемым, затем понятие «свидетель» отбрасывается, показывая, что Самость не может быть увидена и находится за пределами оговорок, и что остается только то, что есть, без использования каких-либо слов: [ web 14]
После того, как человек отделяет себя, то есть «Я» или Атман, от объектов чувств, качества, наложенные на «Я», также отрицаются, говоря то, что не бытие и не небытие, не может быть описано словами, без начала и конца (БГ 13.32) или как в Сатьям Джнанам Анантам Брахман, за пределами слов, за пределами ума и речи и т. д. Здесь есть попытка отрицать более ранние атрибуты, такие как свидетель, блаженство, тончайшее и т. д. После этого отрицания ложного наложения сияет Единое Я. Человек входит в состояние Нирвикальп Самадхи, где нет второго, никого, кого можно было бы испытать, и, следовательно, это состояние невозможно описать словами. [сайт 14]
Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как существа Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [193] [194] Согласно Шанкаре, отдельные Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие — всего лишь иллюзия, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [259] Настоящее «я» — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [260] [261] [примечание 4] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание тождества Атмана и Брахмана раскрывается шрути , особенно утверждением Упанишад тат твам аси .
По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [78] [262] Это:
Самая длинная глава Упадешасахасри Шанкары , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и тождестве, выраженном в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье . (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [275] [276] В этом утверждении, согласно Шанкаре, тат относится к Сат , [276] «Существующему» [266] [267] [277] [278] Существованию, Бытию, [web 16] или Брахману, [279] Реальность, «Корень мира», [276] [примечание 53] истинная сущность, или корень, или происхождение всего, что существует. [267] [277] [web 16] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [280] «прямому Свидетелю во всем», [14] «свободному от касты, семьи и очистительных церемоний», [281] сущность, Атман , которым в своей основе является личность. [282] [283] Как утверждает Шанкара в «Упадешасахасри» :
Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [284]
Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [285] Согласно Накамуре, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но ей уже учил Сундарапандия» [286] (ок. 600 г. н. э. или ранее). [287] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :
Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознается, что «Я есть существующий Брахман, Атман» , как может существовать какой-либо долг? [288]
На основании этого и множества других совпадений Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [289]
В «Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавакье Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания», [18] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, а в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [290] отделяющую Атман от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [291] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана , должны быть полностью созерцаемы, должны быть созерцаемы». [292] Как утверждает Маеда, « неизвестно, чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». [293]
Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра, [294] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [29] [31] [примечание 54] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны вызвать брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяна ). Последнее - это постоянное созерцание смысла махавакьев . [ 295] Вачаспати Мишра, ученик Мандана Мишры, согласен с Мандана Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [296] Напротив, Школа Виварана , основанная Пракашатманом (ок. 1200–1300) [297], внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [298]
Настойчивость Шанкары в том, что прямое знание освобождает, также отличается от аспарша йоги , описанной в Мандукьякарике III.39-46 Гаудапады . [299] В этой практике «бесконтактности» ( а- спарша ) ум контролируется и успокаивается, и он не создает «вещи» (видимости), за которыми он цепляется; оно становится недвойственным, свободным от дуализма субъект-[схватывание]-объект. [300] [50] Зная, что только Атман-Брахман реален, творения ума рассматриваются как ложные видимости (МК III.31-33). Когда ум успокаивается, он становится Брахманом (МК III.46). [299]
В «Упадешасахасри » Шанкара не одобряет ритуальное поклонение, такое как подношения Дэве (Богу), поскольку это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 55] [примечание 56] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана, является одним, а он — другим, не знает Брахмана». [305] [306] Ложное представление о том, что Атман отличен от Брахмана [285] связано с убеждением новичка в том, что ( Упадесасахарши II.1.25 )
...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [307]
Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [308] Согласно Шанкаре, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя», [309] «поэтому через предложения типа «Ты есть То» человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органы», [310] а не от каких-либо действий. [311] [примечание 57] При таком осознании выполнение ритуалов запрещено, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [Атмана ] с высшим Атманом ». [313]
Некоторые утверждают, утверждает Дойч, «что Адвайта отворачивается от всех теоретических и практических соображений морали и если не неэтична, то, по крайней мере, «аэтична» по своему характеру». [314] Однако, добавляет Дойч, этика занимает прочное место в этой философии. Его идеология пронизана этикой, вопросы ценностей входят в каждый метафизический и гносеологический анализ, и он считает «независимую, отдельную трактовку этики ненужной». [314] [315] Согласно Адвайта Веданте, утверждает Дойч, не может быть «каких-либо абсолютных моральных законов, принципов или обязанностей», вместо этого, с его аксиологической точки зрения, Атман находится «за пределами добра и зла», и все ценности являются результатом самопознания. реальности «неразличимого Единства» своего истинного «я», любого другого существа и всех проявлений Брахмана. [316] Этика Адвайты включает в себя отсутствие жажды, отсутствие двойных различий между собственным «Я» и другим существом, хорошую и справедливую Карму . [317]
Ценности и этика Адвайта Веданты исходят из того, что она считает присущим состоянию освобождающего самопознания. Это состояние, по мнению Рамбачана, включает в себя и ведет к пониманию того, что «я» — это «я» всего, знающий себя видит «я» во всех существах и все существа в себе. [198] Такое знание и понимание неделимости своего и чужого Атмана, как полагают адвайтины, ведет к «более глубокой идентичности и близости со всеми». Он не отчуждает и не отделяет адвайтина от его или ее сообщества, а скорее пробуждает «истину единства и взаимосвязи жизни». [198] Эти идеи проиллюстрированы в Иша Упанишаде – шрути Адвайты, следующим образом:
Тот, кто видит все существа только в своем «я» и «я» всех существ,
не чувствует ненависти в силу этого понимания.
Для провидца единства, который знает, что все существа являются самостью,
где заблуждение и печаль?- Иша Упанишад 6–7 , перевод Рамбачана [318]
Ади Шанкара в стихах с 1.25 по 1.26 своего «Упадешасахасри» утверждает, что Самопознание понимается и реализуется, когда ум человека очищается соблюдением ямы (этических заповедей), таких как ахимса (ненасилие, воздержание от причинения телесных повреждений другим людям). , разум и мысли), Сатья (истина, воздержание от лжи), Астея (воздержание от воровства), Апариграха (воздержание от собственничества и жажды) и простая жизнь медитации и размышлений. [319] Ритуалы и обряды могут помочь сосредоточить и подготовить ум к путешествию к Самопознанию, [320] но от них можно отказаться при переходе к «слушанию, размышлению и медитации на Упанишадах». [321]
В другом месте, в стихах 1.26–1.28, текст Адвайты Упадешасахасри утверждает этическую предпосылку равенства всех существ. Любая бхеда (дискриминация), утверждает Шанкара, основанная на классе, касте или происхождении, является признаком внутренней ошибки и отсутствия освобождающего знания. [322] В этом тексте говорится, что полностью освобожденный человек понимает и практикует этику неразличия. [322]
Тот, кто стремится реализовать эту высшую истину, о которой говорится в Шрути, должен подняться над пятью формами желаний: к сыну, к богатству, к этому миру и к следующему, которые являются результатом ложного упоминания о Самости. Варны (касты, цвета, классы) и уклады жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и в Шрути приводятся причины запрета на принятие различий. Ибо когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знание, которое противоречило бы ему или противоречило ему.
- Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.44, [323] [примечание 58]
Упанишады , Бхагавад-гита и Брахма-сутры являются центральными текстами традиции Адвайта-Веданты, содержащими доктрины о тождестве Атмана и Брахмана и их неизменной природе. [324] [325]
Ади Шанкара дал недуалистическую интерпретацию этих текстов в своих комментариях. Бхашья (комментарии) Ади Шанкары стали центральными текстами философии Адвайта-Веданты, но являются одним из многих древних и средневековых рукописей, доступных или принятых в этой традиции. [326] Последующая традиция Адвайты развила эти шрути и комментарии. Ади Шанкаре также приписывают знаменитый текст «Нирвана Шатакам» .
Традиция Веданты дает толкования Упанишад , Брахма -сутр и Бхагавадгиты , которые вместе называются Прастханатрайи , что буквально означает три источника . [2] [324] [325]
Традиция Адвайта-Веданты считает, что важнейшей частью Вед являются утверждения о знании, а не их карма-канда (ритуальные предписания). [324] Утверждения знания о том, что «я» идентично природе Атмана-Брахмана, можно найти в Упанишадах , которые Адвайта Веданта считала «безошибочной открытой истиной». [324] Тем не менее, утверждает Коллер, адвайта-ведантисты не полностью полагались на откровение, но критически исследовали свои учения, используя разум и опыт, и это побудило их исследовать и критиковать конкурирующие теории. [324]
Адвайта Веданта, как и все ортодоксальные школы индуистской философии, принимает в качестве эпистемической предпосылки, что Шрути (ведическая литература) является надежным источником знаний. [72] [329] [330] Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов – Самхиты, Брахманы, Араньяки и ранние Упанишады. [337] Из них Упанишады являются наиболее упоминаемыми текстами в школе Адвайты.
Возможность различных интерпретаций ведической литературы, утверждает Арвинд Шарма, признавалась древнеиндийскими учеными. [338] [336] Брахмасутра (также называемая «Веданта-сутра», составленная в 1-м тысячелетии до н. э.) приняла это в стихе 1.1.4 и утверждает, что учения Упанишад должны пониматься не по частям, а в едином виде, в котором идеи ведических текстов гармонизированы с другими средствами познания, такими как восприятие, умозаключение и остальные прамана . [338] [335] Эта тема была центральной в школе Адвайты, что сделало Брахмасутру общим справочником и консолидированным текстовым авторитетом Адвайты. [338] [339]
Точно так же Бхагавад-гита частично может быть истолкована как монистический текст Адвайты, а в других частях - как теистический текст Двайты. Он также широко изучался учеными Адвайты, включая комментарий Ади Шанкары. [249] [336]
Шанкаре приписывают большое количество текстов; Из этих текстов Брахма Сутра Бхасья (комментарий к Брахма Сутрам), комментарии к основным Упанишадам и Упадешасахасри считаются подлинными и выделяются.
Пост-Шанкара Адвайта стала частью как научных комментариев и трактатов, так и, начиная с позднего средневековья (14 век), популярных произведений и композиций, включающих идеи йоги. К ним относятся известные тексты, ошибочно приписываемые Шанкаре, такие как Вивекачудамани , Атма бодха и Апарокшанубхути; и другие тексты, такие как Адвайта Бодха Дипика и Дриг-Дршья-Вивека . Тексты, оказавшие влияние на традицию Адвайты, включают Авадхута Гиту , Йога Васиштха и Йога Яджнавалкья .
Адвайта Веданта — это не просто философская система, но и традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [web 18]
Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [сайт 18]
Согласно традиции, около 740 года нашей эры Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх [примечание 61] , также известный как Каваке матх . Он расположен в Кавале , Понда , Гоа, [web 19] и является старейшим матхом южноиндийских сарасват -брахманов . [340] [паутина 20]
Шанкаре, который сам считается воплощением Шивы , [web 18] приписывают основание Дашанами Сампрадаи, организовав секцию монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [web 18] Однако некоторые индуистские монашеские традиции и экаданди остались за пределами организации дасанами. [341] [342] [343]
Говорят, что Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри), называемые Амная Матхи , со штаб-квартирой в Двараке на Западе, Джаганнатха Пури на Востоке, Шрингери на Востоке. Юг и Бадрикашрам на Севере. [web 18] Согласно традиции, каждого математика сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и традиция продолжается с тех пор. Тем не менее, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матах нельзя найти ранее 14 века нашей эры. [344] До 15 века период правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим: более 60 и даже 105 лет. После 1386 года временные промежутки стали намного короче. [345] По мнению Хакера, эти матхи, возможно, возникли еще в 14 веке для распространения взглядов Шанкары на Адвайту. [346] [примечание 62] [примечание 63] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатан, его ученики основали четыре матха в Триссуре, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идайил Мадхом и Вадакке Мадхом.
Монахи этих десяти орденов частично различаются в своих верованиях и практиках, и считается, что часть их не ограничивается конкретными изменениями, приписываемыми Шанкаре. Хотя дасанами, связанные с математикой Шанкары, следуют процедурам, приписываемым Ади Шанкаре, некоторые из этих орденов остались частично или полностью независимыми в своих верованиях и практиках; и вне официального контроля математики Шанкары. Адвайта-сампрадая не является шиваитской сектой, [web 18] [350] , несмотря на исторические связи с шиваизмом. [примечание 64] Тем не менее, современные Шанкарачарьи имеют большее влияние среди шайвских сообществ, чем среди вайшнавских сообществ. [сайт 18]
Традиция индуизма Смарта представляет собой синтез различных направлений индийской религиозной мысли и практики, которые развились вместе с индуистским синтезом , начиная с начала первого века нашей эры . [примечание 65] Он особенно распространен на юге и западе Индии и обращает вспять всех индуистских божеств как шаг в их духовном поиске. [352] [353] [354] Их практика поклонения называется Панчаятана пуджа . [355] [352] Поклонение символически состоит из пяти божеств: Шивы , Вишну , Деви или Дурги , Сурьи и Ишта Деваты или любого личного бога по выбору преданного. [353] [356]
В традиции смарта ее основой являются идеи адвайта-веданты в сочетании с бхакти . Ади Шанкара считается величайшим учителем [354] и реформатором Смарты. [357] Согласно Альфу Хилтебейтелю , Адвайта Веданта и практики Шанкары стали доктринальным объединителем ранее конфликтующих практик с традицией смарта . [примечание 66]
В философском отношении традиция смарта подчеркивает, что все изображения и статуи ( мурти ), или просто пять знаков или любые аниконы на земле, являются визуально удобными иконами духовности сагуна Брахмана . [359] [355] Множественные значки рассматриваются как несколько представлений одной и той же идеи, а не как отдельные существа. Они служат шагом и средством к реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой Ниргуна Брахман. Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана — как «Это Ты». [359] [360]
Адвайта Веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют с буддизмом многочисленные термины, доктрины и диалектические методы. [361] [362] Согласно статье 1918 года исследователя буддизма О. Розенберга, «точное различие между брахманизмом и буддизмом провести невозможно». [361] Мурти отмечает, что «конечная цель» буддизма Веданты, Санкхьи и Махаяны «удивительно схожа»; в то время как Адвайта Веданта постулирует «основополагающее Я», «буддизм Махаяны имплицитно подтверждает существование глубокой, лежащей в основе реальности за всеми эмпирическими проявлениями в своей концепции шуньяты (неопределенного, пустоты), или виджняпти-матраты (только сознания), или татхаты» . (этовость), или дхармата (ноуменальная реальность)». [145] По мнению Фрэнка Уэйлинга, сходство между Адвайта Ведантой и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, но также включает в себя практику. Монашеские практики и монашеские традиции Адвайты аналогичны буддийским. [363]
Влияние буддизма Махаяны на Адвайта Веданту было значительным. [363] [364] Шарма указывает, что все ранние комментаторы Брахма-сутр были реалистами или реалистами- пантеистами . Он утверждает, что они находились под влиянием буддизма, особенно в V-VI веках нашей эры, когда буддийская мысль развивалась в школе Йогачара . [365]
Фон Глазенап утверждает, что между Ведантой и буддизмом существовало взаимное влияние. [примечание 67] Дасгупта и Моханта предполагают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары представляют собой «разные фазы развития одной и той же недуалистической метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [366] [примечание 68]
Влияние буддийских доктрин на Гаудападу было спорным вопросом. [369] [370] Современные ученые в целом признают, что Гаудапада находился под влиянием буддизма, по крайней мере, с точки зрения использования буддийской терминологии для объяснения его идей, но добавляет, что Гаудапада был ведантистом, а не буддистом. [369]
Ади Шанкара, как утверждает Наталья Исаева, включил «в свою собственную систему буддийское понятие майи , которое не было детально разработано в Упанишадах». [361] Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и буддийский взгляд Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что «разница между буддийской философией Шуньявады (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [371] Точно так же существует много точек соприкосновения между буддийской виджнянавадой и адвайтой Шанкары. [ 371] 372] Согласно С.Н. Дасгупте,
Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долг Шанкары перед самосветлением [примечание 6] буддизма Виджнянавады едва ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [373]
Традиция Адвайта Веданты исторически отвергала обвинения в криптобуддизме, подчеркивая свои соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [374] Тем не менее, некоторые буддийские тексты, хронологически отнесенные к 1-му тысячелетию нашей эры, такие как сутры Татхагатагарбхи традиции Махаяны , предполагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [375] [376] В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Уэйман и Уэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [377] [378] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [379] [380] [381]
Эпистемологические основы буддизма и адвайта-веданты различны. Буддизм принимает два действительных средства получения надежного и правильного знания — восприятие и умозаключение, тогда как Адвайта-Веданта принимает шесть (описанных в других разделах этой статьи). [235] [382] [383] Однако некоторые буддисты в истории утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовного знания, соответствующим Шабда -прамане Адвайты, однако буддисты относились к своим писаниям как к форме метода вывода. [384]
Адвайта Веданта постулирует онтологию субстанции , онтологию, которая утверждает, что в основе изменения и непостоянства эмпирической реальности лежит неизменная и постоянная абсолютная реальность, подобная вечной субстанции, которую она называет Атман-Брахман. [385] В его субстанциональной онтологии, как и в других философиях, существуют универсальные, частные и специфические свойства, и именно взаимодействие частностей создает события и процессы. [386] Напротив, буддизм постулирует онтологию процесса , также называемую «онтологией событий». [387] [386] Согласно буддийской мысли, особенно после возникновения древней науки буддизма Махаяны, не существует ни эмпирической, ни абсолютно постоянной реальности, и онтологию можно объяснить как процесс. [387] [388] [примечание 69] В буддийской онтологии существует система отношений и взаимозависимых явлений ( пратитья самутпада ), но нет устойчивых устойчивых тождеств, нет вечных универсалий и частностей. Мысли и воспоминания — это ментальные конструкции и подвижные процессы без реального наблюдателя, личного агента или познающего в буддизме. Напротив, в Адвайта Веданте, как и в других школах индуизма, концепция «я» (атмана) является реальным наблюдателем, личным агентом и познающим. [390]
Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [391] [363] иногда называя традицию Адвайты Майявадой . [392]
Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты , обвинил Ади Шанкару в том, что он является прачанна-буддой , то есть «криптобуддистом», [393] и кем-то, кто подрывает теистический религиозный подход к бхакти . [363] Неадвайта-ученый Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 г. н. э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает установленные ритуальные обязанности. в ведической ортодоксальности. [363]
Идеи Адвайта-Веданты, особенно Ади Шанкары 8-го века, были оспорены теистическими философиями Веданты, возникшими столетия спустя, такими как Вишиштадвайта 11-го века (квалифицированный недуализм ) Рамануджи и Двайта 14-го века (теистический дуализм) Мадхвачарьи . [394] Их применение философии Веданты для обоснования своей веры превратило Веданту в главный фактор в религиозном ландшафте Индии. [395]
Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются недвойственными школами Веданты, [396] [397] обе основаны на предположении, что все «Я» могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья и его подшкола Веданты Двайта считали, что некоторые «Я» навечно обречены и прокляты. [398] [399] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир ( Майя ) и наблюдаемые эффекты изменяются, иллюзорны и имеют относительное существование. [400] [401] Духовное освобождение для Шанкары — это полное понимание и реализация единства своего неизменного Атмана (Я), такого же, как Атман во всех остальных, а также тождественного ниргуна Брахману . [397] [402] [403] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи представляют собой два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, а сагуна Брахман с атрибутами также реален. [401] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь материальный мир представляет собой славу тела Бога. [396] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, — это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви к личному богу ( сагуна Брахман, Вишну), который в конечном итоге приводит человека к единству с ниргуна Брахманом. [396] [400] [401]
Валлабхачарья (1479–1531 гг. н. э.), сторонник философии Шуддхадваиты Брахмвада, утверждает, что Ишвара создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как Майя (которая сама по себе является его силой), и проявляет Себя через мир. [404] Вот почему шуддхадвайта известна как «Неизменённая трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность как «часть» (но лишенную блаженства). [405]
Мадхвачарья также был критиком Адвайта Веданты. Недуализм Адвайты утверждал, что Атман (Я) и Брахман идентичны (как в рабстве, так и в освобождении [406] ), существует взаимосвязанное единство всех «Я» и Брахмана и нет множественности. [407] [408] Мадхва, напротив, утверждал, что Атман (Я) и Брахман различны (как в рабстве, так и в освобождении [406] ), только Вишну является Господом (Брахманом), индивидуальные Я также различны и зависят от Вишну, и есть множественности. [407] [408] Мадхвачарья заявил, что и Адвайта Веданта, и буддизм Махаяны были нигилистической школой мысли. [409] Мадхвачарья написал четыре крупных текста, в том числе «Упадхикхандана» и «Таттвадьота» , в первую очередь посвященных критике Адвайты. [409]
Последователи ИСККОН резко критикуют Адвайта Веданту, считая ее майявадой , идентичной буддизму Махаяны. [сети 21] [сети 22]
В древних и средневековых текстах индуистских традиций, таких как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , идеи Адвайта Веданты оказали большое влияние. [примечание 70] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в разных частях Индии. [410] Один из самых популярных текстов, Бхагавата Пурана , принимает и интегрирует философию Адвайта Веданты. [411] [412] [413] Ученые считают, что «Бхагавата-пурана» была написана во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры . [414] [415]
В древней и средневековой литературе шиваизма , называемой Агамами , влияние Адвайта Веданты снова заметно. [416] [417] [418] Из 92 Агам десять являются текстами Двайты , восемнадцать — Бхедабхеды и шестьдесят четыре — текстами Адвайты . [419] [420] По мнению Натальи Исаевой, существует очевидная и естественная связь между идеями Адвайта Веданты Гаудапады VI века и кашмирским шиваизмом . [421]
Шактизм , индуистская традиция, где богиню считают идентичной Брахману, аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта-Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги, иногда называемой Шактадаваитавада (буквально путь недуалистическая Шакти ). [422] [423] [424]
Другие влиятельные древние и средневековые классические тексты индуизма, такие как «Йога Яджнавалкья» , «Йога Вашишта» , «Авадхута Гита» , «Маркандея Пурана » и «Санньяса Упанишады» , преимущественно включают в себя предпосылки и идеи Адвайта Веданты. [425] [426] [427]
Историография Адвайта Веданты окрашена ориенталистскими представлениями, [428] [примечание 72] , в то время как современные формулировки Адвайта Веданты , которые развились как реакция на западный ориентализм и перенниализм [430], «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли». [431] По словам Майкла С. Аллена и Ананда Венкаткришнана, «ученым еще предстоит предоставить хотя бы элементарный, не говоря уже о всеобъемлющем отчете об истории Адвайта Веданты за столетия, предшествовавшие колониальному периоду». [432]
Упанишады составляют основные тексты, интерпретацию которых дает Веданта. [433] Упанишады не содержат «строгих философских исследований, определяющих доктрины и формулирующих подтверждающие аргументы». [434] [примечание 73] Это философское исследование проводилось даршанами , различными философскими школами. [436] [примечание 74]
Брахма -сутры Бадараяны, также называемые Веданта-сутрами , [438] были составлены в своей нынешней форме около 400–450 гг. н.э., [439] но «большая часть Сутр, должно быть, существовала гораздо раньше». [439] Оценки даты жизни Бадараяны различаются между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [440] Брахма Сутра представляет собой критическое исследование учений Упанишад, возможно, «написанное с точки зрения Бхедабхеды Веданты». [web 10] Бадараяна не был первым человеком, систематизировавшим учение Упанишад. [441] Он ссылается на семь учителей Веданты до него. [441]
Два сочинения Адвайты, предшествовавшие Мандане Мишре и Шанкаре, были известны таким ученым, как Накамура в первой половине 20-го века, а именно Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина V века [442] ), и Мандукья-карика, написанная Гаудападой ( VII век). [443] Более поздние ученые добавили Саньяса-упанишады (первые века нашей эры [444] ) к самому раннему известному корпусу, некоторые из которых носят сектантский характер, [445] и имеют ярко выраженное мировоззрение Адвайта-Веданты. [446] [447] [448]
По словам Накамуры, «должно было появиться огромное количество других сочинений в этот период [между Брахма-сутрами и Шанкарой], но, к сожалению, все они были разбросаны или утеряны и не дошли до нас сегодня». [443] В своих комментариях Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [223] В начале своего комментария к «Брхадараньяка-упанишаде» Шанкара приветствует учителей Брахмавидья-сампрадаи. [web 23] Доктрины и высказывания до Шанкары можно проследить в работах более поздних школ, что действительно дает представление о развитии ранней философии Веданты. [443]
Согласно традиции, Гаудапада (6 век) [449] был учителем Говинды Бхагаватпады и великим учителем Шанкары. Гаудапада написал или составил [450] Мандукья Карика , также известную как Гаудапада Карика или Агама Шастра . [451] Мандукья Карика — это комментарий в форме стихов к Мандукья-упанишадам , одной из самых коротких Упанишад , состоящей всего из 13 предложений в прозе. Из древней литературы, связанной с Адвайта Ведантой, старейшим из сохранившихся полных текстов является « Мандукья Карика» . [452] Мандукья -упанишада считалась шрути до эпохи Ади Шанкары, но не считалась особенно важной. [451] В более поздний период после Шанкары его ценность стала гораздо более важной и рассматривалась как выражение сущности философии Упанишад. Вся Карика стала ключевым текстом для школы Адвайты в эту более позднюю эпоху. [453] [примечание 75]
Гаудапада перенял учение Йогачары о виджняпти-матре , «только представлении», которое утверждает, что эмпирическая реальность, которую мы переживаем, является выдумкой ума, переживаемого сознанием-ан-сич, [254] [примечание 76] и четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта». [254] [255] [примечание 77] Гаудапада «вплетал [оба учения] в философию Мандукайя-упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [456] [примечание 78] С этой точки зрения,
предельная онтологическая реальность — это чистое сознание, лишенное атрибутов и интенциональности. Мир двойственности — это не что иное, как вибрация ума (манодршья или манаспандита). Плюралистический мир воображается умом (самкальпа), и эта ложная проекция поддерживается иллюзорным фактором, называемым майей. [Интернет 24]
Гаудапада использует концепции Аджативады , чтобы объяснить, что «Абсолют» не подвержен рождению, изменению и смерти . Абсолют — это аджа , нерожденное вечное. [458] Эмпирический мир явлений считается нереальным и не абсолютно существующим . [458]
Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [459] был учёным мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, дошедший до наших дней, — Брахма-сиддхи . [460] [461] По словам Фиордалиса, на него повлияла традиция йоги, а вместе с тем и косвенно буддизм, учитывая сильное влияние буддизма на традицию йоги. [38] В течение нескольких столетий его, по-видимому, считали «самым важным представителем позиции Адвайты», [29] [31] [примечание 79] и «теории ошибок», изложенной в « Брахма-сиддхи». стала нормативной теорией ошибок Адвайта Веданты. [462]
О Шанкаре известно очень мало. По словам Далала, «агиографические отчеты о его жизни, Шанкаравиджайи ( «Завоевания Шанкары»), были составлены через несколько столетий после его смерти» [web 13] в XIV-XVII веках и сделали Шанкару объединяющим символом ценностей в время, когда большая часть Индии была завоевана мусульманами. [28] Его часто считают основателем школы Адвайта Веданты, но на самом деле он был систематизатором, а не основателем. [Интернет 13] [463]
Шанкара был учёным, который синтезировал и систематизировал идеи Адвайта-вады , существовавшие уже при его жизни. [463] Согласно Накамуре, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [463] Согласно Накамуре, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах, [464] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [465] По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основы Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав традицию Веданты Бадараяны . [466] Согласно Майеде, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты, [464] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [467] Далее Маеда отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии», [467] вслед за Поттером, который квалифицирует Шанкару как «спекулятивного философа». [468] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментаторским и, следовательно, волей-неволей разрозненным, а не процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [469]
Ади Шанкара наиболее известен своими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Его Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма-сутре ) является фундаментальным текстом школы индуизма Веданты. [339] Его комментарии к десяти Мухья (основным) Упанишадам также считаются учеными подлинными. [339] [470] Другие подлинные работы Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его Прастхана Трайи Бхасья). [249] Он также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [466] [471] Подлинность Шанкары как автора «Вивекакудамани» [472] подвергалась сомнению, и «современные ученые склонны отвергать его подлинность как произведения Шанкары». [473]
Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, ученые поставили под сомнение традиционное повествование о раннем влиянии Шанкары в Индии. [28] [29] [31] До 10-го века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [29] [31] Только когда Вачаспати Мишра, влиятельный ученик Манданы Мишры, гармонизировал учение Шанкары с учениями Манданы Мишры, учение Шанкары приобрело известность. [474] Некоторые современные адвайтинисты утверждают, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары фактически отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который имел небольшое влияние, правильно представляет Шанкару. [30] С этой точки зрения влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [30] По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все более поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [475] [примечание 80] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [476] Веданта оказала большое влияние, когда философия Веданты использовалась различными сектами индуизма для обоснования своих доктрин, [395] такими как Рамануджа (11 век), который объединил бхакти , «основную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, отвергая при этом взгляды Шанкары. [Интернет 25]
Культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты началось лишь столетия спустя, в Империи Виджаянагара в 14 веке, [28] [477] [478], когда Шрингери матх начал получать покровительство королей Империи Виджаянагара и стал мощным институтом. . [32] Видьяранья , также известный как Мадхава, который был Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с ок. С 1374–1380 по 1386 год [32] сыграли центральную роль в этом растущем влиянии Адвайта Веданты и обожествлении Шанкары как правителя - отречения . [28] [477] [35] [36] С 1346 года Шрингери матх получил покровительство со стороны королей Виджаянагара, и его значение и влияние быстро росли во второй половине 14 века. [32] [примечание 81] Видьяранья и матх Шрингери соревновались за королевское покровительство и новообращенных со Шривайшнавом Вишистадвайтой , который доминировал на территориях, завоеванных Империей Виджаянагара, [33] и Мадхава (первоначальное имя Видьяраньи) представили учение Шанкары. как вершину всех даршанов , изображая другие даршаны как частичные истины, слившиеся в учениях Шанкары. [346] Последующий жанр Шанкара Дигвиджаям , следуя примеру более раннего Мадхва Дигвиджаям , [480] представил Шанкару как правителя - отшельника , покорившего четыре четверти Индии и принесшего гармонию. [35] [36] Этот жанр создал легенды, чтобы превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение через свою дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [346] [479]
Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды, вслед за Видьяраньей, возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [481] Шанкара стал «культовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [482]
Две несуществующие школы — Панчападика и Истасиддхи , которые были заменены школой Вивараны Пракашатмана. [297] Существующие до сих пор Бхамати и Виварана возникли в 11-14 веках. [web 26] [223] Эти школы разработали логические выводы из различных доктрин Адвайты. Двумя проблемами, с которыми они столкнулись, были дальнейшие интерпретации концепций майи и авидьи . [Интернет 26]
Падмапада (ок. 800 г. н.э.), [483] основатель несуществующей школы Панчападика, был прямым учеником Шанкары. Он написал Панчападику , комментарий к Шанкара-бхае . [483] Падмапада расходился с Шанкарой в своем описании авидьи , называя пракрити авидьей или аджняной . [484]
Сурешвара (800–900 гг. н.э.) [485] был современником Шанкары [459] и часто (ошибочно) отождествлялся с Манданой Мишрой. [459] [примечание 82] Сурешвара также считается основателем дошанкаровской ветви Адвайта Веданты. [485]
Ученик Манданы Мишры Вачаспати Мишра (9/10 века н. э.), [486] [487] [488] , который, как полагают, был воплощением Шанкары для популяризации взглядов Адвайты, [489] написал «Бхамати» , комментарий к Брахме Шанкары. Сутра Бхашья и «Брахмататтва-самикша» , комментарий к «Брахма-сиддхи» Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена Манданой Мишрой и гармонирует с мыслью Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [490] [web 26] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает Дживу как источник авидьи. [web 26] Он рассматривает созерцание как главный фактор достижения освобождения, тогда как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [491] [492]
Вимуктатман (ок. 1200 г. н. э.) [493] написал « Иста-сиддхи» . [493] Это один из четырех традиционных сиддхи , вместе с Брахма-сиддхи Манданы , Наискармья- сиддхи Сурешвары и Адвайта-сиддхи Мадусуданы . [494] Согласно Вимуктатману, абсолютная Реальность — это «чистое интуитивное сознание». [495] Его школа мысли в конечном итоге была заменена школой Вивараны Пракашатмана. [297]
Пракашатман (ок. 1200–1300) [297] написал « Панчападика-виварана» , комментарий к «Панчападике » Падмападачарьи . [297] Виварана дала название последующей школе . По словам Рудурмуна, «[Х] это направление мысли [...] стало лейтмотивом всех последующих событий в эволюции традиции Адвайты». [297] Школа Виварана придерживается эпистемологического подхода. От школы Бхамати она отличается отказом от действий и предпочтением изучению Вед и «прямому постижению Брахмы». [491] Пракашатман был первым, кто выдвинул теорию мулавидьи или майи как существа «положительной безначальной природы» [496] и рассматривал Брахмана как источник авидьи. Критики возражают, что Брахман — это чистое сознание, поэтому он не может быть источником авидьи. Другая проблема заключается в том, что Брахману приписывают противоречивые качества, а именно знание и невежество. [Интернет 26]
Другой позднейшей фигурой, широко связанной с Адвайтой и оказавшей влияние на позднюю адвайту, был Шрихарша .
Майкл С. Аллен и Ананд Венкаткришнан отмечают, что Шанкара очень хорошо изучен, но «ученым еще предстоит предоставить хотя бы элементарный, не говоря уже о всеобъемлющем отчете об истории Адвайта Веданты за столетия, предшествовавшие колониальному периоду». [432]
В то время как индологи, такие как Пол Хакер и Вильгельм Хальбфасс, воспринимали систему Шанкары как меру «ортодоксальной» Адвайта Веданты, живая традиция Адвайта Веданты в средневековые времена находилась под влиянием йогической традиции и таких текстов, как «Йога Васиштха» и «Йога Васиштха » и включала в себя элементы из них. Бхагавата Пурана . [39] Йога и санкхья стали второстепенными школами мысли со времен Шанкары и больше не представляли собой нить для сектантской идентичности Адвайты, в отличие от вайшнавских традиций. [478]
« Йога Васиштха» стала авторитетным исходным текстом в традиции Адвайта-веданты в 14 веке, а «йогическая Адвайта» [497] [498] из « Дживанмуктививеки » Видьяраньи (14 век) находилась под влиянием (Лагху-) Йога-Васиштхи , которая в свою очередь находился под влиянием кашмирского шиваизма . [499] Акценту Вивекананды в XIX веке на нирвикальпа самадхи предшествовали средневековые йогические влияния на Адвайта Веданту. В XVI и XVII веках некоторые тексты натхов и хатха-йоги также входили в сферу развивающейся традиции Адвайта Веданты. [61]
По словам Эндрю Николсона , именно с приходом исламского правления, сначала в форме Делийского султаната , а затем Империи Великих Моголов , и последующими преследованиями индийских религий, индуистские ученые начали застенчивые попытки определить идентичность и единство. . [500] [501] Между двенадцатым и четырнадцатым веками эта попытка возникла в виде схемы классификации индийской философии «астика и настика». [500]
Только в этот период утвердилась историческая известность и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [28] [477] [478] Позиция Адвайта Веданты как самого влиятельного индуистского даршана оформилась, когда адвайтины в Империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [33] Центральное место в этом перестановке занимал Видьяранья , [28] [477] также известный как Мадхава, который был Джагадгуру Шрингери Шарада Питхам с 1380 по 1386 год [502] и министром в Империи Виджаянагара. [503] Он вдохновил на воссоздание индуистской империи Виджаянагара в Южной Индии в ответ на разрушения, вызванные исламским Делийским султанатом , [28] [477] [478] [503] , но его усилия были также направлены на Шривайшнава. группы, особенно Вишистадвайта , которая доминировала на территориях, завоеванных Империей Виджаянагара. [504] Секты конкурировали за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою собственную сектантскую систему, а усилия Видьяраньи были направлены на продвижение Адвайта Веданты. [33] Большинство биографий Шанкары были созданы и опубликованы в период с 14 по 17 века, например, широко цитируемая Шанкара-виджая , в которой были созданы легенды, призванные превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространял свое учение посредством своей дигвиджайи» . («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [346] [479] [505]
Видьяранья и его братья написали обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [346] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющей системой. [506] [346] Вайшанавские традиции Двайты и Виситадвайты не были классифицированы как Веданта и помещены чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляют для преданности Видьяраньи Адвайте. [42] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально выписанная из истории индийской философии». [507] Видьяранья стал главой Шрингери матха , заявив, что он был основан самим Шанкарой. [346] [479] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [503] и его спонсорская и методическая деятельность помогла утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного наследия. влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [28]
Майкл С. Аллен писал о влиянии и популярности Адвайта Веданты в северной Индии раннего Нового времени, особенно о работе монаха Адвайта Даду-панти Нишкальдаса (ок. 1791–1863), автора книги « Океан исследований» (хинди: викар). -сагар), народный сборник Адвайты. [4] По словам Аллена, работа Нишкальдаса «была весьма популярна в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков: она была переведена более чем на восемь языков, и однажды Вивекананда назвал ее имеющей «большое влияние в Индии, чем любая [книга]». то, что было написано на любом языке за последние три столетия»» [4] .
Аллен подчеркивает широкое распространение в Индии раннего Нового времени того, что он называет «Великой Адвайта Ведантой», что относится к популярным произведениям Адвайты, включая «повествования и драмы, «эклектичные» произведения, сочетающие Веданту с другими традициями, и народные произведения, такие как « Океан исследования». ." [4] Аллен ссылается на несколько популярных поздних фигур и текстов, основанных на Адвайта Веданте, таких как махараштрийский «Сант Экнатх » (16 в.), популярная «Адхьятма-рамаяна» (ок. конец 15 в.), в которой синтезируются Рама-бхакти и адвайта. метафизика и Трипура-рахасья (тантрический текст, в котором принята метафизика адвайты). [4] Другие важные народные деятели Адвайты включают индуистских авторов Манохардаса и Манакдаса (написавших Атма-бодх). Литература Адвайты также была написана на тамильском, телугу, малаялам, каннаде, маратхи, гуджарати, хинди, пенджаби, бенгали и ория. [4]
По словам Кинга, с консолидацией британского империалистического правления новые правители начали смотреть на индейцев через «колониально созданные линзы» ориентализма . В ответ возник индуистский национализм, стремившийся к социально-политической независимости и противодействовавший влиянию христианских миссионеров. [510] Среди интеллигенции колониальной эпохи монистическая Адвайта Веданта была главной идеологической силой индуистского национализма, [511] при этом индуистские интеллектуалы формулировали «гуманистический, инклюзивистский» ответ, теперь называемый Нео-Веданта, пытаясь ответить на эти колониальные стереотипы. «Индийская культура [как] отсталая, суеверная и уступающая Западу». [512]
Из-за влияния « Сарвадаршанасанграхи » Видьяраньи ранние индологи считали Адвайту Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [42] Как жители Запада, так и индийские националисты стали рассматривать Веданту как суть индуизма, а Адвайта Веданта стала рассматриваться как «тогда образцовый пример мистической природы индуистской религии» и зонтик «инклюзивизма». . [513] Индийские мыслители колониальной эпохи, такие как Вивекананда , представляли Адвайту Веданту как всеобъемлющую универсальную религию, духовность, которая частично помогла организовать религиозно пропитанную идентичность. Это также способствовало росту индуистского национализма как противовеса пропитанным исламом мусульманским общинным организациям, таким как Мусульманская лига , пропитанному христианством колониальному ориентализму и религиозным преследованиям тех, кто принадлежит к индийским религиям. [514] [501] [515] Нео-Веданта включила в себя и включила буддийские идеи, тем самым сделав Будду частью традиции Веданты, и все это в попытке пересмотреть историю индийской культуры. [430] Этот взгляд на Адвайта Веданту, по словам Кинга, «предоставил возможность для построения националистической идеологии, которая могла бы объединить индуистов в их борьбе против колониального угнетения». [516]
Вивекананда усмотрел универсальную религию , рассматривая все кажущиеся различия между различными традициями как различные проявления одной истины. [517] Вивекананда подчеркивал нирвикальпа самадхи как духовную цель Веданты, он приравнивал ее к освобождению в йоге и поощрял практику йоги, которую он называл раджа-йогой . [518] [примечание 83] Благодаря усилиям Вивекананды , современные формулировки Адвайта Веданты «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли», хотя индуистские верования и практики разнообразны. [431]
Сарвепалли Радхакришнан , сначала профессор Оксфордского университета, а затем президент Индии, еще больше популяризировал Адвайту Веданту, представляя ее как суть индуизма. [web 27] По словам Майкла Хоули, Радхакришнан рассматривал другие религии, а также «то, что Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма», как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым «в некотором смысле индуизируя все религии». [web 27] Метафизика Радхакришнана была основана на Адвайта Веданте, но он переосмыслил Адвайта Веданту для современных нужд и контекста. [веб 27] [примечание 84]
Ганди заявил о своей преданности Адвайта Веданте и стал еще одной силой, популяризирующей ее идеи. [521]
Современные учителя — ортодоксальный Джагадгуру из Шрингери Шарада Питам ; более традиционные учителя Шивананда Сарасвати (1887–1963), Чинмаянанда Сарасвати (1916–1993), [web 28] Даянанда Сарасвати (Арша Видья) (1930–2015), Свами Парамартананда, Свами Таттвавидананда Сарасвати, Кэрол Уитфилд (Радха), Шри Васудевачарья (ранее Майкл Команс) [web 28] и менее традиционные учителя, такие как Нараяна Гуру . [web 28] По словам Сангиты Менона, выдающимися именами в традиции Адвайты 20-го века являются Шри Чандрашекхара Бхарати Махасвами , Чандрасекхарендра Сарасвати Свамигал , Сакчиданандендра Сарасвати . [Интернет 29]
Адвайта Веданта привлекла внимание западной духовности и Нью Эйдж как недуализм , где различные традиции рассматриваются как основанные на одном и том же недвойственном опыте. [522] Недвойственность указывает на «изначальное, естественное осознание без субъекта и объекта». [web 30] Оно также используется для обозначения взаимосвязанности, «ощущения того, что все вещи взаимосвязаны, а не разделены, и в то же время все вещи сохраняют свою индивидуальность». [Интернет 31]
Нео-Адвайта — новое религиозное движение , основанное на популяризированной западной интерпретации Адвайта-Веданты и учения Раманы Махарши . [523] Известными учителями нео-адвайты являются Х.В.Л. Пунджа , [524] [523] его ученики Гангаджи [525] Эндрю Коэн [примечание 85] и Экхарт Толле . [523]
Ссылка на недвойственность также делается в Чандогья-упанишаде в диалоге между ведическим мудрецом Уддалакой Аруни и его сыном Светакету следующим образом:
ананятве'пи карьякаранайох карйасья каранатматвам на ту каранасйа карьятматвам
Несмотря на неразличие причины и следствия, следствие заключено в причине, но не причина в следствии.
Следствие имеет природу причины, а не причина — природу следствия.
Поэтому качества следствия не могут коснуться причины.[сайт 11]
Печатные источники
