stringtranslate.com

Самадхи

Изображение Будды в сомати из Гал Вихара , Шри-Ланка.
Статуя медитирующего Шивы , Ришикеш


Самадхи ( пали и санскрит : समाधि ) в индуизме , буддизме , джайнизме , сикхизме и школах йоги — это состояние медитативного сознания. Во многих индийских религиозных традициях развитие самадхи с помощью различных методов медитации имеет важное значение для достижения духовного освобождения (известного по-разному как нирвана , мокша ). [1]

В буддизме это последний из восьми элементов Благородного Восьмеричного Пути . [web 1] В традиции Аштанга-йоги это восьмая и последняя ступень, указанная в Йога -сутрах Патанджали . [2] [3] В джайнской медитации самадхи считается одной из последних стадий практики непосредственно перед освобождением. [4]

В старейших буддийских сутрах , на которые опираются некоторые современные западные учителя Тхеравады , это относится к развитию исследовательского и светлого ума , невозмутимого и внимательного. В йогических традициях и буддийской комментаторской традиции, на которую опираются бирманское движение Випассана и тайская лесная традиция , это интерпретируется как медитативное погружение или транс, достигаемый практикой дхьяны . [5]

Определения

Самадхи может относиться к широкому кругу состояний. [6] [7] [8] Распространенное понимание рассматривает самадхи как медитативное погружение: [6]

В буддийском контексте более тонкое понимание рассматривает самадхи как состояние усиленного осознания и исследования телесных и ментальных объектов или переживаний:

В индуизме самадхи также трактуется как отождествление с Абсолютом:

Этимология

санскрит

Возможны различные интерпретации этимологии этого термина : либо с корнем « сам » («объединять»), либо с « сама» («тот же самый, уравненный, сближение двух различных вещей»). Согласно Дэну Люстхаусу , самадхи означает либо привлечение к сознанию самскар («скрытых скрытых состояний»), либо медитативную концентрацию на объекте медитации: [16]

Этимологии сам - а - дха включают:

Конкретные интерпретации индуизма и йоги включают:

Китайский

Общие китайские термины для самадхи включают транслитерацию санмей (三昧) и санмоди (三摩地 или 三摩提), а также буквальный перевод этого термина как дин (定 «фиксация»). В переводах Кумарадживы обычно используется санмей (三昧), а в переводах Сюаньцзана обычно используется дин (定 «фиксация»). Китайский буддийский канон включает их, а также другие переводы и транслитерации этого термина.

буддизм

Самма-самадхи и дхьяна

Самма-самадхи , «правильное самадхи », — последний из восьми элементов Благородного Восьмеричного Пути . [web 1] Когда самадхи развито, вещи понимаются такими, какие они есть на самом деле. [23]

Самма-самадхи интерпретируется как дхьяна , которая традиционно интерпретируется как однонаправленная концентрация. Тем не менее, в стандартной формуле дхьяны самадхи упоминается только во второй дхьяне , чтобы уступить место состоянию невозмутимости и внимательности , в котором человек сохраняет доступ к чувствам осознанным образом, избегая первичных реакций на чувственные впечатления. [24] [25]

Истоки практики дхьяны являются предметом споров. [26] [27] По словам Крэнгла, развитие медитативных практик в древней Индии было сложным взаимодействием между ведическими и неведическими традициями. [28] По мнению Бронкхорста, четыре рупа-джханы могут быть оригинальным вкладом Будды в религиозный ландшафт Индии, который сформировал альтернативу болезненным аскетическим практикам джайнов, в то время как арупа- джхана была заимствована из небуддийских аскетических практик. традиции. [26] Александр Винн утверждает, что дхьяна была включена в брахманические практики в Никаях, приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте. Эти практики были объединены с осознанностью и проницательностью и получили новую интерпретацию. [27] Калупахана также утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алара Каламы и Уддаки Рамапутты. [29]

Рупа -джханы

В сутрах в джхану входят, когда человек «садится, скрестив ноги, и устанавливает осознанность». Согласно буддийской традиции, это может быть поддержано анапанасати , осознанностью дыхания, основной медитативной практикой, которую можно найти почти во всех школах буддизма. Суттапитака и Агамы описывают четыре стадии рупа-джханы . Рупа нейтрально относится к материальному царству, в отличие от царства кама (вожделение, желание) и царства арупа (нематериального царства). [33] Хотя в традиции Тхеравады они интерпретируются как описание углубляющейся концентрации и однонаправленности, первоначально джханы, кажется , описывают развитие от исследования тела и ума и отказа от нездоровых состояний к совершенному невозмутимости и бдительности, [34] пониманию, которое сохраняется в Дзен и Дзогчене. [35] [34] Базовое описание джхан , с традиционными и альтернативными интерпретациями, следующее: [34] [примечание 2]

  1. Первая джхана :
    Отделенный ( вивиччева ) от стремления к чувственным удовольствиям, отделенный ( вивичча ) от [других] нездоровых состояний ( акусалехи дхаммехи , нездоровые дхаммы [36] ), монах вступает и пребывает в первой джхане , которая есть [ментальное] пити ("умственное" пити ("умственное" пити) восторг», «радость») и [телесное] сукха («удовольствие»), «рожденное вивекой » (традиционно «уединение»; альтернативно, «различение» (дхаммы) [37] [примечание 3] ), сопровождаемое витаркой -вичара (традиционно первоначальное и устойчивое внимание к медитативному объекту; альтернативно, первоначальное исследование и последующее исследование [40] [41] [42] дхамм ( осквернений [43] и благотворных мыслей [44] [ примечание 4] ); также : «дискурсивная мысль» [примечание 5] ).
  2. Вторая джхана :
    Опять же, с успокоением витарка-вичара , монах входит и пребывает во второй джхане , которая представляет собой [умственное] пити и [телесное] сукху , «рожденное самадхи» ( самадхи-джи ; трад. рожденное «концентрацией»; альтернативно: «знающее, но недискурсивное [...] осознание», [6] «выведение скрытых скрытых состояний или самскар на поверхность» [52] [примечание 6] ), и имеет сампасадану («неподвижность», [53] «внутреннее спокойствие» [50] [примечание 7] ) и экаггата (объединение ума, [53] осознавание) без витарка-вичара ;
  3. Третья джхана :
    С угасанием пити монах пребывает в упеккхе (невозмутимости», «аффективной отстраненности» [50] [примечание 8] ), сато (внимательности) и [с] сампаджання («полностью знающим», [54] «проницательным осознаванием». [ 55] ). [Все еще испытывая сукху телом, он входит и пребывает в третьей джхане , из-за чего благородные объявляют: «Пребывая в [телесном] удовольствии, человек становится невозмутимым и внимательным».
  4. Четвертая джхана :
    С отказом от [желания] сукхи («удовольствия») и [отвращения к] дуккха («боль» [56] [55] ) и с предшествующим исчезновением [внутреннего движения между] соманасса («радость», [57] ) и доманасса («недовольство» [57] ), монах вступает и пребывает в четвертой джхане , которая есть адуккхам асухам («ни болезненное, ни приятное», [56] «свобода от удовольствия и боли». [ 58] ) и обладает упеккхасатипарисуддхи (полной чистотой невозмутимости и внимательности). [примечание 9]

Арупы _

К схеме джханы добавляются четыре медитативных состояния, называемые в ранних текстах арупами или аятанами . Иногда они упоминаются последовательно после первых четырех джхан , и поэтому более поздние экзегеты стали рассматривать их как джханы. Нематериальное связано с йогической медитацией или получено из нее и направлено более конкретно на концентрацию, тогда как собственно джханы связаны с развитием ума. Состояние полного пребывания в пустоте достигается, когда преодолевается восьмая джхана . Четыре арупы :

Хотя «Измерение Небытия» и «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» включены в список девяти джхан, приписываемых Будде, они не включены в Благородный Восьмеричный Путь . Благородный путь номер восемь — это «Самма Самадхи» (Правильное сосредоточение), и только первые четыре Джханы считаются «Правильным сосредоточением». Когда упоминаются все джханы, акцент делается на «Прекращении чувств и восприятий», а не на «Измерении ни восприятия, ни невосприятия».

Тхеравада

Самадхи как концентрация

Согласно Гунаратане , термин « самадхи » происходит от корня « сам-а-дха », что означает «собирать» или «собирать вместе», и поэтому обычно переводится как «концентрация». В ранних буддийских текстах самадхи также ассоциируется с термином саматха (пребывание в покое). В комментаторской традиции самадхи определяется как экаггата , однонаправленность ума ( Cittass'ekaggatā ). [17]

Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и сознания, равномерно и правильно сопутствующего одному объекту [...] состояние, в силу которого сознание и его спутники остаются равномерно и правильно на одном объекте, не отвлекаясь и не рассеиваясь». [60] Согласно Буддхагхосе, палийские тексты Тхеравады упоминают четыре достижения самадхи :

  1. Мгновенная концентрация ( ханикасамадхи ): стабилизация ума, возникающая во время медитации саматхи .
  2. Предварительная концентрация ( парикаммасамадхи ): возникает в результате первоначальных попыток медитирующего сосредоточиться на объекте медитации.
  3. Концентрация доступа ( upacārasamādhi ): возникает, когда пять препятствий рассеяны, когда присутствует джхана , и с появлением «двойного знака» ( patibhaganimitta ).
  4. Концентрация поглощения ( аппанасамадхи ): полное погружение ума в медитацию на объекте и стабилизацию всех четырех джхан .

Согласно Буддхагхоше в его влиятельном стандартном труде «Висуддхимагга» , самадхи является «непосредственной причиной» достижения мудрости . [61] Висуддхимагга описывает 40 различных объектов для медитации, которые упоминаются во всем палийском каноне, но явно перечислены в Висуддхимагге, такие как внимательность к дыханию ( анапанасати ) и любящая доброта ( метта ). [62]

Критика

Хотя традиция Тхеравады интерпретирует дхьяну как однонаправленную концентрацию, эта интерпретация стала предметом споров. По мнению Ричарда Гомбрича, последовательность четырех рупа-джхан описывает два разных когнитивных состояния: «Я знаю, что это спорно, но мне кажется, что третья и четвертая джханы совершенно не похожи на вторую». [25] [примечание 10]

Александр Винн утверждает, что схема дхьяны плохо изучена. [63] Согласно Винну, слова, выражающие привитие осознанности, такие как сати , сампаджано и упеккха , неправильно переводятся или понимаются как особые факторы медитативных состояний, [63] тогда как они относятся к определенному способу восприятия объектов чувств. [63] [примечание 11] [примечание 12]

Некоторые западные учителя (Таниссаро Бхиккху, Ли Бразингтон, Ричард Шенкман) проводят различие между джханой , «ориентированной на сутту», и джханой , ориентированной на « Висуддхимаггу » . [65] [ нужна полная цитата ] Таниссаро Бхиккху неоднократно утверждал, что Палийский канон и Висуддхимагга дают разные описания джхан, считая описание Висуддхимагги неверным. [65] [ нужна цитация ] Керен Арбель провела обширное исследование джхан и современной критики комментаторской интерпретации. Основываясь на этом исследовании и на своем собственном опыте в качестве старшего преподавателя медитации, она дает реконструированное описание первоначального значения дхьян . Она утверждает, что четыре джханы являются результатом как успокоения ума, так и развития понимания природы опыта, и их нельзя рассматривать в суттах не как две отдельные и отдельные техники медитации, а как неотъемлемые измерения единого процесса, ведущего к пробуждению. . Она заключает, что «четвертая джхана является оптимальным эмпирическим событием для полного разобуславливания нездоровых тенденций ума и трансформации глубоких эпистемологических структур. Это происходит потому, что человек воплощает и реализует пробужденное осознание опыта». [66]

Махаяна

Бодхисаттва сидит в медитации . Афганистан , II век нашей эры.

Индийская Махаяна

Самые ранние дошедшие до нас тексты индийской махаяны делают упор на аскетические практики, проживание в лесу и состояния медитативного единства, то есть самадхи . Эти практики, похоже, занимали центральное место в ранней Махаяне еще и потому, что они «могли дать доступ к свежим откровениям и вдохновению». [67]

Индийские традиции Махаяны относятся к многочисленным формам самадхи , например, в разделе 21 «Махавьютпатти » записано 118 различных форм самадхи [68], а в « Самадхираджа-сутре» основной темой является самадхи , называемое « самадхи , которое проявляется как тождественность сущностная природа всех дхарм ( сарва-дхарма-свабхава-самата-випанчита-самадхи ). [69] [примечание 13]

Вимоксамукха

Буддийские палийские тексты описывают три вида самадхи , которые комментаторская традиция определяет как «врата освобождения » ( вимокшамукха ): [примечание 14]

  1. Беззнаковость-самадхи ( Са : анимитта -самадхи ) ( Пи : анимитто самадхи ) или безотчетность-концентрация ( Са : алакшана-самадхи )
  2. Бесцельность-самадхи ( Са : апранихита-самадхи ) ( Пи : аппанихито самадхи )
  3. Пустота-самадхи ( Са : шуньята -самадхи ) ( Пи : суннято самадхи )

По мнению Полака, это альтернативные описания четырех дхьян, описывающие когнитивные аспекты вместо телесных. [70] Согласно Полаку, на заключительных стадиях дхьяны не происходит никакого представления опыта и не схватываются никакие знаки ( анимитта самадхи ), а это означает, что сосредоточенное внимание не может быть направлено ( аппанихита самадхи ) на эти знаки, а только сохраняется восприятие шести чувств без понятия «я» ( сунньята самадхи ). [70]

В китайской буддийской традиции они называются «три двери освобождения» ( sān jiětuō mén ,三解脫門): [71] Эти три двери не всегда упоминаются в одном и том же порядке. Нагарджуна , буддийский ученый Мадхьямаки , в своей « Маха-праджняпарамита-шастре » перечислял апранихиту перед анимиттой в своем первом объяснении этих «трех самадхи », но в более поздних списках и объяснениях в той же работе вернулся к более общему порядку. Другие, такие как Тхич Нят Хан , буддийский учитель Тхиен , считают апранихиту третьей после шуньяты и анимитты . [71] [72] Нагарджуна перечисляет эти три вида самадхи среди качеств бодхисаттвы . [71]

Беззнаковость самадхи

Согласно Нагарджуне, самадхи без знаков — это самадхи , в котором человек осознает, что все дхармы свободны от знаков ( анимитта ). [71] Согласно Тхич Нят Хану, «знаки» относятся к видимости или форме, сравнивая самадхи без знаков с тем, чтобы не обманываться видимостью, например, с дихотомией бытия и небытия. [73]

Бесцельность-самадхи

«Бесцельность», также переводимая как «непривязанность» или «отсутствие желаний» ( китайское wúyuàn 無願, букв.  «нежелание», или wúzuò 無作, букв.  «невозникновение»), буквально означает «не ставить ничего впереди». . По мнению Дэна Люстхауса, бесцельность-самадхи характеризуется отсутствием целей или планов на будущее и отсутствием стремления к объектам восприятия. [примечание 15] Согласно Нагарджуне, бесцельность-самадхи — это самадхи , в котором человек не ищет никакого вида существования ( бхава ), отпускает цели или желания ( пранидхана ) относительно обусловленных явлений и не производит три яда (а именно: страсть, агрессия и невежество) по отношению к ним в будущем. [71]

Пустота-самадхи

Согласно Нагарджуне, пустота-самадхи — это самадхи , в котором человек осознает, что истинная природа всех дхарм абсолютно пуста ( атьянташунья ), и что пять совокупностей не являются самостью ( анатман ), не принадлежат самости ( анатмья ). и пусты ( шунья ) без собственной природы . [71]

Дзен

Традиционный китайский мастер чань-буддизма на Тайване сидит в медитации.

Индийская дхьяна переводится как «чан» на китайском языке и «дзен» на японском языке. Идеологически традиция дзэн делает упор на праджню и внезапное прозрение , но в реальной практике праджня и самадхи, или внезапное прозрение и постепенное совершенствование, сочетаются друг с другом. [74] [75] Особенно некоторые линии передачи в школе дзэн Риндзай делают упор на внезапное прозрение, в то время как школа дзэн Сото уделяет больше внимания сикантадза , тренировке осознания потока мыслей, позволяющей им возникать и исчезать без вмешательства. Исторически многие традиционные японские искусства развивались или совершенствовались для достижения самадхи , включая понимание благовоний (香道, кодо ), аранжировку цветов (華道, кадо ), чайную церемонию (茶道, садо ), каллиграфию (書道, сёдо ) и боевые искусства. например, стрельба из лука (弓道, кюдо ). Японский иероглиф 道 означает путь или путь и указывает на то, что дисциплинированная практика в искусстве — это путь к самадхи . [ нужна цитата ]

индуизм

Йога-сутры Патанджали.

Самадхи — восьмая часть Йога-сутр, следующая за шестой и седьмой частями дхараны и дхьяны соответственно.

Самьяма

Согласно Таймни, дхарана , дхьяна и самадхи образуют ступенчатую серию: [76]

  1. Дхарана – В дхаране ум учится сосредотачиваться на одном объекте мысли. Объект сосредоточения называется пратьяйей . В дхаране йог учится предотвращать вмешательство других мыслей в сосредоточение внимания на пратьяе .
  2. Дхьяна . Со временем и с практикой йогин учится поддерживать осознание только пратьяи , тем самым дхарана трансформируется в дхьяну . В дхьяне йогин приходит к осознанию тройственности воспринимающего (йогина), воспринимаемого ( пратьяи ) и акта восприятия. Новый элемент, добавленный к практике дхьяны и отличающий ее от дхараны , заключается в том, что йог учится минимизировать воспринимающий элемент этой тройственности. Таким образом, дхьяна — это постепенная минимизация воспринимающего или слияние наблюдателя с наблюдаемым (пратьяя ) .
  3. Самадхи . Когда йогин может: (1) поддерживать сосредоточенность на пратьяе в течение длительного периода времени и (2) минимизировать свое самосознание во время практики, тогда дхьяна превращается в самадхи. Таким образом, йогин сливается с пратьяей . Патанджали сравнивает это с размещением прозрачного драгоценного камня на цветной поверхности: драгоценный камень принимает цвет поверхности. Аналогично, в самадхи сознание йогина сливается с объектом мысли, пратьяей . Пратьяя подобна цветной поверхности, а сознание йогина — прозрачному драгоценному камню .

Самадхи в Йога-сутрах

Самадхи – это единство с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов: с опорой на объект медитации и без нее: [77] [web 2] [web 3]

Первые два, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти : [81] [82]
  • Савитарка , «рассуждающий»: [81] [примечание 19] Ум, citta , концентрируется на грубом объекте медитации, объекте с проявленной видимостью, воспринимаемой нашими органами чувств, например, на пламени лампы, кончике носа или изображения божества. [web 2] [84] Концептуализация ( викальпа ) все еще имеет место в форме восприятия, слова и знания объекта медитации. [81] Когда обсуждение заканчивается, это называется нирвитарка самапатти . [85] [примечание 20]
  • Савичара , «рефлексивный»: [84] ум, citta , сосредоточен на тонком объекте медитации, который не воспринимается органами чувств, но достигается посредством умозаключения, [web 2] [84] такого как чувства, процесс познания, ум, Я-есть, [примечание 21] чакры, внутреннее дыхание ( прана ) , нади , интеллект ( буддхи ). [84] Успокоение размышлений называется нирвичара самапатти . [84] [примечание 22]
Последние два объединения, сананда самадхи и сасмита , являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи :
  • Ананда , «с блаженством»: также известное как «высшее блаженство» или «с экстазом», это состояние подчеркивает еще более тонкое состояние блаженства в медитации; Ананда свободна от витарки и вичары. [Интернет 2]
  • Асмита , «с эгоизмом»: читта концентрируется на ощущении или ощущении «Я-есть». [Интернет 2]

Сампраджнята самадхи

Согласно Парамахансе Йогананде , в этом состоянии человек отпускает эго и осознает Дух за пределами творения. Тогда душа способна поглотить огонь Духа-Мудрости, который «поджаривает» или уничтожает семена привязанных к телу склонностей. Душа как медитирующий, ее состояние медитации и Дух как объект медитации — все становятся одним целым. Отдельная волна души, медитирующей в океане Духа, сливается с Духом. Душа не теряет своей идентичности, а лишь расширяется в Дух. В савикальпа самадхи ум осознает только Дух внутри; оно не осознает внешний мир. Тело находится в состоянии, подобном трансу, но сознание полностью воспринимает его блаженный опыт внутри. [87]

Астронавт Аполлона-14 Эдгар Митчелл , основатель Института ноэтических наук , сравнил опыт наблюдения Земли из космоса, также известный как эффект обзора , с савикальпа самадхи . [88]

Ананда и Асмита

По словам Яна Уичера, статус ананды и асмиты в системе Патанджали является предметом споров. [89] Согласно Мэле, первые две составляющие, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти . [81] По мнению Фейерштейна:

«Радость» и «Я-есть» [...] следует рассматривать как сопутствующие явления всякого познавательного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому вопросу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, что ананда и асмита должны составлять независимые уровни самадхи . [89]

Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, рассматривая ананду и асмиту как более поздние стадии нирвичара-самапатти . [89] Уичер ссылается на Вачаспати Мишру (900–980 гг. н. э.), основателя Бхамати Адвайта Веданты , который предлагает восемь типов самапатти : [90]

Виджнана Бикшу (ок. 1550–1600) предлагает шестиэтапную модель, явно отвергая модель Вачаспати Мишры. Виджняна Бикшу рассматривает радость ( ананду ) как состояние, которое возникает, когда ум выходит за пределы стадии вичара . [82] Уичер соглашается, что ананда не является отдельной стадией самадхи . [82] Согласно Уичеру, собственная точка зрения Патанджали, по-видимому, заключается в том, что нирвичара-самадхи является высшей формой когнитивного экстаза. [82]

По словам Сарасвати Бурмана, « Бабаджи однажды объяснил, что когда люди во время садханы испытывают блаженные ощущения , на грубом уровне дыхание одинаково в обеих ноздрях, а на тонком уровне поток праны в ида и пингала нади уравновешен. Это называется сушумна . дыхание, потому что остаточная прана сушумы, кундалини , течет в сушумна нади, вызывая доминирование саттва- гуны . «Это создает ощущение покоя. Этот покой и есть ананда». В сананда самадхи переживание этой ананды, этого саттвического потока, не запятнано никакими другими вритти или мыслями, за исключением осознания удовольствия от получения этого блаженства». [91]

Асампраджнята самадхи

По мнению Мэле, асампраджнята самадхи (также называемый нирвикальпа самадхи и нирбиджа самадхи ) [web 3] ведет к познанию пуруши или сознания, тончайшего элемента. [84] Генрих Циммер отличает нирвикальпа самадхи от других состояний следующим образом:

Нирвикальпа самадхи , с другой стороны, погружение без самосознания, представляет собой слияние умственной деятельности ( читтавритти ) с Самостью до такой степени или таким образом, что различение ( викальпа ) познающего, акт познания, и познаваемый объект растворяется — как волны исчезают в воде, и как пена исчезает в море. [92]

Свами Шивананда описывает нирбиджа самадхи (букв. «самадхи» без семян) следующим образом:

«Без семян или самскар [...] Все семена или впечатления сгорают в огне знания [...] все самскары и васаны, вызывающие перерождения, полностью высвобождаются. Все вритти или умственные модификации, возникающие из-за Пять омрачений, а именно: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага-двеша (любовь и ненависть) и абхинивеша (цепляние за жизнь) уничтожаются и узы кармы уничтожаются [. ..] Это дает Мокшу (освобождение от колеса рождений и смертей). С приходом знания Высшего Я невежество исчезает. С исчезновением первопричины, а именно, невежества, эгоизма и т. д., также пропадать". [Интернет 3]

Сахаджа самадхи

Рамана Махарши различал кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи : [93] [web 5] [web 6]

Сахаджа самадхи — это состояние, в котором уровень молчания внутри субъекта поддерживается наряду (одновременно) с полным использованием человеческих способностей. [93]

Кевала нирвикальпа самадхи является временным, [web 5] [web 6] , тогда как сахаджа нирвикальпа самадхи является непрерывным состоянием на протяжении всей повседневной деятельности. [93] Это состояние кажется по своей сути более сложным, чем самадхи , поскольку оно включает в себя несколько аспектов жизни, а именно внешнюю активность, внутреннее спокойствие и отношения между ними. [93] Это также кажется более продвинутым состоянием, поскольку оно наступает после освоения самадхи . [93] [примечание 24] [примечание 25]

Сахаджа является одним из четырех ключевых слов Натх - сампрадаи наряду со Швеччачарой , Сама и Самарасой . Сахаджа- медитация и поклонение были распространены в тантрических традициях, общих для индуизма и буддизма в Бенгалии еще в VIII–IX веках.

Нирвикальпака йога

Нирвикальпака-йога — термин в философской системе шиваизма , в котором посредством самадхи происходит полное отождествление «Я» и Шивы , при котором исчезают сами понятия имени и формы и только Шива переживается как истинное Я. . В этой системе этот опыт возникает, когда происходит полное прекращение всех мыслеконструктов. [94]

Буддийские влияния

Описание самадхи Патанджали напоминает буддийские джханы . [95] [примечание 26] Согласно Цзяньсиню Ли, сампраджнята самадхи можно сравнить с рупа-джханами в буддизме. [96] Эта интерпретация может противоречить мнению Гомбриха и Винна, согласно которым первая и вторая джханы представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джханы сочетают концентрацию с осознанностью. [79] По мнению Эдди Крэнгла, первая джхана напоминает сампраджнята самадхи Патанджали , в которых оба разделяют применение витарки и вичара . [80]

По словам Дэвида Гордона Уайта , язык Йога -сутр часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний». [97] По словам Карела Вернера:

Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается терминологии, то в «Йога-сутрах» многое напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и тем более из « Сарвастивады Абхидхармы » и «Саутрантики ». [98]

Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех буддийской монашеской системы, и он сформулировал свою собственную матрицу для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной. [99] Однако «Йога-сутра», особенно четвертый сегмент Кайвалья-пады, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, особенно школу Виджнянавады Васубандху. [100]

Хотя Патанджали находился под влиянием буддизма и вобрал в себя буддийскую мысль и терминологию, [101] [102] [103] термин « нирвикальпа самадхи » необычен в буддийском контексте, хотя некоторые авторы приравнивают нирвикальпа самадхи к бесформенным джханам и/или ниродха самапатти . [104] [105] [106] [96]

Похожий термин, нирвикальпа-гьяна , встречается в буддийской традиции Йогачара и переведен Эдвардом Конзе как «недифференцированное познание». [107] Конзе отмечает, что в Йогачаре только реальный опыт нирвикальпа-гьяны может подтвердить сообщения, данные о ней в писаниях. Он описывает этот термин, используемый в контексте Йогачары, следующим образом:

«Неразборчивое познание» сначала познает нереальность всех объектов, затем осознает, что без них само знание падает на землю, и, наконец, непосредственно созерцает высшую реальность. Прилагаются большие усилия, чтобы сохранить парадоксальную природу этого гнозиса . Хотя без понятий, суждений и различений, это все же не просто бездумие. Это не познание и не непознание; его основой является ни мысль, ни не-мысль... Здесь нет двойственности субъекта и объекта. Познание не отлично от познаваемого, а полностью тождественно ему. [108] [примечание 27]

Другой смысл в буддийском использовании встречается в санскритском выражении нирвикальпаяти ( пали : ниббикаппа ), которое означает «освобождает от неопределенности (или ложного различения)», то есть «различает, тщательно рассматривает». [109]

Бхава самадхи

Бхава самадхи — это состояние экстатического сознания, которое иногда может казаться спонтанным переживанием, но обычно считается кульминацией длительных периодов практики преданности. [110] Некоторые группы полагают, что это вызывается присутствием «высших существ». [111] Бхава самадхи переживали известные деятели духовной истории Индии, в том числе Шри Рамакришна Парамахамса и некоторые из его учеников, Чайтанья Махапрабху и его главный ученик Нитьянанда, Мирабай и многочисленные святые традиции бхакти . [112]

Махасамадхи

В индуистских или йогических традициях махасамадхи , «великое» и окончательное самадхи , представляет собой акт сознательного и намеренного выхода из тела в момент смерти. [113] Согласно этому верованию, реализованный и освобожденный ( дживанмукта ) йогин или йогинь , достигший состояния нирвикальпа самадхи , может сознательно выйти из своего тела и достичь освобождения в момент смерти, находясь в глубоком сознательном медитативном состоянии. [114]

Некоторые люди, по словам их последователей, заранее объявили день и время своего махасамадхи . К ним относится Лахири Махасайя , чья смерть 26 сентября 1895 года, по словам Парамахансы Йогананды , имела именно такой характер . [114] [115] Собственная смерть Парамахансы Йогананды 7 марта 1952 года была описана его последователями как вступление в махасамадхи . [116] Дайя Мата, одна из прямых учениц Йогананды, сказала, что Йогананда накануне вечером спросил ее: «Вы понимаете, что это всего лишь вопрос часов, и я уйду с этой земли?» [117]

сикхизм

Самадхи Ранджита Сингха расположено рядом со знаменитой мечетью Бадшахи Масджид в Лахоре , Пакистан .

В сикхизме это слово используется для обозначения действия, которое человек использует, чтобы вспомнить и сосредоточить свой разум и душу на Вахегуру . [ нужна цитата ] Шри Гуру Грантх Сахиб сообщает:

Термин самадхи относится к состоянию ума, а не к физическому положению тела. Священные Писания объясняют:

Сикхские гуру сообщают своим последователям:

суфизм

Идею Фанаа в суфийском исламе сравнивают с Самадхи. [119]

Смотрите также

буддизм

Общий

индуизм

ислам

Джайнизм

Западные традиции

Примечания

  1. ^ Шивананда: «В Самадхи Нет ни физического, ни ментального сознания. Есть только духовное сознание. Есть только Существование (Сат). Это ваша настоящая Сварупа. Когда вода в бассейне высыхает, отражение солнца в вода также исчезает. Когда ум тает в Брахмане, когда озеро ума высыхает, отражённый Чайтанья (Чидабхаса) также исчезает. Дживатман (личность) уходит. Остаётся только Существование». [ нужна цитата ]
  2. ^ Керен Арбель ссылается на Маджхима Никайю 26, Арияпариесана Сутта, Благородный поиск.
    См. также:
    * Маджхима Никая 111, Ануппада Сутта
    * AN 05.028, Самадханга Сутта: Факторы концентрации.
    См. Йоханссон (1981), Палийские буддийские тексты, объясненные начинающим, для дословного перевода.
  3. ↑ Арбель объясняет, что «вивека» обычно переводится как «отстраненность», «отделение» или «уединение», но основное значение — «дискриминация». По мнению Арбеля, использование вивичча/вивиччева и вивека в описании первой дхьяны «играет с обоими значениями глагола, а именно, с его значением как проницательности и последующим «уединением» и отпусканием», в соответствии с « распознавание природы опыта», развитое четырьмя сатипаттханами . [ 37] Сравните Догэн: «Быть ​​в стороне от всех беспокойств и жить в одиночестве в тихом месте называется «наслаждением безмятежностью и спокойствием » . описание дхьян , но единственный термин боджханга , не упомянутый в стандартном описании дхьяны . [39] Сравните Сутта Нипатха 5.14 Удайаманавапучча (Вопросы Удайи): «Чистая невозмутимость и внимательность, которым предшествует исследование принципов – это, я заявляю, освобождение через просветление, разрушение невежества». (Перевод: Суджато)
  4. ^ Стта Нипатха 5:13 Вопросы Удая (перевод Таниссаро): «С восторгом мир скован. Направленной мыслью он исследуется».
    Чэнь 2017 : «Самадхи с общим исследованием и конкретным углубленным исследованием означает избавление от недобродетельных дхарм , таких как жадное желание и ненависть, оставаться в радости и удовольствии, вызванных невозникновением, и войти в первую медитацию и полностью пребывать в ней. это." Арбель 2016, с. 73 : «Таким образом, я предлагаю интерпретировать существование витакки и вичара в первой джхане как благотворные «остатки» предыдущего развития благотворных мыслей. Они обозначают «эхо» этих благотворных мыслей, которое отражается в одном кто входит в первую джхану как благотворное отношение к переживаемому».
  5. ^ В палийском каноне витакка-вичара образуют одно выражение , которое относится к направлению мысли или внимания на объект ( витарка ) и исследованию его ( вичара ). [42] [45] [46] [47] [48] Согласно Дэну Лустхаусу , витарка-вичара — это аналитическое исследование, форма праджни . Он «предполагает сосредоточение внимания на [чем-то] и последующее разложение этого на функциональные компоненты», чтобы понять это, «различение множества обусловливающих факторов, вовлеченных в феноменальное событие». [49] Комментаторская традиция Тхеравады, представленная «Висуддхимаггой » Буддхагхоши , интерпретирует витарку и вичару как первоначальное и устойчивое приложение внимания к объекту медитации, кульминацией которого является успокоение ума при переходе ко второй дхьяне. [50] [51] Согласно Фоксу и Бакнеллу, это может также относиться к «нормальному процессу дискурсивного мышления», который успокаивается посредством погружения во вторую джхану . [51] [50]
  6. ^ Стандартный перевод самадхи — «концентрация»; тем не менее, этот перевод/интерпретация основана на комментаторских интерпретациях, как поясняет ряд современных авторов. [34] Тильманн Веттер отмечает, что самадхи имеет широкий спектр значений, и «концентрация» — лишь одно из них. Веттер утверждает, что вторая, третья и четвертая дхьяны — это самма-самадхи , «правильное самадхи», основанное на «спонтанном осознании» (сати) и невозмутимости, которые совершенствуются в четвертой дхьяне . [14]
  7. ^ Общий перевод, основанный на комментаторской интерпретации дхьяны как расширяющегося состояния погружения, переводит сампасадану как «внутреннюю уверенность». Однако, как объясняет Бакнелл, это также означает «успокоение», что более уместно в данном контексте. [50] См. также Пассаддхи .
  8. ^ Упеккха — один из Брахмавихар .
  9. ^ С четвертой джханой приходит достижение высшего знания ( абхиджна ), то есть исчезновение всех психических одурманивающих веществ ( асава ), а также психических сил. [59] Например, в AN 5.28 Будда утверждает (Thanissaro, 1997):
    «Когда монах таким образом развил и преследует пятифакторную благородную правильную концентрацию, тогда к любому из шести высших знаний он обратит свой ум. знать и осознавать, он может сам стать свидетелем их, когда есть возможность..." "
    Если он хочет, он владеет множеством сверхъестественных сил. Будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. ...Он беспрепятственно проходит сквозь стены, крепостные валы и горы, как будто сквозь пространство. Он ныряет в землю и выходит из нее, как если бы это была вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как если бы это была суша. Сидя, скрестив ноги, он летает по воздуху. как крылатая птица. Своей рукой он касается и поглаживает даже солнце и луну, такие могучие и могучие. Он оказывает влияние своим телом даже до миров Брахмы. Он может убедиться в этом сам, когда есть возможность.. ."
  10. ^ Оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007), Религиозный опыт раннего буддизма, Библиотека OCHS.
  11. ^ Винн: «Таким образом, выражение сато сампаджано в третьей джхане должно обозначать состояние осознания, отличное от медитативного погружения второй джханы ( четасо экодибхава ). Оно предполагает, что субъект делает что-то отличное от пребывания в медитативном состоянии, т.е. что он вышел из своей поглощенности и теперь снова осознает объекты. То же самое относится и к слову упек(к)ха : оно не обозначает абстрактную «невозмутимость», [но] оно означает осознавать что-то и безразличен к этому [...] Третья и четвёртая джханы , как мне кажется, описывают процесс направления состояний медитативного погружения в сторону осознанного осознания объектов. [64]
  12. ^ theravadin.wordpress.com: «Таким образом, в этом порядке то, что мы должны понимать под випассаной, вовсе не является синонимом сати, а скорее чем-то, что вырастает из комбинации всех этих факторов, особенно, конечно, двух последних, самма сати. Можно сказать, что випассана — это название практики сати+самадхи применительно к аничча/дуккха/анатте (т.е. порождению мудрости), направленной на шесть- чувственный процесс, включая любую умственную деятельность». По мнению Гомбрича, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой – и действительно более высокий – элемент». [25]
  13. ^ Гомес и Силк: «Это самадхи одновременно является познавательным опытом пустоты, достижением атрибутов состояния будды и выполнением различных практик или повседневной деятельности бодхисаттвы, включая служение и поклонение стопам бодхисаттвы. все будды. Слово самадхи также используется для обозначения самой сутры. Следовательно, мы можем говорить об уравнении, сутра = самадхи = шуньята, лежащем в основе текста. В этом смысле название Самадхираджа точно выражает содержание сутры». [69]
  14. ^ Тит Нат Хан, Шераб Чодзин Кон, Мелвин Маклеод (2012), You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment , стр. 104: «Бесцельность — это форма концентрации, одна из трех практик глубокого видения, рекомендованных Буддой. Два других — это концентрация на отсутствии различающих признаков ( алакшана ) и концентрация на пустоте ( шуньята )».
  15. ^ Люстхаус 2014, с. 266: «Сангхаракшита переводит апранихита как «Бесцельность», в то время как Конзе использует слово «Бесжеланное» и пишет в « Буддийской мысли в Индии» (Анн-Арбор: University of Michigan Press , 1967), стр. 67: «Слово а-пра-ни-хита буквально означает, что человек «ничего не ставит впереди» и обозначает того, кто не строит планов на будущее, не возлагает на него надежд, кто бесцелен, ни к чему не направлен, без пристрастия или желания к объектам восприятия, отвергнутым концентрацией на Беззнаковом [ анимитте ]».
  16. ^ Семена или самскары не уничтожаются. [Интернет 4]
  17. ^ По мнению Цзяньсиня Ли Сампраджната, самадхи можно сравнить с рупа-джханами буддизма. [78] Эта интерпретация может противоречить мнению Гомбриха и Винна, согласно которым первая и вторая джханы представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джханы сочетают концентрацию с осознанностью. [79] По словам Эдди Крэнгла, первая джхана напоминает сампраджнята самадхи Патнаджали , в которых оба разделяют применение витарки и вичара . [80]
  18. ^ Йога Сутра 1.17: «Объектное самадхи (сампраджнята) связано с размышлением, размышлением, блаженством и Я-естьстью ( асмита ). [83]
  19. ^ Йога-сутра 1.42: «Совещательное ( савитарка ) самапатти - это самадхи, в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации». [81]
  20. ^ Йога Сутра 1.43: «Когда память очищается, ум кажется опустошенным от своей собственной природы, и сияет только объект. Это сверхсознательное ( нирвитарка ) самапатти ». [85]
  21. ^ Следуя Йога-сутре 1.17, медитация на чувстве «Я есть» в других описаниях также группируется как «сасмита самапатти».
  22. ^ Йога Сутра 1.44: «Таким образом также объясняются отражающие ( савичара ) и сверхотражающие ( нирвичара ) самапатти , которые основаны на тонких объектах». [84]
  23. ^ По мнению Цзяньсиня Ли, Асампраджната самадхи можно сравнить с арупа-джханами буддизма и с Ниродха-самапатти . [78] Крэнгл также отмечает, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы . [80] Согласно Крэнглу, четвертая арупа-джхана является стадией перехода к «сознанию без семени» Патанджали. [86]
  24. ^ Сравните Десять Быков из Дзен.
  25. ^ См. также Муни Садху (2005), Медитация: план практического изучения , стр.92-93.
  26. ^ См. также Эдди Крэнгл (1984), Индуистские и буддийские методы достижения самадхи.
  27. ^ Routledge, издание 2013 г.: примечание 854.

Рекомендации

  1. ^ Прагья, Самани Пратибха (2017), Прекша-медитация: история и методы , стр. 82. Кандидатская диссертация, SOAS, Лондонский университет.
  2. ^ «Восемь конечностей, суть йоги». Выражения Духа .
  3. ^ «8 ступеней йоги: самадхи». Семьи .
  4. ^ Прагья, Самани Пратибха (2017), Прекша-медитация: история и методы , стр. 82. Кандидатская диссертация, SOAS, Лондонский университет.
  5. ^ аб Сарбакер 2012, с. 13.
  6. ^ abcd Arbel 2016, с. 94.
  7. ^ Веттер 1998, с. XXV-XXVI, примечание 9.
  8. ^ Таймни 1961, с. «42. Савитарка Самадхи – это то, в чем знание».
  9. ^ Динер, Эрхард и Фишер-Шрайбер 1991.
  10. ^ Маэдзуми и Кук (2007), с. 43.
  11. ^ Шенкман 2008, с. 3.
  12. ^ abc Shankman 2008, с. 4.
  13. ^ Люстхаус 2002, с. 114.
  14. ^ аб Веттер 1988, с. XXVI, примечание 9.
  15. ^ Йогананда, Парамаханса (2014). Автобиография йога (13-е изд.). Товарищество самореализации. п. 123. ИСБН 978-0-87612-079-8.
  16. ^ abc Lusthaus 2014, с. 113.
  17. ^ аб Хенепола Гунаратана, Джханы в буддийской медитации Тхеравады
  18. ^ аб Стерджес 2014a.
  19. ^ Сиддхешварананда 1998, с. 144.
  20. ^ Стерджесс, Стивен (2014). Йога-медитация . Оксфорд, Великобритания: Watkins Publishing Limited. п. 27. ISBN 978-1-78028-644-0.
  21. ^ Садхгуру (2012), О мистике и ошибках , Издательство Jaico
  22. ^ Патель, Камлеш Д. (2018). Путь сердечности: сердечные медитации для духовной трансформации . Ченнаи. п. 33. ISBN 978-9386850560.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  23. ^ Шенкман 2008, с. 14, 15.
  24. ^ Бронкхорст 1993, с. 63.
  25. ^ abc Wynne 2007, с. 140, примечание 58.
  26. ^ аб Бронкхорст 1993.
  27. ^ аб Винн 2007.
  28. ^ Крэнгл 1994, с. 267-274.
  29. ^ Калупахана 1994, с. 24.
  30. ^ Бодхи, Бхикку (2005). По словам Будды . Сомервилл: Публикации мудрости. стр. 296–8 ( СН 28:1–9). ISBN 978-0-86171-491-9.
  31. ^ "Суттантапинаке Айгуттараникайо § 5.1.3.8" . МеттаНет-Ланка (на пали). Архивировано из оригинала 5 ноября 2007 г. Проверено 6 июня 2007 г.
  32. ^ Бхикку, Таниссаро (1997). «Самадханга Сутта: Факторы концентрации (AN 5.28)». Доступ к Инсайту . Проверено 6 июня 2007 г.
  33. ^ Фуллер-Сасаки (2008).
  34. ^ abcd Арбель 2016.
  35. ^ Полак 2011.
  36. ^ Йоханссон 1981, с. 83.
  37. ^ аб Арбель 2016, с. 50-51.
  38. ^ Маэдзуми и Кук (2007), с. 63.
  39. ^ Арбель 2016, с. 106.
  40. ^ Уэйман 1997, с. 48.
  41. ^ Сангпо и Дхаммаджоти 2012, стр. 2413.
  42. ^ ab Lusthaus 2002, с. 89.
  43. ^ Чен 2017, с. «самадхи: спокойное, стабильное и сосредоточенное состояние ума».
  44. ^ Арбель 2016, с. 73.
  45. ^ Рис-Дэвидс и Стед 1921–25.
  46. ^ Гюнтер и Кавамура 1975, с. Адреса Kindle: 1030–1033.
  47. ^ Кунсанг 2004, с. 30.
  48. ^ Берзин 2006.
  49. ^ Люстхаус 2002, с. 116.
  50. ^ abcde Bucknell 1993, стр. 375-376.
  51. ^ аб Стюарт-Фокс 1989, с. 82.
  52. ^ Люстхаус 2002, с. 113.
  53. ^ аб Арбель 2016, с. 86.
  54. ^ Арбель 2016, с. 115.
  55. ^ ab Lusthaus 2002, с. 90.
  56. ^ аб Арбель 2016, с. 124.
  57. ^ аб Арбель 2016, с. 125.
  58. ^ Йоханссон 1981, с. 98.
  59. ^ Сарбакер 2021, с. запись: «абхиджна».
  60. ^ Визм.84–85; ПП.85
  61. ^ Буддхагоса и Нанамоли 1999, стр. 437.
  62. ^ Буддхагхоса и Нанамоли (1999), стр. 90–91 (II, 27–28, «Кратко о развитии»), 110 и далее. (начиная с III, 104, «перечисление»). Его также можно найти ранее в этом тексте, например, на стр. 18 (I, 39, т. 2) и с. 39 (I, 107).
  63. ^ abc Wynne 2007, с. 106.
  64. ^ Винн 2007, с. 106-107.
  65. ^ Аб Кули 2008.
  66. ^ Арбель 2017.
  67. ^ Уильямс 2009, с. 30.
  68. ^ Скилтон 2002, с. 56.
  69. ^ ab Gomez & Silk 1989, стр. 15-16.
  70. ^ аб Полак 2011, с. 201.
  71. ^ abcdef Нагарджуна (2001).
  72. ^ Нхат Хан, Тич; Нойманн, Рэйчел (2008). Ум Будды, Тело Будды . Прочтите HowYouWant.com. п. 140. ИСБН 978-1427092922. БЕСЦЕЛЬНОСТЬ Третья концентрация — это бесцельность, апранихита. Без беспокойства, без беспокойства мы можем наслаждаться каждым моментом нашей жизни. Не пытаться, не прилагать больших усилий, просто быть. Какая радость! Кажется, это противоречит нашему обычному...
  73. ^ Нят Хан, Тич. «Разговор о Дхарме: Четвертое основание осознанности и три двери освобождения». Колокол осознанности . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2021 г.
  74. ^ Макрей 2003.
  75. ^ Хуэй-Нэн и Клири 1998.
  76. ^ Таймни 1961.
  77. ^ Джонс и Райан 2006, с. 377.
  78. ^ аб Цзяньсинь Линд
  79. ^ аб Винн 2007, с. 106; 140, примечание 58.
  80. ^ abc Crangle 1984, с. 191.
  81. ^ abcdef Мэле 2007, стр. 177.
  82. ^ abcde Уичер 1998, с. 254.
  83. ^ Мэле 2007, с. 156.
  84. ^ abcdefgh Maehle 2007, с. 179.
  85. ^ ab Maehle 2007, с. 178.
  86. ^ Крэнгл 1984, с. 194.
  87. ^ Йогананда, Парамаханса: Бог беседует с Арджуной, Бхагавад-Гита , новый перевод и комментарий, Self-Realization Fellowship 2001, ISBN 0-87612-031-1 (мягкая обложка) ISBN 0-87612-030-3 (твердый переплет), I , 10.  
  88. ^ Обзор. Планетарный коллектив, Vimeo.
  89. ^ abc Уичер 1998, стр. 253.
  90. ^ Уичер 1998, с. 253-254.
  91. ^ Сарасвати Бурман, доктор философии. (январь 2000 г.). Опыт медитации II. Джулиан Пресс. ISBN 1-57951-038-8. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  92. ^ Циммер 1951, стр. 436–437.
  93. ^ abcde Форман 1999, с. 6.
  94. ^ Сингх 1979, с. xxxiii.
  95. ^ Прадхан 2015, с. 151-152.
  96. ^ аб Цзяньсинь Ли, 2018.
  97. ^ Белый 2014, с. 10.
  98. ^ Вернер 1994, с. 27.
  99. ^ Турман 1984, с. 34.
  100. ^ Фаркуар 1920, с. 132.
  101. ^ Вернер 1994, с. 26.
  102. ^ Белый 2014, с. 10, 19.
  103. ^ Роберт Турман, Центральная философия Тибета. Издательство Принстонского университета, 1984, стр. 34.
  104. ↑ Частичная стенограмма семинара под названием «Самопознание через буддийскую медитацию», представленного Джоном Мирдином Рейнольдсом в Фениксе, штат Аризона, 20 октября 2001 г., http://www.vajranatha.com/articles/what-is-meditation. html?showall=1
  105. ^ Дональд Джей Ротберг, Шон М. Келли (1998), Кен Уилбер в диалоге: беседы с ведущими трансперсональными мыслителями
  106. ^ Чандрадхара Шарма (1996), Традиция Адвайты в индийской философии: исследование Адвайты в буддизме, Веданте и кашмирском шиваизме, Мотилал Банарсидасс, стр. 139: «В буддийских работах, как на пале, так и на санскрите, слова, используемые для Нирвикальпа-самадхи — это самнья-ведайита-ниродха и ниродха-самапатти».
  107. ^ Конзе 1962, с. 253.
  108. ^ Конзе 1962, с. 253, сноска ‡.
  109. ^ Эдгертон 1953, с. 304, том 2.
  110. ^ Свами Шивананда См. здесь, генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр. 109 Шри Шива Рудра Балайоги «Высший путь», 2010 г., стр. 160 и см. Учения Шри Шивы Рудры Балайоги здесь. Архивировано 2010 г. -03-29 в Wayback Machine .
  111. ^ Томас Л. Палотас, «Божественная игра, безмолвное учение Шивабалайоги», стр. 87–9,
  112. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр. 110. и Джестис, Филлис Дж., Святые люди мира: Межкультурная энциклопедия. АВС-КЛИО. (2004) ISBN 978-1-57607-355-1, стр. 723. 
  113. ^ «Глоссарий терминологии сиддха-йоги». Сиддхайога.org. 25 июля 2010 г. Проверено 22 ноября 2020 г.
  114. ^ аб Блэкман, Сушила (1997). Изящный выход: как умирают великие существа: истории смерти тибетских, индуистских и дзенских мастеров . Нью-Йорк: Уэтерхилл. ISBN 0-8348-0391-7.
  115. ^ Йогананда, Парамаханса (1997). Автобиография йога – Глава 36 . Лос-Анджелес: Содружество самореализации. ISBN 0-87612-086-9.
  116. ^ «Махасамадхи —». Общество Йогода Сатсанги Индии . Проверено 11 февраля 2020 г.
  117. ^ Голдберг, Филип (2018). Жизнь Йогананды . Калифорния: Hay House, Inc., с. 277. ИСБН 978-1-4019-5218-1.
  118. ^ Сингх Хальса, Сант (2015). Сири Гуру Грантх Сахиб Джи . Эспаньола: СикхНет.
  119. ^ Клинтон Беннетт, Чарльз М. Рэмси Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба A&C Black ISBN 978-1-441-15127-8 , стр. 23 

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ ab accesstoinsight, Правильная концентрация, самма самадхи
  2. ^ abcdefg Свами Джнанешвара Бхарати, Интеграция более 50 разновидностей йогической медитации.
  3. ^ abcd Шри Свами Шивананда, Раджа Йога Самадхи
  4. ^ аб Свами Шивананда, Сампраджнята Самадхи
  5. ^ аб Дэвид Годман, «I» и «II» - вопрос читателя
  6. ^ ab Что такое освобождение согласно учению Шри Раманы Махарши?

Внешние ссылки

Поищите самадхи в Викисловаре, бесплатном словаре.
Тхеравада Буддизм
Тибетский буддизм
индуизм