Благородный Восьмеричный Путь ( санскрит : आर्याष्टाङ्गमार्ग , латинизировано : aryāṣṭāṅgamārga ) [1] [2] или Восемь Правильных Путей ( санскрит : अष्ट सम्यङ्मार्ग , латинизировано : aṣṭasamyṅmārga ) [3] — раннее изложение пути буддийских практик, ведущего к освобождению от сансары. , болезненный цикл перерождений , [4] [5] в форме нирваны . [6] [7]
Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильное самадхи («медитативное погружение или союз»; альтернативно, невозмутимое медитативное осознавание). [8]
В раннем буддизме эти практики начинались с понимания того, что тело-разум работает испорченным образом (правильный взгляд), после чего следовало вступление на буддийский путь самонаблюдения, самоограничения и развития доброты и сострадания; и завершается дхьяной или самадхи , что усиливает эти практики для развития тела-ума. [9] В более позднем буддизме прозрение ( праджня ) стало центральным сотериологическим инструментом, ведущим к другой концепции и структуре пути, [9] [10] в котором «цель» буддийского пути стала определяться как завершение неведение и возрождение . [11] [12] [13] [5] [14]
Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных обобщений буддийских учений , призванных привести к архатству . [15] В традиции Тхеравады этот путь также описывается как шила (мораль), самадхи (медитация) и праджня (прозрение). В буддизме Махаяны этот путь противопоставляется пути Бодхисаттвы , который, как полагают, выходит за пределы архатства к полному состоянию будды . [15]
В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто изображается посредством колеса Дхармы (дхармачакры), в котором восемь спиц представляют восемь элементов пути.
Палийский термин ария атхангика магга ( санскрит : aryāṣṭāṅgamārga ) обычно переводится на английский язык как «Благородный восьмеричный путь». Этот перевод является соглашением, введенным ранними переводчиками буддийских текстов на английский язык, точно так же, как ария сакка переводится как «Четыре благородные истины» . [16] [17] Однако эта фраза не означает, что путь благороден, скорее, это путь благородных людей ( пали : ария означает «просвещенные, благородные, драгоценные люди»). [18] Термин магга (санскрит: марга ) означает «путь», а аттхангика (санскрит: аштанга ) означает «восьмеричный». Таким образом, альтернативный перевод ария атхангика магга — это «восьмеричный путь благородных», [5] [19] [20] или «восьмеричный путь арии». [21] [22] [23]
Все восемь элементов Пути начинаются со слова самьянч (на санскрите) или самма (на пали), что означает «правильный, правильный, каким и должно быть, лучший». [21] Буддийские тексты противопоставляют самму противоположному ей мичхе . [21]
Благородный Восьмеричный Путь в буддийских традициях является прямым средством достижения нирваны и приносит освобождение от цикла жизни и смерти в сферах сансары. [24] [25]
По мнению индолога Тилмана Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин « Срединный путь» . [9] Со временем это краткое описание было доработано, в результате чего появилось описание Восьмеричного Пути. [9] Тилманн Веттер и историк Род Бакнелл отмечают, что более длинные описания «пути» можно найти в ранних текстах, которые можно свести к Восьмеричному пути. [9] [26] [примечание 1]
В Махакаттарисака Сутте [29] [30] , которая появляется в китайских и палийских канонах, Будда объясняет, что развитие благородного восьмеричного пути ученика ведет к развитию двух дальнейших путей Арахантов , которые являются правильным знанием, или прозрение ( самма-няна ) и правильное освобождение, или освобождение ( самма-вимутти ). [31] Эти два фактора подпадают под категорию мудрости ( паннья ). [32]
Восемь буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути:
Цель «правильного воззрения» ( самьяк-дршти / самма-дитхи ) или «правильного понимания» [48] состоит в том, чтобы очистить свой путь от путаницы, непонимания и ошибочного мышления. Это средство достижения правильного понимания реальности. [49]
Палийский канон и Агамы содержат различные «определения» или описания «правильного взгляда». Махасатипаттхана сутта ( Дигха Никая 22), составленная из элементов других сутт, возможно, датированных 20 г. до н.э., [50] кратко определяет правильное воззрение как Четыре Благородные Истины:
А что такое правильный взгляд? Знание о страдании, происхождении страдания, прекращении страдания и практике, ведущей к прекращению страдания. Это называется правильным взглядом. [51]
В этом случае правильный взгляд явно включает в себя карму и перерождение , а также важность Четырех Благородных Истин . Этот взгляд на «правильный взгляд» приобрел важность, когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии [36] и до сих пор играет важную роль в буддизме Тхеравады. [37]
Другие сутты дают более обширный обзор, заявляя, что наши действия имеют последствия, что смерть — это не конец, что наши действия и убеждения также имеют последствия после смерти, и что Будда следовал и учил успешному пути выхода из этого мира и другого. мир (рай и преисподняя или ад). [33] [34] [35] [web 1] Махакаттарисака -сутта («Великие сорок», Маджхима Никая 117) дает обширный обзор, описывая первые семь практик как необходимые условия правильного самадхи и дхьяны . Он проводит различие между мирским правильным воззрением ( карма , перерождение ) и благородным правильным воззрением как фактором пути, связывая благородное правильное воззрение с дхамма-вичайей («исследованием принципов»), одним из боджханги , «семи факторов пробуждения», которые дайте альтернативное объяснение правильному усилию и дхьяне [55] .
Альтернативно, правильный взгляд (вместе с правильной решимостью) выражается в стандартной фразе дхаммалсаддхалпаббаджа : «Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять монашеский сан». [9] [примечание 5]
Точно так же Саммадитхи Сутта (Маджджхима Никая 9) и ее параллель в Самьюкта-агаме относятся к вере в Будду и пониманию ( дхамма вичайя ) факторов пути здоровых телесных действий, речевых действий и умственных действий. [56]
Правильное воззрение можно далее подразделить, утверждает переводчик Бхиккху Бодхи, на мирское правильное воззрение и высшее или надмирское правильное воззрение: [57] [58]
Согласно буддизму Тхеравады, мирское правильное воззрение — это учение, подходящее для последователей-мирян, тогда как сверхмирское правильное воззрение, требующее более глубокого понимания, подходит для монахов. [примечание 4] Мирские и сверхмирские правильные взгляды включают принятие следующих доктрин буддизма: [60] [61]
Гомбрич отмечает, что в суттах существует противоречие между «правильным воззрением» и «невоззрением», освобождением посредством полного отказа от цепляния за какое-либо воззрение. [62] По мнению Криссайдса и Уилкинса, «правильный взгляд — это, в конечном счете, не-воззрение: хотя Просветленный видит вещи такими, какие они есть на самом деле, он обладает «критическим осознанием» невозможности дать полное и окончательное выражение своей убежденности в фиксированных концептуальных терминов». Следовательно, невозможно жестко и догматично придерживаться какой-либо конкретной формулировки». [49]
Правильная решимость ( самьяк-самкальпа / самма-санкаппа ) также может быть известна как «правильная мысль», «правильное стремление» или «правильная мотивация». [38] В этом случае практикующий решает покинуть дом, отказаться от мирской жизни и посвятить себя аскетическому поиску. [39] [37] В разделе III.248 Маджхима Никая утверждает:
И что такое правильное решение? Решимость на отречение, на свободу от недоброжелательности, на безвредность: это называется правильным решением. [63]
Как и правильное воззрение, этот фактор имеет два уровня. На мирском уровне решимость включает в себя безобидность ( ахимса ) и воздержание от недоброжелательности ( авьяпадха ) по отношению к какому-либо существу, поскольку это накапливает карму и ведет к перерождению. [37] [64] На надмирском уровне этот фактор включает в себя решимость считать все и вся непостоянным, источником страданий и лишенным Самости. [64]
Правильная речь ( самьяг-вач / самма-вача ) в большинстве буддийских текстов представлена как четыре воздержания, например, в Палийском каноне таким образом: [29] [65]
А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от сепаратистской речи, от оскорбительной речи и от пустой болтовни: это называется правильной речью.
Вместо обычной терминологии «воздержание и воздержание от неправильного» некоторые тексты, такие как Саманьяпхала Сутта и Кевата Сутта в Дигха Никае, объясняют эту добродетель в активном смысле, после того как она сформулирована в форме воздержания. [66] Например, Саманьяпхала Сутта утверждает, что частью добродетели монаха является то, что «он воздерживается от лживых речей. Он говорит правду, придерживается истины, тверд, надежен, не обманывает мир». [66] Точно так же добродетель воздержания от спорных высказываний объясняется как удовольствие от создания согласия. [66] В этой сутте объясняется, что достоинство воздержания от оскорбительной речи включает в себя нежную и вежливую речь, приятную людям. Достоинство воздержания от пустой болтовни объясняется тем, что он говорит то, что связано с целью Дхаммы – его освобождением. [66] [37]
В Абхая-раджа-кумара-сутте Будда объясняет достоинство правильной речи в различных сценариях, основываясь на ее истинности, полезности и эмоциональном содержании. [67] [68] Татхагата , утверждает Абхая Сутта, никогда не говорит ничего , что является недействительным или фактическим, ложным или истинным, неприятным или приятным, если это бесполезно и не связано с его целями. [68] [69] Далее, добавляет Абхайя Сутта, Татхагата говорит фактическое, истинное, даже если оно неприятно и неприятно, только если это полезно для его целей, но с чувством своевременности. [68] [70] Кроме того, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит только с чувством надлежащего времени, даже когда то, что он говорит, является фактом, правдивым, приятным, милым и полезным для его целей. [68] [69] [71]
Таким образом, Будда объясняет правильную речь в Палийском каноне, согласно Ганери, как никогда не говорить чего-то бесполезного; и говорить только то, что истинно и полезно, «при подходящих обстоятельствах, приветствуются они или нет». [71]
Правильное действие ( самьяк-карманта / самма-камманта ) подобно правильной речи, выраженной в воздержании, но в терминах телесных действий. В Палийском каноне этот фактор пути указывается как:
А что такое правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от сексуальных домогательств. Это называется правильным действием. [72]
Запрет на убийство в буддийских писаниях распространяется на всех живых существ , утверждает Кристофер Гованс, а не только на людей . [73] Бхиккху Бодхи соглашается, поясняя, что более точным переводом Палийского канона является запрет на «лишение жизни любого чувствующего существа», который включает в себя людей, животных, птиц, насекомых, но исключает растения, поскольку они не считаются разумными существами. . Далее, добавляет Бодхи, эта заповедь относится к преднамеренному убийству, а также к любой форме преднамеренного причинения вреда или пыток любому живому существу. Эта моральная добродетель в ранних буддийских текстах, как в контексте причинения вреда или убийства животных, так и людей, аналогична заповедям ахимсы, встречающимся в текстах, особенно в джайнских, а также в индуистских текстах [74] [75] и была предметом обсуждения. серьезных дискуссий в различных буддийских традициях.
Запрет на воровство в Палийском каноне представляет собой воздержание от намеренного взятия того, что добровольно не предложено лицом, которому это имущество принадлежит. Это включает в себя захват тайно, силой, мошенничеством или обманом. Имеет значение как намерение, так и поступок, поскольку в основе данного предписания лежит влияние на карму человека.
Запрет на сексуальные проступки в Благородном Восьмеричном Пути относится к «несовершению сексуальных действий». [76] В более общем смысле эта добродетель объясняется в «Чунда Каммарапутта Сутте» , которая учит, что нужно воздерживаться от всех чувственных проступков, включая сексуальные отношения с кем-то, не состоящим в браке (с кем-либо, защищенным родителями, опекунами или братьями и сестрами), а также с кем-то, состоящим в браке ( защищенный мужем), и кто-то, обрученный с другим человеком, и женщины-заключенные или по дхамме . [77]
Для монашествующих воздержание от чувственных проступков означает строгое целомудрие, тогда как для буддистов-мирян это запрещает прелюбодеяние, а также другие формы чувственных проступков. [78] [79] [80] Более поздние буддийские тексты утверждают, что запрет на сексуальное поведение для буддистов-мирян включает в себя любые сексуальные отношения с кем-то женатым, девушкой или женщиной, находящейся под защитой ее родителей или родственников, а также с кем-то, запрещенным конвенциями дхаммы (например, родственники, монахини и др.).
Правильный образ жизни ( самьяг-аджива / самма-аджива ) упоминается во многих ранних буддийских текстах, таких как Махакаттарисака Сутта в Маджджхима Никае , следующим образом: [29]
А что такое правильный образ жизни? Правильный образ жизни, говорю вам, бывает двух видов: есть правильный образ жизни с отходами, на стороне заслуг, приводящий к приобретениям; есть правильный образ жизни, благородный, без излишков, трансцендентный, фактор пути.
А что такое правильный образ жизни со стоками, стоящими на стороне заслуг, приводящими к приобретениям? Бывает случай, когда ученик благородных отказывается от неправильного образа жизни и поддерживает свою жизнь правильным образом жизни. Это правильный образ жизни со стоками, переход на сторону заслуг, приводящий к приобретениям.
А что такое правильный образ жизни, который является благородным, без излишков, трансцендентным и является фактором пути? Воздержание, отказ, воздержание, избегание неправильного образа жизни у того, кто развивает благородный путь, чей ум благороден, чей ум не имеет излияний, кто полностью овладел благородным путем. (...)
Ранние канонические тексты утверждают, что правильный образ жизни – это избегание и воздержание от неправильного образа жизни. Эта добродетель далее объясняется в буддийских текстах, утверждает Веттер, как «жизнь, прося милостыню, но не принимая всего и не обладая больше, чем строго необходимо». [76] Для буддистов-мирян, утверждает Харви, эта заповедь требует, чтобы средства к существованию не причиняли страдания живым существам, обманывая их, причиняя им вред или убивая каким-либо образом. [43]
Ангуттара-никая III.208, утверждает Харви, утверждает, что правильный образ жизни не связан с торговлей оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками или ядами. [43] [81] В том же тексте, в разделе V.177, утверждается, что это относится и к буддистам-мирянам. [82] Это означает, утверждает Харви, что выращивание и продажа крупного рогатого скота на убой является нарушением принципа «правильного образа жизни» в буддийской традиции, а в буддийских странах отсутствуют массовые бойни, как в западных странах. [83]
Правильное усилие ( самьяг-вьяяма / самма-ваяма ) предотвращает возникновение нездоровых состояний и возникновение здоровых состояний . Сюда входит индрия-самвара , «охрана врат чувств», ограничение способностей чувств. [42] Правильное усилие представлено в Палийском Каноне, например, в Сакча-вибханга Сутте , следующим образом: [65] [72]
А что такое правильное усилие?
Здесь монах пробуждает свою волю, прилагает усилие, порождает энергию, напрягает свой ум и стремится предотвратить возникновение злых и нездоровых психических состояний, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю... и стремится устранить уже возникшие злые и нездоровые психические состояния. Он пробуждает свою волю... и стремится породить еще не возникшие здоровые психические состояния.
Он пробуждает свою волю, прилагает усилия, порождает энергию, напрягает свой ум и стремится сохранить уже возникшие здоровые психические состояния, сохранить их свободными от заблуждений, развивать, увеличивать, культивировать и совершенствовать их.Это называется правильным усилием.
Неблаготворные состояния ( акусала ), описанные в буддийских текстах, связаны с мыслями, эмоциями, намерениями. К ним относятся панчаниварана ( пять препятствий ), то есть чувственные мысли, сомнения относительно пути, беспокойство, сонливость и недоброжелательность любого рода. [76] Из них буддийские традиции считают, что чувственные мысли и недоброжелательность требуют более правильных усилий. Чувственное желание, которое необходимо устранить усилием, включает в себя все, что связано с видами, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями. Это следует делать путем ограничения чувств ( индрия-самвара ). Злая воля, которую необходимо устранить усилием, включает в себя любую форму отвращения, включая ненависть, гнев, негодование по отношению к чему-либо или кому-либо.
Хотя изначально в йогической практике сати , возможно, означало запоминание объекта медитации, развитие глубоко поглощенного, уединенного состояния ума, [84] в древнейшем буддизме оно имеет значение «удержания», осознания дхамм ( как здоровые состояния ума, так и учения и практики, напоминающие об этих здоровых состояниях ума), которые полезны на буддийском пути. [85] Согласно Гетину, сати — это качество, которое охраняет или наблюдает за умом; [44] чем сильнее оно становится, тем слабее становятся нездоровые состояния ума, ослабляя их способность «захватывать и доминировать над мыслью, словом и делом». [45] По мнению Фраувальнер , осознанность была средством предотвращения возникновения влечения, которое возникало просто в результате контакта между чувствами и их объектами. По мнению Фраувальнер, возможно, это была первоначальная идея Будды. [46] Согласно Трейнору, осознанность помогает человеку не жаждать и не цепляться за какое-либо преходящее состояние или вещь посредством полного и постоянного осознания явлений как непостоянных, страдающих и лишенных «я». [86] Гетин ссылается на Милиндапанху , в которой говорится, что сати напоминает о дхаммах и их полезных или вредных качествах, помогая устранению бесполезных дхамм и укреплению полезных дхамм. [87] Гетин далее отмечает, что сати заставляет человека осознать «полный диапазон и масштабы дхамм », то есть связь между вещами, расширяя взгляд и понимание. [88]
Сатипаттхана -сутта описывает созерцание четырех областей , а именно тела, чувств, ума и явлений. [примечание 6] Движение випассана рассматривает Сатипаттхана-сутту как наиболее существенный текст по буддийской медитации, опираясь на нее в отношении «простого внимания» и созерцания наблюдаемых явлений как дуккха , анатта и аничча . [89] [90] [примечание 7] [примечание 8] Согласно Гжегожу Полаку, четыре упассаны были неправильно поняты развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По мнению Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как успокаиваются самсхары : [92]
В движении випассана осознанность ( самьяк-смрити / самма-сати ) интерпретируется как «голое внимание»: никогда не быть рассеянным, осознавая, что делаешь. [93] Руперт Гетин отмечает, что современное движение випассаны интерпретирует Сатипаттхана-сутту как «описывающую чистую форму медитации прозрения ( випассана »), для которой саматха (спокойствие) и дхьяна не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности ставилось перед практикой Дхьяны и ассоциировалось с отказом от пяти препятствий и вхождением в первую Дхьяну . [28] [примечание 10]
Схема дхьяны описывает осознанность также как проявление в третьей и четвертой дхьяне , после первоначальной концентрации ума. [94] [примечание 11] Гомбрич и Винн отмечают, что, хотя вторая дхьяна обозначает состояние погружения, в третьей и четвертой дхьяне человек выходит из этого погружения, осознанно осознавая объекты, оставаясь при этом безразличным к ним. [примечание 12] По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой – и действительно более высокий – элемент».
Самадхи ( самьяк-самадхи / самма-самадхи ) — распространенная практика или цель в индийских религиях. Термин самадхи происходит от корня сам-а-дха, что означает «собирать» или «собирать вместе», [ нужна ссылка ] и поэтому его часто переводят как «концентрация» или «объединение ума». В ранних буддийских текстах самадхи также связано с термином « саматха » (спокойное пребывание). [ нужна цитата ]
Бронхорст отмечает, что ни Четыре Благородные Истины, ни беседы о Благородном Восьмеричном Пути не дают подробностей о правильном самадхи . [95] Некоторые сутты , такие как следующие в Саччавибханга-сутте , приравнивают это к дхьяне : [65] [72]
А что такое правильная концентрация?
[i] Здесь монах, отстраненный от чувственных желаний, отстраненный от нездоровых состояний, входит и остается в первой джхане (уровень концентрации, санскрит: дхьяна ), в которой присутствует прикладное и устойчивое мышление, а также радость и удовольствие. рожденный отстраненностью;
[ii] И через угасание приложенного и устойчивого мышления, с обретением внутреннего спокойствия и единства ума, он входит и остается во второй джхане , в которой нет приложенного и устойчивого мышления, и в которой рождаются радость и удовольствие. концентрации;
[iii] И несмотря на угасание радости, он остается невозмутимым, внимательным и осознающим, и он испытывает в своем теле удовольствие, о котором Благородные говорят: «невозмутимый, внимательный и пребывающий в удовольствии», и таким образом он входит и остается в третья джхана ;
[iv] И через отказ от удовольствия и боли, а также через предыдущее исчезновение счастья и печали, он входит и остается в четвертой джхане , в которой нет удовольствия и боли, и в которой присутствует чистая невозмутимость и внимательность.Это называется правильной концентрацией. [72] [96]
Бронкхорст поставил под сомнение историчность и хронологию описания четырех джхан . Бронкхорст утверждает, что этот путь может быть похож на то, чему учил Будда, но детали и форма описания джхан в частности и, возможно, другие факторы, вероятно, являются работой поздней схоластики. [97] [98] Бронкхорст отмечает, что описание третьей джханы не могло быть сформулировано Буддой, поскольку оно включает фразу «Благородные говорят», цитирующую более ранних буддистов, что указывает на то, что оно было сформулировано более поздними буддистами. [97] Вполне вероятно, что более поздние буддийские учёные включили это, а затем приписали детали и путь, особенно прозрения во время освобождения, которые были открыты Буддой. [97]
В традиции Тхеравады самадхи интерпретируется как концентрация на объекте медитации. Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и его сопутствующих состояний равномерно и правильно на одном объекте… состояние, в силу которого сознание и его сопутствующие состояния равномерно и правильно остаются на одном объекте, не отвлекаясь и не рассеиваясь». [99]
Согласно Хенеполе Гунаратане, в суттах самадхи определяется как однонаправленность ума ( Cittass'ekaggatā ). [100] Согласно Бхиккху Бодхи , правильный фактор концентрации — это достижение однонаправленности ума и объединение всех умственных факторов, но это не то же самое, что «гурман, сидящий за едой, или солдат на поле битвы», который также испытайте однонаправленную концентрацию. Разница в том, что у последних в фокусе находится однонаправленный объект с полным осознанием, направленным на этот объект – еду или цель соответственно. Напротив, медитативный фактор правильной концентрации в буддизме — это состояние осознания без какого-либо объекта или субъекта и, в конечном итоге, к невещности и пустоте, как это сформулировано в апофатическом дискурсе.
Хотя четвертая дхьяна часто переводится как «концентрация», например, при ограничении внимания ума на одном объекте, в четвертой дхьяне «сохраняются невозмутимость и внимательность», [101] и практика концентрации-медитации вполне могла быть включена из ненужных источников. -Буддийские традиции. [102] Веттер отмечает, что самадхи состоит из четырех стадий пробуждения , но
... точнее говоря, первая дхьяна, по-видимому, обеспечивает через некоторое время состояние сильной концентрации, из которого возникают другие стадии; вторая стадия называется самадхиджа. [94]
Гомбрич и Винн отмечают, что, хотя вторая джхана обозначает состояние погруженности, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этого погружения, осознанно осознавая объекты, оставаясь при этом безразличным к ним. [103] По мнению Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицировав их как квинтэссенцию концентрированного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой – и действительно более высокий – элемент».
Следование Благородному Восьмеричному Пути ведет к освобождению в форме нирваны : [6] [7]
И что это за древний путь, та древняя дорога, по которой шли Праведно Пробудившиеся в прежние времена? Именно этот благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное устремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильная концентрация. Это древний путь, древняя дорога, по которой шли Праведно Пробудившиеся в прежние времена. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришел к прямому знанию старения и смерти, прямому знанию происхождения старения и смерти, прямому знанию прекращения старения и смерти, прямому знанию пути, ведущего к прекращению старения и смерти. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришёл к прямому познанию рождения... становления... цепляния... жажды... чувства... контакта... шести чувств... имени и формы... сознания, прямое знание возникновения сознания, прямое знание прекращения сознания, прямое знание пути, ведущего к прекращению сознания. Я пошел по этому пути.
- Будда, Нагара Сутта, Самьютта Никая II.124 , Перевод Таниссаро Бхиккху [104] [105]
Веттер отмечает, что первоначально кульминацией пути стала практика дхьяны/самадхи как основной сотериологической практики. [9] Согласно палийскому и китайскому канону, состояние самадхи (правильная концентрация) зависит от развития предшествующих факторов пути: [29] [106] [107]
Благословенный сказал: «Что такое, монахи, благородная правильная концентрация с ее поддержкой и необходимыми условиями? а правильная внимательность – называется благородной правильной концентрацией с ее опорами и необходимыми условиями.
— Маха-каттарисака Сутта
Согласно беседам, правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильное внимание используются в качестве поддержки и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильного воззрения является предварительной ролью, а также предшественником всего Благородного Восьмеричного Пути. [29] [108]
По мнению современного монаха и ученого Тхеравады Валполы Рахулы , подразделения благородного восьмеричного пути «должны развиваться более или менее одновременно, насколько это возможно, в зависимости от способностей каждого человека. Все они связаны друг с другом, и каждый помогает совершенствованию». из остальных». [109] Бхиккху Бодхи объясняет, что эти факторы не являются последовательными, а являются составляющими, и «при определенной степени прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый из которых поддерживает другие. Однако до тех пор, пока эта точка не будет достигнута, некоторая последовательность в развертывании путь неизбежен». [110]
Стадия Пути, на которой больше нет обучения в Йогачара Абхидхарме, утверждают Басвелл и Гимелло, идентична нирване или состоянию будды , конечной цели буддизма. [111] [112]
Благородный Восьмеричный Путь иногда делится на три основных раздела , где правильный взгляд и правильное намерение завершают последовательность: [113]
Этот порядок является более поздним развитием, когда различающее прозрение ( праджня ) стало центральным в буддийской сотериологии и стало рассматриваться как кульминация буддийского пути. [94] Тем не менее, Маджхима Никая 117, Махачаттарисака Сутта , описывает первые семь практик как необходимые условия для правильного самадхи. По мнению Веттера, возможно, это была оригинальная сотериологическая практика раннего буддизма. [9]
Группа « моральных добродетелей » (санскрит: śila , пали: sila ) состоит из трёх путей: правильная речь, правильные действия и правильный образ жизни. [114] Слово «сила» , хотя и переводится английскими авторами как связанное с «моралью или этикой», утверждает Бхиккху Бодхи, в древней и средневековой буддийской комментаторской традиции ближе к концепции дисциплины и расположения, которая «ведёт к гармонии на нескольких уровнях – социальный, психологический, кармический и созерцательный». Такая гармония создает среду для выполнения медитативных шагов Благородного Восьмеричного Пути, уменьшая социальные беспорядки, предотвращая внутренние конфликты, возникающие в результате проступков, способствуя будущему движению, вызванному кармой, через лучшие перерождения и очищая ум. [115]
Группа медитации («самадхи») пути переходит от моральных ограничений к тренировке ума. [116] Правильное усилие и внимательность успокаивают совокупность ум-тело, освобождая нездоровые состояния и привычные модели поведения и способствуя развитию здоровых состояний и неавтоматических реакций, боджджханги ( семи факторов пробуждения). Практика дхьяны усиливает это развитие, приводя к упеккхе (невозмутимости) и внимательности. [47] Согласно комментаторской традиции Тхеравады и современному движению випассана, целью этой группы Благородного Восьмеричного Пути является развитие ясности и понимания природы реальности – дуккха , аничча и анатта , отбрасывание негативных состояний и рассеивание авидьи ( невежество), в конечном итоге достигнув нирваны . [86]
В тройственном делении праджня (прозрение, мудрость) представлена как кульминация пути, тогда как в восьмеричном делении путь начинается с правильного знания или прозрения, которое необходимо для понимания того, почему следует следовать этому пути. [117]
Буддизм Тхеравады представляет собой разнообразную традицию и поэтому включает в себя различные объяснения пути к пробуждению. Однако учения Будды часто заключаются тхеравадинами в базовую структуру Четырех Благородных Истин и Восьмого Пути. [118] [119]
Некоторые буддисты Тхеравады также следуют описанию пути, изложенному в «Висуддхимагге » Буддхагхоши . Это представление известно как «Семь очищений» ( сатта-висуддхи ). [120] Эта схема и сопровождающее ее описание «познаний прозрения» ( vipassanā-ñāṇa ) используются современными влиятельными учёными тхеравадина, такими как Махаси Саядо (в его «Прогрессе прозрения») и Ньянатилока Тхера (в «Пути Будды к Избавление»). [121] [122]
Буддизм Махаяны основан главным образом на пути Бодхисаттвы . [ 123 ] Бодхисаттвой называют того, кто находится на пути к состоянию будды. [124] Термин Махаяна изначально был синонимом Бодхисаттваяны или «Колесницы Бодхисаттвы». [125] [126] [127]
В самых ранних текстах буддизма Махаяны путь бодхисаттвы заключался в пробуждении бодхичитты . [128] Между 1-м и 3-м веками нашей эры эта традиция представила доктрину Десяти Бхуми , что означает десять уровней или стадий пробуждения. [128] За этим развитием последовало признание того, что невозможно достичь состояния будды за одну (текущую) жизнь, и что лучшей целью является не нирвана для себя, а состояние будды после прохождения десяти уровней во время многочисленных перерождений. [129] Затем ученые Махаяны наметили тщательно продуманный путь для монахов и мирян, и этот путь включает в себя обет помогать преподавать буддийские знания другим существам, чтобы помочь им преодолеть сансару и освободиться, как только человек достигнет состояния будды в будущем. возрождение. [123] Одной из частей этого пути являются парамита (совершенства перехода), заимствованные из рассказов Джатак о многочисленных перерождениях Будды. [130] [131]
Учение о бодхисаттве-бхуми также в конечном итоге было объединено со схемой Сарвастивада Вайбхашика «пяти путей» школы Йогачара . [132] Эту махаянскую презентацию «пяти путей» можно увидеть в «Махаянасамграхе» Асанги . [132]
Тексты Махаяны непоследовательны в обсуждении парамит , и некоторые тексты включают списки из двух, другие из четырех, шести, десяти и пятидесяти двух. [133] [134] [135] Наиболее изучены шесть парамит: [130] [135] [136]
В сутрах Махаяны, которые включают десять парамит , дополнительными четырьмя совершенствами являются «искусные средства, обет, сила и знание». [134] Самая обсуждаемая парамита и наивысшее совершенство в текстах Махаяны - это «Праджна-парамита», или «совершенство прозрения». [134] Это понимание традиции Махаяны, как утверждает Сёхей Ичимура, было «пониманием недвойственности или отсутствия реальности во всех вещах». [140] [141]
Восточноазиатский буддизм находится под влиянием как классических индийских буддийских представлений о пути, таких как Восьмеричный путь, так и классических индийских представлений Махаяны, таких как Дачжиду лунь . [142]
Существует множество различных представлений сотериологии , включая многочисленные пути и колесницы ( яна ) в различных традициях восточноазиатского буддизма. [143] Единого доминирующего представления не существует. В дзен-буддизме , например, можно найти такие очертания пути, как « Два входа и четыре практики» , « Пять рядов» , « Десять изображений выпаса быков» и «Три таинственных ворот Линьцзи».
В индо-тибетском буддизме путь к освобождению изложен в жанре, известном как Ламрим («Этапы пути»). Во всех тибетских школах есть свои презентации Ламрима. Этот жанр можно проследить до книги Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Бодхипатхапрадипа ). [144]
Благородный восьмеричный путь сравнивают с когнитивной психологией; Гил Фронсдал говорит, что фактор правильного взгляда можно интерпретировать как означающий, как разум человека смотрит на мир, и как это приводит к шаблонам мышления, намерений и действий. [145] Напротив, Питер Рэндалл утверждает, что это седьмой фактор или правильная осознанность, которую можно рассматривать с точки зрения когнитивной психологии, где изменения в мышлении и поведении связаны. [146]
{{cite journal}}: Cite использует общий заголовок ( справка ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)