.jpg/1280px-Dhyana_(1851).jpg)
Дхьяна ( санскрит : ध्यान) в индуизме означает созерцание и медитацию . [1] Дхьяна используется в практиках йоги и является средством достижения самадхи и самопознания. [2]
Различные концепции дхьяны и ее практики возникли в шраманском движении древней Индии, [3] [4] которое началось до 6-го века до нашей эры (до Будды , до Махавиры ), [5] [6] и эта практика оказал влияние на различные традиции индуизма. [7] [8] В индуизме это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги, посредством которого йог осознает Себя (Атман, душу), свои отношения с другими живыми существами и Высшую Реальность. [7] [9] [10] Дхьяна также встречается в других индийских религиях, таких как буддизм и джайнизм . Они развивались вместе с дхьяной в индуизме, частично независимо, частично влияя друг на друга. [1] В то же время подобные традиции развивались в зороастризме в Персии под названием даэна .
Термин Дхьяна появляется в слоях Вед Араньяка и Брахман , но с неясным значением, тогда как в ранних Упанишадах он появляется в смысле «созерцания, медитации» и важной части процесса самопознания. [7] [11] Это описано в многочисленных Упанишадах индуизма, [12] и в «Йогасутрах » Патанджали — ключевом тексте школы йоги индуистской философии. [13] [14]
Дхьяна ( санскрит : ध्यान, пали : झान) означает «созерцание, размышление» и «глубокая абстрактная медитация». [15]
Корень слова — дхи , который в самом раннем слое текста Вед относится к «образному видению» и ассоциируется с богиней Сарасвати, обладающей силами знания, мудрости и поэтического красноречия. [7] [16] Этот термин превратился в вариант дхья- и дхьяна , или «медитация». [7]
Томас Берри утверждает, что дхьяна — это «устойчивое внимание» и «приложение ума к выбранной точке концентрации». [17] Дхьяна – это созерцание, размышление о том, на чем сосредоточилась дхарана . [18] Если в шестой ступени йоги человек концентрируется на личном божестве, то дхьяна – это его созерцание. Если концентрация была на одном объекте, Дхьяна – это непредвзятое и несамонамеренное наблюдение за этим объектом. [19] Если внимание сосредоточено на концепции или идее, дхьяна – это созерцание ее во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна – это непрерывный ход мыслей, поток познания , поток осознания. [20] [21] [22]
Родственный термин — нидидхьясана , размышление над утверждениями Упанишад. Оно состоит из трех терминов, а именно: дхьяи , упасана («пребывание») и бхавана («возделывание»). [Интернет 1]
Термин дхьяна используется в джайнизме , буддизме и индуизме в несколько разных значениях. [2]
Ведические учения утверждают, что, поскольку универсальное божественное «Я» обитает в сердце, способ ощутить и осознать божественность — это обратить свое внимание внутрь себя в процессе созерцательной медитации.
— Уильям Махони, «Искусная Вселенная: введение в ведическое религиозное воображение» [23]
Истоки практики дхьяны , достигающей высшей точки в самадхи , являются предметом споров. [24] [25] Согласно Бронкхорсту, основная концепция отражена в джайнских, буддийских и ранних индуистских писаниях. [3] [примечание 1] Дхьяна, как утверждает Сагармал Джайн, была важна для религиозных практик джайнов, но происхождение Дхьяны и йоги в доканоническую эпоху (до 6-го века до н.э.) неясно, и, вероятно, они возникли в Шраманическая культура древней Индии. [4] Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и настики индийской философии. [5] [6]
В самых ранних джайнских текстах о Дхьяне, таких как Сутракранга , Антакрта-Дасанга и Ришибхашита , упоминается Уддака Рамапутта [примечание 2], который, как говорят, был учителем некоторых методов медитации Будды, а также создателем техник медитации Випассана и Прекша . [4] Джайнская традиция считает, что Ришабханатха , первый Тиртханкара , основал медитацию, но исторических подтверждающих доказательств нет. Самое раннее упоминание о Дхьяне в канонических джайнских текстах просто упоминает Дхьяну как средство освобождения, но в них аскетические практики не подчеркиваются, и обсуждение не является столь систематическим, как в более поздних джайнских текстах или индуистских текстах, таких как Йогасутры Патанджали. [30] Нет никаких археологических или литературных свидетельств, утверждает Сагармал Джайн, о происхождении систем Дхьяны и Йоги, и существует большое сходство между джайнскими, буддийскими, адживиками, санкхьями, йогой и другими древними индийскими традициями. [4] Самые ранние тексты, такие как «Таттвартхасутра», предполагают, что эти идеи развивались параллельно, иногда с разными терминами для аналогичных идей в различных индийских традициях, влияя друг на друга. [30]
По словам Бронкхорста, буддизм представил свои собственные идеи, такие как четыре дхьяны , которые долгое время не влияли на основные традиции медитации в джайне и индуистские традиции. [31] [примечание 3] Все традиции, джайнизм, буддизм и индуизм, привнесли в Дхьяну уникальные аспекты и контекст и взаимно влияли друг на друга. [8] По словам Бронкхорста, хотя джайнские и индуистские традиции медитации предшествуют буддизму, буддийская терминология, такая как самадхи, возможно, повлияла на формулировки, встречающиеся в одном из нескольких типов дхьяны, встречающихся в Махабхарате, а также в некоторых частях «Йогасутр» Патанджали. [8]
Александр Винн интерпретирует Бронкхорста как утверждение, что дхьяна была джайнской традицией, из которой и индуизм, и буддизм заимствовали идеи медитации. [33] Винн добавляет, что мнение Бронкхорста «недооценивает роль медитации» в ранней брахманической традиции. [33] Дхьяна была включена в буддизм из брахманических практик, предполагает Винн, в Никаях, приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте. [34] В ранней брахамической йоге целью медитации считалось недвойственное состояние, идентичное непроявленному состоянию Брахмана , в котором двойственность субъект-объект была растворена. [10] Ранние буддийские практики адаптировали эти старые методы йоги, сочетая их с осознанностью и достижением прозрения. [10] Калупахана утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты. [35]
В индуизме, утверждают Джонс и Райан, этот термин впервые появляется в Упанишадах . [2] Техники концентрации или медитации являются ведической традицией, утверждает Фриц Стаал, потому что эти идеи встречаются в ранних Упанишадах как дхьяна или абхидхьяна . [11] В большинстве более поздних традиций индуистской йоги, которые происходят из « Раджа-йоги » Патанджали , дхьяна — это «утонченная медитативная практика», [2] «более глубокая концентрация ума», [2] которая осуществляется после предшествующих практик. например, овладение пранаямой (контролем дыхания) и дхараной (мысленной концентрацией). [2]
Термин дхьянам появляется в ведической литературе, например, в гимне 4.36.2 Ригведы и стихе 10.11.1 Тайттирия Араньяки. [36] [37] Этот термин в смысле медитации появляется в Упанишадах . [1] [37] [38] Каушитаки Упанишада использует его в контексте ума и медитации в стихах с 3.2 по 3.6, например, следующим образом: [39]
मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः С умом
медитируйте на меня как на прану.- Каушитаки Упанишад, 3.2 [39] [40]
Этот термин появляется в контексте «созерцать, размышлять, медитировать» в стихах глав 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 и 7.26 Чандогья- упанишады , главах 3.5, 4.5 и 4.6 Брихадараньяка -упанишады и стихах с 6.9 по 6.24 Майтри Упанишада . [38] [41] Слово Дхьяна относится к медитации в Чандогья Упанишаде , в то время как Прашна Упанишада утверждает, что медитация на АУМ ( ॐ ) ведет в мир Брахмана (Высшей Реальности). [11]
Развитие медитации в ведическую эпоху шло параллельно идеям «интериоризации», когда социальные, внешние огненные ритуалы яджны ( Агнихотра ) были заменены медитативными, внутренними ритуалами ( Прана-агнихотра ). [11] [42] [43] Эта интериоризация ведического огненного ритуала в идеи йогической медитации из индуизма, которые упоминаются в слоях Самхита и Араньяка Вед и более четко в главе 5 Чандогья Упанишады (~ 800–600 гг.) э.), [примечание 4] также встречаются в более поздних буддийских текстах и эзотерических вариациях, таких как Дигханикайя , Махавайрочана-сутра и Джйотирмньяри , где буддийские тексты описывают медитацию как «внутренние формы огненного жертвоприношения/жертвоприношения». [45] [46] Такая интериоризация огненных ритуалов, где жизнь концептуализируется как непрекращающееся жертвоприношение и упор делается на медитацию, встречается в классическом ведическом мире, в ранних Упанишадах и других текстах, таких как Шраута-сутры и стих 2.18 Вед. Вайкханаса Смарта Сутра . [47]
Помимо ранних Упанишад, составленных до 5-го века до нашей эры, термин Дхьяна и родственные ему термины, такие как Дхьяи (санскрит: ध्यै, глубоко медитировать) [48] появляются в многочисленных Упанишадах, написанных после 5-го века до нашей эры, таких как: глава 1 Шветашватара-упанишада , главы 2 и 3 Мундака-упанишады , глава 3 Айтарейя-упанишады , глава 11 Маханараяны-упанишады, а также в различных стихах Кайвалья-упанишады, Чулика-упанишады, Атхарвасикха-упанишады, Брахма-упанишады, Брахмабинду-упанишады, Амритабинду-упанишады, Теджобинду-упани. Шад, Парамахамса Упанишады, Кшурики Упанишады, Дхьяна-бинду Упанишады, Атхарвасирас Упанишады, Маха Упанишады, Пранагнихотра Упанишады , Йогасикха Упанишады, Йогататтва Упанишады, Катхасрути Упанишады, Хамса Упанишады, Атмапрабодха Упанишады и Висудева Упанишады. [12]
Дхьяна как Дхарма
Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность. Говорите правду, а не неправду. Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко. Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже высшего. (...) Огонь — медитация (дхьяна), дрова — правдивость ( сатья ), подношение — терпение ( кшанта ), ложка Шрува — скромность ( хри ), жертвенный пирог — не причинение вреда живым существам ( ахимса ), а плата за священнодействие — это трудный дар безопасности всем существам.
- Васиштха Дхармасутры 30.1-30.8 [49] [50]
Брахма -сутры , в которых излагаются учения Упанишад и являются одним из трех основополагающих текстов школы Веданта в индуизме, утверждают, что Дхьяна не является Пративедамом (или по одному для каждой Веды), а медитация принадлежит всем ведическим школам. [11]
Ади Шанкара в своих комментариях к Брахма-сутрам посвящает обширную главу медитации, посвященной садхане как важному компоненту духовной практики. [51] Его обсуждение там похоже на его обширный комментарий к Дхьяне в его «Бхасье» к «Бхагавад-гите» и ранним Упанишадам. [51]
Стих 30.8 древней Васиштха Дхарма-сутры объявляет медитацию добродетелью и внутренним эквивалентом огненного жертвоприношения. [52]
Термин Дхьяна и родственные слова, имеющие значение медитации, встречаются во многих главах Бхагавад -гиты , например, в главах 2, 12, 13 и 18. [12] Глава 6 Гиты называется «Йога медитации». ". [53]
В «Бхагавад-гите», одной из трех ключевых книг индуистской школы Веданта , говорится о четырех маргах (путях) для очищения ума и достижения вершин духовности – пути бескорыстной работы, пути знания, пути преданности и путь Медитации ( Дхьяны ). [54] Хьюстон Смит резюмирует необходимость и ценность медитации в Гите следующим образом (в сокращении):
Если изменить аналогию, разум подобен озеру, и камни, брошенные в него (или ветер), поднимают волны. Эти волны не позволяют нам увидеть, кто мы есть. (...) Воды должны успокоиться. Если человек сохраняет спокойствие, в конце концов ветры, волнующие воду, утихнут, и тогда он узнает, кто он. Бог постоянно находится внутри нас, но разум затмевает этот факт взбудораженными волнами мирских желаний. Медитация успокаивает эти волны (Бхагавад Гита, V.28).
- Хьюстон Смит, Предисловие, Бхагавад-гита: издание к двадцать пятой годовщине [54]
Медитация в Бхагавад-Гите — это средство духовного путешествия, требующее трех моральных ценностей — Сатья (правдивость), Ахимса (ненасилие) и Апариграха (неалчность). [55] Дхьяна в этом древнем индуистском тексте, как утверждает Хьюстон Смит, может быть обо всем, что человек хочет или считает духовным, начиная от «проявления божественности в религиозном символе в человеческой форме» или вдохновения в природе, такого как « заснеженная гора, безмятежное озеро в лунном свете или красочный горизонт на восходе или закате», или мелодичные звуки или слоги, такие как те, которые «произносятся как мантры и ритмично повторяются», как Ом , который созерцается вслух или молча. [55] Направление глубокой медитации в тексте заключается в том, чтобы отделить ум от сенсорных отвлечений и беспокойств вне себя, погрузив его вместо этого в обитающий в нем дух и свою душу в направлении состояния самадхи , состояния блаженства (Бхагавад-гита). , Глава 6: Йога Медитации). [53] [55]
Гита представляет собой синтез [56] [57] брахманической концепции Дхармы [56] [57] [58] с бхакти , [59] [58] йогическими идеалами [57] освобождения [ 57] через гьяну , [ 59] и философия санкхьи . [web 2] [примечание 5] Это «locus classicus» [60] « индуистского синтеза» [60] , возникшего примерно в начале нашей эры, [60] объединяющего брахманические и шраманические идеи с теистической преданностью. [60] [57] [58] [паутина 2]
В Бхагавад-Гите говорится о четырех ветвях йоги: [54]
Система Дхьяна-йоги подробно описана Кришной в шестой главе « Бхагавад-гиты Арджуне » . [54]
В «Йога-сутрах» Патанджали (датированных примерно 400 г. н.э.), [61] ключевом тексте школы йоги индуистской философии, Дхьяна является седьмой частью этого пути , следующей за Дхараной и предшествующей Самадхи. [62] Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одно ведет к другому. Дхарана – это состояние ума, Дхьяна – процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно занимается ее сосредоточением.
Патанджали определяет созерцание ( дхьяну ) как процесс ума, при котором ум фиксируется на чем-то, а затем происходит «курс равномерного изменения знания». [63] Бронкхорст утверждает, что буддийское влияние заметно в первой главе «Йога-сутр», и это подтверждается сутрой 1.20, поскольку там упоминается, что асампраджнята самадхи предшествует «доверию ( шраддха ), энергии (вирья), внимательности ( смрити ), концентрации (самадхи) ), и прозрение (праджня)». [64] По словам Бронкхорста, «определение йоги, данное в первой главе Йога -сутры, не соответствует описаниям, содержащимся в той же главе» [65], и это может указывать на то, что сутра включала буддийские элементы, как описано в четырех джханы . [66] Винн, в отличие от теории Бронхорста, утверждает, что свидетельства в ранних буддийских текстах, например, в Суттапитаке , предполагают, что эти основополагающие идеи о бесформенной медитации и медитации на элементах были заимствованы из добуддийских брахманических источников, засвидетельствованных в ранних Упанишадах. и, наконец, космологическая теория, найденная в Насадия-сукте Ригведы . [33]
Ади Шанкара в своем комментарии к «Йога-сутрам» отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда существует только «поток непрерывной мысли об объекте, не прерываемый другими мыслями разного рода об одном и том же объекте»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает множество его аспектов и идей об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример йогина, находящегося в состоянии дхараны на утреннем солнце, который может осознавать его блеск, цвет и орбиту; Йогин в состоянии дхьяны созерцает, например, только орбиту Солнца, не отвлекаясь на его цвет, блеск или другие связанные с этим идеи. [67]
В «Раджа-йоге» Патанджали, также называемой «медитативной йогой», [68] дхьяна — это «утонченная медитативная практика», «более глубокая концентрация ума», которая осуществляется после предшествующих практик. В индуизме дхьяна считается инструментом самопознания. Это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги , посредством которого мир, который по умолчанию воспринимается как разобщенный, начинает восприниматься как «Я» и интегрированное единство с Брахманом . [7] В индуизме Брахман определялся по-разному: от нетеистической недуалистической Абсолютной Реальности или высшей души до теистического дуалистического Бога. [69] [70] [71]
Стадия медитации, предшествующая дхьяне, называется дхараной . [72] [73] Дхарана, что означает «удержание», — это сосредоточение и удержание внимания на одном объекте в течение длительного периода времени. В «Йогасутрах» этот термин подразумевает фиксацию ума на объекте медитации, которым может быть дыхание, кончик носа, образ личного божества или что-то еще по выбору йога. [74]
Например, в технике Джангама Дхьяна медитирующий концентрирует ум на точке между бровями. По мнению Патанджали, это один из методов достижения начальной концентрации ( дхарана : Йога-сутры , III:1), необходимой для того, чтобы ум стал интровертным в медитации ( дхьяна : Йога-сутры , III:2). При более глубокой практике техники ум, сосредоточенный между бровями, начинает автоматически терять всякую локацию и сосредотачиваться на самом наблюдении. Этот шаг подготавливает человека к началу практики Дхьяны.
Йогасутры в стихе 3.2 и других местах, как утверждает Эдвин Брайант, определяют Дхьяну как «непрерывный поток одной и той же мысли или образа объекта медитации, не отвлекаясь ни на какую другую мысль». [75] Вивекананда объясняет Дхьяну в «Йогасутрах» Патанджали так: «Когда ум приучается оставаться фиксированным на определенном внутреннем или внешнем месте, к нему приходит сила течь непрерывным потоком, так сказать, к этой точке. Это состояние называется Дхьяна». [76]
В то время как Дхарана была стадией йоги, на которой йог удерживал свое внимание на одном объекте в течение длительного периода времени, Дхьяна - это концентрированная медитация, при которой он или она без перерыва созерцает объект медитации, за пределами каких-либо воспоминаний об эго или о чем-либо еще. [74]
В Дхьяне медитирующий не осознает акт медитации (т.е. не осознает, что он/она медитирует), а лишь осознает, что он/она существует (сознание бытия ) , свой ум и объект медитации. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что во время Дхьяны йогин созерцает только объект медитации и аспекты объекта, не отвлекаясь, своим умом. С помощью практики процесс Дхьяны пробуждает самосознание (душу, Пурушу или Атман ), фундаментальный уровень существования и Высшую Реальность в индуизме, неомраченное, бесконфликтное и блаженное состояние свободы и освобождения ( мокша ). [77] [78]
Шаг Дхьяны готовит йога к переходу к практике Самадхи . Свами Вивекананда описывает учение Йогасутры следующим образом:
Когда человек настолько усилил силу дхьяны , что может отвергнуть внешнюю часть восприятия и продолжать медитировать только на внутреннюю часть, смысл, то это состояние называется Самадхи . [примечание 6]
Майкл Уошберн утверждает, что текст Йогасутры определяет поэтапные стадии прогресса в медитативной практике и что «Патанджали различает Дхарану, которая представляет собой сосредоточение внимания с усилием, Дхьяну, которая представляет собой легкую непрерывную однонаправленность, и Самадхи, которое представляет собой поглощенность, экстаз, созерцание». [79] Человек, начинающий практику медитации, обычно практикует Дхарану . [79] С практикой он может обрести легкость, с которой он учится созерцать остро сосредоточенным образом, а затем «ему становится все легче и легче уделять непрерывное внимание объекту медитации; иными словами, он достигает Дхьяна». [79] При дальнейшей практике йог «перестает быть отстраненно бдительным» и входит в «состояние слияния с объектом медитации», которым является самадхи. [80]
Самадхи – это единство с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов: [81] [web 3] с опорой или объектом медитации и без нее: [82]
Как объектно-центрированная, так и бесобъектно-центрированная медитативная практика в индуистских текстах ведет к все более яркому, ясному и уравновешенному состоянию «мощного, чистого, саттвического » состояния блаженного «Я», что в конечном итоге ведет к познанию пуруши или Атмана-Брахмана ( душа), — утверждает Майкл Уошберн. [82] [87] В индуистской традиции это состояние, в котором, как утверждает Грегор Мэле, йог или йогиня осознает, что « Атман в тебе есть Атман в каждом», и ведет к реализации Себя. [88]
Совместная практика Дхараны , Дхьяны и Самадхи обозначается как Самьяма (санскрит: संयम, держаться вместе) в Йога-сутрах Патанджали. [89] Самьяма, утверждает текст, является мощным медитативным инструментом и может быть применена к определенному объекту или целому классу объектов. [89] Йог, совершающий Самьяму на Пратьяе (представлениях, обычаях) людей, утверждает сутра 3.19 текста, знает ряд «психо-психических состояний других людей». [89] Йог после успешного завершения Самьямы на «различении объекта и идеи» осознает «крики всех существ», утверждает сутра 3.17. [89] Самьяма на дружелюбие, сострадание и радость приводит к появлению этих сил внутри йога, говорится в сутре 3.23 . [90] Таким образом, утверждает Мирча Элиаде, техника медитации, обсуждаемая в «Йога-сутрах» Патанджали, является средством достижения знания и сиддхи (йогической силы). [89] [91]
Вачаспати Мишра , ученый индуистской школы Веданты , в своей бхасье к Йогасутре 3.30 написал: «Что бы йогин ни хотел знать, он должен выполнять самьяму в отношении этого объекта». [92] Мокша (свобода, освобождение) – одна из таких практик, где объектом самьямы являются Саттва (чистое существование), Атман (душа) и Пуруша (Вселенский принцип) или Бхагаван (Бог). [93] Ади Шанкара , другой ученый индуистской школы Веданты, подробно комментировал самьяму как средство джняна-йоги (пути знания) для достижения состояния дживанмукты (живого освобождения). [94] [95]
Ко времени составления «Йогасутр» в индуистской традиции существовало две широкие формы медитации, а именно экстатическая и энстатическая. [96] [97]
По мнению Цзяньсиня Ли Сампраджняты, самадхи индуизма можно сравнить с рупа-джханами буддизма. [98] Эта интерпретация может противоречить мнению Гомбриха и Винна, согласно которым первая и вторая джханы представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джханы сочетают концентрацию с осознанностью. [99] По мнению Эдди Крэнгла, первая джхана напоминает Сампраджнята Самадхи Патанджали , в которых оба разделяют применение витарки и вичара . [100]
Асампраджнята-самадхи , утверждает Цзяньсинь Ли, можно сравнить с арупа-джханами буддизма и Ниродха-Самапатти . [98] Крэнгл и другие учёные заявляют, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы , причем четвертая арупа джхана буддизма аналогична «беспредметной дхьяне и самадхи» Патанджали. [101] [102]
Пути, по которым следует идти, чтобы достичь просветления, удивительно одинаковы во всех индийских системах: каждая требует основы нравственного очищения, ведущей в конечном итоге к схожим практикам медитации.
- Дэвид Лой, Национальный университет Сингапура [103]
По мнению Сарбакера и других ученых, хотя существуют параллели между Дхьяной в индуизме и буддизме, феноменологические состояния и опыт освобождения описываются по-разному. [102] [104] Дхьяна в буддизме направлена на прекращение и реализацию шуньи (состояния нуля), в то время как Дхьяна в индуизме направлена на реализацию Атмана (души) и последующего союза с Брахманом. [102] Нирвана (или Ниббана), желанная цель посредством Дхьяны в буддизме, — это осознание того, что не существует ни постоянного «я», ни постоянного сознания; в то время как Мокша , желаемая цель через Дхьяну в индуизме, — это принятие Самости, реализация освобождающего знания, осознание Единства со всем существованием и понимание всей вселенной как Самости. [103] [примечание 11] [примечание 12] Нирвана в буддизме начинается с предпосылки, что «Я — это просто иллюзия, никакого «Я» не существует», мокша в индуизме, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть «Я», заявляет Дэвид Лой. [103] Поэтому сотериологический акцент в Дхьяне различен в буддизме и индуизме. [105]
Древние джайнские ученые разработали свои собственные теории о Дхьяне, как и в других индийских религиях, [2] , но в джайнских текстах упоминается мало подробностей, [106] и практики Дхьяны различаются в зависимости от сект внутри джайнской традиции. [107] В общих чертах, джайнистские тексты выделяют четыре типа медитации в зависимости от природы объекта. [106] [108] Арта-дхьяна , как утверждает джайнская литература по медитации, возникает, когда внимание человека сосредоточено на страданиях и неприятных вещах. [2] Раудра-дхьяна возникает, когда внимание сосредоточено на гневе или извращенных идеях или объектах. [108] Дхармья-дхьяна фокусируется на религиозных идеях или добродетельных объектах, тогда как Шукла-дхьяна фокусируется на чистых идеях или ярких объектах. [2] [108] Эта классификация четырех типов Дхьяны может иметь корни, предполагает Пол Дандас , в более ранних индуистских текстах, связанных с кашмирским шиваизмом. [108]
Дандас утверждает, что джайнская традиция делала упор на Дхьяну, но ее литература, связанная с медитацией, вероятно, прошла два этапа формулирования: ранний этап, независимый от других индийских традиций, один, который касался «прекращения ума и физической активности», а не их трансформации, как в другие индийские традиции; за которым последовал более поздний этап, вероятно, пост-йогасутры, когда джайнские ученые разных сект реструктурировали созерцательную модель, чтобы ассимилировать элементы индуистских и буддийских техник Дхьяны. [108] Однако терминология, используемая в некоторых джайнских текстах, утверждает Джон Корт, различна. [109]
Предпосылка Атмана (души) существует, она встречается в индуизме, также присутствует в джайнизме. Сотериологические цели джайнской духовной медитации аналогичны индуистской духовной медитации, направленной на эмпирический контакт с «высшим Я», в котором йог осознает блаженную, ничем не связанную, бесформенную душу и состояние сиддха – полностью освобожденное состояние бытия. [106]
Две концепции, связанные с Дхьяной, найденные в древних и средневековых индуистских текстах, — это Упасана и Видья . [38] Упасана означает «приблизиться к чему-то, какой-то идее» и обозначает действие и состояние медитации, тогда как Видья означает знание и является следствием Дхьяны . [110] Термин Упасана обычно появляется в контексте ритуальных медитативных практик, например, перед религиозным символом, таким как божество, или во время практики типа яджны или пения поклонения бхакти, ориентированного на сообщество, и является подтипом Дхьяны . [110] [111]
Ученый Вишиштадвайта Веданты XI века Рамануджа отметил, что упасана и дхьяна приравниваются в Упанишадах к другим терминам, таким как ведана (знание) и смрити (память). Рамануджа считает, что все это стадии медитации, добавляя, что их нужно выполнять с любовью или бхакти.
