stringtranslate.com

Мундака Упанишада

Мундака -упанишада ( санскрит : मुण्डकोपनिषद् , Muṇญakopaniṣad ) — древний санскритский ведический текст, включённый в Атхарваведу . [1] Это мукхья -упанишада (основная) и указана под номером 5 в каноне Муктика из 108 упанишад индуизма. Это одна из наиболее широко переводимых Упанишад. [1]

Он представлен как диалог между мудрецом Шаунакой и мудрецом Ангирасом. Это поэтический стих Упанишада, состоящий из 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, а используются для обучения и медитации на духовном знании. [1]

Мундака Упанишада содержит три Мундакам (части), каждая из которых состоит из двух кханд ( разделов ). [2] Первый Мундакам, утверждает Роэр, [2] определяет науку «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и не делают ничего для уменьшения несчастья в текущей жизни или в следующей, скорее, именно знание освобождает. Второй Мундакам описывает природу Брахмана, Я, связь между эмпирическим миром и Брахманом и путь к познанию Брахмана. Третий Мундакам расширяет идеи второго Мундакама и затем утверждает, что состояние познания Брахмана является состоянием свободы, бесстрашия, полного освобождения, самодостаточности и блаженства. [2]

Некоторые ученые [3] предполагают, что отрывки из Мундака-упанишады представляют теорию пантеизма .

В некоторых исторических индийских литературных источниках и комментариях Мундака-упанишада включена в канон нескольких стихотворных Упанишад, которые в совокупности именуются «Мантра-упанишадами» или «Мантропанишадами». [4]

Этимология

Мундака (санскрит: मुण्डक) буквально означает «обритый (как в бритой голове), стриженый, обрубленный ствол дерева». Эдуард Роер предполагает, что этот корень неясен, и слово в названии Упанишад, возможно, относится к «знанию, которое бреет или освобождает от ошибок и невежества». [5] [6] Главы Мундака Упанишад также последовательно упоминаются как «Мундакам» в древних и средневековых текстах по неясным этимологическим причинам. [1] [6]

Хронология

Точная хронология Мундака-упанишады, как и других ведических текстов, неясна. [7] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [7]

Филлипс датирует Мундака-упанишад как относительно более позднюю древнюю Упанишаду, значительно более позднюю, чем Брихадараньяка, Чхандогья, Иша, Тайттирия, Айтарейя, Кена и Катха. [7] Пол Дойссен считает, что Мундака-упанишада была составлена ​​в период, когда поэтическое выражение идей стало характерной чертой древнеиндийских литературных произведений. [8]

Патрик Оливель [9] пишет: «И Мундака, и Маханараяна являются довольно поздними Упанишадами и, по всей вероятности, являются постбуддийскими».

Однако большинство учений в Упанишадах индуизма, включая Мандука Упанишаду, касаются существования Я и Брахмана, а также путей познания и осознания своего Я и Брахмана, что делает основную предпосылку Мундака Упанишад отчетливо отличной от отрицания «Я или Брахмана» в буддизме. [2] [10] [11]

Некоторые идеи и аллегории в Мундака Упанишаде имеют хронологические корни в более древней ведической литературе, такой как Брихадараньяка, Чхандогья и Катха Упанишады. Например, аллегория «слепой, ведущий слепого» в разделе 1.2 Мундака Упанишады также встречается в разделе 1.2 Катха Упанишады. [12] Аналогично, аллегория двух птиц в разделе 3.1 Мундака Упанишады встречается в гимнах Ригведы, I.164. [13]

Структура

Мундака-упанишада состоит из трех мундакам (частей или стружек), каждая часть состоит из двух кханд (खण्ड, разделов или томов). [6] Раздел 1.1 содержит 9 мантр, структурированных как стихотворные стихотворные строки. Раздел 1.2 содержит 13 стихов, раздел 2.1 содержит 10 стихов, раздел 2.2 содержит 11 стихов, раздел 3.1 содержит 10 стихов, а последний раздел 3.2 содержит 11 стихов. Всего в Упанишаде содержится 64 мантры. [2] [14]

На данный момент обнаружено несколько версий рукописи Мундака Упанишад. Они показывают незначительные различия, особенно в виде дополнительных текстовых вставок и интерполяций. Вставки очевидны, поскольку они не вписываются структурно в метрические стихи, а также потому, что тот же текст отсутствует в рукописях, обнаруженных в других местах. [14]

Содержание

Мундака-упанишада начинается с провозглашения Брахмы первым из богов, создателем вселенной, а знания о Брахмане (Высшей Реальности, Вечном Принципе, Космическом Я) — основой всех знаний. [15] [16]

Затем в тексте перечисляется преемственность учителей, которые делились знанием Брахмана со следующим поколением. Он описывает линию передачи знаний, которая начинается с Брахмы, бога-творца, который передал знание Брахмана Атхарве. Затем Атхарва передал это знание Ангире, и в свою очередь, оно было передано Сатьявахе Бхарадвадже. Затем Сатьяваха передал его Ангирасу. [17] Чарльз Джонстон предполагает, что это объявляет ведическую традицию ответственности учителя и ученика за передачу знаний из поколения в поколение в непрерывной преемственности. [18] Джонстон далее утверждает, что цитируемые имена являются метафорами, такими как Тот, кто Просвещает, Хранитель Истины, Планетарный Дух, мифологический посланник между Богами и Людьми и другими, что предполагает божественную природу и ответственность человека за продолжение традиции обмена знаниями из поколения в поколение. [18]

Высшее знание против низшего знания - Первый Мундакам

В стихе 1.1.3 Мундака-упанишады Шаунака ( грихастха ) подходит к Ангирасу (учителю) и спрашивает:

Кейнс Уинстон Сэнсэй तीति ॥ ३ ॥

Сэр, что это такое, через что, если оно познано, становится познанным все остальное?

—  Мундака Упанишад, 1.1.3, Перевод Макса Мюллера [15]

Постановка этого вопроса имеет важное значение, утверждает Джонстон, поскольку она утверждает, что передача знаний не ограничивается передачей знаний от старших учителей молодым ученикам, скорее, даже взрослые домохозяева стремились получить знания в качестве учеников от учителей ведической традиции. [18]

Ангирас ответил, утверждает стих 1.1.4 Мундака Упанишад, классифицируя все знания на две части: «низшее знание» ( апара видья ) и «высшее знание» ( пара видья ). [15] Юм называет эти две формы знания «традициями религии» и «знанием вечного» соответственно. [17] Низшее знание включает знание четырех Вед, фонетики, грамматики, этимологии, метра, астрологии и знание жертвоприношений и ритуалов. [19] Некоторые рукописи Мандука Упанишад расширяют список низшего знания, включая логику, историю, Пураны и Дхарму . [20] Высшее знание — это средство, с помощью которого можно постичь непреходящее ( Акшара , Брахман). Это знание Брахмана — того, что нельзя увидеть, схватить, не имеет происхождения, варны, [21] глаз, ушей, рук или ног; это вечное, всепроникающее, бесконечно малое, нетленное, неразрушимое. [22] [17]

В стихе 1.1.7 Упанишада использует аналогию с пауком, чтобы проиллюстрировать связь между проявленными и непроявленными аспектами существования и признать нетленное как источник и сущность всего сущего: [23]

Так же, как паук плетет и держит (нити паутины)

подобно тому, как растения вырастают из земли, подобно тому, как волосы растут на голове и теле человека, который живет,

подобно этому все, что здесь, возникает из нетленного.

—  Мундака Упанишада, 1.1.7

Жертвоприношения, подношения и благочестивые дела бесполезны, знания полезны - Первый Мундакам

Первые семь мантр второй кханды первой Мундакам объясняют, как человека призывали, обещали ему блага, пугали и вводили в заблуждение, заставляя совершать жертвоприношения, подношения и благочестивые дела. [24] В стихах 1.2.7 — 1.2.10 Упанишада утверждает, что это глупо и тщетно, как со стороны тех, кто поощряет это, так и со стороны тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для нынешней жизни человека и для жизни после смерти, это подобно тому, как слепые ведут слепых, это признак тщеславия и тщетного знания, невежественной инертности, подобной детской, бесполезной практики. [24] [25]

Но, по правде говоря, хрупки те лодки, жертвоприношения, восемнадцать, в которых эти церемонии были произнесены,
глупцы, которые восхваляют это как высшее благо, снова и снова подвержены старости и смерти.
Глупцы, обитающие во тьме, мудрые в своем самомнении и возгордившиеся пустым знанием,
ходят кругами, шатаясь взад и вперед, как слепые, ведомые слепым.

-  Мундака Упанишада, 1.2.7 - 1.2.8 [24] [25]

Мундака-упанишада в стихах 1.2.11 — 1.2.13 утверждает, что духовное знание освобождает человека, и те, кто принимает санньясу (отречение) для достижения такого знания, достигают его через тапас (медитацию, аскезу), живя простой и спокойной жизнью на подаяние, без каких-либо жертвоприношений и ритуалов. [26] В стихах 1.2.12 и 1.2.13 Упанишада предполагает, что «преходящие деяния не могут привести к вечному знанию», вместо этого она призывает ищущих получать знание от ученого духовного учителя (гуру), сосредоточенного на Брахмане. [24] [27] [28]

Брахман — это внутреннее Я всех вещей. Второй Мундакам

Мундака Упанишада в первом разделе второго Мундакама определяет и излагает доктрину Атмана-Брахмана. Она утверждает, что подобно тому, как пылающий огонь создает тысячи искр и прыгающих языков пламени в своей собственной форме, существа рождаются из Брахмана в его форме. [19] Брахман непреходящ, без тела, он и снаружи, и внутри, никогда не создается, без ума, без дыхания, однако из него возникает внутреннее Я всех вещей. [29] Из Брахмана рождается дыхание, ум, органы чувств, пространство, воздух, свет, вода, земля, все. Раздел расширяет эту идею следующим образом: [19] [29]

Небо - его голова, его глаза - солнце и луна,
стороны света - его уши, его речь - раскрытая Ведами,
ветер - его дыхание, его сердце - вселенная,
из его ног произошла земля, он действительно является внутренним Я всех вещей.

От него исходит огонь, солнце - топливо,
от сомы исходит дождь, от земли - травы,
мужчина вливает семя в женщину,
таким образом, многие существа рождаются от Пуруши .

От него исходят стихи Риг, песнопения Самана, формулы Яджуса, обряды Дикши,
все жертвоприношения, все церемонии и все дары,
а также год, жертвователи, миры,
где луна ярко светит, как и солнце.

Из него также произошли многочисленные боги,
небожители, люди, скот, птицы,
дыхание, рис, кукуруза, медитация,
Шраддха (вера), Сатья (истина), Брахмачарья и Видхи (закон).

-  Мундака Упанишада, 2.1.4 - 2.1.7 [19] [29]

Раздел продолжается, утверждая, что Брахман является причиной гор, рек всех видов, растений, трав и всех живых существ, и что это «внутреннее Я, которое обитает во всех существах». Брахман — это все, эмпирическое и абстрактное, объект, субъект и действие (карма). [19]

Это форма теории пантеизма, которая продолжается во втором разделе второго Мундакама Упанишад. [3] [30]

Ом, Я и Брахман – Вторая Мундакам

Мундака Упанишада, во втором Мундакаме , учит, что истинная мудрость приходит из понимания себя и осознания своего единства с Брахманом. Истинная мудрость достигается через понимание себя. [31] Она утверждает, что Брахман находится за пределами чувственного восприятия, познаваемого через интеллект, очищенный духовным знанием и медитацией, а не просто чтением Вед. Такое знание, в сочетании с отречением и медитацией, ведет к освобождению. [31] Ади Шанкара в своем обзоре Мундака Упанишада называет медитацию Йогой . [32]

В стихе 2.2.2 Мундака Упанишада утверждает, что Атман-Брахман реален. [33] В стихе 2.2.3 предлагается помощь в процессе медитации, а именно Ом ( Аум ). Поэтический стих структурирован как беседа учителя и ученика, где учитель называет ученика другом, следующим образом:

Во второй части Мундака-упанишады Ом обсуждается как средство медитации для самореализации.

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на чем установлены миры и их обитатели —
То есть неразрушимый Брахман. [34]
Это жизнь, это речь, это ум. Это реально. Это бессмертно.
Это цель, в которую нужно проникнуть. Проникни в Нее, мой друг.

Взяв как лук великое оружие Упанишад,
следует надеть на него стрелу, заостренную медитацией,
Натянув ее с мыслью, направленной на сущность Того,
Проникни [35] в то Непреходящее, как цель, мой друг.

Ом — лук, стрела — Я, Брахман — цель,
Неотвлекающимся человеком — Это должно быть проникнуто,
Следует прийти к Нему,
как стрела становится единым с целью.

-  Мундака Упанишада, 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]

Упанишады в стихе 2.2.8 утверждают, что человек, обладающий знанием своего Я и ставший единым с Брахманом, освобожден, не подвержен влиянию кармы , свободен от печали и сомнений в себе, он живет в блаженстве. [2] [37]

Достигните наивысшего Единства во всех существах - Третий Мундакам

Третий Мундакам начинается с аллегории двух птиц, как следует: [38] [39]

Две птицы, неразлучные друзья, цепляются за одно дерево.
Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не съедая.
На одном дереве человек сидит, скорбя, утопая (в печали), сбитый с толку, чувствуя себя беспомощным, [40]
Но когда он видит другого Ишу (господина) довольным, познающим его славу, его печаль проходит.
Когда провидец видит блестящего творца и Ишу как Пурушу, чей источник в Брахмане,
тогда он мудр, он стряхивает с себя добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

-  Мундака Упанишада, 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]

Матхур утверждает, что эта метафора птиц, сидящих на одном дереве, относится к одному из них как к эмпирическому «я», а другой как к вечному и трансцендентному «я». [41] Именно знание вечного «я», Атмана-Брахмана и его Единства со всеми остальными освобождает. Упанишады утверждают в стихе 3.1.4, что «Я» является жизнью всех вещей, и в этом «Я» (Атмане) есть наслаждение. [38]

Эти ранние стихи третьего Мундакама интерпретировались по-разному. Для теистических школ индуизма Иса — это Бог. Для нетеистических школ индуизма Иса — это Я. Теософ Чарльз Джонстон [42] объясняет теистическую точку зрения не только с точки зрения школ индуизма, но и как отражение теизма, встречающегося в христианстве и других писаниях по всему миру. Эти стихи, утверждает Джонстон, описывают печаль, которая топит тех, кто не осознает или чувствует себя отделенным от своего Господа. [42] Ученик, когда твердо понимает свою индивидуальность, достигает смысла за пределами индивидуальности, открывает Господа, открывает чудесную сложную жизнь Вечного Бога, утверждает Джонстон, и тогда он находится на пути «света светов». Джонстон цитирует Исайю и Откровение , таким образом: «Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славой твоей». [42]

Комментарий Ади Шанкары предлагает, в качестве примера, альтернативную интерпретацию в индуизме. [43] Шанкара объясняет недуалистический взгляд следующим образом: «С помощью медитации и различных путей Йоги человек находит другого, не подверженного рабству Сансары , не затронутого горем, невежеством, распадом и смертью. Он думает так: Я есть Атман , одинаковый во всем, пребывающий в каждом живом существе, а не другой; эта вселенная моя, владыка всего; тогда он освобождается от всей печали, полностью освобождается от океана печали, т. е. его цель достигнута». [43] Это состояние, утверждает Шанкара, свободное от печали, когда человек достигает высшего равенства, которое есть тождественность с Брахманом. Равенство в вопросах, связанных с двойственностью, безусловно, ниже этого, утверждает Шанкара. [43]

Будьте этичны, познайте себя, будьте спокойны - Третий Мундакам

В последнем разделе Мундака-упанишады излагаются этические принципы, необходимые человеку для достижения знания Брахмана и, таким образом, освобождения. [38]

Сан-Луис и Джон Сэнсэй Бэтмен Нэнсон बह्मचर्येण

Благодаря постоянному стремлению к Сатье (правдивости), Тапасу (упорству, аскетизму), Самьяджняне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я).

-  Мундака Упанишада, 3.1.5 [44]

Через этические практики в сочетании с медитацией человек должен познать свое Я. Атман-Брахман не воспринимается, утверждает Упанишада, ни глазом, ни речью, ни другими чувствами, ни покаянием, ни кармой ритуалов. [39] Он известен тем, чья природа очистилась безмятежным светом знания, кто медитирует на нем, кто пребывает в нем. Это состояние, утверждает Мундака Упанишада, когда мысли человека объединены и переплетены с его телом и всем остальным. Когда мысли чисты, возникает Я, утверждает стих 3.1.9. [39] Это состояние человека есть состояние Бхути (भूति, внутренняя сила, процветание и счастье). [45] [46]

Во втором разделе третьего Мундакама Упанишада утверждает: «Я не может быть осознано теми, у кого нет внутренней силы, ни беспечными или беспечными, ни преданностью или ложными представлениями об аскезе, ни знанием эмпирического. Оно достигается Я, которым оно желаемо. Его Я открывает свою собственную истину». [47] Как только достигается такое самопознание, возникает спокойствие ума, возникает жизнь освобождения, человек становится и ведет себя как Брахман. Он выше печали, он выше греха, он находится в спокойном единении с Я всего. [48]

Прием

Мундака-упанишада была широко переведена, [1] а также прокомментирована в Бхашье древними и средневековыми индийскими учеными, такими как Шанкара и Анандагири. [49] [50] Мундака была одной из самых популярных Упанишад, как в прошлом, так и в настоящем. Бадараяна посвящает Мундака-упанишаде три из двадцати восьми адхикаран, в то время как Шанкара цитирует ее 129 раз в своем комментарии к Брахмасутре. [51] Дойссен утверждает, что эта популярность обусловлена ​​литературным достижением, чистотой выражения и красотой стихов в выражении глубоких мыслей, которые в противном случае разделяются другими Упанишадами индуизма. [52]

Гоф называет Мундака Упанишаду «одним из важнейших документов в древнеиндийской философии». [53] Он воплощает ведические учения, утверждает Гоф, что «тот, кто медитирует на любое божество как на существо, отличное от него самого, не имеет знания и является просто жертвой богов», и «нет истины во многих, вся истина в одном; и это одно есть Я, сокровенная сущность всех вещей, которая оживляет все чувства и пронизывает все вещи. Это чистое блаженство, и оно обитает в сердце каждого существа». [53]

Росс в своих главах о «смысле жизни в индуизме» часто цитирует Мундака Упанишаду и утверждает, что это пример древних усилий в Индии по совершенствованию инструментов и дисциплины достижения освобождения или Мокши . [54]

Джонстон утверждает, что древнее послание в Мундака Упанишаде актуально для современной эпохи, где «поиск и применение Истины» в одиночку часто преобладает в областях науки. Мундака Упанишада напоминает о центральной важности Истины в своем третьем Мундакаме, но также подчеркивает необходимость «красоты и добра», поскольку «истина, красота и добро» вместе, утверждает Джонстон, создают искусство, музыку, поэзию, живопись, смысл и духовные ответы. [55]

Якобс назвал Мундака Упанишаду глубоким произведением и считает его одной из важнейших философских основ индуизма . [56]

Культурное влияние

Эмблема Индии со слоганом из Мундака-упанишады.

Мундака Упанишада является источником фразы Сатьямева Джаяте , которая является национальным девизом Индии . Она появляется на ее национальной эмблеме с четырьмя львами.

Перевод 1: Только Истина торжествует , а не ложь. [58] Перевод 2 : В конечном итоге торжествует Истина , а не ложь. [59] Перевод 3: Истина торжествует , а не ложь. [39]


-  Мундака Упанишада, 3.1.6 [46]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937 , страницы xxvi–xxvii.
  2. ^ abcdef Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142-164
  3. ^ ab Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, второе издание, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75–81. 
  4. ↑ Введение в Упанишады Макса Мюллера, том XV, Oxford University Press , стр. xliii.
  5. ^ muNDAka Monier Williams English Sanskrit Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon
  6. ^ abc Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 142
  7. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  8. ^ S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  9. ^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю саньясы» (Журнал Американского восточного общества, т. 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
  10. ^ KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , страница 64; Цитата: «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; Edward Roer (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books , страницы 2-4 Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия Я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now 
     

  11. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  12. ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 41 
  13. ↑ Макс Мюллер (1962), Мандука-упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 38 со сноской 1 
  14. ^ Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27-42 
  15. ^ abc Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 27 
  16. ↑ Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 150-151
  17. ^ abc Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 366-367
  18. ^ abc Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, стр. 249 
  19. ^ abcde Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 370-371
  20. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 27, сноска 2
  21. ^ Джонстон переводит это как «семья» и «цвет», Мюллер переводит это как «каста» со сноской, признавая, что средневековый индийский комментатор переводил это как «происхождение и качества»; см. перевод Джонстона «Мундака-упанишады», стр. 250, и перевод Мюллера стиха 1.1.6, стр. 28 со сноской 1.
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 27-28
  23. ^ Пауль Дойссен (1905). Шестьдесят Упанишад Веды - часть I. Motilal Banarsidass. стр. 572.
  24. ^ abcd Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 30-33 
  25. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153-154
  26. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 369
  27. ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 252-253 
  28. ^ "Служение гуру". The Hindu . 2019-12-23. ISSN  0971-751X . Получено 2020-01-08 .
  29. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 34-35
  30. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  31. ^ аб Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
  32. ^ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страница 153 с разделом в 138-152
  33. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
  34. ↑ Юм переводит это как «нетленный Брахма», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишад, Oxford University Press, стр. 36
  35. ↑ Используемое санскритское слово — Vyadh , что означает как «проникать», так и «знать»; Роберт Хьюм использует слово «проникать», но упоминает второе значение; см.: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
  36. ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 310-311 из журнала Theosophical Quarterly 
  37. ↑ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 138-152
  38. ^ abcd Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 374-375
  39. ^ abcde Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 38-40
  40. ↑ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, стр. 155
  41. ^ DC Mathur (1972), Концепция Я в Упанишадах: Альтернативная интерпретация, Философия и феноменологическое исследование, т. 32, № 3, стр. 390-396
  42. ^ abc Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Mundaka Upanishad, страницы 312-314 из журнала Theosophical Quarterly 
  43. ^ abc Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 156-157
  44. ^ MP Pandit (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Крупицы из Упанишад, OCLC  81579, Архив Университета Вирджинии, страницы 11-12
  45. ^ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 166-167
  46. ^ ab Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 162
  47. ↑ Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 163
  48. ↑ Роберт Хьюм, Мундака-упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 376-377.
  49. ^ Гоф, Арчибальд Эдвард (2000) [1891]. Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика (2-е изд.). Routledge. стр. 99. ISBN 9781136390579.
  50. ^ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 90-180
  51. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , стр. 569 
  52. ↑ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 569-570 
  53. ^ ab AE Gough (2000), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Routledge, ISBN 978-1136390579 , страницы 97-99 
  54. ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 48, а также 39-47 
  55. ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 313-315 
  56. ^ Алан Джейкобс (2012), Основные Упанишады: Основная философская основа индуизма, ISBN 978-1905857081 , Глава 7 
  57. ↑ Мундака Упанишад (санскрит) Wikisource
  58. ^ Ananthamurthy, et al (2008), Compassionate Space, India International Centre Quarterly, том 35, № 2, страницы 18-23
  59. ^ Бридж Лал, Видение перемен: Речи и сочинения А. Д. Пателя 1929-1969, Издательство Австралийского национального университета, ISBN 978-1921862328 , стр. xxi 

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мундака Упанишада (санскрит)
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мундака Упанишада (перевод на английский язык)
Текст и перевод
Декламация