« Вставай, просыпайся и не останавливайся, пока цель не будет достигнута »
(подробнее в Wikiquote )
Свами Вивекананда ( / ˈ s w ɑː m i ˌ v ɪ v eɪ ˈ k ɑː n ə n d ə / ; бенгальский: [ʃami bibekanɔndo] ⓘ ; IAST:Свами Вивекананда ; 12 января 1863 — 4 июля 1902), урожденныйНарендранатх Датта(бенгальский: [nɔrendronatʰ dɔto] ), былиндийским индуистскиммонахом, философом, писателем, религиозным учителем и главным учеником индийского мистикаРамакришны. [4][5]Он был ключевой фигурой в представленииВедантыийогив западном мире,[6][7][8]и отцом современного индийского национализма, которому приписывают повышениемежконфессиональногосознания и привнесениеиндуизмав статус главной мировой религии. [9]
Вивекананда родился в аристократической бенгальской семье Каястха в Калькутте и с юных лет был склонен к религии и духовности. Позже он нашел своего гуру Рамакришну и стал монахом. После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по Индийскому субконтиненту , приобретая из первых рук знания об условиях жизни индийского народа в тогдашней Британской Индии . Тронутый их тяжелым положением, он решил помочь своим соотечественникам и нашел способ поехать в Соединенные Штаты, где стал популярной фигурой после заседания Парламента религий в Чикаго в 1893 году, на котором он произнес свою знаменитую речь, начинавшуюся словами: «Сестры и братья Америки...», знакомя американцев с индуизмом. [10] [11] Он оказал такое влияние на парламент, что американская газета описала его как «оратора по божественному праву и, несомненно, величайшую фигуру в парламенте». [12]
После большого успеха в Парламенте, в последующие годы Вивекананда прочитал сотни лекций в США, Англии и Европе, распространяя основные положения индуистской философии , а также основал Общество Веданты в Нью-Йорке и Общество Веданты в Сан-Франциско ( ныне Общество Веданты Северной Калифорнии ), [13] оба из которых стали основой для обществ Веданты на Западе. В Индии Вивекананда основал Рамакришна Матх , который обеспечивает духовное обучение монахов и преданных-домохозяев, и Миссию Рамакришны , которая обеспечивает благотворительность, социальную работу и образование. [7]
Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии и самым успешным миссионером Веданты в западном мире . Он также был важной силой в современных индуистских реформаторских движениях и внес свой вклад в концепцию национализма в колониальной Индии . [14] Сейчас он широко известен как один из самых влиятельных людей современной Индии и святой -патриот . Его день рождения в Индии отмечается как Национальный день молодежи . [15] [16]
_at_Gourmohan_Mukherjee_Street.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Вивекананда родился как Нарендранатх Датта (имя сокращено до Нарендра или Нарен) [18] в бенгальской семье [19] [20] в доме своих предков на улице Гурмохан Мукерджи, 3 в Калькутте , [21] столице Британской Индии , 12 Январь 1863 года во время фестиваля Макар Санкранти . [22] Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер. [23] Его отец, Вишванат Датта , был адвокатом в Высоком суде Калькутты . [19] [24] Дургачаран Датта, дед Нарендры, был знатоком санскрита и персидского языка, [25] который оставил свою семью и стал монахом в возрасте двадцати пяти лет. [26] Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой. [25] Прогрессивное, рациональное отношение отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность. [27] [28] Нарендранатх интересовался духовностью с юных лет и медитировал перед изображениями божеств, таких как Шива , Рама , Сита и Махавир Хануман . [29] Он был очарован странствующими аскетами и монахами. [28] В детстве Нарендра был озорным и беспокойным, и его родителям часто было трудно его контролировать. Его мать сказала: «Я молилась Шиве о сыне, и он послал мне одного из своих демонов». [26]
В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранатх поступил в Столичный институт Ишвара Чандры Видьясагара , где он учился до тех пор, пока его семья не переехала в Райпур в 1877 году . [30] В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным учеником. получить оценки первой категории на вступительных экзаменах в Президентский колледж . [31] Он был заядлым читателем по широкому кругу предметов, включая философию , религию, историю, социальные науки, искусство и литературу. [32] Он также интересовался индуистскими писаниями , включая Веды , Упанишады , Бхагавад-гиту , Рамаяну , Махабхарату и Пураны . Нарендра обучался индийской классической музыке [ 33] и регулярно участвовал в физических упражнениях, спорте и организованных мероприятиях. Нарендра изучал западную логику, западную философию и европейскую историю в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Шотландский церковный колледж). [34] В 1881 году он сдал экзамен по изобразительному искусству и получил степень бакалавра искусств в 1884 году. [35] [36] Нарендра изучал произведения Дэвида Юма , Иммануила Канта , Иоганна Готлиба Фихте , Баруха Спинозы , Георга В. Ф. Гегеля. , Артур Шопенгауэр , Огюст Конт , Джон Стюарт Милль и Чарльз Дарвин . [37] [38] Он увлекся эволюционизмом Герберта Спенсера и переписывался с ним, [39] [40] переводя книгу Герберта Спенсера «Образование » (1861) на бенгали. [41] Изучая западных философов, он также изучил санскритские писания и бенгальскую литературу . [38]
Уильям Хасти (директор Христианского колледжа в Калькутте, который окончил Нарендра) писал: «Нарендра действительно гений. Я путешествовал повсюду, но никогда не встречал парня с его талантами и возможностями, даже в немецких университетах, среди студентов-философов. Он обязательно оставит свой след в жизни». [42]
Нарендра был известен своей потрясающей памятью и способностями к скорочтению. В качестве примеров было приведено несколько инцидентов. Однажды в своем выступлении он дословно процитировал две или три страницы из «Записок Пиквикского клуба» . Другой инцидент, который приводится, - это его спор с гражданином Швеции, в котором он сослался на некоторые детали шведской истории, с которыми швед первоначально не соглашался, но позже признал. В другом инциденте с доктором Паулем Деуссеном в Киле в Германии Вивекананда читал какое-то поэтическое произведение и не ответил, когда профессор заговорил с ним. Позже он извинился перед доктором Деуссеном, объяснив, что был слишком поглощен чтением и поэтому не услышал его. Профессора это объяснение не удовлетворило, но Вивекананда цитировал и интерпретировал стихи из текста, оставив профессора ошеломленным своим подвигом памяти. Однажды он запросил в библиотеке несколько книг, написанных сэром Джоном Лаббоком, и на следующий день вернул их, заявив, что прочитал их. Библиотекарь отказывался ему верить, пока перекрестный допрос содержания не убедил его, что Вивекананда действительно был правдив. [43]
В некоторых источниках Нарендру называют шрутидхарой (человеком с потрясающей памятью). [44]
В 1880 году Нарендра присоединился к Нава Видхану Кешаба Чандры Сена , который был основан Сеном после встречи с Рамакришной и повторного обращения из христианства в индуизм. [45] Нарендра стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» [46] и Садхарана Брахмо Самаджа в возрасте двадцати лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа , возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [45] [34] [47] [48] С 1881 по 1884 год он также принимал активное участие в «Группе надежды Сена» , которая пыталась отговорить молодежь от курения и употребления алкоголя. [45]
Именно в этой культовой [49] среде Нарендра познакомился с западным эзотерикой . [50] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые осуждали многобожие и кастовые ограничения, [29] [51] и «упорядоченной, рационализированной, монотеистической теологией, сильно окрашенной избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». " [52] Раммохан Рой , основатель Брахмо Самадж, находившийся под сильным влиянием унитаризма , стремился к универсалистской интерпретации индуизма. [52] Его идеи были «значительно изменены [...]» Дебендранатом Тагором , который имел романтический подход к развитию этих новых доктрин, ставил под сомнение центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отвергал авторитет Вед . [53] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию которого способствовал Сен. [54] Сен находился под влиянием трансцендентализма , американского философско-религиозного движения, тесно связанного с унитаризмом, который подчеркивал личное религиозный опыт важнее простых рассуждений и теологии . [55] Сен стремился к «доступному, неотреченному, обыденному типу духовности», вводя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как влияние на учение Вивекананды, позже популяризированное на Западе. [56]
Не удовлетворенный своими познаниями в философии, Нарендра пришел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога». [47] Он спросил нескольких известных жителей Калькутты, встретились ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов его не удовлетворил. [57] [36] В это время Нарендра встретил Дебендранатха Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя глаза йогина ». [47] [41] Согласно Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так же, как вижу вас, только в бесконечно более интенсивном смысле». [47] По словам Де Микелиса, Вивекананда находился под большим влиянием Брахмо Самаджа и его новых идей, чем Рамакришны. [56] Свами Медхананда соглашается, что Брахмо Самадж оказал формирующее влияние, [58] но что «именно знаменательная встреча Нарендры с Рамакришной изменила ход его жизни, отвратив его от брахмоизма». [59] По словам Де Микелиса, именно влияние Сена привело Вивекананду в полный контакт с западным эзотерикой, и именно через Сена он встретил Рамакришну. [60]
В 1881 году Нарендра впервые встретил Рамакришну, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году .
Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал, как профессор Уильям Хасти читает лекцию по стихотворению Уильяма Вордсворта «Экскурсия» . [51] Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвара , чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (в том числе Нарендру) посетить Рамакришну. [62] [63] [64]
Вероятно, они впервые встретились лично в ноябре 1881 года, [примечание 1] , хотя Нарендра не считал это своей первой встречей, и ни один из них не упомянул об этой встрече позже. [62] В это время Нарендра готовился к предстоящему экзамену FA, когда Рам Чандра Датта сопровождал его в дом Сурендры Натха Митры , куда Рамакришну пригласили прочитать лекцию. [66] По словам Макаранда Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил молодого Нарендру спеть. Впечатленный его певческим талантом, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар. [67]
В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра с двумя друзьями отправился в Дакшинешвар и встретил Рамакришну. [62] Эта встреча оказалась поворотным моментом в его жизни. [68] Хотя изначально он не принимал Рамакришну своим учителем и восстал против его идей, его привлекла его личность, и он начал часто навещать его в Дакшинешваре. [69] Первоначально он рассматривал экстазы и видения Рамакришны как «просто плод воображения» [27] и «галлюцинации». [70] Как член Брахмо Самадж, он выступал против идолопоклонства, многобожия и поклонения Рамакришне Кали . [71] Он даже отверг Адвайта Веданту о «тождестве с абсолютом» как богохульство и безумие и часто высмеивал эту идею. [70] Нарендра испытал Рамакришну, который терпеливо принял его аргументы: «Постарайтесь увидеть истину со всех сторон», - ответил он. [69]
Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году привела семью к банкротству; кредиторы стали требовать погашения кредитов, а родственники угрожали выселить семью из родового дома. Нарендра, когда-то сын зажиточной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [72] Он безуспешно пытался найти работу и подвергал сомнению существование Бога, [73] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар увеличились. [74]
Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали о финансовом благополучии их семьи. Вместо этого Рамакришна предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя предложению Рамакришны, он трижды ходил в храм, но не смог помолиться о каких-либо мирских потребностях и в конечном итоге молился богине об истинном знании и преданности. [75] [76] [77] Нарендра постепенно стал готов отказаться от всего ради осознания Бога и принял Рамакришну своим Гуру . [69]
В 1885 году у Рамакришны развился рак горла , и его перевели в Калькутту, а затем (позже) в садовый домик в Коссипоре . Нарендра и другие ученики Рамакришны заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи . [78] Нарендра и несколько других учеников получили одеяния цвета охры от Рамакришны, сформировав его первый монашеский орден. [79] Его учили, что служение людям — самое эффективное поклонение Богу. [27] [78] Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [80] Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [80] [81]
После смерти Рамакришны его преданные и почитатели перестали поддерживать его учеников. [82] Невыплаченная арендная плата накапливалась, и Нарендре и другим ученикам пришлось искать новое место для жизни. [83] Многие вернулись домой, приняв образ жизни грихастхи (ориентированный на семью). [84] Нарендра решил превратить полуразрушенный дом в Баранагаре в новый матх (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагарский Матх была низкой и собиралась за счет «святого попрошайничества» ( мадхукари ). Матх стал первым зданием Рамакришна Матха : монастыря монашеского ордена Рамакришны . [68] Нарендра и другие ученики каждый день проводили много часов в практике медитации и религиозных аскезах. [85] Позже Нарендра вспоминал первые дни существования монастыря: [86]
Мы прошли много религиозной практики в Баранагарском Матхе. Обычно мы вставали в 3 часа ночи и погружались в джапу и медитацию. Какой сильный дух отстраненности был у нас в те дни! Мы даже не задумывались о том, существует мир или нет.
В 1887 году Нарендра вместе с вайшнавом Чараном Басаком составил антологию бенгальских песен под названием «Сангит Калпатару» . Нарендра собрал и аранжировал большую часть песен этого сборника, но из-за неблагоприятных обстоятельств не смог завершить работу над книгой. [87]
В декабре 1886 года мать Бабурама [примечание 2] пригласила Нарендру и других его братьев-монахов в деревню Антпур . Нарендра и другие честолюбивые монахи приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести там несколько дней. В Антпуре в канун Рождества 1886 года Нарендра и восемь других учеников приняли формальный монашеский обет. [85] Они решили прожить свою жизнь так, как жил их хозяин. [85] Нарендранатх взял имя «Свами Вивекананда». [88]
В 1888 году Нарендра покинул монастырь как Паривраджака — индуистский религиозный образ жизни странствующего монаха, «без определенного места жительства, без связей, независимый и чужой, куда бы он ни пошел». [89] Его единственным имуществом были камандалу (горшок с водой), посох и две его любимые книги: « Бхагавад-гита» и «Подражание Христу» . [90] Нарендра много путешествовал по Индии в течение пяти лет, посещая учебные центры и знакомясь с разнообразными религиозными традициями и социальными моделями. [91] [92] Он развил сочувствие к страданиям и бедности людей и решил поднять нацию. [91] [93] Живя в основном за счет бхикши (милостыни), Нарендра путешествовал пешком и по железной дороге (с билетами, купленными поклонниками). Во время своих путешествий он встречался и останавливался с индийцами всех религий и слоев общества: учеными, деванами , раджасами , индуистами, мусульманами, христианами, парайярами (рабочими из низшей касты) и государственными чиновниками. [93] 31 мая 1893 года Нарендра уехал из Бомбея в Чикаго под именем, как предложил Аджит Сингх из Кхетри , «Вивекананда» — конгломерат санскритских слов: вивека и ананда , что означает «блаженство проницательной мудрости». [94] [95]
Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года [96] и посетил несколько городов Японии (включая Нагасаки , Кобе , Иокогаму , Осаку , Киото и Токио ), [97] Китай и Канаду по пути в США , [96 ] достиг Чикаго 30 июля 1893 года, [98] [96] где в сентябре 1893 года состоялся « Парламент религий » . [99] Конгресс был инициативой сведенборгианского мирянина и судьи Верховного суда Иллинойса Чарльза К. Бонни , [100] [101] собрал все религии мира и показал «существенное единство многих религий в добрых делах религиозной жизни». [100] Это было одно из более чем 200 дополнительных собраний и конгрессов Всемирной выставки в Чикаго, [100] и было «авангардным интеллектуальным проявлением [...] культовой среды, Востока и Запада» [102] с приглашением Брахмо Самаджа и Теософского общества в качестве представителей индуизма . [103]
Вивекананда хотел присоединиться, но был разочарован, узнав, что никто, не имеющий полномочий от добросовестной организации, не будет принят в качестве делегата. [104] Вивекананда связался с профессором Джоном Генри Райтом из Гарвардского университета , который пригласил его выступить в Гарварде. [104] Вивекананда писал о профессоре: «Он убеждал меня в необходимости пойти в Парламент религий , который, по его мнению, познакомит меня с нацией». [105] [примечание 3] Вивекананда подал заявление, «представившись монахом «древнейшего ордена санньяси ... основанного Шанкарой»», [103] поддержанным представителем Брахмо Самаджа Протапчандрой Мозумбаром , который также был член отборочной комиссии парламента, «классифицирующий Свами как представителя индуистского монашеского ордена». [103] Слушая выступление Вивекананды, профессор психологии из Гарварда Уильям Джеймс сказал: «Этот человек — просто чудо ораторского искусства. Он — честь человечества». [106]
Парламент религий мира открылся 11 сентября 1893 года в Чикагском институте искусств в рамках Всемирной Колумбийской выставки . [107] [108] [109] В этот день Вивекананда произнес краткую речь, представляющую Индию и индуизм . [110] Сначала он нервничал, поклонился Сарасвати (индуистской богине обучения) и начал свою речь со слов «Сестры и братья Америки!». [111] [109] При этих словах Вивекананда получил двухминутные овации семитысячной толпы. [112] По словам Сайлендры Натха Дхара, когда тишина была восстановлена, он начал свою речь, приветствуя самую молодую из наций от имени «самого древнего ордена монахов в мире, ведического ордена санньясинов, религии, которая научила мир как терпимость, так и всеобщее признание». [113] [примечание 4] Вивекананда процитировал два иллюстративных отрывка из « Шива-махимна-стотрама »: «Как разные потоки, имеющие свои источники в разных местах, смешивают свои воды в море, так, о Господь, разные пути, которыми идут люди, Через различные тенденции, какими бы разными они ни казались, кривыми или прямыми, все они ведут к Тебе!» и «Кто бы ни пришел ко Мне, в какой бы форме он ни был, Я достигаю его; все люди пробираются путями, которые в конце концов ведут ко Мне». [116] По словам Сайлендры Натха Дхара, «это была всего лишь короткая речь, но она выразила дух парламента». [116] [117]
Президент парламента Джон Генри Бэрроуз сказал: «Индию, Мать религий, представлял Свами Вивекананда, апельсиновый монах, который оказывал самое чудесное влияние на своих аудиторов». [111] Вивекананда привлек широкое внимание прессы, которая называла его «циклоническим монахом из Индии». Газета New York Critique писала: «Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописной желто-оранжевой оправе было не менее интересным, чем эти серьезные слова и богатое, ритмичное произнесение, которое он им произнес». Газета New York Herald отметила: «Вивекананда, несомненно, является величайшей фигурой в Парламенте религий. Услышав его, мы чувствуем, насколько глупо отправлять миссионеров в эту образованную страну». [118] Американские газеты сообщали о Вивекананде как о «величайшей фигуре в парламенте религий» и «самом популярном и влиятельном человеке в парламенте». [119] Газета Boston Evening Transcript сообщила, что Вивекананда был «большим фаворитом в парламенте... если он просто пересекает трибуну, ему аплодируют». [120] Он еще несколько раз выступал «на приемах, в научной секции и в частных домах» [113] на темы, связанные с индуизмом, буддизмом и гармонией между религиями, пока парламент не закончил работу 27 сентября 1893 года. Речи Вивекананды в парламенте имели общая тема универсальности, подчеркивающая религиозную терпимость. [121] Вскоре он стал известен как «красивый восточный человек» и произвел огромное впечатление как оратор. [122]
«Я приехал, — сказал Свамиджи однажды в Америке, — чтобы обратить вас в новую веру. Я хочу, чтобы вы сохранили свою собственную веру; я хочу сделать методиста лучшим методистом; пресвитерианца — лучшим пресвитерианцем; Унитарист , лучший унитарист. Я хочу научить вас жить по истине, раскрыть свет в вашей собственной душе». [123]
После Парламента религий он совершил поездку по многим частям США в качестве гостя. Его популярность открыла новые взгляды на «жизнь и религию для тысяч». [122] Во время сессии вопросов и ответов в Бруклинском этическом обществе он заметил: «У меня есть послание Западу, как у Будды было послание Востоку».
Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной части Соединенных Штатов, в первую очередь в Чикаго , Детройте , Бостоне и Нью-Йорке . В 1894 году он основал Общество Веданты в Нью-Йорке. [124] К весне 1895 года его напряженный и утомительный график сказался на его здоровье. [125] Он закончил свои лекционные туры и начал давать бесплатные частные занятия по Веданте и йоге . Начиная с июня 1895 года, Вивекананда в течение двух месяцев читал частные лекции дюжине своих учеников в парке Тысячи островов в Нью-Йорке . [125]
Во время своего первого визита на Запад он дважды побывал в Великобритании , в 1895 и 1896 годах, успешно читая там лекции. [126] В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Ноубл, ирландку, которая впоследствии стала сестрой Ниведитой . [125] Во время своего второго визита в Великобританию в мае 1896 года Вивекананда встретил Макса Мюллера , известного индолога из Оксфордского университета , написавшего первую биографию Рамакришны на Западе. [117] Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он встретил Пауля Деуссена , еще одного индолога. [127] Вивекананде предложили академические должности в двух американских университетах (один — кафедра восточной философии в Гарвардском университете и аналогичная должность в Колумбийском университете ); он отказался от обоих, поскольку его обязанности противоречили бы его обязательствам как монаха. [125]
Успех Вивекананды привел к изменению миссии, а именно к созданию центров Веданты на Западе. [129] Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность в соответствии с потребностями и пониманием своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [130] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели «четырёх йог», которая включает в себя раджа-йогу , его интерпретацию Йога-сутр Патанджали , [ 131] которая предлагала практические средства для реализации божественной силы. внутри которого находится центральное место в современном западном эзотеризме. [130] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , ставшая мгновенным успехом; оно оказало большое влияние на западное понимание йоги , по мнению Элизабет де Мишелис, положив начало современной йоге . [132] [133]
Вивекананда привлекал последователей и поклонников в США и Европе, в том числе Жозефина МакЛауд , Бетти Леггетт , Леди Сэндвич , Уильям Джеймс , Джозайя Ройс , Роберт Г. Ингерсолл , лорд Кельвин , Гарриет Монро , Элла Уиллер Уилкокс , Сара Бернар , Никола Тесла , Эмма Кальве. и Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц . [27] [125] [127] [134] [135] Он инициировал нескольких последователей: Мария Луиза (француженка) стала Свами Абхаянандой , а Леон Ландсберг стал Свами Крипанандой, [136] чтобы они могли продолжить работу Миссия Общества Веданты . Это общество по-прежнему наполнено иностранными гражданами и также находится в Лос-Анджелесе . [137] Во время своего пребывания в Америке Вивекананде была предоставлена земля в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, штат Калифорния, для организации ретрита для студентов Веданты. Он назвал это «Мирным затвором», или Шанти Ашрамом . [138] Крупнейшим американским центром является Общество Веданты Южной Калифорнии в Голливуде , один из двенадцати главных центров. В Голливуде также существует издательство Vedanta Press, которое публикует книги о Веданте и английские переводы индуистских писаний и текстов. [139] Кристина Гринстидел из Детройта также была инициирована Вивеканандой с помощью мантры , и она стала сестрой Кристиной , [140] и они установили близкие отношения отца и дочери. [141]
С Запада Вивекананда возобновил свою работу в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами, [примечание 5] , предлагая советы и финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию социального служения [142] и были резко сформулированы. [143] Он писал Акхандананде : «Идите от двери к двери среди бедняков и низших классов города Кетри и обучайте их религии. Также позволяйте им проводить устные уроки по географии и другим подобным предметам. Никакой пользы не будет от сидения». бездельничать, есть царственные блюда и говорить: «Рамакришна, Господи!» — если только ты не можешь сделать что-нибудь хорошее бедным». [144] [145] В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание «Брахмавадин» для обучения Веданте. [146] Позже перевод Вивекананды первых шести глав « Подражания Христу» был опубликован в «Брахмавадине» в 1899 году . [147] Вивекананда уехал в Индию 16 декабря 1896 года из Англии со своими учениками капитаном и миссис Севьер и Дж. Дж. Гудвином. По пути они посетили Францию и Италию, а 30 декабря 1896 года отплыли в Индию из Неаполя . [148] Позже за ним в Индию последовала сестра Ниведита, которая посвятила остаток своей жизни образованию индийских женщин и индийскому независимость. [125] [149]
Корабль из Европы прибыл в Коломбо , Британский Цейлон (ныне Шри-Ланка ) 15 января 1897 года, [148] и Вивекананда был встречен теплым приемом. В Коломбо он произнес свою первую публичную речь на Востоке. С этого момента его путешествие в Калькутту стало триумфальным. Вивекананда путешествовал из Коломбо в Памбан , Рамешварам , Рамнад , Мадурай , Кумбаконам и Мадрас , читая лекции. Простые люди и раджас встретили его с энтузиазмом. Во время его поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы заставить поезд остановиться и услышать его. [148] Из Мадраса (ныне Ченнаи) он продолжил свое путешествие в Калькутту и Альмору . Находясь на Западе, Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным вопросам: поднимал народ, устранял кастовую систему , продвигал науку и индустриализацию, решал проблему широко распространенной бедности и положил конец колониальному правлению. Эти лекции, опубликованные под названием «Лекции от Коломбо до Альморы» , демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию. [150]
1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Миссию социального служения Рамакришны . Его идеалы основаны на Карма Йоге , [151] [152] , а его руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матха (который проводит религиозную работу). [153] И Рамакришна Матх, и Миссия Рамакришны имеют штаб-квартиры в Белур Матхе . [117] [154] Вивекананда основал два других монастыря: один в Маявати в Гималаях (недалеко от Алморы ), Адвайта-ашрам и другой в Мадрасе (ныне Ченнаи). Были основаны два журнала: «Прабудда Бхарата» на английском языке и «Удбходан» на бенгали. [155] В том же году Свами Акхандананда начал работу по оказанию помощи голодающим в районе Муршидабад . [117] [153]
Ранее Вивекананда вдохновил Джамсетджи Тату на создание исследовательского и образовательного учреждения, когда они вместе путешествовали из Иокогамы в Чикаго во время первого визита Вивекананды на Запад в 1893 году. Теперь Тата попросил его возглавить его Научно-исследовательский институт ; Вивекананда отклонил предложение, сославшись на конфликт с его «духовными интересами». [156] [157] [158] Он посетил Пенджаб , пытаясь выступить посредником в идеологическом конфликте между Арья Самадж (реформистское индуистское движение) и санатаном (ортодоксальными индуистами). [159] После кратких визитов в Лахор , [153] Дели и Кетри , Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. Он консолидировал работу по математике и обучал учеников в течение нескольких месяцев. В 1898 году Вивекананда сочинил « Кхандана Бхава-Бандхана », молитвенную песню, посвященную Рамакришне.
Несмотря на ухудшение здоровья, Вивекананда во второй раз уехал на Запад в июне 1899 года [161] в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанды . После недолгого пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда основал общества Веданты в Сан-Франциско и Нью-Йорке и основал шанти-ашрам (мирный ретрит) в Калифорнии. [162] Затем он отправился в Париж на Конгресс религий в 1900 году. [163] Его лекции в Париже касались поклонения лингаму и подлинности Бхагавад -гиты . [162] Затем Вивекананда посетил Бретань , Вену , Стамбул , Афины и Египет . Французский философ Жюль Буа был его хозяином большую часть этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года .
После краткого посещения Адвайта-ашрама в Маявати Вивекананда поселился в Белур Матхе, где продолжил координировать работу Миссии Рамакришны, математику и работу в Англии и США. У него было много посетителей, в том числе члены королевской семьи и политики. Хотя Вивекананда не смог присутствовать на Конгрессе религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничество в Бодхгаю и Варанаси . [164] Ухудшение здоровья (включая астму , диабет и хроническую бессонницу ) ограничивало его деятельность. [165]
4 июля 1902 года (день своей смерти) [166] Вивекананда проснулся рано, отправился в монастырь в Белур Матхе и медитировал три часа. Он преподавал ученикам Шукла-Яджур-Веду , санскритскую грамматику и философию йоги, [167] [168] позже обсуждал с коллегами запланированный ведический колледж в Рамакришна Матхе. В 19:00 Вивекананда пошел в свою комнату, попросив не беспокоить его; [167] он умер в 21:20 во время медитации . [169] По словам его учеников, Вивекананда достиг махасамадхи ; [170] В качестве возможной причины смерти сообщалось о разрыве кровеносного сосуда в его мозгу. [171] Его ученики считали, что разрыв произошел из-за того, что его брахмарандхра (отверстие в макушке его головы) было проколото, когда он достиг махасамадхи . Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что он не проживет сорок лет. [172] Он был кремирован на погребальном костре из сандалового дерева на берегу Ганги в Белуре, напротив того места, где шестнадцатью годами ранее был кремирован Рамакришна . [173]
Синтезируя и популяризируя различные направления индуистской мысли, в первую очередь классическую йогу и (Адвайта) Веданту, Вивекананда находился под влиянием западных идей, таких как универсализм , через миссионеров- унитариев , которые сотрудничали с Брахмо Самадж . [174] [175] [176] [177] [178] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства , [ 29] [51] и «обтекаемый, рационализированный, монотеистическая теология, сильно окрашенная избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [179] Он пропагандировал идею о том, что «божественное, абсолютное существует внутри всех людей, независимо от социального статуса», [180] и что «видение божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии». [180] Благодаря своим связям с Нава Видханом Кешуба Чандры Сена , [ 181] масонской ложей , [182] Садхараном Брахмо Самадж , [181] [34] [47] [48] и «Группой надежды» Сена , Вивекананда стал познакомился с западной эзотерикой . [183]
Он также находился под влиянием Рамакришны , который постепенно привел Нарендру к мировоззрению, основанному на Веданте, которое «обеспечивает онтологическую основу для « шиваджняне дживер сева », духовной практики служения людям как реальным проявлениям Бога». [184]
Вивекананда пропагандировал, что сущность индуизма лучше всего выражена в философии Адвайта Веданты Ади Шанкары . [185] Тем не менее, вслед за Рамакришной и в отличие от Адвайта Веданты, Вивекананда считал, что Абсолют одновременно имманентен и трансцендентен. [примечание 6] По словам Анила Суклала, нео-Веданта Вивекананды «примиряет Двайту, или двойственность, и Адвайту, или недуализм», рассматривая Брахмана как «единого без второго», но «одновременно квалифицированного, сагуна, и бескачественного, ниргуна». [188] [примечание 7] Вивекананда резюмировал Веданту следующим образом, придав ей современную и универсалистскую интерпретацию, [185] показывая влияние классической йоги:
Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту Божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо умственной дисциплиной, либо философией – одним, несколькими или всеми из них – и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы — всего лишь второстепенные детали.
Акценту Вивекананды на нирвикальпа самадхи предшествовало влияние средневековой йоги на Адвайта Веданту. [189] В соответствии с такими текстами Адвайта Веданты, как Дрог-Дршья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. [190] [примечание 8]
Вивекананда популяризировал понятие инволюции , термин, который Вивекананда, вероятно, взял у западных теософов , особенно у Елены Блаватской , в дополнение к идее эволюции Дарвина и, возможно, относится к термину санкхьи саткарья . [193] Теософские идеи инволюции имеют «много общего» с «теориями происхождения Бога в гностицизме, каббале и других эзотерических школах». [193] По словам Миры Нанды, «Вивекананда использует слово «инволюция» именно так, как оно появляется в теософии: нисхождение или вовлечение божественного сознания в материю». [194] Говоря о духе, Вивекананда обращается к пране или пуруше , полученным («с некоторыми оригинальными вариациями») из санкхьи и классической йоги , представленной Патанджали в « Йога-сутрах» . [194]
Вивекананда связывал мораль с контролем над разумом, рассматривая истину, чистоту и бескорыстие как качества, укрепляющие мораль. [195] Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и иметь шраддху (веру). Вивекананда поддерживал брахмачарью , [196] считая ее источником своей физической и умственной выносливости и красноречия. [197]
Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом принесло ему большой успех в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [198] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йоги, которая включает Раджа-йогу , его интерпретацию Йога-сутр Патанджали , [199] которая предлагала практические средства для реализации божественной силы, внутри которой находится центральное место. к современному западному эзотерику. [200] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , которая имела мгновенный успех и оказала большое влияние на западное понимание йоги. [201] [202]
Национализм был важной темой в мысли Вивекананды. Он считал, что будущее страны зависит от ее народа, и его учение сосредоточено на человеческом развитии. [203] Он хотел «запустить механизм, который принесет благороднейшие идеи даже самым бедным и подлым». [204]
Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии, а также самым успешным и влиятельным миссионером Веданты в западном мире . [205] [206] Сейчас он считается одним из самых влиятельных людей современной Индии и индуизма . Махатма Ганди говорил, что после прочтения произведений Вивекананды его любовь к своему народу возросла в тысячу раз. Рабиндранат Тагор предложил изучить работы Вивекананды, чтобы узнать об Индии. Индийский активист за независимость Субхас Чандра Бос считал Вивекананду своим духовным учителем.
Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты , современной интерпретации избранных аспектов индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . [3] Его реинтерпретация была и остается очень успешной, создавая новое понимание и оценку индуизма в Индии и за ее пределами, [3] и была основной причиной восторженного приема йоги, Трансцендентальной Медитации и других форм индийского духовного самосознания. -улучшение на Западе. [207] Агехананда Бхарати объяснил: «...современные индуисты черпают свои знания об индуизме от Вивекананды, прямо или косвенно». [208] Вивекананда придерживался идеи, что все секты в индуизме (и все религии) идут разными путями к одной и той же цели. [209] Однако эта точка зрения подверглась критике как чрезмерное упрощение индуизма. [209]
На фоне зарождающегося национализма в управляемой Британией Индии Вивекананда кристаллизовал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльза Фрира Эндрюса , «бесстрашный патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению по всей Индии. Вивекананда больше, чем любой другой человек того периода, внес свой вклад в новое пробуждение Индии». [210] Вивекананда обратил внимание на масштабы бедности в стране и заявил, что решение этой проблемы является предпосылкой национального пробуждения. [211] Его националистические идеи повлияли на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто духовно пробудил Индию. [212] Махатма Ганди считал его одним из немногих индуистских реформаторов, «которые сохранили эту индуистскую религию в состоянии великолепия, вырубая сухостой традиции». [213]
В сентябре 2010 года тогдашний министр финансов Союза Пранаб Мукерджи , который впоследствии стал президентом Индии с 2012 по 2017 год, в принципе одобрил проект образования по ценностям Свами Вивекананды стоимостью 1 миллиард фунтов стерлингов (13 миллионов долларов США), цели которого включали: вовлечение молодежь с конкурсами, эссе, дискуссиями и учебными кружками, а также публикацией работ Вивекананды на нескольких языках. [214] В 2011 году Полицейский колледж Западной Бенгалии был переименован в Государственную полицейскую академию имени Свами Вивекананды в Западной Бенгалии. [215] Государственный технический университет в Чхаттисгархе получил название Чхаттисгархского технического университета Свами Вивекананда . [216] В 2012 году аэропорт Райпур был переименован в аэропорт Свами Вивекананды . [217]
Хотя Национальный день молодежи в Индии отмечается в день его рождения, 12 января, день, когда он произнес свою мастерскую речь в Парламенте религий 11 сентября 1893 года, является «Всемирным днем братства». [218] [219] 150 -летие со дня рождения Свами Вивекананды отмечалось в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально отметило 2013 год в своем заявлении. [220]
Индийский кинорежиссер Утпал Синха снял фильм « Свет: Свами Вивекананда» в честь своего 150-летия со дня рождения. [221] Другие индийские фильмы о его жизни включают: «Свамиджи » (1949) Амара Маллика , «Свами Вивекананда» (1955) Амара Маллика, «Бирисвар Вивекананда» (1964) Модху Боса, документальный фильм «Жизнь и послание Свами Вивекананды » (1964) Бимала . Рой , Свами Вивекананда (1998) Г.В. Айера , Свамиджи (2012) лазерный световой фильм Маника Соркара . [222] Звук радости , индийский короткометражный 3D- анимационный фильм режиссера Суканкана Роя, изображает духовное путешествие Вивекананды. В 2014 году он получил Национальную кинопремию как лучший неигровой анимационный фильм .
Хотя Вивекананда был выдающимся оратором и писателем на английском и бенгали, [224] он не был глубоким учёным, [225] и большинство его опубликованных работ были составлены на основе лекций, прочитанных по всему миру, которые «в основном читались [...] экспромтом и без особой подготовки». [225] Его основная работа, «Раджа-йога» , состоит из лекций, которые он произнес в Нью-Йорке . [226]
«Бартаман Бхарат» , что означает «Современная Индия» [227] , представляет собой написанное им эрудированное эссе на бенгальском языке, которое было впервые опубликовано в мартовском номере «Удбодхана» за 1899 год, единственном бенгальском журнале Рамакришны Матха и Миссии Рамакришны. Эссе было переиздано в виде книги в 1905 году и позднее включено в четвёртый том « Полного собрания сочинений Свами Вивекананды» . [228] [229] В этом эссе он обращался к читателям с призывом уважать и относиться к каждому индейцу как к брату, независимо от того, родился ли он в бедности или принадлежал к низшей касте. [230]
Опубликовано после его смерти (1902 г.) [231]
Библиография
Другие источники
