Рамакришна (18 февраля 1836 – 16 августа 1886 [1] ), также называемый Рамакришной Парамахансой ( бенгальский : রামকৃষ্ণ পরমহংস , латинизированный : Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; произносится [ramɔkriʂno pɔromoɦɔŋʃo] ⓘ ; IAST: Рамакришна Парамахамса ), урожденныйРамакришна Чаттопадхай,[2][3][4]был индийским индуистскиммистиком. Поклонник богиниКали, Рамакришна, после того как он придерживался различных религиозных практик индуистских традицийвайшнавизма,тантрического шактизмаиадвайта-веданты, а такжеисламаихристианства, провозгласил, что различные мировые религии представляют собой «так много путей к достижению одного и того же». одна и та же цель», тем самым подтверждая существенноеединство религий. [5]Его учение, основанное на притчах, поддерживало окончательное единство различных религий как средство, позволяющее осознать одного и того же Бога. Его последователи считают его аватаромилибожественнымвоплощениемБога. [6]
«Я исповедовал все религии — индуизм, ислам, христианство — и я также следовал путями различных индуистских сект. Я обнаружил, что это один и тот же Бог, к которому все направляют свои шаги, хотя и разными путями. Вы должны попробовать все верования и пройти все разные пути однажды. Куда бы я ни посмотрел, я вижу людей, ссорящихся во имя религии - индуистов, мусульман, брахмосов, вайшнавов и остальных. Но они никогда не задумываются о том, что Тот, кого зовут Кришной, также называется Шива, и носит имя Первичной Энергии, Иисуса, а также Аллаха - того же Рамы с тысячью имен. Озеро имеет несколько Гат. В одном индусы набирают воду в кувшины и называют ее "Джал", в другом Мусульмане берут воду в кожаных мешках и называют ее "пани". На треть христиане называют ее "водой". Можем ли мы представить, что это не "Джал", а только "пани" или "вода"? Как смешно! субстанция Едина под разными именами, и все ищут одну и ту же субстанцию; только климат, темперамент и имя создают различия. Пусть каждый человек идет своим путем. Если он искренне и горячо желает познать Бога, мир ему! Он обязательно осознает Его».
- Рамакришна [7]
Рамакришна родился в Камарпукуре , президентство Бенгалии, Индия. Он был четвертым и младшим ребенком своих родителей. Начиная с детства, он столкнулся с несколькими религиозными событиями , а позже, в возрасте двадцати лет, начал свою карьеру в качестве храмового священника в храме Дакшинешвар Кали в Калькутте. Преданный темперамент Рамакришны в сочетании с его интенсивными религиозными практиками на территории храма привел к тому, что он испытал различные духовные видения . Вскоре несколько религиозных учителей посетили Рамакришну и заверили его в святости его видений. В 1859 году, в соответствии с господствовавшими тогда обычаями, Рамакришна женился на Сараде Деви , но этот брак так и не был заключен.
Тота Пури, монах -веданта , посвятил Рамакришну в санньясу в 1865 году. Позже Рамакришна получил широкое признание среди посетителей храмов как гуру , привлекая к себе как социальных лидеров, элиту, так и простых людей. Хотя поначалу он не хотел считать себя гуру, в конце концов он стал обучать своих учеников и основал монашеский Орден Рамакришны . [8] Рамакришна умер от рака горла в ночь на 15 августа 1886 года. [9] После его кончины его главный ученик Свами Вивекананда популяризировал его идеи в Индии и на Западе . [10]
Рамакришна родился 18 февраля 1836 года [11] в деревне Камарпукур , в районе Хугли Западной Бенгалии , Индия, в очень бедной и набожной семье бенгальского брамина . [12] Он был четвертым и младшим ребенком своих родителей, отца Худирама Чаттопадхьяя, родившегося в 1775 году, и матери Чандрамани Деви, родившейся в 1791 году. Говорят, что первый сын пары Рамкумар родился в 1805 году, а дочь Катьяяни пяти лет. позже и второй сын Рамешвар в 1826 году .
Чандрамани Деви была второй женой Кхудирама. Его первая жена умерла молодой. Худирам владел наследственной собственностью в деревне Дере на территории современной Западной Бенгалии, Индия. Недобросовестный домовладелец Рамананда Рой, разгневанный на Худирама за отказ дать лжесвидетельство, подал против него ложное прошение в суд и завладел имуществом его предков. Лишенные всего имущества, Худирам и Чандрамани Деви переехали в Камарпукур, где друг Сухлал Госвами подарил им на содержание одну бигху и десять чатак земли. [14] [ нужен лучший источник ]
Говорят, что родители Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения, связанные с его рождением. В Гайе его отцу Кхудираму приснился сон, в котором Бхагаван Гададхара (форма Господа Вишну ) сказал ему, что он родится как его сын. Говорят, что Чандрамани Деви увидела видение света, входящего в ее чрево из лингама в Йогидер Шив мандире . [15] [16] В другом видении после рождения Рамакришны его мать увидела странного высокого человека, лежащего в постели вместо младенца Рамакришны. [17] [ нужен лучший источник ]
Семья была посвящена индуистскому божеству Раме , семейным божеством был Шри Рагубир — эпитет Рамы, а детям мужского пола Худирама и Чандрамани были даны имена, начинавшиеся с Рамы или Рамы: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна. [18] Был некоторый спор о происхождении имени Рамакришна, но есть «...доказательства, которые вне всякого сомнения доказывают, что имя «Рамакришна» было дано ему его отцом...» [19] Рамакришна подтвердил Сам он, как записано в дневниках «М», «Я был любимым ребенком своего отца. Он называл меня Рамакришнабабу». [20]
Примерно в возрасте шести или семи лет Рамакришна пережил свой первый момент духовного транса. Однажды утром, прогуливаясь по узким грядам рисового поля и поедая воздушный рис из маленькой корзинки, он наткнулся на стаю молочно-белых журавлей, летящих на фоне проливных дождей, черных облаков, которые вскоре поглотили все небо. Последовавшее за этим зрелище было настолько прекрасным, что он был поглощен им и потерял все свое внешнее сознание, прежде чем упасть вниз с разбросанным повсюду рисом. Люди поблизости, увидевшие это, пришли ему на помощь и отнесли домой. [21]
В девять лет, в соответствии с брахманической традицией, на Рамакришну возлагался священный шнур , что давало ему право на проведение ритуального поклонения. Позже он помогал своей семье в поклонении их божествам. [22] В результате его преданности поклонению он начал испытывать Бхава-самадхи или Савикальпа-самадхи . [23] Сообщается, что у него были подобные переживания еще несколько раз в детстве — во время поклонения богине Вишалакши и изображения Бога Шивы в драме во время фестиваля Шиваратри . [24]
Рамакришну отправили в деревенскую школу, где он научился читать и писать, но имел отвращение к арифметике и не продвинулся дальше простого сложения, умножения и деления. Он с преданностью читал Рамаяну , Махабхарату и другие религиозные книги. Он наблюдал за учеными и обнаружил, что они были заинтересованы только в приобретении богатства, и противопоставил это стандартам отстранения и праведного поведения своего отца. [25] Позже он потерял интерес к этому «приносящему хлеб образование». [21] Вместо этого он стал опытным в создании изображений, актерском мастерстве и живописи. Когда ему было четырнадцать лет, он вместе с некоторыми из своих друзей основал драматический кружок и бросил школу, чтобы заняться этим. [25] Рамакришна практически не имел формального образования и говорил на грамматически несовершенном бенгали с деревенским акцентом. [26] [27] [28] [29]
Камарпукур , будучи перевалочным пунктом на хорошо налаженных маршрутах паломничества в Пури , позволил Рамакришне познакомиться со многими святыми и святыми людьми-отшельниками. [30] Он стал хорошо сведущим в Пуранах , Рамаяне , Махабхарате и Бхагавата -пуране , слушая их от странствующих монахов и катхаков – класса людей в древней Индии, которые проповедовали и воспевали Пураны . Он пел и разыгрывал песни и сцены из Пуран для деревенских женщин. Торговец Дургадас Пайн, который навязывал строгую пурду женщинам в своем доме, критиковал тех, кто встречался с Рамакришной, за то, что они слушали Пураны . Рамакришна спорил с ним, что женщины будут защищены посредством хорошего образования и преданности Богу, а не посредством Пурды. Однажды Дургадас бросил вызов, что невозможно заглянуть в его внутренние покои, Рамакришна принял вызов и оделся как ткачиха, затем обманул Дургадаса своей маскировкой и вошел во внутренние покои своего дома. Потерпев поражение, Дургадас позволил женщинам пойти послушать выступления Рамакришны. [31]
Отец Рамакришны умер в 1843 году, утрата, которую он очень сильно переживал и заставила его быть сдержанным. [32] Он в одиночку посещал близлежащее место кремации, чтобы практиковать там духовные дисциплины. [21] На этом этапе семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара, который был примерно на тридцать один год старше его. [33] Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось, Рамкумар затем открыл школу санскрита в Калькутте (переулок Джама Пукур), одновременно служа там священником . В 1852 году Рамакришна вместе со своим братом переехал в Калькутту, чтобы помогать ему в священнической работе. [34]
В Калькутте XIX века жила Рани Расмани , богатая женщина с властной личностью. Вдова с четырьмя дочерьми, она была первой из многих выдающихся женщин, сыгравших важную роль в жизни Рамакришны. [35] Унаследовав собственность от своего мужа, Рани сумела завоевать расположение жителей города благодаря своим исключительным навыкам управления имением, своему сопротивлению британским колониальным властям и ее различной филантропической деятельности. Известная своей добротой, благожелательностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она была очень любима и почитаема народом и доказала, что достойна титула « Рани ». [36] [37] Будучи пылкой преданной богини Кали, Рани имела слова: «Шри Расмани Даси, жаждущая Стоп Кали», вписанные в официальную печать ее поместья. [38] После видения Богиня Кали во сне в ночь перед своим отъездом в паломничество в индуистский священный город Каши , она основала ныне знаменитый храм Дакшинешвар Кали . [39] [40] Сообщается, что во сне богиня посоветовала ей вместо посещения Каши, ей лучше поставить каменного идола Богини в красивом месте на берегу реки Бхагиратхи и организовать там ежедневное поклонение и подношение прасада , тогда она проявится в божестве и примет поклонение .
С большой радостью Рани купила большой участок земли на берегу реки Хугли в Дакшинешваре и начала строительство храма с девятью шпилями, где паломники могли собираться, чтобы мельком увидеть Богиню. Однако из-за того, что она родилась в семье Каси-кайварта , местные брахманы сочли ее недостойной делать подношения еды Кали. [35] Это было желание ее сердца предложить прасад Кали, и если бы она сделала это, идя вразрез с нормами брахманического общества того времени, преданные больше не посещали бы этот храм, и священник- брахман не совершал бы там службы. Чтобы найти библейское решение своей проблемы, Рани обратилась к письменным мнениям различных пандитов из разных частей страны. Однако ни одно из мнений не было в ее пользу. [41] Когда вся надежда, казалось, была потеряна, она получила письмо от Рамкумара, который заверил ее, что принципы Священных Писаний будут соблюдены в неизменном виде, если она подарит собственность брахману, который затем сможет установить божество и организовать его продовольственные предложения. Тогда на тех, кто вкушал там прасад, не было бы никаких пороков. [42] Она с готовностью согласилась на эти условия, проявив смекалку в обходе жесткости касты, одновременно придерживаясь ее ограничений. [35]
Таким образом, Рани решила освятить храм и приступила к осуществлению своего плана. Пока продолжались поиски священника, брамин по имени Махеш Чандра Чаттопадхьяя, работавший в поместье Рани, и ее секретарь Рамдхан Гхош, оба были хорошо знакомы с Рамкумаром, попросили его исполнять обязанности священника в храме Рани. Рани, хотя и временно. [43] Набожный Рамкумар согласился и позже, после открытия храма в последний день мая 1855 года, по просьбе Рани, он продолжил работу в качестве его главного священника. [44] [35]
Рамкумар сообщил Рамакришне, что занимает пост священника, и попросил его остаться в храме Кали. На этот запрет Рамакришна решительно возражал и напомнил Рамкумару, что их отец никогда не участвовал в церемониях предполагаемых «низших каст», и отказался присоединиться к нему, но в этом вопросе преобладала воля Рамкумара. [35] [45]
В четверг, 31 мая 1855 года, Рамкумар в присутствии своего брата Рамакришны возглавил церемонию открытия храма Дакшинешвар Кали . [22] Несмотря на брахманскую власть с самого начала, этот храм оставался доступным для всех, независимо от касты, вероисповедания и класса. [46] [35]
Через три месяца после освящения храма Матхур Бабу, правая рука Рани, был очень впечатлен Рамакришной и поручил ему нарядить божество Кали, а Хридай, шестнадцатилетний племянник Рамакришны, был назначен в качестве помощника ему и Рамкумару. [47] Вскоре Рамкумар начал обучать своего брата способам поклонения и служения Богине, в надежде, что он сможет выполнять их в его отсутствие. Чтобы инициировать его должным образом, был приглашен садхака Шакти по имени Кенарам Бхаттачарья. Очевидно, он был очарован религиозным пылом Рамакришны, который, как сообщается, впадал в экстаз, как только ему на ухо читали мантру . [48] [49] Чтобы лучше привыкнуть к нему, Рамкумар позже несколько раз нанимал Рамакришну для поклонения Кали. [48]
Когда Рамкумар состарился и стал немощным, чтобы выполнять трудные обязанности в храме Кали, Матур с разрешения Рани попросил его переехать в комплекс храма Вишну для проведения богослужений и назначил Рамакришну на должность священника. Рамкумар был рад такому распоряжению и, прослужив один год с момента освящения храма, внезапно скончался в 1856 году, собираясь отправиться домой в отпуск. [48] [50]
.jpg/1280px-%E0%A6%AE%E0%A6%BE_%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A6%BF%E0%A6%A3%E0%A7%80_(cropped).jpg)
В 20 лет Рамакришна, который к тому времени стал свидетелем не одной смерти в своей семье, осознав полное непостоянство жизни, еще больше увлекся поклонением Кали . После ежедневного поклонения он сидел в храме, пристально глядя на божество и погружаясь в нее, прежде чем погрузиться в преданность и с глубоким волнением петь песни, сочиненные такими преданными, как Рампрасад и Камалаканта . Он рассматривал их песни как помощь в своем поклонении и был уверен, что сможет увидеть Кали, как это сделал Рампрасад. С пылким сердцем он говорил: «Ты показала себя Рампрасаду, Мать, почему же тогда Ты не должна открыть Себя мне? Я не хочу богатства, друзей, родственников, наслаждения удовольствиями и тому подобного. Покажи Себя». мне." Не желая тратить время зря, после закрытия храма в полдень или ночью он посещал близлежащие джунгли, чтобы думать и медитировать о Кали . [51]
Прежде чем медитировать, он откладывал в сторону свою одежду и священный шнур и медитировал полностью обнаженным. Когда Хридай узнал об этом, он обратился к своему дяде и попросил его объяснить свое странное поведение. Рамакришна ответил, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех привязанностей и восьми рабств: «ненависти, страха, стыда, отвращения, эгоизма, тщеславия, благородного происхождения и хорошего поведения». Он рассматривал свой священный шнур как проявление эго своего брахманского происхождения и поэтому держал его в стороне, говоря, что, призывая Мать, следует отказаться от всех подобных уз и взывать к Ней с сосредоточенным умом. Он заверил племянника, что наденет их после окончания медитации. Хридай был ошеломлен, услышав это, и в смятении покинул его. [52]
Таким образом, Рамакришна проводил дни и ночи в молитвах, пении и медитации, в то время как его стремление к ее видению возрастало с каждым днем. Вскоре люди вокруг храма начали замечать его страстность и приверженность преданности, которых совершенно не волновало мнение окружающих. Ее зять Матур сообщил Рани следующее: «У нас есть необыкновенный поклонник; Богиня пробудится очень скоро». [53]
Шли дни, количество еды и сон Рамакришны постепенно уменьшались, и, когда он не занимался ни поклонением, ни медитацией, его видели в состоянии смятения по поводу того, увидит ли он Мать. [54] Увидев вечернее солнце, он плакал: «Мама, прошел еще один день, а я все еще не видел тебя!» [55] В конце концов он задавался вопросом: «Правда ли ты, Мать, или это все выдумка моего разума, простая поэзия без реальности? Если ты существуешь, почему я не могу тебя видеть?» [22]
Вскоре его стремление к ее видению стало невыносимым, и он почти двадцать четыре часа в сутки занимался либо поклонением, либо медитацией. В отчаянии и чувствуя невыносимую боль при мысли о том, что однажды он никогда не увидит ее видение, как он позже рассказывал: «В агонии я сказал себе: «Какой смысл в этой жизни?» Внезапно мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил покончить с ним свою жизнь тут же. Как сумасшедший, я подбежал к нему и схватил его. И тогда — мне было чудесное видение Матери и я упал упал без сознания». Он был ошеломлен и, прежде чем потерять сознание, заметил, что перед его духовным зрением дома, двери, храмы и все остальное вокруг исчезло в пустой пустоте, и «То, что я видел, было безграничным бесконечным сознательным морем света! Как бы далеко и в каком бы направлении я ни находился, взглянув, я обнаружил непрерывную череду лучезарных волн, идущих вперед, бушующих и бушующих со всех сторон с огромной скоростью. Очень скоро они обрушились на меня и заставили меня опуститься на неведомое дно. Я задыхался, боролся и упал без сознания. Я не знал что произошло тогда во внешнем мире — как тот день и следующий ускользнули. Но в глубине моего сердца тек поток сильного блаженства, никогда не испытанного раньше, и я сразу же познал свет, который был Матерью. ." Когда он пришел в сознание, было обнаружено, что он неоднократно произносил слово « Маа » (Мать) болезненным голосом. [22] [56]
Полностью убежденный в существовании Кали, Рамакришна теперь все время жил в ее обители и, как ребенок не хотел оставлять свою мать, так же не хотел он оставлять свою Божественную Мать Кали. Паря в океане блаженства, он вел различных искателей к Кали, понимая, что невозможно испытать это где-либо, кроме Нее. [57] Когда его спросили, почему он назвал божество « Матерью », он ответил, что это потому, что ребенок наиболее свободен с Матерью, и только она может лелеять ребенка больше, чем кто-либо другой. [58] Окружающие его люди отмечали, что он говорил только о духовных вопросах и никогда о каких-либо мирских проблемах, и, говоря о Кали, Божественной Матери, он просто плакал и радовался. Когда кто-то однажды спросил его о поклонении Кали, он сказал:
«Я не поклоняюсь Кали, сделанной из глины и соломы. Моя Мать — сознательный принцип. Моя Мать — чистая Сатчидананда — Абсолют Существования-Знания-Блаженства. То, что бесконечно и глубоко, всегда темного цвета. Бескрайнее небо темно- Цветным является и глубокое море. Моя Кали бесконечна, всепроникающа и само сознание». [59]
В Камарпукур распространились слухи о том, что Рамакришна стал нестабильным в результате своих духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили женить Рамакришну, думая, что брак окажет на него хорошее стабилизирующее влияние, заставив его взять на себя ответственность и сосредоточить свое внимание на обычных делах, а не на своих духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упоминал, что невесту они найдут в доме Рамчандры Мукерджи в Джайрамбати , в трех милях к северо-западу от Камарпукура . Пятилетняя невеста Сарадамани Мукхопадхьяя (позже известная как Сарада Деви; ее также считают аватаром ) была найдена, и брак был должным образом заключен в 1859 году. Рамакришне в этот момент было двадцать три года, но такая разница в возрасте для брак был типичным для сельской Бенгалии девятнадцатого века. [60] Позже они провели три месяца вместе в Камарпукуре, когда Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала ярой последовательницей его учения. После свадьбы Сарада осталась в Джайрамбати и в возрасте восемнадцати лет присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре. [61]
К тому времени, как к нему присоединилась невеста, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси , и брак так и не был заключен. [62]
Однажды в рамках практики духовного настроения, называемого мадхура-бхава-садхана , Рамакришна оделся и вел себя как женщина. [63] Ученик Махендранатх Гупта процитировал Учителя следующее:
Как мужчине победить страсть? Он должен принять позицию женщины. Я провела много дней как служанка Божья. Я оделась в женскую одежду, надела украшения и покрыла верхнюю часть тела платком, совсем как женщина. В платке я совершал вечернее богослужение перед образом. Иначе как бы я мог продержать при себе жену восемь месяцев? Мы оба вели себя так, как если бы мы были служанками Божественной Матери. [64]
Будучи священником, Рамакришна провел ритуальную церемонию Шодаши Пуджи в своей комнате, где он поклонялся своей жене Сараде Деви как самой Божественной Матери . [62] Рамакришна лично считал Сараду Деви Божественной Матерью, обращаясь к ней как к Святой Матери , и именно под этим именем она стала известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на тридцать четыре года и сыграла важную роль в развитии зарождающегося религиозного движения. [65] [66]
В 1860 году Рамакришна вернулся в Дакшинешвар и снова был охвачен духовной бурей, забыв о своей жене, доме, теле и окружении. [22] Однажды он так описал свои переживания в этот самый бурный период своей жизни:
«Не успел я пройти через один духовный кризис, как его место занял другой. Это было похоже на вихрь, даже мою священную нить унесло. Я редко мог удержать свое дхоти [ткань]. Иногда я мог открою рот, и челюсти мои как будто потянутся с небес в преисподнюю. "Мама!" - я отчаянно кричала. Я чувствовала, что должна втянуть ее в себя, как рыбак вытаскивает рыбу неводом. Идущая проститутка улица казалась мне Ситой , идущей навстречу своему победоносному мужу. Английский мальчик, стоящий, скрестив ноги, у дерева, напоминал мне мальчика Кришну , и я терял сознание. Иногда я делился едой с собакой. Мой волосы спутывались. Птицы садились на мою голову и клевали зерна риса, застрявшие там во время богослужения. Змеи ползали по моему неподвижному телу. Обычный человек не мог бы вынести и четверти этого огромного пыла, это было бы сожгли его. Я не спал вообще шесть долгих лет. Мои глаза потеряли способность подмигивать. Я стояла перед зеркалом и пыталась пальцем закрыть веки, но не смогла! Я испугалась и сказала Матери: «Мама, вот что случается с теми, кто тебя призывает? Я отдалась Тебе, а Ты заразила меня этой страшной болезнью!» Раньше я плакала, но потом внезапно меня наполнял экстаз. Я увидел, что мое тело не имело значения — оно не имело никакого значения, сущая мелочь. Мать явилась мне, утешила меня и освободила от моего страха». [67]
Рамакришна вырос, практикуя бхакти по отношению к Господу Раме , и его обязанности священника в храме Дакшинешвара привели его к практике поклонения Матери Кали . Служа храмовым священником в Дакшинешваре, Рамакришна встречал различных странствующих садху , которые приходили к нему домой и оставались там на некоторое время. Практикуя свои собственные способы поклонения, некоторые из них посвятили Рамакришну в различные школы индуизма . [68] [69]
В 1861 году женщина-аскет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . [70] После этого он начал практиковать ватсалья-бхаву (отношение Родителя к божественному ребенку) под руководством гуру -вайшнава по имени Джатадхари. [71] В 1865 году монах Веданты по имени Тота Пури инициировал Рамакришну в саньясу, и он достиг нирвикальпа самадхи , считающегося кульминацией духовных практик. [72] В 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам, [73] далее, в 1873 году, Рамакришна практиковал христианство и читал ему Библию. [74]
После более чем десяти лет садханы на различных религиозных путях, кульминацией каждого из которых было постижение Бога на этом пути, его личные практики устоялись, и говорят, что он остался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи. [75] Он медитировал в Панчавати (лесистом и уединенном месте на территории храма Дакшинешвар), ходил в храм Кали, чтобы предложить цветы Матери, и махал благовониями различным божествам и религиозным деятелям, чьи изображения висели в его комната. [76]
В какой-то момент в период между своим видением Кали и женитьбой Рамакришна практиковал дасья-бхаву , [примечание 1] , во время которой он поклонялся Раме с позиции Ханумана , который считается идеальным преданным и слугой Рамы. По словам Рамакришны, ближе к концу этой садханы он увидел Ситу , супругу Рамы, сливающуюся с его телом. [78] [80]
Бхайрави Брахмани, аскет, носившая с собой Рагхувир Шилу - каменный идол, изображающий Господа Раму и всех вайшнавских божеств, [81] которая также хорошо разбирается в текстах Гаудия-вайшнавизма [81], заявила, что Рамакришна переживал феномен что сопровождает махабхаву , высшее отношение любовной преданности к божественному, [82] и цитируя бхакти-шастры , она заявила, что другие религиозные деятели, такие как Радха и Чайтанья , имели подобный опыт. [83]
Тантра сосредотачивается на поклонении Шакти , и цель тантрического обучения состоит в том, чтобы преодолеть барьеры между святым и несвятым как средством достижения освобождения и увидеть все аспекты природного мира как проявления божественной Шакти . [84] [85]
В 1861 году странствующая женщина-аскет средних лет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . [70] Под ее руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основные тантрические садханы, которые были завершены в 1863 году. На выполнение всех шестидесяти четырех садхан у него ушло всего три дня каждая. [86] Он начал с мантровых ритуалов, таких как джапа и пураскарана, а также многих других ритуалов, предназначенных для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют в качестве средства освобождения такие действия, как употребление в пищу сушеного зерна , рыбы и мяса, а также употребление вина и половые сношения. . [82] По словам Рамакришны и его биографов, Рамакришна не принимал непосредственного участия в последних двух из этих видов деятельности (некоторые даже говорят, что он не баловался мясоедением), все, что ему было нужно, - это их предложение, чтобы получить желаемый результат. . [82] Рамакришна признал тантрический путь левой руки, хотя он имел «нежелательные особенности», как один из «действительных путей к Богореализации», он постоянно предостерег своих преданных и учеников от общения с ним. [87] [88]
Бхайрави также научил Рамакришну кумари-пудже , форме ритуала, в котором Богине-Деве символически поклоняются в образе молодой девушки. Под опекой Бхайрави Рамакришна также изучал Кундалини-йогу . [82] Бхайрави с йогическими техниками и тантрой сыграли важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны. [89] [90]
В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья-бхаву под руководством гуру-вайшнава Джатадхари. [91] В этот период он поклонялся маленькому металлическому изображению Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. По словам Рамакришны, он мог чувствовать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом изображении. [92] [93]
Позже Рамакришна занялся практикой мадхура-бхавы , отношения гопи и Радхи к Кришне . [78] Во время практики этой бхавы Рамакришна несколько дней одевался в женские одежды и считал себя одной из гопи Вриндавана . По мнению Рамакришны, мадхура-бхава — это один из способов искоренить идею секса, которая рассматривается как препятствие в духовной жизни. [94] По словам Рамакришны, к концу этой садханы он достиг савикальпа самадхи (бога, видимого в форме и качествах) — видение и единение с Кришной. [95]
Рамакришна посетил Надию , дом Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху , основателей бенгальского Гаудия-вайшнавского бхакти пятнадцатого века . По словам Рамакришны, у него было яркое видение двух мальчиков, слившихся в его тело, когда он переправлялся через реку в лодке. [95] Ранее, после видения Кали, он, как говорят, развил в себе Санта-бхаву — детское отношение — к Кали. [78]
В конце 1864 года странствующий монах по имени Тота Пури, высокий обнаженный нищий со спутанными волосами; Нага садху Маханирвани Акхара , родившийся, вероятно, в Пенджабе, прибыл в Дакшинешвар во время паломничества по различным святым местам Индии. Он был главой монастыря и претендовал на лидерство над семьюстами санньяси. [96] [97] [98] Эти санньяси известны как знающие Брахман и как существа, полностью удовлетворенные собой. Они видят всю вселенную как Брахман и ее проявление через Майю . Они всегда в движении, путешествуют по разным местам паломничества, посещают различные храмы и встречаются со святыми людьми, чтобы ощутить там Брахман. Тота Пури был одним из таких людей, который посетил аналогичный визит, когда прибыл в Дакшинешвар. У него было традиционное соглашение не проводить в одном месте более трех дней, и он прибыл в храм Кали, рассчитывая провести там только три дня. [99]
Прибыв в храмовый гхат, Тота Пури мельком увидел преданное лицо Рамакришны и подошел к нему, задаваясь вопросом, может ли он стать подходящим кандидатом для изучения Веданты в Бенгалии, провинции, которая в то время была насыщена тантрой. Тщательно наблюдая за Рамакришной, он по собственному желанию спросил его, заинтересован ли он в практике каких-либо ведантических дисциплин. Рамакришна ответил: «Я ничего не знаю о том, что мне следует делать, а что нет; моя Мать знает все; я буду делать то, что Она приказывает». Испуганный Тота велел ему тогда пойти спросить твою мать, на что Рамакришна молча вошел в храм и вернулся в экстазе с радостным лицом и сообщил, что его Мать сказала: «Иди и учись; именно для того, чтобы научить тебя, монах пришел здесь." Зная, что тот, кого Рамакришна называл своей Матерью, был идолом в храме, Тота, хотя и был очарован этой детской простотой, полагал, что его поведение было вызвано невежеством и ложными убеждениями. Будучи ученым человеком и обладавшим острым умом, Тота не уважал ни одно божество, кроме Ишвары Веданты. Он смотрел на Дэви как на иллюзорную фигуру и не верил в ее существование, а тем более не поклонялся ей и не умилостивлял ее. Однако он ничего не сказал об этом Рамакришне, так как чувствовал, что впечатления его ума все равно пройдут после посвящения в санньясу. [100]
В Панчавати, расположенном к северу от храмового сада, Тота Пури инициировал Рамакришну в саньясу . На рассвете, в благоприятный момент Брахмамухурты , при зажженном огне Хома его провели через различные обряды и церемонии, связанные с процедурой принятия санньяси. [101] В соответствии с предписаниями Священных Писаний и традицией последующих поколений он принес жертву; освободиться от желания иметь супруга, детей, богатство, восхищение людей, красивое тело и так далее, и отречься от всего этого. Затем он также предложил свой священный шнур и пучок волос на своей голове как часть жертвоприношения. Затем гуру Тота подарил садхаке Рамакришне [102] пару каупин (тканевого покрытия, закрывающего интимные места) и ткань цвета охры:
« Брахман , единственная субстанция, которая одна является вечно чистой, вечно пробуждённой, неограниченной временем, пространством и причинностью, абсолютно реальна. Через Майю , которая делает невозможное возможным, Она заставляет, в силу своего влияния, казаться, что Она есть разделен на имена и формы. Брахман никогда на самом деле не разделен таким образом. Ибо во время самадхи не воспринимается, так сказать, даже капля времени и пространства, имени и формы, созданных Майей. Поэтому все, что есть внутри границ имени и формы никогда не может быть абсолютно реальным. Избегайте этого на приличном расстоянии. Разбейте прочную клетку имени и формы с непреодолимой силой льва и выйдите из нее. Нырните глубоко в реальность существования Самости. Стань единым с Ним с помощью Самадхи. Тогда ты увидишь, как вселенная, состоящая из имени и формы, исчезнет как бы в пустоте; ты увидишь, как сознание малого сольется с сознанием огромного. Я, где оно перестает действовать; и вы обретете непосредственное знание неделимого Существования-Знания-Блаженства как самого себя». [103]
Цитируя священные писания, Тота объяснил своему ученику необходимость достижения недвойственного сознания, поскольку только оно может обеспечить человеку высшее блаженство. Он пытался дать возможность своему ученику ощутить плоды садханы всей его жизни прямо в тот день, и пытался помочь ему достичь самадхи. Он попросил своего ученика освободить свой ум от всех функций и погрузить его в медитацию Самости. Так случилось, что, когда Рамакришна сидел для медитации, он ни в коем случае не мог остановить работу своего ума. Он легко отвлекал свой ум от всего, но как только он это делал, близко знакомая форма божественной Матери, состоящая из чистого сознания, появлялась перед ним как живое и движущееся существо, делая его невнимательным к отречению. Каждый раз, когда он садился медитировать, это повторялось снова, и, став почти безнадежным, он говорил своему гуру: «Нет, этого невозможно сделать; я не могу освободить ум от функционирования и заставить его погрузиться в Атман». Резко критикуя своего ученика за его неповиновение, Тота теперь лихорадочно принялся обыскивать хижину. Найдя разбитый кусок стекла, он взял его в руку и с силой вонзил его игольчатый заостренный конец в лоб своего ученика между бровями и сказал: «Собери ум сюда до этой точки С твердой решимостью». Рамакришна, теперь решительный, сел для медитации, и когда, как и раньше, перед его умом появилась форма божественной Матери, он немедленно мысленно рассек ее надвое мечом знания. По словам Рамакришны, тогда «в уме не осталось никакой функции, которая быстро вышла бы за рамки имен и форм, заставив меня погрузиться в самадхи ». [102]
Пробыв долгое время рядом со своим учеником, который теперь погрузился в Самадхи, Тота вышел из хижины и запер дверь, чтобы кто-нибудь не мог войти. Заняв свое место снаружи под Панчавати, он ждал звонка, чтобы открыть дверь. Шли дни, катились ночи, и в конце трех дней, когда не было никакого звонка, удивленный и любопытный, он вошел в хижину и обнаружил Рамакришну сидящим в той же самой позе, в которой он его оставил, без каких-либо признаков дыхания и лицо спокойное и сияющее. Высоко сведущий в явлениях самадхи, Тота был изумлен и подумал: «Правда ли то, что я вижу разыгрываемым передо мной? Действительно ли эта великая душа осознала за один день то, что я мог испытать только как плод сорока лет строгой садханы?» ?" В недоумении он теперь стал подробно рассматривать и осматривать все признаки, проявившиеся в теле Рамакришны. Он особенно проверял, билось ли его сердце и выходил ли хоть малейший объем дыхания через ноздри. Он коснулся и проверил свое тело, которое теперь находилось в твердой позе, как кусок неподвижного дерева. Не видя никаких признаков перемен или возвращения к нормальному сознанию, Тота, полный радости и благоговения, воскликнул: «Разве это истинное Самадхи? Это Нирвикальпа Самадхи , конечный результат, достигаемый на пути знания, о котором говорится в Веданте? «Ах, как странна Майя Божественного». Затем он начал процесс возвращения своего ученика к нормальному сознанию, громко повторяя мантру «Хари Аум», звук которой разносился по всему пространству вокруг Панчавати. [104]
После опыта Нирвикальпа Самадхи Рамакришна понял, что великая ткачиха Майи — это не кто иной, как Кали, сама Божественная Мать; что Она проецирует его по Своей воле, подобно пауку, который плетет из себя паутину, и Ее невозможно отличить от Брахмана, как можно отличить силу горения от огня. [105] Рассматривая Майю как величественное и загадочное проявление божественности, он был полон почтения и любви к ней, в отличие от презрения, наблюдаемого у других реализованных душ. [105]
Он заметил, что Майя действует в мире двумя способами, и назвал их «Авидья Майя» и «Видья Майя». Считая, что Авидья Майя представлена низшими силами, такими как зло, жадность, жестокость и т. д., которые отправляют человека на более низкий уровень существования, а Видья Майя представлена высшими силами, такими как доброта, любовь и преданность, которые возвышают человека. Человек на более высокие уровни существования, Рамакришна чувствовал, что, когда человек с помощью Видья-Майи сможет избавиться от Авидья-Майи, он станет Майатитой , или свободным от Майи. Он осознал, что эти два аспекта Майи — это две силы творения, две силы Кали, которая стоит за ними обоими, как сияющее солнце за облаками разных цветов и узоров, и сияет сквозь них всех. Вместо того, чтобы смотреть на мир как на иллюзию, созданную Брахманом согласно Веданте, Рамакришна смотрел на него как на проявление Божественной Матери. [106]
Далее он развил свой взгляд на Брахмана Веданты и Божественную Мать Тантры следующим образом:
«Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном – творящем, сохраняющем и разрушающем – я называю Его Шакти или Майей. или Пракрити, Личностный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное — одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Это невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины». [107]
Увидев быстрый прогресс Рамакришны на ведантическом пути, Тота Пури начал вести с ним множество серьезных дискуссий о преданности Божественной Матери и ведантическому Брахману. Во время одной из таких оживленных дискуссий к ним пришел служитель храмового сада и взял кусок древесного угля из ямы священного огня Дхуни , который затем зажег сам великий подвижник, чтобы зажечь свой табак. При этом нечестивом поступке слуги Тота пришел в ярость и начал жестоко угрожать этому человеку; Рамакришна, сидевший в стороне и видивший все это, упал на землю, катаясь от смеха, и заметил, насколько сильно влияние Майи на поведение Тоты, который до этого говорил о том, что все люди являются проявлениями Брахмана, но забыл все и рассердился на этого слугу. Тота, чувствуя себя смущенным, поклялся никогда больше не злиться. Рамакришна продолжал говорить: «Пойманный в сети пяти элементов , Брахман плачет» и что никакое самопознание не сделает жизнь человека лучше, пока милость Бога не будет дарована ему через силу Майи. [108]
Пробыв некоторое время в провинции Бенгалия, Тота Пури, который до этого никогда в жизни не болел, заболел дизентерией, что сделало его жизнь весьма несчастной. Размышляя о том, чтобы уйти и уйти, он подошел к Рамакришне, но каждый раз, когда он это делал, он либо забывал упомянуть об этом, либо чувствовал, что кто-то внутри него мешает говорить об этом, и затем нерешительно возвращался назад. Видя его хрупкое тело и зная о его состоянии, Рамакришна с помощью Матура организовал специальную диету и лекарства, но все было безрезультатно. Будучи хорошо сведущим в медитации, Тота Пури по своему желанию погружал свой разум в самадхи и таким образом избегал ощущения боли в теле. Однако однажды ночью боль в его кишечнике стала настолько сильной, что его ум больше не мог погружаться в Самадхи, и он решил утопить свою «клетку из костей и плоти» в реке Ганге и освободиться от сознания того, что у него есть тело. Таким образом, он отправился в путь и, достигнув берега реки, начал заходить в нее и продолжал идти дальше, почти дойдя почти до другого берега. Озадаченный тем, что в реке, похоже, не хватило воды, чтобы утопиться, он оглянулся и в одном ослепительном видении обнаружил божественную Мать, ту, что за Турией , заполнившую все пространство вокруг него. Чувствуя трепет и осознавая, что Брахман, которому он поклонялся всю свою жизнь, был не кто иной, как сама божественная Мать, он с благодарным сердцем повернул назад и провел оставшуюся ночь, медитируя на божественную Мать возле дхуни под Панчавати. [109]
Когда Рамакришна утром встретил Тоту, чтобы узнать о его здоровье, он оказался совершенно другим человеком, больше не болевшим. Размышляя о том, насколько неосмотрительно он поступил, не приняв божественную Мать, Тота объяснил ему события, произошедшие накануне вечером, и что по милости Матери он теперь свободен от своей болезни. Рамакришна с улыбкой сказал: «Ну, раньше ты не принимал Мать и спорил со мной, говоря, что Шакти нереальна! Но теперь ты сам увидел Ее, и непосредственный опыт взял верх над твоими аргументами. Она уже убедила меня. о том, что как огонь и его обжигающая сила не различны, так и Брахман и сила Брахмана не различны, а одно и то же». Затем Тота попросил Рамакришну умолять Ее дать ему разрешение уйти, поскольку теперь он понял, что это была Ее воля, чтобы он, который никогда не проводил в каком-либо месте более трех дней, провел там одиннадцать месяцев. Оба они затем посетили храм, и Тота, который до этого считал образ Дэви иллюзией, пал ниц перед ее идолом вместе с Рамакришной. Несколько дней спустя он взял отпуск и покинул Дакшинешвар. Это был его первый и последний визит в это место. [110]
Через некоторое время после ухода Тота Пури из Дакшинешвара Рамакришна, ввиду отсутствия у него каких-либо сдерживающих элементов или желаний в мире, решил обитать на плане Нирвикальпа Самадхи . Когда он попытался это сделать, перед его разумом снова начал возникать образ божественной Матери, «прекраснейшей, прекраснее всех», и у него не хватило духу оставить ее позади и идти вперед. возвращаться. После долгих внутренних раздумий и с великим мужеством Рамакришна снова, медитируя, взял в руки знание как меч и рассек ее форму надвое, а затем «в уме тогда ничего не осталось; и он быстро устремился к полному состоянию Нирвикалапы». ." [111] [107]
Рамакришна постоянно оставался в состоянии Нирвикалапы в течение шести месяцев, состояния восприятия, из которого, как говорят, ни один обычный человек не возвращается обратно, поскольку через двадцать один день тело упадет замертво, как сухой лист с дерева. Все это время он оставался без сознания внешнего мира и оставался неподвижным, как мертвец, со спутанными волосами и мухами, летающими через его рот и ноздри. Он мог бы скончаться тогда, если бы не неустанные усилия неизвестного монаха, который случайно присутствовал в то время в Дакшинешваре и который, узнав состояние, в котором находился Рамакришна, решил, что его тело необходимо сохранить живым для улучшения жизни. мир, так как работа Матери еще предстоит завершить с ним, и каждый день делал попытки вернуть его к осознанию, избивая его палкой, и кормить его в возникающие мимолетные моменты сознания, которые, хотя и появлялись у него очень редко. несколько мгновений в некоторые дни. Этот период пребывания в состоянии Нирвикалапы подошел к концу после того, как Рамакришна получил от Матери повеление оставаться в Бхава Мукхе , состоянии сознания, граничащем между погружением в абсолют и пребыванием в относительном мире, ради просветления людей. . За этим последовал тяжелый приступ дизентерии. После непрерывных страданий от сильных болей в кишечнике в течение примерно шести месяцев его ум постепенно вернулся к нормальному плану сознания, до этого он время от времени поднимался и фиксировался в состоянии Нирвикальпы. [112]
Затем Рамакришна укрепил свое осознание в шестой чакре Тантры и жил, колеблясь между своим сознанием либо поглощением безличного абсолюта, либо сохранением личной преданности Матери. [113] Позже в своей жизни было замечено, что, говоря или слушая темы, связанные с Богом, Рамакришна с сияющим улыбкой лицом и сияющим телом становился заметно окоченевшим и потерявшим сознание. Когда один из его учеников спросил его, почему так происходит и что он испытывает в этом состоянии? Рамакришна улыбнулся и ответил:
«Ну, это называется самадхи, кульминация медитации. Я заимствую одну шестнадцатую часть ума у Божественной Матери и разговариваю и смеюсь с вами, но оставшаяся часть остается с Матерью, медитирующей на своей истинной сущности как Существовании- Знание-Блаженство Абсолюта. Когда я говорю или слышу о Матери, весь ум направляется к Абсолюту, и сразу же наступает самадхи. Знаете ли вы, что такое самадхи на самом деле? Это полное погружение в Брахман. Знаете ли вы, что я чувствую в это время "Предположим, на берегу моря есть таз с водой и в нем заперта рыба. Если таз случайно разобьется, рыба найдет дорогу в бездонный океан. Тогда она резвится в апогее радости, не так ли?" Аналогично, во время самадхи мой ум как бы выскакивает из этого тела и погружается в Абсолют Существования-Знания-Блаженства. Отсюда тело и предстает таким. Другими словами, нет тела-сознания, и душа сливается в Высшее Я — Параматман — находится в тысячелепестковом лотосе головы и испытывает невыразимое блаженство. Это переживание посылает на лицо волну божественного блаженства, и тело становится сияющим. Само это «я» тогда становится Шивой, Абсолютом» .
Периоды самадхи впоследствии стали регулярной частью жизни Рамакришны, и окружающие его люди время от времени находили его в состоянии самадхи, иногда почти двадцать четыре часа в сутки. Однажды правительственный чиновник застал его в состоянии экстаза три дня и три ночи подряд. Когда его преданные находились глубоко погруженными в Самадхи в течение длительного периода времени, они натирали коровьим топленым маслом его позвоночник от шеи до поясницы, а также колени до подошв его ног, потягивая его вниз, чтобы вернуть его на план нормального сознания. Рамакришна говорил, что естественная тенденция его ума направлена к плану Нирвикальпы, и, попав в самадхи, он не будет склонен возвращаться на нормальный план сознания, но вернется ради своих преданных, и иногда даже это будет было недостаточно, поэтому он наполнял свой разум тривиальными желаниями, такими как; «Я буду курить табак», «Я буду пить воду», «Я возьму это», «Я увижу то-то и то-то», «Я буду говорить», и, неоднократно повторяя такие вещи в уме, он постепенно делал это. Вернитесь на план телесного сознания. Позже он часто говорил своим преданным: «Привяжите Знание недвойственности к углу своей одежды и затем делайте все, что захотите» .
В 1866 году Говинда Рой, индус, ранее принявший ислам и практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам . [71] Рамакришна узнал о Говинде благодаря регулярным визитам последнего в Дакшинешвар. Под большим впечатлением от того, что увидел в Говинде веру и любовь к Богу, Рамакришна решил практиковать ислам, рассуждая: «Это тоже путь к осознанию Бога; резвая мать, источник бесконечной лилы , благословила многих людей Я также должен увидеть, как посредством этого пути она помогает тем, кто нашел в ней прибежище, достичь желаемой цели». [116]
Рамакришна занимался практикой ислама в соответствии с предписанными правилами. Он преданно повторял имя Аллаха, произносил их молитвы пять раз в день и оставался в этом состоянии ума три дня, после чего достиг полной реализации на своем пути. [71]
Во время этой практики Рамакришне было видение светящейся фигуры, и в биографии Свами Нихилананды предполагается, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». [117] [118] [119] Согласно этим рассказам, Рамакришна «благочестиво повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане , произносил молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, а тем более поклоняться им, поскольку индуистский образ мышления совершенно исчез из моего сознания». [120] После трех дней практики у него было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом». [121] Он полагал, что это видение было всепроникающим Брахманом с атрибутами , поскольку видение в конечном итоге закончилось тем, что он слился с лишенным атрибутов абсолютным Брахманом . [116] Крипал пишет, что для большинства мусульман это «было бы еретическим опытом насквозь». [117]
После своего опыта практики ислама Рамакришна высказал мнение, что знание Веданты может вызвать симпатию индуистов и мусульман друг к другу, поскольку: «Между ними существует как бы гора различий. Их мысли и вера, действия и поведение остались довольно непонятны друг другу, несмотря на то, что они так долго жили вместе». [122]
В конце 1873 года Рамакришна начал практиковать христианство . После того, как один из его преданных по имени Самбху Чандра Маллик прочитал ему Библию , он хорошо познакомился с жизнью и учениями Иисуса. [123]
Однажды, когда ему читали вслух Библию, с самого начала там были ссылки на учение о Грехе . Послушав немного и обнаружив, что там говорится только о грехе, он отказался слушать дальше, сказав: «Как и в случае со змеиным укусом, если пациента можно заставить поверить, что яда вообще нет, с ним все будет в порядке. Точно так же, если человек постоянно думает: «Я принял имя Господа, значит, я безгрешен», он становится чистым». Он полагал, что чем больше мы откажемся от таких идей, как «я грешен», «я слаб», тем лучше будет для всех, поскольку все мы — дети Божии, а значит, не слабые и не грешные. Думать о себе как о слабом и грешном он считал величайшим грехом. [124]
В 1874 году Рамакришна испытал странное видение в гостиной садового домика Джаду Маллика, расположенного к югу от храма Кали в Дакшинешваре. Он сидел и пристально смотрел на висевшую на стене картину « Мадонна с Младенцем» , как вдруг увидел, как она ожила, и лучезарные лучи света вышли из образа и слились с его сердцем. Сообщается, что несколько дней спустя, прогуливаясь по Панчавати, он увидел Иисуса , идущего к нему, обнимающего и сливающегося с его телом. Сообщается, что в этот момент он потерял нормальное сознание, вошел в транс и некоторое время оставался отождествленным со всепроникающим Брахманом, обладающим атрибутами . [125]
В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскуривал перед ним фимиам утром и вечером. Была также картина, на которой Иисус Христос спасал Святого Петра от утопления в воде. [95] [126] [127]
В 1875 году Рамакришна встретил влиятельного лидера Брахмо Самаджа Кешаба Чандра Сена . [128] [129] Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самадж . Раньше Кешаб отверг идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское политеизм и основал религиозное движение «Новое устроение» ( Нава Видхан ), основанное на принципах Рамакришны — «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные». и «Ассимиляция индуистского политеизма брахмоизмом». [130] Кешаб также публиковал учения Рамакришны в журналах « Нового устроения» в течение нескольких лет, [131] что сыграло важную роль в привлечении внимания к Рамакришне более широкой аудитории, особенно Бхадралок (классы Бенгалии с английским образованием) и европейцы, проживающие в Индии. [132] [133]
Вслед за Кешабом другие Брахмы, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свои социально-религиозные взгляды. В это время (1871–1885) его начали посещать многие выдающиеся люди Калькутты — Пратап Чандра Мазумдар , Шиванатх Шастри и Трайлокьянатх Саньял. Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны под названием « Индуистский святой в Theistic Quarterly Review» (1879 г.), которая сыграла жизненно важную роль в представлении Рамакришны жителям Запада, таким как немецкий индолог Макс Мюллер . [131] Газеты сообщали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных классов Калькутты и что ему удалось изменить характер некоторых молодых людей, чья мораль была испорчена. [131]
Рамакришна также общался с Дебендранатом Тагором , отцом Рабиндраната Тагора , и Ишваром Чандрой Видьясагаром , известным социальным работником. Он также встретил Свами Даянанду . [128] Рамакришна считается одним из главных участников бенгальского Возрождения .
Среди европейцев, на которых повлиял Рамакришна, был главный доктор Уильям Хасти из Шотландского церковного колледжа в Калькутте . В ходе объяснения слова « транс» в стихотворении Уильяма Вордсворта « Экскурсия» Хэсти сказал своим ученикам, что, если они хотят узнать его «истинное значение», им следует пойти к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, в том числе Нарендранатха Дутту (позже Свами Вивекананду ), посетить Рамакришну.
Несмотря на первоначальные сомнения, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризировав современную интерпретацию индийских традиций, которая гармонизировала Тантру, Йогу и Адвайта Веданту. Вивекананда основал орден Рамакришны , который со временем распространил свои миссионерские посты по всему миру. Среди монахов-учеников, отрекшихся от своей семьи и ставших первыми монахами ордена Рамакришны, были Ракхал Чандра Гош (Свами Брахмананда), Калипрасад Чандра ( Свами Абхедананда ), Таракнатх Гошал ( Свами Шивананда ), Сашибхушан Чакраварти ( Свами Рамакришнананда ), Саратчандра Чакраварти ( Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Дутта ( Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхтак ( Свами Акхандананда ), Хари Прасана ( Свами Виджнанананда ), Свами Туриянанда и другие.
По мере того как его имя распространялось, Рамакришну посещала постоянно меняющаяся толпа представителей всех сословий и каст. Большинство выдающихся учеников Рамакришны пришли между 1879 и 1885 годами. [66] Помимо первых членов, присоединившихся к Ордену Рамакришны, его главными учениками были: [93]
Готовясь к монашеской жизни, Рамакришна приказал своим ученикам-монахам просить еду от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановые одежды, знак Саньяси , и инициировал их Мантрой Дикшей . [136]
В начале 1885 года Рамакришна заболел горлом священнослужителя , которое постепенно переросло в рак горла . Его перевели в Шьямпукур недалеко от Калькутты, где работали одни из лучших врачей того времени, в том числе доктор Махендралал Саркар . Когда его состояние ухудшилось, 11 декабря 1885 года его перевели в большой садовый домик в Коссипоре .
В последние дни его жизни за ним присматривали его монахи-ученики и Сарада Деви. Врачи посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, игнорируя их советы, он беспрестанно беседовал с посетителями. [132] Согласно традиционным источникам, перед своей смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде и заверил его в своем статусе аватара. Попросив других учеников-монахов смотреть на Вивекананду как на своего лидера, [9] [137] Рамакришна попросил Вивекананду позаботиться о благополучии учеников, сказав: «Держите моих мальчиков вместе», и попросил его «научить их». [138]
Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер рано утром 16 августа 1886 года в садовом домике Коссипора . По мнению его учеников, это было махасамадхи . [9] Его последним словом, по одной версии, было «ма», в то время как по другой версии, перед смертью он произнес трижды слово «Кали». [139]
После смерти своего учителя монахи-ученики во главе с Вивеканандой основали общину в полуразрушенном доме в Баранагаре недалеко от реки Ганг при финансовой помощи учеников-домохозяев. Это стал первый Матх или монастырь учеников, составивших первый Орден Рамакришны . [66]
Макс Мюллер [примечание 2] изобразил Рамакришну как «...бхакту, поклонника или любителя божества, в гораздо большей степени, чем гнянина или знающего». [141] [142] Теоретик постколониальной литературы Гаятри Чакраворти Спивак писал, что Рамакришна был «бенгальским провидцем -бхактой » и что как бхакта «он обращался главным образом к Кали». [143]
Индолог Генрих Циммер был первым западным ученым, который интерпретировал поклонение Рамакришны Божественной Матери как содержащее специфически тантрические элементы. [144] [145] Нивал также утверждал, что тантра сыграла главную роль в духовном развитии Рамакришны. [144]
Вивекананда изобразил Рамакришну адвайта-ведантистом. Подход Вивекананды можно найти на историческом фоне Рамакришны и Калькутты середины XIX века. [146] Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его выдающихся поклонников, которые превратили «религиозного безумца» в спокойного и благонравного сторонника Адвайта-веданты. [78] Нарасингха Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после смерти Рамакришны. [147] Макдэниел отмечает, что Миссия Рамакришны предвзято относится к Адвайта Веданте, и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны. [148] Малкольм Маклин утверждал, что Движение Рамакришны представляет собой «особое объяснение Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Божеству». [149]
Карл Олсон утверждал, что, представляя своего учителя, Вивекананда скрыл от публики большую часть смущающих сексуальных странностей Рамакришны, потому что он боялся, что Рамакришна будет неправильно понят. [150] Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «удивительное заявление», основанное на рассуждениях Крипала в « Дитя Кали» , которые, по их мнению, не подтверждаются ни одним из исходных текстов. [151]
Сумит Саркар утверждал, что он нашел в Катхамрите следы бинарной оппозиции между необученной устной мудростью и выученным письменным знанием. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти неграмотном брахмане, исходит от городских приверженцев бхадралока , «... чьи тексты одновременно освещают и трансформируют». [152]
Амия Просад Сен критикует анализ Нивела [153] и пишет, что «действительно трудно отделить тантрика Рамакришну от веданты», поскольку Веданта и Тантра «могут показаться разными в некоторых отношениях», но они также «объединяют некоторые важные аспекты». постулаты между ними». [154]
С 10-го или 11-го года обучения в школе трансы стали обычной частью его жизни, и к последним годам его жизни периоды самадхи Рамакришны случались почти ежедневно. [24] Вначале эти переживания интерпретировались как эпилептические припадки , [155] [156] [157] [158] интерпретация, которая была отвергнута самим Рамакришной. [157] [примечание 3]
В 1927 году Ромен Ролан обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной. [160] Судхир Какар (1991), [161] Джеффри Крипал (1995), [117] и Нарасингха Сил (1998), [162] проанализировали мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа, [163] утверждая, что его мистические видения, отказ соблюдение ритуального совокупления в Тантре, Мадхура Бхава и критика Камини-Канчана (женщин и золота) отражают гомосексуализм.
Диалог о психоанализе и Рамакришне начался в 1927 году, когда друг Зигмунда Фрейда Ромен Роллан написал ему, что ему следует учитывать духовные переживания, или « океаническое чувство », в своих психологических работах. [160] [164] Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство, которое Роллан также испытал. [165] Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство». [166] В своей книге 1929 года « Жизнь Рамакришны » Роллан различал чувства единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацию этих чувств Рамакришной как богини Кали. [167]
В своей книге «Аналитик и мистик» 1991 года индийский психоаналитик Судхир Какар увидел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому переживанию. [168] Какар также утверждал, что культурно относительные концепции эротики и пола способствовали западным трудностям в понимании Рамакришны. [169] Какар рассматривал кажущиеся причудливыми поступки Рамакришны как часть пути бхакти к Богу. [170]
В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в своей скандальной [171] [172] « Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны» , междисциплинарном [173] исследовании жизни Рамакришны «с использованием ряда теоретических моделей», в первую очередь психоанализ, [174] утверждал, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизма , [173] «легитимизируют религиозные видения Рамакришны, помещая психоаналитический дискурс в более широкое тантрическое мировоззрение. [173] Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта Веданту в пользу Шакти Тантры. [175]
Крипал также утверждал в « Дитя Кали» , что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (заявляя, среди прочего, что они скрывают гомоэротические наклонности Рамакришны), и что Движение подавляло Рам Чандру Датту ». Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанаврттанта . [117] [ нужна страница ]
Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, в том числе Аланом Роландом, [160] [176] Келли Ан Раабом, [177] Сомнатхом Бхаттачарьей, [178] Дж. С. Хоули, [170] и Свами Атмаджнанананандой , которые писали, что Дживанаврттанта по состоянию на 1995 год переиздавалось девять раз на бенгали.
Джеффри Крипал переводит фразу камини-канчана как «любовник и золото» . Дословный перевод — «Женщины и золото» . По мнению Рамакришны, вожделение и жадность являются препятствиями на пути к осознанию Бога. Крипал связывает свой перевод этой фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовницам. [180] Свами Тьягананда считал это «лингвистической ошибкой». [181] Рамакришна также предостерег своих учениц от пуруша-канчаны («мужчина и золото»), и Тьягананда пишет, что Рамакришна использовал Камини-канчану как «предостерегающие слова», наставляя своих учеников победить «похоть внутри ума». [182] [примечание 4]
Применение психоанализа далее оспаривается Тьяганандой и Враджапраной как ненадежное для понимания Тантры и интерпретации межкультурных контекстов в книге «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» (2010). [185]
Основным источником учения Рамакришны является « Шри Шри Рамакришна Катхамрита » Махендранатха Гупты , которая считается бенгальской классической книгой [186] [187] и «центральным текстом традиции». [188] Гупта использовал псевдоним «М», как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Судя по дневниковым записям Гупты, каждый из пяти томов призван документировать жизнь Рамакришны с 1882 по 1886 год.
Самый популярный английский перевод Катхамриты — « Евангелие Шри Рамакришны» Свами Нихилананды . В переводе Нихилананды сцены пяти томов «Катхамриты » были преобразованы в линейную последовательность. Свами Нихилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон , дочерью президента Вудро Вильсона , которая помогла свами усовершенствовать свой литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены свободным стихом американского поэта Джона Моффита. Уилсон и американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл помогли отредактировать рукопись. [189] [190] Олдос Хаксли писал в своей книге «Вперед к Евангелию»: «...«М» создал книгу, уникальную, насколько мне известно, в агиографической литературе. Никогда еще случайные и неизученные высказывания великий религиозный учитель был описан в столь мельчайших подробностях». [191] Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны является «духовно аутентичным» и «мощным толкованием Катхамриты » . [192] Малкольм Маклин и Джеффри Крипал утверждают, что перевод ненадежен, [193] [194] хотя интерпретация Крипала подвергается критике со стороны Хью Урбана . [174] [ для проверки нужна цитата ]
Учение Рамакришны передавалось на деревенском бенгальском языке с использованием историй и притч. [89] Это учение оказало мощное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его идеи были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости. [195] Согласно современным сообщениям, языковой стиль Рамакришны был уникальным даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал малопонятные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежающиеся философскими санскритскими терминами и отсылками к Ведам, Пуранам и Тантрам. По этой причине, по мнению философа Лекса Хиксона, его речи невозможно буквально перевести на английский или любой другой язык. [196] Ученый Амия П. Сен утверждал, что некоторые термины, которые Рамакришна, возможно, использовал только в метафизическом смысле, неправильно наделяются новыми, современными значениями. [153]
Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого. По словам биографов, Рамакришна часами вспоминал свою насыщенную событиями духовную жизнь, рассказывал истории, объяснял ведантические доктрины чрезвычайно обыденными иллюстрациями, задавал вопросы и сам отвечал на них, шутил, пел песни и имитировал образ жизни всех типов мирских людей. люди, очаровывая посетителей. [136] [197] В качестве примера учения Рамакришны и развлечений с его последователями приведем цитату о его посещении выставки: «Однажды я посетил МУЗЕЙ [примечание 5] . Там была выставка окаменелостей: живые животные превратились в камень. Только посмотрите на силу ассоциации! Представьте себе, что произошло бы, если бы вы постоянно находились в обществе святых». Мани Маллик ответил (смеется): «Если бы вы поехали туда снова, у нас было бы еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений». [198]
Рамакришна владел словом и обладал необычайным стилем проповеди и наставления, что, возможно, помогло донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма. [66] Его речи, как сообщается, выражали чувство радости и веселья, но он не растерялся, дискутируя с философами-интеллектуалами. [199] Философ Ариндам Чакрабарти противопоставил болтливость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнил его стиль преподавания со стилем Сократа . [200]
Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы бхакти , тантры и веданты . Рамакришна подчеркивал важность осознания Бога , заявляя, что «осознать Бога — единственная цель в жизни». [201] Рамакришна обнаружил, что индуизм , христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божественному, хотя и разными путями: [202] «Столько религий, столько путей для достижения одной и той же цели», а именно — познать Бога или Божественный. [5] Далее Рамакришна сказал: «Все писания – Веды, Пураны, Тантры – ищут Его одного и никого другого». [203] Ведическая фраза « Истина одна ; только Она называется разными именами» [204] [ примечание 6] стала стандартной фразой, выражающей инклюзивизм Рамакришны. [202]
Рамакришна предпочел «двойственность поклонения Божеству за пределами себя самого самоуничтожающему погружению в нирвикальпа самадхи » и помог «принести в сферу восточной энергетики и реализации демоническое торжество, в котором человек всегда находится между реальностью, которой он еще не достиг». и реальность, которой оно больше не ограничено». [207] Рамакришна цитируется в Евангелии Нихилананды: «Преданный Бога хочет есть сахар, а не становиться сахаром». [208]
Рамакришна учил, что йатра джив татра Шив (где есть живое существо, там есть Шива ). Его учение «Дживе дайа ной, Шив гьяне джив себа» (не доброта к живым существам, а служение живому существу как Сам Шива) считается источником вдохновения для филантропической деятельности, проводимой его главным учеником Вивеканандой. [209]
В Калькутте середины-конца девятнадцатого века Рамакришна высказывал свое мнение по поводу Чакри. Чакри можно охарактеризовать как разновидность низкооплачиваемого рабства, выполняемого образованными мужчинами - обычно на государственных или связанных с торговлей канцелярских должностях. На базовом уровне Рамакришна рассматривал эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая вынуждала образованных мужчин быть слугами не только своих начальников в офисе, но и своих жен дома. Однако Рамакришна считал основным недостатком Чакри то, что он вынуждал рабочих соблюдать жесткую, безличную структуру времени, основанную на часах. Он рассматривал строгое следование посекундному дежурству как препятствие на пути к духовности. Однако, несмотря на это, Рамакришна продемонстрировал, что бхакти можно практиковать как внутреннее убежище, позволяющее испытать утешение перед лицом западной дисциплины и часто дискриминации на рабочем месте. [210]
Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку оно отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки. [195]
.jpg/1280px-The_Prime_Minister,_Shri_Narendra_Modi_visiting_the_Dakshineswar_Kali_Temple,_in_Kolkata_on_May_10,_2015_(3).jpg)
Рамакришна считается важной фигурой бенгальского Возрождения 19–20 веков. Его именем было создано несколько организаций. [211] Матх и Миссия Рамакришны — основная организация, основанная Свами Вивеканандой в 1897 году. Миссия проводит обширную работу в области здравоохранения, оказания помощи при стихийных бедствиях, управления сельскими районами, благосостояния племен, начального и высшего образования. Это движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды возникло по прямому вдохновению Рамакришны и в значительной степени опирается на «пограничное качество» послания Учителя. [212]
Другие организации включают Общество Рамакришны Веданты , основанное Свами Абхеданандой в 1923 году, Рамакришна Сарада Матх, основанный группой повстанцев в 1929 году, Миссию Рамакришны Вивекананды, созданную Свами Нитьянандой в 1976 году, а также Шри Сарада Матх и Миссию Рамакришны Сарады, основанную в 1959 году как дочерняя организация Матха и Миссии Рамакришны. [211]
Рабиндранат Тагор написал стихотворение о Рамакришне «Рамакришне Парамахамсе Деве» : [213]
В вашей медитации смешались разнообразные курсы поклонения из разных источников исполнения.
Многообразное откровение радости Бесконечного придало форму храму единства в вашей жизни.
откуда издалека и издалека приходят приветствия, к которым присоединяюсь и я.
Во время Парламента религий 1937 года, который проходил в миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что
...широта его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические способы садханы, и потому, что простота его души на все времена стыдит помпезность и педантизм понтификов и пандитов. [214]
Макс Мюллер, [215] Махатма Ганди , Джавахарлал Неру , Шри Ауробиндо и Лев Толстой признали вклад Рамакришны в развитие человечества.
Влияние Рамакришны также заметно в работах таких художников, как Франц Дворжак (1862–1927) и Филип Гласс .
мы знаем, что некоторые тантрические практики, осуждаемые как шокирующе аморальные, направлены исключительно на то, чтобы дать адепту возможность использовать энергию, необходимую для их реализации, для уничтожения желаний внутри себя, корень и ветви.
[Рамакришна] получил наставления по йогическим техникам, которые позволили ему контролировать свою духовную энергию.
Около 1875 года с ним (Рамакришной) познакомился Кешаб Чандра Сен и очень заинтересовался им.
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
