stringtranslate.com

Лингам

Лингам с трипундрой , проецируемый на подставку йони .

Лингам ( санскрит : लिङ्ग IAST : liṅga , букв. «знак, символ или знак»), иногда называемый лингамом или Шива-лингамом , является абстрактным или аниконическим изображением индуистского бога Шивы в шиваизме . [1] Обычно это основное мурти или религиозное изображение в индуистских храмах , посвященное Шиве, которое также можно найти в небольших святынях или как самопроявившиеся природные объекты. [2] [3] Его часто изображают на платформе в форме диска, [1] [4] йони – его женский аналог, [ 5] [6] состоящий из плоского элемента, горизонтального по сравнению с вертикальным лингамом, и предназначен для того, чтобы жидкие подношения могли стекать для сбора. Вместе они символизируют слияние микрокосмоса и макрокосмоса , [6] божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского начала, воссоздающий все существование. [7] [8]

Первоначальное значение лингама как «знака» используется в Шветашватара-упанишаде , в которой говорится: «Шива, Верховный Господь, не имеет лиуги», лиуга ( санскрит : लि‌ऊग IAST : лиуга ), что означает, что он трансцендентален, за пределами каких-либо характеристик и, в частности, признак пола. [9] [10] Лингам рассматривается как «внешний символ» «бесформенной Реальности», символизация слияния «изначальной материи» ( Пракрити ) с «чистым сознанием» ( Пуруша ) в трансцендентном контексте . [11]

Метафорический творческий принцип лингам-йони, союз женского и мужского начала, вечный космологический процесс творения изображен и в китайской философии Инь и Ян , [12] [13] где этимологически и семантически Инь представляет женское начало, полуединство сознания и Ян обозначают мужское начало, другая половина вместе символизирует целостность или единство сознания в творении. [12] Лингам концептуализируется как эмблема порождающей и разрушительной силы, [7] [14], особенно в эзотерических практиках Каулы и Тантры , а также в традициях шиваизма и шактизма индуизма. [15]

«Лингам» встречается в санскритских текстах , таких как Шветашватара Упанишада , Самкхья , Вайшешика и других текстах, со значением «свидетельства, доказательства» Бога и существования Бога, [20] или существования бесформенного Брахмана . [21] Иконография лингама, найденная на археологических раскопках Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, включает простые цилиндры, установленные внутри йони ; округлые столбы мухалинга с резьбой, например, с изображением одного или нескольких мукх (лиц); и анатомически реалистичные изображения фаллоса, например , на Лингаме Гудималлам . [примечание 1] [25] В традициях Шайва лингам рассматривается как форма духовной иконографии. [26] [27] [28]

Номенклатура и значение

Лингам в интерпретации традиции Шайва Сиддханта , основной школы шиваизма . Считается, что икона представляет аспекты Парашива и Парашакти Шивы и Парвати.

Лингам, утверждает Монье Монье-Вильямс , появляется в Упанишадах и эпической литературе , где означает «знак, знак, эмблема, характеристика». [18] [27] Другие контекстуальные значения этого термина включают «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. [18] [19] Этот термин также появляется в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (лингам), например, «если есть дым, есть огонь», где лингам — это дым. [18] Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу, [27] всё существование, всё творчество и плодородие на каждом космическом уровне. [5] [29]

Лингам традиции шиваизма — это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. [30] [1] [31] Согласно Британской энциклопедии , лингам — это священный аниконический объект, который можно найти в святилищах храмов Шивы и частных святилищах, который символизирует Шиву и «почитается как эмблема порождающей силы». [1] Его часто можно найти внутри структуры с губами и диском, которая является эмблемой богини Шакти и называется йони . Вместе они символизируют союз женского и мужского начал и «совокупность всего существования», утверждает Британская энциклопедия . [1]

По словам Алекса Уэймана, учитывая философские тексты и духовные интерпретации шиваитов, различные работы некоторых индийских авторов по шиваизму «отрицают, что лингам является фаллосом». [26] Для шиваитов линга не является фаллосом, и они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры. . [32] Например, по мнению Свами Шивананды , соотношение линга и фаллоса неверно; лингам — лишь внешний символ бесформенного существа Шивы. Далее он утверждает, что это свет или сила сознания, проявляющаяся от Садашивы . [33]

Распространено мнение, что Шива-лингам представляет собой фаллос или мужской орган, эмблему воспроизводящей силы или принципа природы. Это не только серьезная ошибка, но и серьезный просчет. В постведический период Линга стал символом порождающей силы Господа Шивы. Линга – это отличительный знак. Это определенно не признак пола. [34]

Согласно Шивая Субрамуниясвами , лингам означает три совершенства Шивы . [4] Верхняя овальная часть лингама представляет Парашиву , а нижняя часть лингама, называемая питхой, представляет Парашакти . [4] В представлении Парашивы Шива считается абсолютной реальностью, вневременной, бесформенной и беспространственной. В представлении Парашакти Шива считается всепроникающим, чистым сознанием , силой и первичной субстанцией всего сущего. Считается, что Парашакти обладает формой, в отличие от Парашива, который бесформен. [35] [9] Согласно Рохиту Дасгупте, лингам символизирует Шиву в индуизме, а также является фаллическим символом. [5] С XIX века, утверждает Дасгупта, в популярной литературе лингам представлен как мужской половой орган. Эта точка зрения контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони обозначают мужское и женское начало во всем творении и во всем существовании. [5]

По мнению Шивананды Сарасвати , лингам говорит на безошибочном языке молчания: «Я один без второго, я бесформен». [36] Это всего лишь внешний символ бесформенного существа, Шива, который является вечной , всегда чистой, бессмертной сущностью этой огромной вселенной, который является вашим сокровенным Я или Атманом и который тождествен Верховному Брахману , утверждает Шивананда Сарасвати. . [36]

Ученые, такие как Венди Донигер и Рохит Дасгупта , рассматривают лингам как экстраполяцию того, что изначально было фаллическим символом. [37] [38] [39] [40] Эту интерпретацию критикуют Стелла Крамриш [41] и Мориц Винтерниц , которые полагают, что лингам в традиции Шивы является «лишь символом продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шива», и не имеет исторического следа ни в одном непристойном фаллическом культе. [42]

История

Археологические находки цивилизации долины Инда

Каменный пьедестал из лингама и йони, найденный в Каттьене , Вьетнам, около 8 века. Это самый большой лингам, когда-либо найденный в Юго-Восточной Азии, высотой 2,1 метра.

По словам Чакрабарти, «некоторые из камней, найденных в Мохенджо-Даро , безошибочно являются фаллическими камнями». Они датированы периодом до 2300 г. до н.э. Точно так же, утверждает Чакрабарти, на территории Калибангана в Хараппе есть небольшое терракотовое изображение, которое «несомненно можно было бы считать точной копией современного Шивлинга [трубчатого камня]». [43] Согласно Британской энциклопедии, хотя открытия Хараппы включают «короткие цилиндрические колонны с закругленными вершинами», нет никаких доказательств того, что люди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. [1] По словам Шринивасана, на стоянках Хараппы были найдены предметы, напоминающие «лингам». [44] Сюда входит «сидящая итифаллическая фигура с головой трезубца», которая была найдена на печатях Инда, «сравнивалась с Шивой как медитирующим аскетом », - утверждает Шринивасан. [44] [45]

По мнению Свами Вивекананды , буддийская ступа (вверху), возможно, повлияла на более позднюю иконографию индуистского Шива-линга . [46] [примечание 2]

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что некоторые артефакты, найденные в Хараппе, могут быть свидетельством поклонения йони-лингам в цивилизации долины Инда. [48] ​​Такие ученые, как Артур Ллевеллин Бэшем, спорят, являются ли такие артефакты, обнаруженные на археологических раскопках в долине Инда, йони. [48] ​​[49] Например, Джонс и Райан заявляют, что формы лингама/йони были обнаружены на археологических раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро , являющихся частью цивилизации долины Инда . [50] [51] Напротив, индолог Венди Донигер утверждает, что этот относительно редкий артефакт можно интерпретировать по-разному и что он неоправданно использовался для диких спекуляций, таких как то, что он является лингамом. Другая печать Инда , часто называемая печатью Пашупати , как утверждает Донигер, имеет изображение, имеющее общее сходство с Шивой, и «люди Инда вполне могли создать символику божественного фаллоса», но, учитывая доступные доказательства, мы не можем быть уверены в этом. Знаем ли мы, что это имело то же значение, которое некоторые в настоящее время полагают, что они могли означать. [52]

По мнению индолога Аско Парполы , «это правда, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении лингам и йони у хараппцев основываются на довольно слабых основаниях, и что, например, интерпретация так называемых камней-кольца как йони кажется несостоятельной. ". [48] ​​Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится, что «за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально ориентированных аспектах хараппской религии». [48] ​​Однако, добавляет Парпола, повторное исследование мест в долине Инда позволяет предположить, что гипотезу Маккея нельзя исключать, поскольку теперь были идентифицированы эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, половая человеческая пара и отпечатки трилистника. на Хараппских стоянках. [48] ​​«Тонко отполированная круглая подставка», найденная Маккеем, может быть йони, хотя она была найдена без линга. Отсутствие линга, утверждает Парпола, возможно, потому, что он был сделан из дерева, которое не сохранилось. [48]

Шветашватара Упанишад

Шветашватара Упанишада утверждает, что из трех значений Лингама основным является « нетленный Пуруша », абсолютная реальность , [10] при этом лингам является «знаком», знаком, обеспечивающим существование Брахмана , [9] [ 53] , который сам по себе бесформен. [21] Кроме того, там упоминается, что Шива трансцендентен, за пределами каких-либо характеристик или лиуга , в частности признаков пола. [9] Линга, «знак», не только означает существование воспринимаемых «вещей», но также обозначает неощутимую сущность «вещи» или частичек Брахмана , называемых Атмой [53] даже до того, как эта вещь начала существовать в какой-либо конкретной форме. форма. [примечание 3] Неуловимая сущность «вещи» в своей потенциальности есть лиуга вещи . [9]

Понимание Шветашватара-упанишады, передаваемое через слово лиуга , четко сформулировано в санкхье и школах йоги , или способах взгляда на вещи , то есть взгляда на их внешний вид и на Высшую Реальность. [9] Лирига здесь обозначает тонкое тело (линга шарира), лежащее в основе и онтологически предшествующее всему воспринимаемому. [9] Воспринимаемое состояние в этом контексте — это грубое тело (стхула шарира), или конкретная реальность, какой она представляется органам чувств. Между Высшей и конкретной реальностью находится Пракрити , также называемая Прадхана [9] , которая является невидимым субстратом проявленного мира или предматерии. [54] Из этой незаметной космической субстанции все вещи вышли и куда они в конечном итоге вернутся. [9]

Три Гуны — это Саттва , Раджас и Тамас . Функция, связанная с тенденциями через принципы и силы космической субстанции, — это Буддхи , «космический разум или откровение»; Ахамкара , «индивидуализация»; и Манас , «Ум». Из них развивается сила ( Индрия ) познания, позволяющая существовать слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию, а также соответствующим им тонким элементам. [9] Из этих сверхчувственных ( Танматр ) возникают чувственные особенности ( Махабхута ). [9] Это Эфир или пространство ( Акаша ), воздух ( Ваю ), огонь ( Агни ), вода ( Ап ) и земля ( Бхуми ), Панча Бхута . [55] [56] Они являются проводниками Танматр и составляют грубое тело конкретной, воспринимаемой и обособленной реальности. Тонкое тело (линга шарира) — это тонкий прототип грубого тела, невидимая материя энергии, с помощью которой все явления проецируются в конкретную реальность, подобно огню из его латентности. [55] Тонкое тело, само по себе неизменное, сопровождает жизнь индивидуума (Дживу) через циклы рождения и смерти и, наконец, вновь поглощается принципами и силами, из которых оно было составлено. [55]

Линга Пурана

В Линга-пуране говорится: «Шива лишен знаков, цвета, вкуса и запаха, за пределами слова или прикосновения, без качеств, неподвижен и неизменен». [57] Источник вселенной — это отсутствие знаков, и вся вселенная — это проявленный Линга, союз неизменного принципа и вечно меняющейся природы. [57] Тексты Линга Пураны и Шива Гиты построены на этом фундаменте. [58] [59] Линга, как утверждает Ален Даниэлу , означает знак. [57] Это важная концепция в индуистских текстах, в которой лингам является проявленным знаком и природой кого-то или чего-то. Оно сопровождает концепцию Брахмана , который, как невидимый, лишенный знаков и существующий Принцип, бесформен и лишен языка. [57]

Ведическая литература

Слово лингам не встречается ни в Ригведе [60] , ни в других Ведах. [61] Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. [60] [62] Поклонение лингаму не было частью ведической религии . Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва Веда Самхиты , восхваляющего Юпа-Стамбху , жертвенный пост. В этом гимне встречается описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи и показано, что упомянутая Скамбха ставится на место вечного Брахмана . Подобно тому, как яджна (жертвенный огонь), его дым, пепел и пламя, растение Сома и бык, который носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения , уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его рыжие спутанные волосы, синее горло и езда на быке Шивы, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива-Лингам . [63] [64] В тексте Линга Пураны тот же гимн расширен в форме историй, призванных прославить великого Стамбху и превосходство Шивы как Махадевы. [64]

В Атхарваведе есть гимн , восхваляющий столп ( стамбха ), и это одно из возможных источников поклонения лингаму. [65] По мнению Свами Вивекананды, Шива-линга берет свое начало в идее Юпа-Стамбхи или Скамбхи ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный столб, который тогда идеализировался как вечный Брахман . По мнению Вивекананды, Юпа -Скамбха со временем уступила место Шива-лингам , вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного линга. [46] [64]

Ранняя иконография и храмы

Гудималлам Лингам , один из старейших образцов лингама, до сих пор находится в храме Парашурамешвара, Гудималлам , в холмистом лесу примерно в 20 километрах (12 миль) к востоку от Тирупати в Андхра-Прадеше . [66] Он был датирован 3-м веком до нашей эры, [1] или 2-м  веком до нашей эры, [23] и, как правило, считается, что это период с 3-го по 1-й век до нашей эры, [67] хотя некоторые более поздние даты Были предложены. Каменный лингам явно представляет собой изображение анатомически точного фаллоса с вырезанной спереди фигурой Лакулиши , аскетического проявления Шивы , [44] держащего в руках антилопу и топор. [67] [68] Он стоит на вершине карлика Апасмара (демона) , который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его необходимо подавлять в духовных поисках. [69] [70] [71]

В этом самом раннем изображении фаллическое изображение иллюстрирует центральное место энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , букв. «Подъем жизненных энергий или жидкости»), восходящего потока энергии в духовных поисках и практике безбрачия . ( Брахмачарья ), [72] противоположное плодородию или высвобождению жизненных энергий. [73] [74] [75] [76] [77] Лакулиса как аскетическое проявление Шивы встречается в более поздних полуостровных индийских писаниях , чьи ифаллические аспекты подразумевают аскетизм и сохраненные репродуктивные возможности ( брахмачарья или целомудрие ), а не простой эротизм . [44] [78] По мнению Стеллы Крамриш, графический символ лингама Гудималлам не следует путать с плодородием или сексуальностью из-за неполного или нечистого понимания лежащих в его основе очищенных принципов. [примечание 4] [80]

Бхита-лингам, который сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно II веком до нашей эры и имеет четыре направленные грани на колонне и надпись шрифтом Брахми внизу. [81] [82] [83] Над четырьмя лицами Бхита-лингама изображен бюст мужчины, чья левая рука держит вазу, а правая рука выполняет мудру абхая (отсутствие страха). [82] [примечание 5] Сама колонна, опять же, является реалистичным изображением фаллоса, но не символизирует ни плодородие, ни сексуальность, а утонченные энергетические принципы Урдхва Ретас [примечание 6] во время саньясы или аскетизма . [75] [73] [76] [82] [77]

Лингам периода Ангкора выставлен в Национальном музее Камбоджи . Обнаруженный в провинции Баттамбанг (Камбоджа), он изготовлен из бронзы, кварца и серебра.

На археологических раскопках в Матхуре были обнаружены похожие лингамы со стоящим Шивой спереди (2 век н.э.) и с одним или четырьмя лицами вокруг столба (с 1 по 3 века н.э.). [86] [87]

Многочисленные каменные и пещерные храмы середины и конца I тысячелетия украшены лингамами. Например, храм Бхумара недалеко от Сатна- Мадхья-Прадеша обычно датируется концом V века, эпохой империи Гуптов , и в нем есть лингам Экамукха. [88] [89]

Махабхарата

По словам Венди Донигер, лингам в Махабхарате представлен как фаллическая форма, которая предполагает Стхула шариру Шивы, [67] [90] , хотя и не имеет основного значения, [9] однако он означает гораздо больше, чем это. [55] Антропоморфная форма в этом конкретном контексте функционирует как «тонкое тело» ( Линга Шарира ) [91] Шивы в Махабхарате . [55] Это избыточное воплощение яростной мощи космического масштаба, хотя и утверждает, что оно грубо фаллическое. [55] Донигер далее обнаруживает, что Шиву называли многими именами, включая Рудру или Повелителя горы. [67] Глава 10.17 Махабхараты также упоминает слово стхану в смысле «неодушевленного столба», а также как «имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетическую, десексуализированную форму лингама » , поскольку там цитируется легенда. с участием Шивы , Брахмы и Праджапати . [67] [92] Эта мифология переплетает две полярности: одна, где лингам представляет собой потенциально детородный фаллос (плодородный лингам), и его противоположность «столпообразный отказник от сексуальности» (аскетический лингам), утверждает Донигер. [67]

Пураны

Согласно «Шива-пуране» , легенда о происхождении фаллической формы Шивы состоит в том, что некоторые брахманы- почитатели Шивы были сильно поглощены медитацией Шивы. Тем временем Шива пришел в отвратительном обнаженном аскетическом облике с пеплом, размазанным по всему телу, держа в руках фаллос, чтобы проверить преданность своих преданных. Жены мудрецов испугались этого зрелища, но некоторые обняли святого подвижника . Хотя Шива подверг их испытанию, мудрецы и жены не узнали его. [93] Мудрецы были ошеломлены и введены в заблуждение силой иллюзии Шивы, майя , [93] [94] пришли в ярость от этого зрелища и прокляли аскетическую форму Шивы [94]

«Вы ведете себя извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому позволь своему пенису упасть на землю».

Хотя мудрецы также были аскетами только потому, что соблюдали установленные условности, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными путями. [93] Целью визита Шивы в обитель, место, где мудрецы жили со своими женами, было просветить ложных мудрецов, позволив им унизить его. [95] Но мудрецы были в гневе, а Шива позволил себе быть униженным в образе, который предстал перед глазами мудрецов. [95] Хотя Шива возбуждал некоторых из них как источник их желаний, они не могли видеть в нем убийцу желаний. [96] Хотя Шива раскрыл свою истинную природу своим танцем ( Тандава ), но столь велика была его сила иллюзии ( майя ), введенные в заблуждение мудрецы не узнали его. [96] Этот падающий фаллос сжег все впереди; куда бы он ни пошел, он начал там все жечь. Оно побывало во всех трёх индуистских мирах ( ад , рай , земля ). Все миры и люди были в отчаянии. Мудрецы не могли признать в нем Шиву и искали убежища от Брахмы .

Брахма ответил, что им следует помолиться Парвати , чтобы она приняла форму вагинального прохода, и выполнить процедуру, читая ведические мантры, украшая пенис цветами и т. д., чтобы пенис стал устойчивым. Когда Парвати держала фаллос в этой форме, образовалась благоприятная стрела. Пьедестал в форме влагалища и закрепленный на нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры пенис стал статичным. Этот фаллос был известен как «хатеша» и «Шива Шива». [94] В одной из версий истории, найденной в Вамана Пуране , посещение Шивой обители в лесах Деодара было актом милости по просьбе Парвати . [93]

Лингодбхава - это сектантская икона Шайвы, на которой Шива изображен поднимающимся из Лингама (бесконечного огненного столба), который повествует о том, что Шива является выдающимся из Тримурти ; Брахма слева и Вишну справа изображены поклоняющимися Шиве в центре.

Шива -пурана также описывает происхождение лингама, известного как Шива-линга, как безначального и бесконечного космического столба ( Стамбха ) огня, причины всех причин. Шива изображается выходящим из лингама – космического огненного столба – доказывая свое превосходство над богами Брахмой и Вишну . Он также подробно описывает правильный способ поклонения Шива-лингам в своей 11-й главе [97] [98] [99] Это известно как Лингодбхава . Линга Пурана также поддерживает эту интерпретацию лингама как космического столба, символизирующего бесконечную природу Шивы. [99] [46] [64] Согласно «Линга Пуране» , лингам является полным символическим представлением бесформенного Носителя Вселенной – камень овальной формы является символом Вселенной, а нижнее основание представляет Высшую Силу, которая удерживает вся Вселенная в нем. [36] Похожая интерпретация также встречается в « Сканда-пуране» : «Бесконечное небо (эта великая пустота, содержащая всю вселенную) — это Линга, Земля — его основа. В конце времен вся вселенная и все Боги наконец слиться с самим Лингамом». [100] В Линга Пуране гимн Атхарваведы расширен рассказами о великом Стамбхе и высшей природе Махадевы (Великого Бога Шивы). [64]

Другая литература

Линга-йони в Непале, на котором вырезаны четыре сидящих Будды.

В ранних санскритских медицинских текстах линга означает «симптом, признаки» и играет ключевую роль в диагностике болезни. [101] [102] [103] Автор классического санскритского трактата по грамматике Панини утверждает, что глагольный корень линг , означающий «раскрашивать, пестрить», имеет значение «то, что красит, разнообразит, характеризует». Панини, а также Патанджали дополнительно упоминают лингам в контекстуальном значении «пол». [104] [105]

В Вайшешика- сутрах оно означает «доказательство или свидетельство», как условно-достаточный знак или знак. Эта теория Вайшешики принята в ранней санскритской медицинской литературе. [16] Подобно Упанишадам, где линга означает «отметка, знак, характеристика», тексты школы ньяя индуистской философии используют лингам в том же смысле. [106] [107] В санкхья- сутрах и в комментарии Гаудапады к Самкхьякарике термин линга имеет множество контекстуальных значений, например, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, поскольку он развивает свою теорию природа Атмана (Я) и Шариры (тела, пракрити ) и предполагаемый механизм перерождения. [17] [108] В Пурва- Мимамса- сутре и Веданта-сутре , а также в комментариях к ним термин линга появляется довольно часто, особенно в форме «лингадарсанакча» как форма цитирования или ссылки на предшествующую индуистскую литературу. Эта фраза означает «[мы нашли] указательный знак», например, «указательный знак находится в ведическом отрывке». [109]

По словам Донигера, в более поздней санскритской литературе имеются убедительные свидетельства того, что ранние индейцы ассоциировали икону лингама с мужским половым органом; [110] Кашмирский текст XI века «Нармамала» Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным и человеческим лингамом в сексуальном контексте. В различных текстах Шайвы, таких как «Сканда-пурана» в разделе 1.8, говорится, что все существа имеют признаки Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). [110] [111] Согласно Донигеру, часть литературного корпуса считает лингам фаллосом Шивы, в то время как другая группа текстов этого не делает. Сексуальность в первом по своей сути священна и духовна, тогда как во втором подчеркивается аскетическая природа Шивы и отречение от духовной символики лингама . Это противоречие между стремлением к духовности посредством образа жизни домохозяина и стремлением к образу жизни отречения санньяси является историческим и отражает различные интерпретации лингама и того, что поклонение лингаму означает для его приверженцев. По словам Донигера, в индуизме по сей день продолжаются дебаты. [110] Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шива (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ Ниргуна Шивы (он во всеобщей Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). [110] Например, в тамильской шайвской традиции общий термин для обозначения лингама — куРи , или «знак, отметка», который является бесполым. [110] Точно так же в традиции лингаятизма лингам является духовным символом и, по словам Донигера, «никогда не говорилось, что он имеет какой-либо сексуальный подтекст». [110] Для некоторых шиваитов он символизирует ось вселенной . [112]

Лингаштака — это октет значения лингама. [113]

Термин линга также появляется в буддийской и джайнской литературе, где он означает «знак, свидетельство» в одном контексте или «тонкое тело» с сексуальным подтекстом в другом. [114] [примечание 7]

мусульманское правление

В 11 веке, после завоевания субконтинента мусульманскими правителями , несколько султанов Дели, часто иконоборцев , считали лингам сексуальным и антропоморфным и приказали уничтожить как можно больше таких лингамов. [115] В некоторых ситуациях линга намеренно клали у порогов мечетей для публичного использования и включали в исламскую архитектуру, особенно в мечети в Банбхоре . [116]

Востоковедная литература

Востоковеды и христианские миссионеры колониальной эпохи , воспитанные в викторианском стиле, где секс и сексуальные образы были табуированной темой, были шокированы и враждебно относились к иконографии и почитанию лингам-йони, свидетелями которых они стали. [5] [117] [118] В колониальной и миссионерской литературе 19-го и начала 20-го веков лингам-йони и связанная с ним теология описывались как непристойные, коррумпированные, распущенные, гиперсексуализированные, ребяческие, нечистые, демонические и культура, которая стала слишком женственно и развратно. [5] [119] [120] Для индуистов, особенно шиваитов , эти иконы и идеи были абстрактными, символом целостности творения и духовности. [5] Колониальное унижение отчасти вызвало противоположную реакцию со стороны бенгальских националистов, которые более явно ценили женственность . Свами Вивекананда призвал к возрождению Богини-Матери как женской силы, предложив своим соотечественникам «провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения». [119]

По мнению Венди Донигер, термины лингам и йони стали явно ассоциироваться с половыми органами человека в западном воображении после широко популярного первого перевода Камасутры, сделанного сэром Ричардом Бертоном в 1883 году . использовать слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использует другие термины, Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в Текст на санскрите , обсуждающий секс, сексуальные отношения и сексуальные позиции человека. Вместо этого Бертон использовал термины лингам и йони во всем переводе. [121] Эта сознательная и неправильная замена слов, утверждает Донигер, таким образом, служила для востоковедов средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяют их, что текст не рассказывает о реальных событиях». половые органы, их половые органы, а всего лишь придатки странных, темных людей издалека». [121] Подобная востоковедная литература христианских миссионеров и британской эпохи, как утверждает Донигер, лишила всех духовных значений и настаивала только на викторианской вульгарной интерпретации, которая «негативно повлияла на самовосприятие индуистов своего собственного тела». и им стало «стыдно более чувственных аспектов их собственной религиозной литературы». [122] Некоторые современные индуисты, утверждает Донигер, в своем стремлении одухотворить индуизм и в своей кампании хиндутвы стремились очистить исторические земные сексуальные значения и настаивать только на абстрактном духовном значении. [122]

Иконография и богослужение

Линга-йони поклоняются по-разному; Слева: река, Справа: храм.

Традиционные ритуалы лингама в крупных храмах Шивы включают подношение цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочной ванны. [1] Священники поют гимны, а преданные идут в святилище на даршан , после чего следует обход святилища по часовой стрелке. [1] На стенах святилища обычно находятся рельефы Дакшинамурти, Брахмы и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святыни, особенно Шакти (Дурга), Ганеши и Муругана (Картикея). В индуистской традиции к особым местам паломничества относятся те, где встречаются естественные лингамы в виде цилиндрических скал, льда или каменистого холма. Они называются Сваямбхува- лингам, и около 70 из них известны на Индийском субконтиненте, самый значительный из них находится в Каши ( Варанаси ), за ним следуют Праяга, Наймиша и Гайя. [1] [123]

Историческая иконография лингама включает:

Иконография лингама существует во многих формах, и их дизайн описан в текстах Агамы. Слева: Мукха-лингам V века (с лицом), Справа: Сахасра-лингам (с 1001 резьбой).

Лингам может быть сделан из глины ( мринмайя ), металла ( лохаджа ), драгоценного камня ( ратнаджа ), дерева ( даруджа ), камня ( сайладжа , наиболее распространенный) или материала для утилизации ( кшаника ). [31] Метод строительства, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва-агамы. [31] Лингам обычно устанавливается в центре пиндики (также называемой йони или питхой, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатиугольной, шестнадцатиугольной, эллиптической, треугольной или другой формы. [132] Некоторые лингамы миниатюризированы и их носят при себе, например, лингаяты в ожерелье. Их называют чала-лингамами . [31] Руководства по проектированию индуистских храмов рекомендуют геометрические соотношения для лингама, святилища и различных архитектурных особенностей храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые он считает совершенными и священными. [133] Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что, хотя большинство скульптурных изображений ( мурти ) антропоморфны или териоморфны, аниконический Шива-лингам является важным исключением. [134]

Согласно Шайва-Сиддханте , лингам является идеальной основой, на которой поклоняющийся должен установить пятиликого и десятирукого Садашиву, форму Шивы, главного божества этой школы шиваизма, и поклоняться ему. [135]

Различные стили иконографии лингама встречаются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии. [136] [137]

Лингаятизм

Ожерелье с подвеской, содержащей линга, лингаяты постоянно носят. [138]

Лингаяты , секта шиваитской религиозной традиции в Индии, носят миниатюрный лингам, называемый исталинга . [139] Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, называемого Ишталинга . [140] [141] Первоначально известные как Вирасайвы (героические поклонники Шивы), с 18 века приверженцы этой веры известны как Лингаяты . [142] Эта традиция зародилась в Карнатаке примерно в 12 веке. [140] [143] Лингаятизм происходит от термина линга и суффикса айта . [144] Термин «лингаят» основан на практике лингаятов обоих полов носить ишталингу ( также называемую карастхала-линга ), постоянно находящуюся внутри коробки с ожерельем. Исталинга — это персонализированный миниатюрный лингам овальной формы и эмблема их веры, символизирующая Парашиву , абсолютную реальность и их духовность . [144] [145] Его рассматривают как «живое, движущееся» божество внутри преданного лингаята. Каждый день преданный достает этот личный лингам из коробки, кладет его на левую ладонь, совершает пуджу , а затем медитирует о том, чтобы стать единым с лингамом на своем пути к атма-лингам . [146]

Места паломничества

Ледяной лингам в Амарнатхе в западных Гималаях формируется каждую зиму из льда, капающего на пол пещеры и замерзающего, как сталагмит . Он очень популярен среди паломников. [147]

Слева: 2 сфатика (кварцевых) лингама в храме Шри Паркашешвара Махадева, Дехрадун; Справа: Ледяной Лингам в пещере храма Амарнатх , Кашмир.

В храме Кадавул установлен лингам Сфатика (кварц) естественной формы весом 700 фунтов и высотой 3 фута . В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ирайван . Он считается одним из крупнейших известных лингамов-сфатика ( сваямбху ). [148] [149] Индуистские писания оценивают кристалл как высшую форму Шива-лингама. [150]

Шивлинг , 6543 метра (21 467 футов), — гора в Уттаракханде (регион Гарвал в Гималаях). Он возникает в виде отвесной пирамиды над рылом ледника Ганготри . Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть под определенным углом, особенно во время путешествия или похода из Ганготри в Гомукх в рамках традиционного индуистского паломничества. [ нужна цитата ]

Лингам также является основой легенды (и названия) образования пещер Борра в Андхра-Прадеше . [ нужна цитата ]

Баналинга – это лингам, который можно найти в русле реки Нармада . [151]

Менее известный Бхутешварнатх Махадева в районе Гариабанд в Чхаттисгархе представляет собой скалу Шивлинга, которая считается крупнейшей естественной Шивлингой в мире, [152] высота которой увеличивается с каждым годом. [153] [154]

Самый высокий лингам Шивы в мире находится в деревне Ченкал в округе Тируванантапурам в штате Керала , Индия . [155]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Крамриш утверждает, что изображение фаллической формы в Лингаме Гудималлам не представляет сексуальности. [157] Он представляет собой «удержание семени» и практику безбрачия ( Брахмачарья ) (иллюстрация Урдхва Ретаса ), [75] [73] [85] [158] и представляет Шиву как «он выступает за полный контроль над чувствами, и для высшего плотского отречения». [157]
  2. ↑ Эту точку зрения разделяет К. Р. Субраманиан, который пишет, что тамильские шиваиты поклонялись некоторым буддийским ступам, потому что они верят, что это Шивалинга, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты настолько похожи на лингам, что любой мог бы принять их за один. [47]
  3. ^ Форму огня, которая существует в растопочной палочке в скрытой форме, можно не увидеть, однако ее лингам не уничтожается, а снова захватывается другой растопочной палочкой. [9] Огонь в его скрытом состоянии, незажженный, потенциал огня, его неощутимая сущность, есть лиуга огня , в отличие от его видимой формы ( Рупа ) и необходимая для него. [9]
  4. ^ Более того, стоящая прямо фаллическая форма всегда отрицает свою функцию органа деторождения. Скорее, форма или графическое изображение передают, что семя было направлено вверх, а не выброшено ради зарождения, а было обращено вспять, сохранено и поглощено для регенерации в качестве творческой энергии. [79]
  5. ↑ Этот лингам, вероятно, является памятным камнем-посвящением, согласно надписи, в которой говорится: «Линга сыновей Хаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Пусть божество будет удовлетворено». [82] Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявив, что это не имеет смысла. Другие ученые утверждают, что это загадочная эпиграфическая ссылка на «поклоняющихся», учитывая упоминание «божества» позже в надписи. [83] [84]
  6. ^ В практике семенного удержания посредством самодисциплины и садханы ум возбуждается, но не внешними стимулами, а результатом реализации истинной природы Я на пути освобождения (мокша) . Однако из-за непонимания иконографии Лингама его изображение часто понимают неправильно. [85] [73]
  7. ^ Примеры такого использования включают Ланкаватара-сутру в буддизме и бхасью Сухлалджи на Таттвартха-сутру в джайнизме. [114]

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijklm "лингам". Британская энциклопедия . 2010. Архивировано из оригинала 4 мая 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
  2. ^ Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191726705. Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 5 января 2016 г.(требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании)
  3. ^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. стр. 42–43. ISBN 978-1-898723-60-8.
  4. ^ abc Субрамуниясвами, Шивая (2003). Танец с Шивой. США: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-94-3.
  5. ^ abcdefg Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  6. ^ аб Бельц, Йоханнес (1 марта 2011 г.). «Танцующий Шива: бронза южноиндийской процессии, музейное произведение и универсальная икона». Журнал религии в Европе . Академическое издательство «Брилл». 4 (1): 204–222. дои : 10.1163/187489210x553566. S2CID  143631560.
  7. ^ аб Донигер, Венди ; Стефон, Мэтт (24 декабря 2014 г.) [20 июля 1998 г.]. «Лингам (индуизм)». Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 октября 2016 года . Проверено 22 мая 2021 г.
  8. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2. Издательская группа Розена. п. 784. ИСБН 978-0-8239-3180-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 22 мая 2021 г.
  9. ^ abcdefghijklmno Крамриш 1994, с. 221.
  10. ^ ab Констанс и Джеймс 2006, стр. 410.
  11. ^ Граймс 1996, с. 175-176.
  12. ^ аб Цзыцзян Дин, Джон (2009). «Индийский Йони-Линга и китайский Инь-Ян». Философский журнал: междисциплинарное исследование. Том. 4. Общество философии и литературных исследований Непала. стр. 20–26. doi : 10.5840/jphilnepal2009483. Архивировано из оригинала 2 сентября 2021 года . Проверено 2 сентября 2021 г.
  13. ^ Махдихассан 1989, с. 248.
  14. ^ Констанс и Джеймс 2006, с. 260-261.
  15. ^ Констанс и Джеймс 2006, с. 515-517.
  16. ^ аб Геррит Ян Меуленбельд; Д. Вуястык (2001). Исследования по истории медицины Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  17. ^ аб Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Мотилал Банарсидасс. стр. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  18. ^ abcd Linga. Архивировано 18 марта 2020 г. в Wayback Machine , Монье Монье-Вильямс, Архив Гарвардского университета, стр. 901-902. Архивировано 11 марта 2020 г. в Wayback Machine.
  19. ^ аб Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  20. ^ [9] [16] [17] [1] [18] [19]
  21. ^ Аб Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда». Карибский ежеквартальный журнал . Журнал карибской культуры. 41 (1): 62. дои : 10.1080/00086495.1995.11672075. Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
  22. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 63–68, 72–87, 91–98. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  23. ^ аб Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 111. ИСБН 978-0-7914-7082-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
  24. ^ Донигер 2011, с. 491.
  25. ^ [22] [23] [24]
  26. ^ аб Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 30., Цитата: «Вот почему сегодня в различных работах индийцев о шиваизме можно прочитать отрицание того, что лингам является фаллосом; а покойный доктор Башам однажды сказал автору настоящей статьи, что за все годы своих контактов с Индией он ни разу не нашел любой шиваит, признающий, что лингам — это фаллос».
  27. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Розена. п. 390. ИСБН 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 19 января 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  28. ^ Донигер 2011, с. 503.
  29. ^ Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадиан (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению. Издательство Оксфордского университета. стр. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  30. ^ Крамриш 1994, с. 217.
  31. ^ abcd Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. п. 76. ИСБН 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  32. ^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 29–31.
  33. ^ Господь Шива и его поклонение Шри Свами Шивананде (1945), Глава IX: Шива Йога Садхна, Раздел 7: Поклонение Шива Лингаму, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.
  34. ^ Господь Шива и его поклонение, Шри Свами Шивананда (1945), Глава IX: Шива Йога Садхна, Раздел 7: Поклонение Шива Лингаму, страница 220, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.
  35. ^ «Словарь танцев с Шивой». Найдите «Парашива: परशिव» и «Парашакти: पराशक्ति». Архивировано из оригинала 12 июня 2018 года . Проверено 10 июля 2018 г.
  36. ^ abc Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива Лингаму». Господь Шива и Его поклонение . Общество Божественной Жизни. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Проверено 8 декабря 2008 г.
  37. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-520250-3.
  38. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199360079.
  39. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Викинг Пресс. ISBN 978-0143116691.
  40. ↑ Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  41. ^ Крамриш 1994, с. 14.
  42. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. п. 543 сноска 4. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.
  43. ^ Липнер, Юлиус Дж. (2017). Индуистские изображения и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-теологическое исследование. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. п. 39. ИСБН 9781351967822. OCLC  985345208. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 25 июля 2017 г.
  44. ^ abcd Шринивасан 2004, с. 434.
  45. ^ Кенойер, Джонатан Марк (1998). Древние города цивилизации долины Инда. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195779400. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
  46. ^ abc Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  47. ^ Субраманиан КР (2002). Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле. Азиатские образовательные услуги. стр. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
  48. ^ abcdef Аско Парпола (1985). «Небесная одежда - исследование хараппской религии и ее связи с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Студия Ориенталия . Финское восточное общество. 57 : 101–107.
  49. ^ Артур Ллевеллин Бэшам (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман. Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 г.). п. 24. ISBN 978-0-283-99257-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г., Цитата: «Высказывалось предположение, что некоторые крупные камни кольцеобразной формы являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».
  50. ^ Констанс и Джеймс 2006, с. 516.
  51. ^ Джйотсна Чавла (1990). Ригведические божества и их знаковые формы. Издательство Мунширам Манохарлал. п. 185. ИСБН 9788121500821. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  52. ^ Донигер 2011, стр. 485–502.
  53. ^ ab ДеВито и ДеВито 1994, стр. 5.
  54. ^ Крамриш 1994, с. 122.
  55. ^ abcdef Крамриш 1994, с. 222.
  56. ^ Махдихассан 1989, с. 247.
  57. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 222–224. ISBN 978-0-89281-354-4.
  58. ^ Крамриш 1994, стр. 171–185.
  59. ^ КВ, Анантараман. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование. hdl : 10603/295754. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
  60. ^ ab Doniger 2011, стр. 489–502.
  61. ^ Эллвуд Остин Уэлден (1910). «Термин санкхьи, Линга». Американский журнал филологии . Издательство Университета Джонса Хопкинса. 31 (4): 445–459. дои : 10.2307/288521. JSTOR  288521.
  62. ^ Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Древние индийские мифы и верования. Издательская группа Розен. стр. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  63. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  64. ^ abcde Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс по истории религий». Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 30 сентября 2008 г.
  65. ^ Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. п. 1567. ISBN 9788174881687.[ постоянная мертвая ссылка ]
  66. ^ Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура. Гарри Н. Абрамс. п. 35. ISBN 978-1-85177-509-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  67. ^ abcdef Doniger 2011, стр. 491–493.
  68. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства. Лондон: Касселл. п. 47. ИСБН 978-0-8264-9865-6. Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
  69. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  70. ^ Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine , Чикагский институт искусств , США.
  71. ^ П. Арундати (2002). Аннапурна: Букет цветов индийской культуры. Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  72. ^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . Социологический вестник, 1(2). 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
  73. ^ abcd Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
  74. ^ «Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Проверено 15 июля 2021 г.
  75. ^ abc Kramrisch 1994, с. 26.
  76. ^ аб Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН 0877282536.
  77. ^ аб Девдутт Паттанаик (2018). Шива Шанкаре: придание формы бесформенному . ХарперКоллинз. стр. 13–14. ISBN 9789352641956.
  78. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I». История религий 8, вып. 4 (1969): 300–37. По состоянию на 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019. Архивировано 30 июня 2021 г. на Wayback Machine .
  79. ^ Крамриш 1994, с. 555.
  80. ^ Крамриш 1994, с. 238.
  81. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 179. ИСБН 0-691-01930-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  82. ^ abcd Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  83. ^ аб Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс. стр. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  84. ^ К. Шиварамамурти (1977). L'Art в Индии. Х.Н. Абрамс. п. 77. ИСБН 978-0-8109-0630-3.
  85. ^ аб Паттанаик, Девдутт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
  86. ^ Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм. Популярный Пракашан. стр. xvi, xlvii. ISBN 978-81-7154-403-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  87. ^ Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее. Национальный музей Индии. стр. 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  88. ^ Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300–800. Издательство Университета Миннесоты. п. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  89. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве. Издательство Пенсильванского университета. п. 494. ИСБН 978-0-8122-7909-2. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  90. ^ Крамриш 1994, с. 220-222.
  91. ^ Граймс 1996, с. 176.
  92. ^ Альф Хилтебейтель (2018). Махабхарата Фрейда. Издательство Оксфордского университета. стр. 123–124, сноска 179. ISBN. 978-0-19-087834-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  93. ^ abcd Крамриш 1994, с. 206.
  94. ^ abc «Причина принятия Шивой фаллической формы (линга) [Глава 12]». www.wisdomlib.org . 29 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 5 марта 2021 г.
  95. ^ аб Крамриш 1994, с. 207.
  96. ^ аб Крамриш 1994, с. 207-208.
  97. ^ «Способ поклонения фаллической форме Шивы и дарения подарков [Глава 11]». www.wisdomlib.org . 19 августа 2018 года. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 5 марта 2021 г.
  98. ^ Чатурведи (2004). Шив Пурана (изд. 2006 г.). Карманные книги с бриллиантами. п. 11. ISBN 978-81-7182-721-3. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 15 ноября 2020 г.
  99. ^ аб Блертон, TR (1992). «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы». Отрывок из индуистского искусства (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Проверено 2 июля 2010 г.
  100. ^ «Чтение ведической литературы на санскрите». is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 2 июня 2017 г.
  101. ^ Вадхер, Рупеш; Двиведи, РамбабуР (2012). «Применимость и важность концепции Чараки об Атурапариджняне Хетаве для понимания пациента». АЮ . 33 (2): 188–192. дои : 10.4103/0974-8520.105236 . ПМЦ 3611657 . ПМИД  23559788. , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три Сутре . Он включает в себя полные признаки и симптомы болезней, а также здоровья. Только знания Хету недостаточно для диагностики Атуравастхи. Отсюда Линга или симптоматика. является очень полезным инструментом в диагностике заболевания».
  102. ^ Такар VJ (1982). «Методы диагностики в аюрведе». Научная жизнь . 1 (3): 139–45. ПМК 3336683 . ПМИД  22556480. 
  103. ^ Джунджарвад, Ашвини; Савальги, Паван; Вьяс, Махеш (2013). «Критический обзор Бхайшаджья Каала (время приема лекарств) в Аюрведе». АЮ . 34 (1): 6–10. дои : 10.4103/0974-8520.115436 . ПМЦ 3764882 . ПМИД  24049398. 
  104. ^ Питер М. Шарф (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманса. Американское философское общество. стр. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  105. ^ Хартмут Шарф (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  106. ^ Сатис Чандра Видьябхушана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы. Мотилал Банарсидасс. стр. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1.
  107. ^ Вильгельм Хальбфасс (1991). Традиции и размышления: исследования индийской мысли. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  108. ^ Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). Путеводитель Routledge по религии и науке. Рутледж. стр. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
  109. ^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 19–20.
  110. ^ abcdef Doniger 2011, стр. 493–498.
  111. ^ Дж. Л. Брокингтон (2016). Индуизм и христианство. Спрингер. п. 33. ISBN 978-1-349-22280-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  112. ^ Сьюзан Бэйли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN. 978-0-521-89103-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  113. ↑ Шивакумар, КН (14 января 2021 г.). Шлокы и бхаджаны: с общими знаниями и субхашитами. Сангит Бхарати. п. 54.
  114. ^ аб Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 17, 22–25.
  115. ^ Doniger 2011, стр. 498–499: «Но некоторые султаны Дели, особенно набожные мусульмане-иконоборцы, считали лингам сексуальным и антропоморфным и гордились тем, что уничтожили как можно больше лингамов. В 1026 году Махмуд Газни напал на храм Сомнатха, в котором находился знаменитый лингам Шивы; по крайней мере, это кажется историческим фактом. Но затем начинается мифологизация. Согласно некоторым версиям этой истории, в том числе ранним тюрко-персидским источникам-триумфаторам, Махмуд лишил огромный позолоченный лингам золота и разрубил его на куски своим мечом, отправив куски обратно в Газни, где они были включены в ступени новой мечети (Keay 2000: 207–209). создали контрмифологию, в которой украденное изображение оживало (еще одно свидетельство того, что оно рассматривалось как живое существо, тело само по себе) и в конце концов, как лошадь, бегущая обратно в конюшню, возвращалось в храм для повторного освящения ( Дэвис 1997: 90–112)»
  116. ^ Мехрдад Шокухи (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии. Рутледж. стр. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  117. ^ Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии. Университет Фэрли Дикинсон Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
  118. ^ Донигер 2011, с. 500, Цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством лингаму. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, относились к индусам так же, как они относились к большинству цветных людей, колонизированных в колониях. Поскольку индуисты, все еще не оправившиеся от натиска мусульманских кампаний против лингамов, индуисты, работавшие вместе с британцами и для них усвоил презрение своих колонизаторов».
  119. ^ аб Имма Рамос (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати. Тейлор и Фрэнсис. стр. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  120. ^ Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии. ИБТаурис. стр. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  121. ^ abc Doniger 2011, стр. 500–502.
  122. ^ ab Doniger 2011, стр. 499–505.
  123. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  124. ^ Стелла Крамриш (1994). Изучение сакрального искусства Индии. Избранные сочинения Стеллы Крамриш. Ред. и с биографическим очерком. Мотилал Банарсидасс. стр. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6.
  125. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  126. ^ Н. С. Рамасвами (1976). Монография о храмах Мухалингама. Правительство Андхра-Прадеша. стр. 1–9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  127. ^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс. стр. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
  128. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр. 178–183. ISBN 0-691-01930-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  129. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  130. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  131. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  132. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  133. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  134. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. п. 58. ИСБН 9780691120485. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
  135. ^ Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхашивачарья, Панчаваранастава Агхорашивачарьи: южноиндийский рецепт двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Крайнего Востока, 2005, стр.12.
  136. ^ Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарци; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Му Сона (Вьетнам). НУС Пресс. п. НУС Пресс. стр. 138, 159. ISBN. 978-9971-69-451-7.
  137. ^ Пратападитья Пал (1985). Искусство Непала: Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. п. 109. ИСБН 978-0-520-05407-3.
  138. ^ Олсон 2007, с. 244.
  139. ^ МакКормак 1963, стр. 59–62.
  140. ^ аб Далал 2010, с. 208-209.
  141. ^ Олсон 2007, с. 239–240.
  142. ^ Схоутен 1995, стр. 71–72.
  143. ^ Схоутен 1995, с. 6.
  144. ^ ab LKA Айер (1965). Майсур. Публикации Миттала. стр. 81–82. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
  145. ^ Блейк Майкл 1992, стр. 22, 82–83.
  146. ^ Джоан Пунзо Вагхорн; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии. Издательство Колумбийского университета. стр. 184, примечание 15. ISBN. 978-0-231-10777-8. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
  147. ^ «Амарнатх: Путешествие к святыне индуистского бога». Бостон.com . 13 июля 2012 года. Архивировано из оригинала 8 июля 2017 года . Проверено 16 февраля 2018 г.
  148. ^ в разделе «Общее введение». «Индуистский храм Кадавул». Гималайская академия . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
  149. ^ "Ирайванский храм в новостях". Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
  150. ^ «Редкий кристалл Шива-лингама прибывает в храм на Гавайях» . Индуизм сегодня . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
  151. ^ Надкарни, Витал К. (4 апреля 2013 г.). «Камни не терпят состязаний». Экономические времена . ISSN  0013-0389. Архивировано из оригинала 6 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2023 г.
  152. ^ "Он вошел в историю с Сейсоном Биллом" . 16 января 2015 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 28 сентября 2020 г.
  153. ^ "Бхутешвар Шивлинг". news.yahoo.com . Архивировано из оригинала 30 июня 2018 года.
  154. ^ "Шивлинг в Чхаттисгархе". 18 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2018 г. Проверено 30 июня 2018 г.
  155. ^ "Самый высокий лингам Шивы в стране вошел в книгу рекордов Индии | Новости Тируванантапурама - Times of India" . Таймс оф Индия . ТНН. 10 января 2019 года. Архивировано из оригинала 30 июня 2021 года . Проверено 27 июня 2021 г.
  156. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 435. ИСБН 978-81-317-1120-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 15 ноября 2020 г.
  157. ^ аб Крамриш 1994, с. 218.
  158. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Лингамом .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Лингамом .