Индуизм ( / ˈ hɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) [1] [2] — обобщающий термин [3] [4] [ a] для широкого спектра индийских религий и традиций , [5] [6] [7] [8] [примечание 1] объединенных концепцией дхармы («индуистской дхармы»), универсального порядка , поддерживаемого ее последователями посредством ритуалов и праведной жизни. [9] [10] [11] [b] Слово «индуист» является экзонимом , [примечание 2] и хотя индуизм называют древнейшей религией в мире, [примечание 3] его также описывают как санатана-дхарму ( букв. « вечная дхарма » ), современное использование, основанное на вере в то, что его истоки лежат за пределами человеческой истории , как показано в индуистских текстах . [примечание 4] Другим эндонимом индуизма является Вайдика Дхарма ( букв. « Ведическая дхарма » ). [Интернет 1]
Индуизм подразумевает разнообразные системы мышления, отмеченные рядом общих концепций , которые обсуждают теологию , мифологию и другие темы в текстовых источниках. [12] Индуистские тексты были разделены на Шрути («услышанное») и Смрити («запомненное»). Основными индуистскими писаниями являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата ( включая Бхагавад-гиту ), Рамаяна и Агамы . [13] [14] Основные темы в индуистских верованиях включают карму (действие, намерение и последствия) [13] [15] и четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни, а именно: дхарма (этика/обязанности), артха (процветание/работа), кама (желания/страсти) и мокша (освобождение/свобода от страстей и цикла смерти и перерождения ). [16] [17] Индуистские религиозные практики включают преданность ( бхакти ), поклонение ( пуджа ), жертвенные обряды ( яджна ), медитацию ( дхьяна ) и йогу . [18] Основные индуистские конфессии - вайшнавизм , шиваизм , шактизм и традиция смарта . Шесть школ индуистской философии Астика , которые признают авторитет Вед, это: Санкхья , Йога , Ньяя , Вайшешика , Миманса и Веданта . [5] [6]
Слово «инду» является экзонимом , [28] [29] и происходит от санскритского [30] корня «синдху» , [31] [32] который , как полагают, является названием реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . [33] [31] [примечание 10]
Протоиранское звуковое изменение *s > h произошло между 850 и 600 гг. до н. э. [35] По словам Гэвина Флуда , «фактический термин Hindu впервые встречается как персидский географический термин для обозначения людей , живших за рекой Инд (санскрит: Sindhu )», [31] более конкретно в надписи Дария I (550–486 гг. до н. э.) VI в. до н. э . [36] Термин Hindu в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. [31] Слово Hindu встречается как heptahindu в Авесте — эквивалент ригведического sapta sindhu , в то время как hndstn (произносится как Hindustan ) встречается в сасанидской надписи III в. н. э., обе из которых относятся к частям северо-западной Южной Азии. [37] В арабских текстах аль-Хинд относился к земле за Индом [38] и, следовательно, все люди в этой земле были индуистами. [39] Этот арабский термин сам по себе был взят из доисламского персидского термина Хинду . К 13 веку Хиндустан стал популярным альтернативным названием Индии , означающим «земля индуистов». [40]
Среди самых ранних известных записей «индуизма» с коннотациями религии могут быть китайский текст VII века н. э. Record of the Western Regions Сюаньцзана [ 36] и персидский текст XIV века Futuhu's-salatin Абд аль-Малика Исами [примечание 2] Некоторые бенгальские тексты Гаудия-вайшнава XVI–XVIII веков упоминают индуистов и индуистскую дхарму, чтобы отличать их от мусульман , не давая этим терминам однозначного определения. [41] В XVIII веке европейские торговцы и колонисты начали называть последователей индийских религий коллективно индуистами. [42] [43] [примечание 11] Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований является довольно недавней конструкцией. Термин индуизм впервые был использован раджой Рам Мохан Роем в 1816–1817 годах. [33] К 1840-м годам термин «индуизм» использовался теми индийцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от мусульман и христиан. [31] [47] [48] [49] До того, как британцы начали категоризировать сообщества строго по религии, индийцы, как правило, не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности в значительной степени сегментировались на основе местности, языка, варны , джати , рода занятий и секты. [50] [примечание 12]
Определения
«Индуизм» — это обобщающий термин, [3] [4] относящийся к широкому спектру иногда противоположных и часто конкурирующих традиций. [5] [6] [7] [8] Термин «индуизм» был придуман в западной этнографии в 18 веке [43] [примечание 13] и относится к слиянию, [примечание 5] или синтезу, [примечание 6] [52] различных индийских культур и традиций, [53] [примечание 8] с различными корнями [54] [примечание 9] и без основателя. [19] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [20] –200 [21] до н . э . и 300 г. н. э. , [20] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпосы и первые Пураны. [20] [21] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [22] Разнообразие верований индуизма и широкий спектр его традиций затрудняют определение его как религии в соответствии с традиционными западными концепциями. [55]
Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином «индуизм», прийти к всеобъемлющему определению сложно. [31] Религия «бросает вызов нашему желанию определить и классифицировать ее». [59] Индуизм по-разному определялся как религия, религиозная традиция, набор религиозных верований и «образ жизни». [60] [примечание 1] С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие верования, справедливо именуется религией. В Индии используется термин (индуистская) дхарма , который шире западного термина «религия», и относится к религиозным взглядам и поведению, «правильному образу жизни», которые сохраняются и передаются в различных традициях, коллективно именуемых «индуизмом». [9] [10] [11] [b]
Изучение Индии, ее культур и религий, а также определение «индуизма» были сформированы интересами колониализма и западными представлениями о религии. [61] [62] С 1990-х годов эти влияния и их результаты стали предметом дебатов среди ученых, изучающих индуизм, [61] [примечание 14] и также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. [63] [примечание 15]
Типология
Ом — стилизованная буква письма деванагари , используемая как религиозный символ в индуизме.
Индуизм, как он обычно известен, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического деления на шесть даршан (философий), две школы, Веданта и Йога , в настоящее время являются наиболее известными. [64]
Шесть школ Ástika индуистской философии, которые признают авторитет Вед, это: Санкхья , Йога , Ньяя , Вайшешика , Миманса и Веданта . [5] [6]
Классифицированные по первичному божеству или божествам, четыре основных течения современного индуизма — это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств, рассматриваемых как равные). [65] [66] [67] [68] Индуизм также принимает многочисленные божественные существа, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или высшей реальности или Верховного Бога , в то время как некоторые индуисты утверждают, что конкретное божество представляет верховное, а различные божества являются низшими проявлениями этого верховного. [69] Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (я), реинкарнацию своего атмана и карму, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни), хотя существуют вариации, когда некоторые не следуют этим убеждениям.
Джун Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и многочисленные второстепенные виды, чтобы понять выражение эмоций среди индуистов. [7] Основными видами, по мнению Макдэниел, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся старейшей, неписьменной системой; ведический индуизм, основанный на самых ранних слоях Вед, прослеживаемый до 2-го тысячелетия до н. э.; ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта-Веданту , подчеркивающую знание и мудрость; йогический индуизм, следующий тексту Йога-сутр Патанджали, подчеркивающий интроспективное осознание; дхармический индуизм или «повседневная мораль», который, по словам Макдэниел, стереотипно представлен в некоторых книгах как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти или преданный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в стремление к духовному. [7]
Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. [8] Три индуистские религии — это «брахманско-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». [70] Четыре формы индуистской религиозности — это классическая «карма-марга», [71] джняна-марга , [72] бхакти-марга , [72] и «героизм», который коренится в милитаристских традициях . Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , веря, что он является воплощением Вишну) [73] и части политического индуизма . [71] «Героизм» также называется вирья-марга . [72] По словам Майклса, один из девяти индуистов по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманско-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикует он их или нет. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые сосредоточены на мокше и часто преуменьшают значение священнического авторитета брахмана (брахманов), но включают ритуальную грамматику брахманско-санскритского индуизма. [74] Он включает в число «основанных религий» буддизм , джайнизм , сикхизм, которые теперь являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные « гуру -измы» и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги , BAPS и ISKCON . [75]
Инден утверждает, что попытка классифицировать индуизм по типологии началась во времена империи, когда миссионеры-прозелиты и колониальные чиновники пытались понять и изобразить индуизм с точки зрения своих интересов. [76] Индуизм был истолкован как исходящий не из духовного разума, а из фантазии и творческого воображения, не концептуальный, а символический, не этический, а эмоциональный, не рациональный или духовный, а когнитивный мистицизм. Этот стереотип следовал и соответствовал, утверждает Инден, имперским императивам эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониального проекта. [76] От племенного анимизма до буддизма все было включено в состав индуизма. Ранние отчеты установили традицию и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предпосылки, которые лежали в основе индологии . По мнению Индена, индуизм не был ни тем, чем его представляли себе сторонники имперской религии, ни тем, что не следует приравнивать индуизм к монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта-Веданты. [76]
Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного выражения являются центральными для индуизма, а другие, хотя и не столь центральные, все еще остаются в пределах категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Айхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. [77]
Для своих приверженцев индуизм является традиционным образом жизни. [81] Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхарма , «вечный закон» или «вечный путь». [82] [83] Индуисты считают, что индуизм существует тысячи лет. Пураническая хронология , изложенная в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , представляет собой временную шкалу событий, связанных с индуизмом, начинающуюся задолго до [ ласкательных слов ] 3000 г. до н. э. Слово дхарма используется здесь для обозначения религии, похожей на современные индоарийские языки , а не в его первоначальном санскритском значении. Все аспекты жизни индуиста, а именно приобретение богатства ( артха ), исполнение желаний ( кама ) и достижение освобождения ( мокша ), рассматриваются здесь как часть «дхармы», которая заключает в себе «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их исполнении. [84] [85] Использование термина Санатана Дхарма для индуизма является современным использованием, основанным на вере в то, что истоки индуизма лежат за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . [86] [87] [88] [89] [ необходимо разъяснение ]
Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты рассматривают истоки своей религии. Она рассматривается как те вечные истины и традиции, истоки которых лежат за пределами человеческой истории – истины, божественно явленные ( Шрути ) в Ведах , древнейших мировых писаниях. [90] [91] Для многих индуистов индуизм – это традиция, которую можно проследить по крайней мере до древней ведической эпохи. Западный термин «религия» в той мере, в какой он означает «догмат и институт, прослеживаемый до единого основателя», не подходит для их традиции, утверждает Хэтчер. [90] [92] [примечание 16]
Санатана Дхарма исторически относилась к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, воздержанность, самоограничение, щедрость и аскетизм. Эти обязанности применялись независимо от класса, касты или секты индуиста, и они противопоставлялисьсвадхарме, «собственному долгу» человека в соответствии с его классом или кастой (варна) и стадией жизни (пурушартха).[web 5]В последние годы этот термин использовался лидерами индуизма, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана Дхарма стала синонимом «вечной» истины и учений индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими».[веб 5]
Вайдика дхарма
Некоторые называют индуизм Вайдика дхармой . [94] Слово «Вайдика» на санскрите означает «происходящий от Вед или соответствующий им» или «относящийся к Ведам». [web 6] Традиционные ученые использовали термины Вайдика и Авайдика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто не принимает, чтобы отличать различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. По словам Клауса Клостермайера, термин Вайдика дхарма является самым ранним самоназванием индуизма. [95] [96] По словам Арвинда Шармы , исторические свидетельства свидетельствуют о том, что «индуисты называли свою религию термином Вайдика дхарма или его вариантом» к 4 веку н. э. [97] По словам Брайана К. Смита, «[м]ожно по меньшей мере спорно», можно ли термин «Вайдика Дхарма» с соответствующими уступками исторической, культурной и идеологической специфике сопоставить и перевести как «индуизм» или «индуистская религия». [98]
В любом случае, многие индуистские религиозные источники рассматривают людей или группы, которых они считают неведическими (и которые отвергают ведическую варнашраму – ортодоксальность «касты и жизненного этапа»), как еретиков (пашанда/пакханда). Например, Бхагавата-пурана считает буддистов, джайнов, а также некоторые группы шайва, такие как пашупаты и капалины , пашандами (еретиками). [99]
Согласно Алексису Сандерсону , ранние санскритские тексты различают традиции Вайдика, Вайшнава, Шайва, Шакта, Саура, Буддизма и Джайна. Однако индийский консенсус конца 1-го тысячелетия н. э. «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму в противовес буддизму и джайнизму, исключая из своего лона только определенные формы антиномического Шакта-Шайвы». [web 7] Некоторые в школе Мимансы индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, поскольку они не соответствовали Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергали эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. [web 7] [web 8] Аскетическая традиция шиваизма Атимарга, датируемая примерно 500 г. н. э., бросила вызов системе вайдиков и настаивала на том, что их Агамы и практики не только действительны, но и превосходят практики вайдиков. [web 9] Однако, добавляет Сандерсон, эта аскетическая традиция шиваитов считала себя искренне верной ведической традиции и «единодушно считала, что Шрути и Смрити брахманизма универсально и уникально действительны в своей собственной сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственными средствами достоверного знания человека [...]». [web 9]
Термин Вайдика дхарма означает кодекс практики, который «основан на Ведах», но неясно, что на самом деле подразумевает «основанный на Ведах», утверждает Юлиус Липнер. [92] Вайдика дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что у индуистов есть общепринятое «традиционное или институциональное значение» этого термина. [92] Для многих это в большей степени культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели и лично не читали части Вед, как христианин может соотноситься с Библией, а мусульманин — с Кораном. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что их [индуистов] жизненная ориентация не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них». [92]
Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем декларацией того, что кто-то считает себя индуистом» [100] [примечание 17] и «большинство индийцев сегодня на словах признают Веды и не обращают внимания на содержание текста». [101] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. [92]
Юридическое определение
Бал Гангадхар Тилак дал следующее определение в «Гите Рахасье» (1915): «Принятие Вед с почтением; признание того факта, что средства или пути к спасению разнообразны; и осознание истины, что число богов, которым следует поклоняться, велико». [102] [103] Оно было процитировано Верховным судом Индии в 1966 году, [102] [103] и снова в 1995 году, «как «адекватное и удовлетворительное определение» [104] и до сих пор является юридическим определением индуиста сегодня. [105]
Индуистские верования обширны и разнообразны, и поэтому индуизм часто называют семейством религий, а не единой религией. [web 10] Внутри каждой религии в этом семействе религий существуют различные теологии, практики и священные тексты. [web 11] [106] [107] [108] [web 12] Индуизм не имеет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или символе веры », [31] , а скорее является обобщающим термином, охватывающим множество религиозных явлений Индии. [a] [109] Согласно Верховному суду Индии ,
В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует на существование какого-либо одного Пророка, не поклоняется какому-либо одному Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, не следует никакому одному акту религиозных обрядов или представлений; по сути, она не удовлетворяет традиционным чертам религии или вероучения. Это образ жизни и ничего более». [110]
Часть проблемы с единым определением термина «индуизм» заключается в том, что у индуизма нет основателя. [111] Это синтез различных традиций, [112] «брахманической ортопраксии, традиций отречения и народных или местных традиций». [113]
Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины для индуизма, поскольку, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . [114]
Чувство единства
Несмотря на различия, существует также чувство единства. [115] Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы , Веды, [116] хотя есть и исключения. [117] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости для индуистов, [118] [119] хотя Луи Рену заявил, что «даже в самых ортодоксальных областях почтение к Ведам стало простым поднятием шляпы». [118] [120]
Халбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «самостоятельные религиозные созвездия», [115] существует определенная степень взаимодействия и ссылок между «теоретиками и литературными представителями» [115] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт». [115]
Классический индуизм
Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространяя ведическую культуру среди местных общин и интегрируя местную религиозность в трансрегиональную брахманическую культуру. [121] В постгуптский период Веданта развивалась в южной Индии, где сохранились ортодоксальная брахманическая культура и индуистская культура, [122] опираясь на древние ведические традиции и «приспосабливаясь к многочисленным требованиям индуизма». [123]
Средневековые разработки
Понятие общих знаменателей для нескольких религий и традиций Индии получило дальнейшее развитие с XII века н. э. [124] Лоренцен прослеживает возникновение «семейного сходства» и то, что он называет «началами средневекового и современного индуизма», формирующимися примерно в 300–600 годах н. э. с развитием ранних Пуран и преемственностью с более ранней ведической религией. [125] Лоренцен утверждает, что установление индуистской самоидентичности произошло «через процесс взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским Другим». [126] По мнению Лоренцена, это «присутствие Другого» [126] необходимо для признания «слабого семейного сходства» среди различных традиций и школ. [127]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , до того, как ислам пришел в Индию, «санскритские источники различали традиции вайдика, вайшнава, шайва, шакта, саура, буддизм и джайнизм, но у них не было названия, которое обозначало бы первые пять из них как коллективное образование, противостоящее буддизму и джайнизму». Это отсутствие формального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу 1-го тысячелетия н. э. возникла концепция веры и традиции, отличной от буддизма и джайнизма. [web 7] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномических тантрических движений. [web 7] Некоторые консервативные мыслители тех времен сомневались, соответствуют ли определенные тексты или практики шайва, вайшнава и шакта Ведам или были недействительны в своей совокупности. Умеренные тогда, а позже и большинство ученых-ортопраксов согласились, что, хотя и есть некоторые различия, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериологии были одинаковыми. «Это чувство большего единства», утверждает Сандерсон, «стало называться индуизмом». [web 7]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии». [128] Тенденция «размывания философских различий» также была отмечена Микелем Берли . [129] Хакер назвал это «инклюзивизмом» [116] , а Майклс говорит о «привычке к идентификации». [12] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами [130] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим» [131] [36] , который начался задолго до 1800 года. [132] Майклс отмечает:
В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации, в индуистских религиях развились два религиозных новшества: формирование сект и историзация, которая предшествовала более позднему национализму... [С]вятые, а иногда и воинствующие лидеры сект, такие как поэт маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681), артикулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также создавали все больше исторических текстов, особенно панегирики и хроники священных мест (махатмьяс), или развивали рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат по различным темам. [133]
Колониальные виды
Понятие и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции» [134] также были популяризированы миссионерами-прозелитами 19-го века и европейскими индологами, роли которых иногда исполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные брахманами (священниками), для получения информации об индийских религиях, и анимистические наблюдения, которые миссионеры-востоковеды считали индуизмом. [134] [76] [135] Эти сообщения повлияли на восприятие индуизма. Ученые, такие как Пеннингтон, утверждают, что колониальные полемические отчеты привели к сфабрикованным стереотипам, где индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам, [примечание 18] в то время как другие ученые утверждают, что колониальные конструкции повлияли на веру в то, что Веды , Бхагавад-гита , Манусмрити и подобные тексты были сутью индуистской религиозности, и на современную ассоциацию «индуистской доктрины» со школами Веданты (в частности, Адвайта-Ведантой) как парадигматическим примером мистической природы индуизма». [137] [примечание 19] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не согласен с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. [138] Он утверждает, что общая теология, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто идентифицирует себя как индуисты, прослеживаются с древних времен. [138] [примечание 20]
Индуистский модернизм и неоведанта
Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении Веданты и Йоги в Европе и Соединенных Штатах [145] , повышении межконфессиональной осведомленности и превращении индуизма в мировую религию. [146]
Вся религия содержится в Веданте, то есть в трех стадиях философии Веданты: Двайта, Вишиштадвайта и Адвайта; одна следует за другой. Это три стадии духовного роста человека. Каждая необходима. Это суть религии: Веданта, примененная к различным этническим обычаям и верованиям Индии, есть индуизм.
Этот инклюзивизм [147] получил дальнейшее развитие в XIX и XX веках в индуистских реформаторских движениях и неоведанте [148] и стал характерной чертой современного индуизма. [116]
Начиная с 19 века, индийские модернисты вновь утвердили индуизм как главное достояние индийской цивилизации, [62] тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов [149] и возвышая ведические элементы. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркивая универсальные аспекты и вводя современные подходы к социальным проблемам. [62] Этот подход имел большую привлекательность не только в Индии, но и на Западе. [62] Главными представителями «индуистского модернизма» [150] являются Рам Мохан Рой , Свами Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . [151]
Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . [152] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду, который, по словам Флуда, был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самосознания и в формулировании западного взгляда на индуизм». [153] Центральной в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единения с этой «врожденной божественностью», [150] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии. [150] По словам Вивекананды, в индуизме есть неотъемлемое единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [150] По словам Флуда, видение индуизма Вивеканандой «является общепринятым большинством англоговорящих индусов среднего класса сегодня». [154] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по сути рационалистический и гуманистический религиозный опыт». [155]
Этот «глобальный индуизм» [156] имеет всемирную привлекательность, выходя за рамки национальных границ [156] и, по словам Флуда, «становясь мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом» [156] как для индуистских диаспор, так и для западных людей, которых привлекают не-западные культуры и религии. [156] Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». [156] Он развился отчасти из-за «реинкультурации» [157] или эффекта пиццы [157] , в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, завоевав там популярность, и, как следствие, также завоевав большую популярность в Индии. [157] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, месте их происхождения». [158]
Движение индуизма активно отстаивало единство индуизма, отвергая различия и считая Индию индуистской страной с древних времен. [159] Существуют также предположения о политическом доминировании индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-индуизм» . [160] [161] Также наблюдается рост преобладания индуизма в Непале , аналогично Индии . [162] Масштаб индуизма также увеличивается в других частях мира из-за культурных влияний, таких как йога и движение Харе Кришна , со стороны многих миссионерских организаций, особенно ИСККОН , а также из-за миграции индийских индуистов в другие страны мира. [163] [164] Индуизм быстро растёт во многих западных странах и в некоторых африканских странах . [примечание 21]
Главные традиции
Конфессии
Ганеша-центрическая Панчаятана («пять божеств», из традиции смарта): Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Парвати (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурьей (внизу справа). Все эти божества также имеют отдельные секты, посвященные им.
У индуизма нет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. [167] Однако в научных исследованиях используются четыре основных конфессии: шиваизм , шактизм , смартизм и вайшнавизм . [65] [66] [67] [68] Эти конфессии различаются в первую очередь по центральному почитаемому божеству, традициям и сотериологическому мировоззрению. [168] Конфессии индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, поскольку люди практикуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». [169]
Нет данных переписи населения по демографической истории или тенденциям традиций в индуизме. [170] Оценки различаются относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является крупнейшей группой с примерно 641 миллионом или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая неоиндуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [171] [172] Напротив, по словам Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. [173] [примечание 22]
Вайшнавизм — это преданная религиозная традиция, которая поклоняется Вишну [примечание 23] и его аватарам, в частности Кришне и Раме. [175] Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи, ориентированные на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимной любовью, радостью, игривостью» Кришны и других аватаров Вишну. [168] Эти практики иногда включают в себя коллективные танцы, пение киртанов и бхаджанов , со звуком и музыкой, которые, как полагают некоторые, обладают медитативной и духовной силой. [176] Храмовое поклонение и праздники, как правило, тщательно продуманы в вайшнавизме. [177] Бхагавад-гита и Рамаяна, наряду с ориентированными на Вишну пуранами, обеспечивают его теистическую основу. [178]
Шиваизм — это традиция, которая фокусируется на Шиве. Шиваизм больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько подшкол. [168] Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их верования склоняются к недвойственным, монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа-йога. [179] [176] Некоторые шиваиты поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть единым с Шивой внутри. [180] Аватары встречаются редко, и некоторые шиваиты визуализируют бога как наполовину мужчину, наполовину женщину, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. [179] Общественные празднества включают фестивали и участие, вместе с вайшнавами, в паломничествах, таких как Кумбха-мела . [181] Шиваизм более распространен на севере Гималаев от Кашмира до Непала и на юге Индии. [182]
Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери, [168] и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, как Парвати , супруга Шивы; или как свирепые богини-воительницы, как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти как силу, которая лежит в основе мужского принципа. Шактизм также связан с практиками Тантры . [183] Общественные празднования включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идола в море или другие водоемы. [184]
Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно на всех основных индуистских божествах : Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . [185] Традиция смарта развилась в (ранний) классический период индуизма около начала нашей эры, когда индуизм возник из взаимодействия брахманизма и местных традиций. [186] [187] Традиция смарта связана с Адвайта-Ведантой и считает Ади Шанкару своим основателем или реформатором, который считал поклонение Богу-с-атрибутами ( Сагуна Брахман ) путешествием к окончательному осознанию Бога-без-атрибутов (ниргуна Брахман, Атман, Самопознание). [188] [189] Термин смартизм происходит от текстов Смрити индуизма, означающих тех, кто помнит традиции в текстах. [179] [190] Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, изучение писаний, размышления, медитативный путь, стремящийся к пониманию единства Я с Богом. [179] [191]
Кроме того, в древности и Средние века индуизм был государственной религией во многих индианизированных королевствах Азии, Большой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , частично Филиппины ) — и только к XV веку был почти повсеместно вытеснен буддизмом и исламом, [194] [195] за исключением нескольких все еще индуистских малых австронезийских этнических групп, таких как балийцы [25] и тенггерцы [196] в Индонезии, а также чамы во Вьетнаме. [197] Кроме того, небольшая община афганских пуштунов , которые мигрировали в Индию после раздела, остаются приверженцами индуизма. [198]
Индоарийский народ калашей в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которая тесно связана с древней индоиранской религией и напоминает древнюю ведическую религию. [199] Хотя она и связана с греческой религией, из-за предания о происхождении, которое гласит, что калаши произошли от греческих солдат Александра Македонского, калаши говорят на индоарийском языке, и их религия ближе к индуизму, чем к религии армии Александра. [200]
Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты делятся на два: шрути и смрити . Шрути — это апаурушея , «не созданное человеком», но открытое риши ( провидцам), и считается имеющим высший авторитет, в то время как смрити созданы человеком и имеют вторичный авторитет. [203] Они являются двумя высшими источниками дхармы , два других — это Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (поведение благородных людей) и, наконец, Ātma tuṣṭi («то, что приятно самому себе»). [примечание 25]
Индуистские писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение в течение многих столетий, прежде чем они были записаны. [204] [205] На протяжении многих столетий мудрецы совершенствовали учения и расширяли Шрути и Смрити, а также разрабатывали Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма. [ необходима цитата ]
Шрути (буквально то, что слышно) [206] в первую очередь относится к Ведам , которые образуют самые ранние записи индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). [207] Существует четыре Веды — Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда была подразделена на четыре основных типа текстов — Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии о ритуалах, церемониях и жертвоприношениях) и Упанишады (тексты, обсуждающие медитацию, философию и духовное знание). [208] [209] [210] [211] Первые две части Вед впоследствии были названы Кармаканда ( ритуальная часть), а последние две образуют Джнянаканду ( часть знаний, обсуждающую духовное прозрение и философские учения). [212] [213] [214] [215]
Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. [216] [217] [143] Из всех Шрути (Ведического корпуса) Упанишады пользуются широким влиянием среди индуистов, считаются писаниями par excellence индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [216] [141] Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента их появления. [218] В индуизме существует 108 Муктика -упанишад, из которых от 10 до 13 по-разному считаются учеными главными упанишадами . [215] [219]
Наиболее примечательными из Смрити («запомненных») являются индуистские эпосы и Пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавад-гита является неотъемлемой частью Махабхараты и одним из самых популярных священных текстов индуизма. [220] Иногда ее называют Гитопанишад , затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), будучи по содержанию Упанишадами. [221] Пураны , которые начали составляться с 300 г. н. э. и далее, [222] содержат обширную мифологию и занимают центральное место в распределении общих тем индуизма через яркие повествования. Йога-сутры являются классическим текстом для традиции индуистской йоги, которая вновь обрела популярность в 20 веке. [223]
С 19-го века индийские модернисты вновь подтвердили «арийское происхождение» индуизма, «очистив» индуизм от его тантрических элементов [149] и возвысив ведические элементы. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. [224] [225]
Тантра — это религиозные писания, которые отдают предпочтение женской энергии божества, которое в своей персонифицированной форме имеет как нежную, так и свирепую форму. В тантрической традиции Радха , Парвати , Дурга и Кали почитаются как символически, так и в их персонифицированных формах. [ 226] Агамы в Тантре относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы о Шакти, [227] в то время как Нигамы относятся к Ведам и учениям Шакти о Шиве. [227] В агамических школах индуизма ведическая литература и Агамы являются одинаково авторитетными. [228] [229]
Известные темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются) Дхарму (этику/обязанности), сансару (непрерывный цикл запутанности в страстях и вытекающие из этого рождение, жизнь, смерть и перерождение), Карму (действие, намерение и последствия), мокшу (освобождение от привязанности и сансары) и различные йоги (пути или практики). [15] Однако не все эти темы встречаются среди различных систем индуистских верований. Верования в мокшу или сансару отсутствуют в некоторых индуистских верованиях, а также отсутствовали среди ранних форм индуизма, который характеризовался верой в загробную жизнь , и следы этого все еще обнаруживаются среди различных индуистских верований, таких как Шраддха . Культ предков когда-то составлял неотъемлемую часть индуистских верований и сегодня по-прежнему встречается как важный элемент в различных народных индуистских течениях. [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236]
Пурушартхи
Пурушартхи относятся к целям человеческой жизни. Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи – Дхарма , Артха , Кама и Мокша . [16] [237]
Дхарма считается главной целью человека в индуизме. [238] Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим rta , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными, [239] и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [240] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, которое обеспечивает общественный порядок, правильное поведение и то, что является добродетельным. [240] Дхарма — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это стремление и исполнение своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [241] Брихадараньяка Упанишада утверждает это так:
Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного Дхармой, как над царем. Воистину, эта Дхарма есть Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
В Махабхарате Кришна определяет дхарму как поддерживающую как мирские, так и потусторонние дела. (Мбх 12.110.11). Слово Санатана означает вечный , постоянный или навсегда ; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца. [244]
Артха (средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни)
Artha — это добродетельное стремление к средствам, ресурсам, активам или средствам к существованию с целью выполнения обязательств, экономического процветания и полноценной жизни. Оно включает в себя политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция artha включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в желаемом состоянии, богатство, карьеру и финансовую безопасность. [245] Правильное стремление к artha считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [246] [247]
Центральная предпосылка индуистской философии заключается в том, что каждый человек должен жить радостной, приятной и полноценной жизнью, где потребности каждого человека признаются и удовлетворяются. Потребности человека могут быть удовлетворены только тогда, когда доступны достаточные средства. Таким образом, артха лучше всего описывается как стремление к средствам, необходимым для радостной, приятной и полноценной жизни. [248]
Кама (чувственное, эмоциональное и эстетическое удовольствие)
Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, страсть, тоску и удовольствие чувств , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность и любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [249] [250]
В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания, но в древнеиндийской литературе кама является обширным и включает в себя любой вид наслаждения и удовольствия, например, удовольствие, получаемое от искусств. Древний индийский эпос Махабхарата описывает каму как любой приятный и желанный опыт, порожденный взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, связанным с этим чувством, когда он находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). [251]
В индуизме кама считается важнейшей и здоровой целью человеческой жизни, если к ней стремиться, не принося в жертву дхарму, артху и мокшу. [252]
Мокша (освобождение, свобода от страданий)
Мокша ( санскрит : मोक्ष , романизировано : mokṣa ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) — конечная, самая важная цель в индуизме. Мокша — это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий и для многих теистических школ индуизма, освобождением от сансары (цикла рождений-возрождений). Освобождение от этого эсхатологического цикла в загробной жизни называется мокшей в теистических школах индуизма. [241] [253] [254]
Из-за веры в индуизм, что Атман вечен, и концепции Пуруши (космического Я или космического сознания), [255] смерть может рассматриваться как нечто незначительное по сравнению с вечным Атманом или Пурушей. [256]
Различные взгляды на природу мокши
Значение слова «мокша» различается в разных школах индуистской мысли.
Адвайта-Веданта утверждает, что, достигнув мокши, человек познает свою сущность, или «я», как чистое сознание или сознание-свидетель и отождествляет его с Брахманом . [257] [258]
Последователи школы двайта (дуализма) верят, что в загробном состоянии мокши индивидуальные сущности отличны от Брахмана, но бесконечно близки к нему, и после достижения мокши они ожидают провести вечность в локе ( небесах). [ необходима цитата ]
В более общем плане, в теистических школах индуизма мокша обычно рассматривается как освобождение от сансары, в то время как в других школах, таких как монистическая школа, мокша происходит в течение жизни человека и является психологической концепцией. [259] [257] [260] [261] [258]
Согласно Дойчу, мокша — это трансцендентное сознание совершенного состояния бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Я». [259] [257] [261] Мокша, если рассматривать ее как психологическую концепцию, предполагает Клаус Клостермайер , [258] подразумевает освобождение от доселе скованных способностей, устранение препятствий к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более подлинным человеком в самом полном смысле. Эта концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который ранее был заблокирован и закрыт. [258]
Из-за этих различных взглядов на природу мокши, школа Веданты разделяет ее на два взгляда – Дживанмукти (освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). [258] [262] [263]
Карма и сансара
Карма буквально переводится как действие , работа или поступок , [264] а также относится к ведической теории «нравственного закона причины и следствия». [265] [266] Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этичной или неэтичной; (2) этизации, то есть хороших или плохих действий, которые имеют последствия; и (3) перерождения. [267] Теория кармы интерпретируется как объяснение настоящих обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. [267] [268] Этот цикл рождения, жизни, смерти и перерождения называется сансарой . Считается, что освобождение от сансары через мокшу обеспечивает длительное счастье и мир . [269] [270] Индуистские писания учат, что будущее является как функцией текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, так и прошлых человеческих действий, которые устанавливают обстоятельства. [271] Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних слоях исторических индуистских текстов, таких как Ригведа . [272] [273] По словам Ранаде, более поздние слои Ригведы упоминают идеи, которые предполагают подход к идее перерождения. [274] [275] По словам Сэйерса, эти самые ранние слои индуистской литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, показывают другую сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало заботятся об обрядах предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [276] [277] [278] Идея реинкарнации и кармы имеет корни в Упанишадах позднего ведического периода , предшествующих Будде и Махавире . [279] [280]
Понятие Бога
Индуизм — это разнообразная система мышления с большим разнообразием верований [56] [281] [web 15] его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии, которым он следует. Иногда его называют генотеистическим (т. е. включающим преданность одному богу и принятие существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [282] [283]
Кто знает на самом деле? Кто здесь провозгласит это? Откуда это было произведено? Откуда это творение? Боги пришли позже, с созданием этой вселенной. Кто же тогда знает, откуда оно возникло?
Насадия Сукта ( Гимн Творения ) Ригведы является одним из самых ранних текстов [287] , который «демонстрирует чувство метафизического размышления» о том, что создало вселенную, концепции бога(ов) и Единого, и знает ли Единый, как возникла вселенная. [288] [ 289] Ригведа восхваляет различных божеств , ни вышестоящих, ни нижестоящих, в генотеистической манере. [290] Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Единую Высшую Реальность . «Единая Истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также обожествленные Скрытые Принципы, стоящие за великими событиями и процессами природы. [291]
Индуисты верят, что все живые существа имеют Я. Это истинное «Я» каждого человека называется атманом . Считается, что Я вечно. [292] Согласно монистической/пантеистической ( недуалистической ) теологии индуизма (например, школе Адвайта-Веданты ), этот Атман неотличен от Брахмана , высшего духа или Высшей Реальности . [293] Цель жизни, согласно школе Адвайта , состоит в том, чтобы осознать, что его Я идентично высшему Я , что высшее Я присутствует во всем и каждом, вся жизнь взаимосвязана и во всей жизни есть единство. [294] [295] [296] Дуалистические школы ( Двайта и Бхакти ) понимают Брахмана как Верховное Существо , отдельное от индивидуальных Я. [297] Они поклоняются Верховному Существу по-разному: Вишну , Брахме , Шиве или Шакти , в зависимости от секты. Бога называют Ишварой , Бхагаваном , Парамешварой , Дэвой или Дэви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. [298] [299] [300]
Индуистские тексты принимают политеистическую структуру, но она, как правило, концептуализируется как божественная сущность или светимость, которая дает жизненную силу и оживление неодушевленным природным субстанциям. [301] Божественное есть во всем, в людях, животных, деревьях и реках. Это можно наблюдать в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. [301] [302] [303] Именно божественное в них делает каждое священным и достойным почтения, а не они сами по себе священны. Это восприятие божественности, проявленной во всех вещах, как это видят Буттимер и Уоллин, делает ведические основы индуизма совершенно отличными от анимизма , в котором все вещи сами по себе божественны. [301] Анимистическая предпосылка видит множественность и, следовательно, равенство возможностей для борьбы за власть, когда речь идет о человеке и человеке, человеке и животном, человеке и природе и т. д. Ведическая точка зрения не воспринимает эту конкуренцию, равенство человека и природы или множественность как подавляющее и взаимосвязанное единое божество, которое объединяет всех и вся. [301] [304] [305]
Индуистские писания называют небесных существ Дэвами (или Дэви в женской форме), что может быть переведено на английский язык как боги или небесные существа . [примечание 26] Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и через иконы , и истории о них связаны в писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах . Их, однако, часто отличают от Ишвары , личного бога, причем многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его особых проявлений как своему iṣṭa devatā , или избранному идеалу. [306] [307] Выбор является вопросом индивидуальных предпочтений, [308] а также региональных и семейных традиций. [308] [примечание 27] Множество Дэвов считается проявлениями Брахмана. [310]
Слово аватар не встречается в ведической литературе ; [311] Оно появляется в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века н. э. [312] Теологически идея реинкарнации чаще всего ассоциируется с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [313] Различные списки аватаров Вишну появляются в индуистских писаниях, включая десять Дашаватара Гаруда -пураны и двадцать два аватара Бхагавата -пураны , хотя последняя добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [314] Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнаваизма. В традиции шактизма , основанной на богине , встречаются аватары Дэви , и все богини считаются различными аспектами одного и того же метафизического Брахмана [315] и Шакти (энергии) . [316] [317] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случается время от времени. [318]
Как теистические, так и атеистические идеи, по эпистемологическим и метафизическим причинам, широко распространены в различных школах индуизма. Ранняя школа ньяя , например, была нетеистической/атеистической, [319] но более поздние учёные школы ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. [320] [321] Другие школы не соглашались с учёными ньяя. Школы индуизма санкхья , [322] миманса [323] и чарвака были нетеистическими/атеистическими, утверждая, что «Бог был ненужным метафизическим предположением». [web 16] [324] [325] Её школа вайшешика начиналась как ещё одна нетеистическая традиция, опирающаяся на натурализм и на то, что вся материя вечна, но позже она ввела концепцию Бога-нетворца. [326] [327] [328] Школа йоги в индуизме приняла концепцию «личного бога» и предоставила индуистам возможность определить своего бога. [329] Адвайта-веданта учила монистическому, абстрактному Я и Единству во всем, без места для богов или божеств, перспективе, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». [330] Подшколы бхакти в веданте учили Богу-творцу, который отличен от каждого человека. [297]
Ардханаришвара , показывающий как женский, так и мужской аспект бога в индуизме
Бог в индуизме часто представляется как имеющий как женский, так и мужской аспекты. Понятие женского начала в божестве гораздо более выражено и очевидно в парах Шивы с Парвати ( Ардханаришвара ), Вишну в сопровождении Лакшми, Радхи с Кришной и Ситы с Рамой . [331]
По словам Грэма Швейга , в индуизме наиболее сильное присутствие божественной женственности в мировой религии с древних времен и до наших дней. [332] Богиня рассматривается как сердце самых эзотерических традиций Сайва . [333]
Власть
Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. [334] Считается, что религиозные традиции и истины содержатся в священных текстах, к которым обращаются и которые преподают мудрецы, гуру, святые или аватары. [334] Но в индуизме также существует сильная традиция подвергать сомнению авторитет, внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты. Индуисты верят, что это углубляет понимание вечных истин и далее развивает традицию. Авторитет «был опосредован [...] интеллектуальной культурой, которая имела тенденцию развивать идеи совместно и в соответствии с общей логикой естественного разума». [334] Повествования в Упанишадах представляют персонажей, подвергающих сомнению авторитетных лиц. [334] Кена Упанишада неоднократно спрашивает кена , «какой» силой что-то происходит. [334] Катха Упанишада и Бхагавад Гита представляют повествования, в которых ученик критикует неадекватные ответы учителя. [334] В « Шива-пуране » Шива задает вопросы Вишну и Брахме. [334] Сомнение играет повторяющуюся роль в «Махабхарате». [334] «Гита-говинда » Джаядевы представляет критику через Радху . [334]
Практики
Ритуалы
Свадьба — самый обширный личный ритуал, который совершает взрослый индус в своей жизни. Типичная индуистская свадьба проводится до ведического огненного ритуала (показано). [335]
Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . [336] Ритуалы сильно различаются в зависимости от региона, деревни и человека. Они не являются обязательными в индуизме. Характер и место ритуалов — это выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище, и обычно включают зажигание лампы и подношение пищи перед изображениями божеств), декламацию религиозных текстов, пение бхаджанов (религиозных гимнов), йогу, медитацию , повторение мантр и другие. [337]
Ведические ритуалы возложения огня ( яджна ) и пения ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, таких как индуистская свадьба. [338] Другие важные события жизненного этапа, такие как ритуалы после смерти, включают яджну и пение ведических мантр . [web 17]
Слова мантр «сами по себе священны» [339] и «не являются языковыми высказываниями ». [340] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, при их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами для достижения цели». [примечание 28] С точки зрения брахманизма, звуки имеют свое собственное значение, мантры считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся. [340] При их чтении космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантр будет эффективным, независимо от того, понимает ли их дискурсивное значение человек». [340] [323]
Садхана
Садхана происходит от корня «sādh-», что означает «достигать», и обозначает средство для реализации духовных целей. Хотя различные конфессии индуизма имеют свои собственные особые представления о садхане, они разделяют черту освобождения от рабства. Они различаются по тому, что вызывает рабство, как человек может освободиться от этого рабства и кто или что может вести его по этому пути. [341] [342]
Обряды перехода жизненного цикла
Основные этапы жизненного этапа отмечаются как санскары ( saṃskāra , обряды перехода ) в индуизме. [343] [344] Обряды перехода не являются обязательными и различаются в деталях в зависимости от пола, сообщества и региона. [345] Гаутама Дхармасутры, составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до н. э., перечисляют 48 санскар, [346] в то время как Грихасутра и другие тексты, составленные столетия спустя, перечисляют от 12 до 16 санскар. [343] [347] Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемония наречения ребенка именем, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [346]
Основные традиционные обряды посвящения в индуизме включают [345] Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начинает двигаться и пинаться в утробе матери), Симантонайана (пробор волос беременной женщины, вечеринка в честь рождения ребенка), Джатакарман (обряд празднования рождения новорожденного), Намакарана (наречение ребенка именем), Нишкрамана (первый выход ребенка из дома в мир), Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, тонзура), Карнаведха (прокалывание ушей), Видьярамбха (начало получения ребенком знаний), Упанаяна (обряд поступления в школу), [348] [349] Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (церемония выпуска), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовные исследования) и Антьешти (кремация). для взрослого человека, для ребенка — захоронение). [350] В настоящее время среди индусов существуют региональные различия в том, какие из этих санскар соблюдаются; в некоторых случаях практикуются дополнительные региональные обряды перехода, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). [345] [351]
Бхакти (поклонение)
Домашнее святилище с подношениями на региональном фестивале Вишу (слева); священник в храме (справа)
Бхакти относится к преданности, участию и любви к личному богу или богу-представителю преданным. [web 18] [352] Бхакти-марга считается в индуизме одним из многих возможных путей духовности и альтернативных средств мокши. [353] Другие пути, оставленные на выбор индуиста, это Джняна-марга (путь знания), Карма-марга (путь трудов), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). [354] [355]
Бхакти практикуется различными способами, от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных молитв в домашней святыне [356] или в храме перед мурти или священным изображением божества. [357] [358] Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами поклонения в современном теистическом индуизме. [359] Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство возносят ежедневные молитвы на домашнем алтаре, как правило, в специальной части дома, где находятся священные изображения божеств или гуру. [359]
Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором предлагается пламя и «сопровождается песней хвалы». [360] Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , молитву на хинди Вишну , и Сукхакарта Дукхахарта , молитву на маратхи Ганеше . [361] [362] Аарти можно использовать для подношений сущностям, начиная от божеств и заканчивая «человеческими образцами». [360] Например, аарти предлагается Хануману , преданному Богу, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где главным божеством является воплощение Вишну . [363] В храмах Сваминараян и домашних святилищах аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают Верховным Богом . [364]
Другие личные и общественные практики включают пуджу, а также аарти, [365] киртан или бхаджан, где группа преданных читает религиозные стихи и гимны или поет поэмы. [web 19] [366] Хотя выбор божества остается на усмотрение индуиста, наиболее соблюдаемые традиции индуистской преданности включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. [367] Индуист может поклоняться нескольким божествам, все как генотеистическим проявлениям одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. [368] [369] [310] Бхакти-марга, утверждает Печелис, это больше, чем ритуальная преданность, она включает в себя практики и духовные действия, направленные на совершенствование состояния ума, познание Бога, участие в Боге и внутреннее восприятие Бога. [370] [371] Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). [372] [373] Сопутствующие индуистские практики включают веру в бога без атрибутов ( ниргуна Брахман ) и бога внутри себя. [374] [375]
Индуистские фестивали (санскрит: Utsava ; буквально: «поднимать выше») — это церемонии, которые сплетают индивидуальную и общественную жизнь с дхармой. [376] [377] В индуизме в течение года проводится множество фестивалей, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. [378] Некоторые фестивали встречаются только на региональном уровне и отмечают местные традиции, в то время как некоторые, такие как Холи и Дивали, являются общеиндуистскими. [378] [379]
Фестивали обычно отмечают события из индуизма, подразумевая духовные темы и прославляя аспекты человеческих отношений, такие как связь сестры и брата на фестивале Ракша Бандхан (или Бхай Дудж ). [377] [380] Один и тот же фестиваль иногда отмечает разные истории в зависимости от индуистской конфессии, а празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы пуджи и праздники. [376] [381]
Некоторые крупные региональные или общеиндуистские фестивали включают в себя:
Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковой сегодня. [382] Места паломничества называются Тиртха , Кшетра , Гопитха или Махалая . [383] [384] Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой , называется Тиртха-ятра . [385] Согласно индуистскому тексту Сканда Пурана , Тиртха бывает трех видов: Джангам Тиртха — это место, куда может передвигаться садху , риши , гуру ; Стхавар Тиртха — это место, куда не может передвигаться, например, Бенарес, Харидвар, гора Кайлас, святые реки; в то время как Манас Тиртха — это место ума истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, Я. [386] [387] Тиртха-ятра , утверждает Кнут А. Якобсен, это все, что имеет спасительную ценность для индуиста, и включает в себя места паломничества, такие как горы, леса, побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия, исследования или состояние ума. [388] [389]
Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . [390] [391] Большинство Пуран включают большие разделы о Тиртха Махатмье вместе с туристическими путеводителями, [392] которые описывают священные места и места для посещения. [393] [394] [395] В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварка , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур , Натхдвара , двенадцать Джьотирлингамов и Шакти Питха упоминаются как особенно святые места, наряду с географическими точками, где крупные реки встречаются ( сангам ) или впадают в море. [396] [391] Кумбха Мела — еще одно важное паломничество накануне солнечного праздника Макара Санкранти . Это паломничество чередуется с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяградж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар около истока Ганга , Удджайн на реке Шипра и Нашик на берегу реки Годавари . [397] Это одно из крупнейших массовых паломничеств в мире, в котором, по оценкам, принимают участие от 40 до 100 миллионов человек. [397] [398] [web 20] На этом мероприятии они произносят молитву солнцу и купаются в реке, [397] традиция, приписываемая Ади Шанкаре . [399]
Кедар Гхат, место омовения паломников на Ганге в Варанаси
Некоторые паломничества являются частью Враты (обета), который индуист может совершить по ряду причин. [400] [401] Это может быть особым случаем, например, рождением ребенка, или частью обряда посвящения, например, первой стрижкой ребенка, или после исцеления от болезни. [402] [403] Это также может быть результатом услышанных молитв. [402] Альтернативной причиной Тиртхи для некоторых индуистов является уважение желаний или память о любимом человеке после его или ее смерти. [402] Это может включать в себя развеивание их кремационного пепла в районе Тиртхи в ручье, реке или море, чтобы почтить волю умершего. Путешествие в Тиртху, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горечь утраты. [402] [примечание 29]
Другие причины для Тиртхи в индуизме — это омоложение или обретение духовных заслуг путем путешествия к знаменитым храмам или омовения в реках, таких как Ганг. [406] [407] [408] Тиртха была одним из рекомендуемых средств решения угрызений совести и совершения покаяния за непреднамеренные ошибки и преднамеренные грехи в индуистской традиции. [409] [410] Правильная процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. [411] Наиболее общепринятое мнение заключается в том, что величайшая аскеза исходит от пешего путешествия или части путешествия пешком, и что использование транспортного средства приемлемо только в том случае, если паломничество иным образом невозможно. [412]
Архитектура индуистского храма в Сунаке, Гуджарат.
Индуистская архитектура — это традиционная система индийской архитектуры для таких сооружений, как храмы, монастыри, статуи, дома, рынки, сады и городское планирование, как описано в индуистских текстах . [413] [414] Архитектурные принципы сохранились в санскритских рукописях, а в некоторых случаях и в других региональных языках. Эти тексты включают Васту шастры , Шилпа шастры , Брихат Самхиту , архитектурные части Пуран и Агам, а также региональные тексты, такие как Манасара и другие. [415] [416]
Безусловно, наиболее важными, характерными и многочисленными сохранившимися примерами индуистской архитектуры являются индуистские храмы , с архитектурной традицией , которая оставила сохранившиеся примеры в каменной, кирпичной и скальной архитектуре, датируемой империей Гупта . Эта архитектура имела влияние древней персидской и эллинистической архитектуры. [417] Гораздо меньше светской индуистской архитектуры сохранилось до наших дней, например, дворцы, дома и города. Руины и археологические исследования дают представление о ранней светской архитектуре в Индии. [418]
Исследования индийских дворцов и истории гражданской архитектуры в основном были сосредоточены на архитектуре Моголов и индо-исламской архитектуре, особенно в северной и западной Индии, учитывая их относительное изобилие. В других регионах Индии, особенно на юге, индуистская архитектура продолжала процветать в течение 16-го века, например, те, что представлены храмами, разрушенными городами и светскими пространствами империи Виджаянагара и Наяков. [419] [420] Светская архитектура никогда не противостояла религиозной в Индии, и именно священная архитектура, такая как та, что встречается в индуистских храмах, была вдохновлена и адаптирована светской. Кроме того, утверждает Харле, именно в рельефах на стенах храмов, колоннах, торанах и мадапамах можно найти миниатюрную версию светской архитектуры. [421]
Искусство
Кришна с коровами, пастухами и гопи .
Индуистское искусство охватывает художественные традиции и стили, культурно связанные с индуизмом, и имеет долгую историю религиозной связи с индуистскими писаниями, ритуалами и поклонением.
Календарь
Индуистский календарь, Панчанга ( санскрит : पञ्चाङ्ग ) или Панджика — один из различных лунно-солнечных календарей , которые традиционно используются на индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии , с дальнейшими региональными вариациями для социальных и индуистских религиозных целей. Они принимают схожую базовую концепцию для хронометража, основанную на сидерическом году для солнечного цикла и корректировки лунных циклов каждые три года, но отличаются своим относительным акцентом на лунный цикл или солнечный цикл и названиями месяцев, а также тем, когда они считают начало Нового года. [422] Из различных региональных календарей наиболее изученными и известными индуистскими календарями являются Шаливахана Шака (основанный на календаре короля Шаливаханы , также индийском национальном календаре ), найденный в регионе Декан в Южной Индии, и Викрам Самват (Бикрамы), найденный в Непале и в северных и центральных регионах Индии — оба из них подчеркивают лунный цикл. Их новый год начинается весной. В таких регионах, как Тамил Наду и Керала, солнечный цикл подчеркивается, и это называется тамильским календарем (хотя тамильский календарь использует названия месяцев, как в индуистском календаре) и календарем малаялам , и они имеют происхождение во второй половине 1-го тысячелетия н. э. [422] [423] Индуистский календарь иногда называют Панчангам (पञ्चाङ्गम्), который также известен как Панджика в Восточной Индии. [424]
Концептуальный дизайн древнего индуистского календаря также встречается в еврейском календаре , китайском календаре и вавилонском календаре , но отличается от григорианского календаря. [425] В отличие от григорианского календаря, который добавляет дополнительные дни к месяцу, чтобы скорректировать несоответствие между двенадцатью лунными циклами (354 лунных дня) [426] и почти 365 солнечными днями, индуистский календарь сохраняет целостность лунного месяца, но вставляет дополнительный полный месяц, один раз в 32–33 месяца, чтобы гарантировать, что праздники и ритуалы, связанные с урожаем, попадают в соответствующий сезон. [425] [423]
Индуистские календари использовались на индийском субконтиненте со времен Вед и продолжают использоваться индусами по всему миру, особенно для установления дат индуистских фестивалей. Ранние буддийские общины Индии приняли древний ведический календарь, позже календарь Викрами, а затем местные буддийские календари . Буддийские фестивали продолжают планироваться в соответствии с лунной системой. [427] Буддийский календарь и традиционные лунно-солнечные календари Камбоджи , Лаоса , Мьянмы , Шри-Ланки и Таиланда также основаны на более старой версии индуистского календаря. Аналогичным образом, древние джайнские традиции следовали той же лунно-солнечной системе, что и индуистский календарь для фестивалей, текстов и надписей. Однако буддийские и джайнские системы отсчета времени пытались использовать в качестве точек отсчета время жизни Будды и Махавиры. [428] [429] [430]
Индуистский календарь также важен для практики индуистской астрологии и зодиакальной системы. Он также используется для соблюдения благоприятных дней божеств и случаев поста, таких как Экадаши . [431]
Человек и общество
Варнас
Священники, совершающие Калянам (брак) святых божеств в храме Бхадрачалам в Телангане . Это один из храмов в Индии, где Калянам совершается каждый день в течение года. [ необходима цитата ]
Индуистское общество делится на четыре класса, называемых варнами . Это брахманы : ведические учителя и священники; кшатрии : воины и цари; вайшьи: земледельцы и торговцы; и шудры: слуги и рабочие. [432] Бхагавадгита связывает варну с обязанностями человека
( свадхарма ) , врожденной природой ( свабхава ) и естественными склонностями ( гуна ). [433] Манусмрити классифицирует различные касты . [web 21]
Некоторая мобильность и гибкость внутри варн бросают вызов обвинениям в социальной дискриминации в кастовой системе , как было отмечено несколькими социологами, [ 434] [435] хотя некоторые другие ученые не согласны. [436] Ученые спорят о том, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, одобренной писаниями или социальными обычаями. [437] [веб 22] [примечание 30] И различные современные ученые утверждают, что кастовая система была создана британским колониальным режимом . [438]
Отрекшийся человек знания обычно называется Варнатита или «вне всех варн» в ведических трудах. Бхикшу советуют не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит себе еду. Ученые, такие как Ади Шанкара, утверждают, что Брахман не только вне всех варн , но и человек, который отождествляет себя с Ним, также превосходит различия и ограничения касты. [439]
Йога
Статуя Шивы в йогической медитации
Каким бы способом индуист ни определял цель жизни, существует несколько методов (йог), которым мудрецы учили для достижения этой цели. Йога — это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, ум и сознание для здоровья, спокойствия и духовного прозрения. [440] Тексты, посвященные йоге , включают Йога-сутры , Хатха-йога-прадипику , Бхагавад-гиту и, как их философскую и историческую основу, Упанишады . Йога — это средство, и четыре основных марга (пути) индуизма: Бхакти-йога (путь любви и преданности), Карма-йога (путь правильного действия), Раджа-йога (путь медитации) и Джняна-йога (путь мудрости) [441] Человек может предпочесть одну или несколько йог другим в соответствии со своими склонностями и пониманием. Практика одной йоги не исключает другие. Современная практика йоги как упражнения (традиционно Хатха-йога ) имеет спорные отношения с индуизмом. [442]
Символизм
Некоторые из самых известных индуистских символов: Ом (слева) и свастика (справа)
Индуизм имеет развитую систему символики и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Эти символы получают свое значение из писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) вырос, чтобы представлять сам индуизм, в то время как другие знаки, такие как свастика (от санскрита : स्वस्तिक, романизированный : svastika) знак, который представляет благоприятность, [443] и тилака (буквально, семя) на лбу - считается местом расположения духовного третьего глаза , [444] отмечает церемониальное приветствие, благословение или участие в ритуале или обряде перехода . [445] Сложная тилака с линиями может также идентифицировать преданного определенной конфессии. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные рисунки мандалы , предметы, лингам , идолы — все это часть символической иконографии в индуизме. [446] [447] [448]
Ахимса и пищевые обычаи
Индуисты пропагандируют практику ахимсы ( ненасилия ) и уважения ко всей жизни, поскольку считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и нечеловеческих животных. [449] Термин ахимса появляется в Упанишадах , [450] эпосе Махабхарата [451] , а ахимса является первым из пяти Ям (обетов самоограничения) в Йога-сутрах Патанджали . [452]
В соответствии с ахимсой , многие индуисты принимают вегетарианство , чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лактовегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мяса, рыбы или яиц, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. [453] Те, кто ест мясо, ищут метод Джхатка (быстрая смерть) производства мяса и не любят метод Халяль (медленная смерть от кровотечения), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. [454] [455] Пищевые привычки различаются в зависимости от региона: бенгальские индуисты и индуисты, живущие в Гималайских регионах или регионах дельты рек, регулярно едят мясо и рыбу. [456] Некоторые избегают мяса по определенным праздникам или случаям. [457] Соблюдающие индуисты, которые едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Индуизм в частности считает Bos indicus священным. [458] [459] [460] Корова в индуистском обществе традиционно идентифицируется как хранительница и материнская фигура, [461] и индуистское общество почитает корову как символ бескорыстной даятельности, [462] бескорыстной жертвы , мягкости и терпимости. [463]
Есть много индуистских групп, которые продолжают соблюдать строгую вегетарианскую диету в наше время. Некоторые придерживаются диеты, которая лишена мяса, яиц и морепродуктов. [464] Пища влияет на тело, разум и дух в индуистских верованиях. [465] [466] Индуистские тексты, такие как Шандилья Упанишад [467] и Сватмарама [468] [469] рекомендуют Митахару (умеренное питание) как одну из Ям (добродетельных самоограничений). Бхагавад-гита связывает тело и разум с потребляемой пищей в стихах 17.8–17.10. [470]
Некоторые индуисты, например, те, кто принадлежит к традиции шактизма , [471] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал [472] [473], практикуют жертвоприношения животных . [472] Жертвенное животное съедается в качестве ритуальной пищи. [474] Напротив, индуисты -вайшнавы ненавидят и решительно выступают против жертвоприношения животных. [475] [476] Принцип ненасилия по отношению к животным был настолько основательно принят в индуизме, что жертвоприношения животных встречаются редко [477] и исторически сведены к рудиментарным маргинальным практикам. [478]
Индуистский храм — это дом бога(ов). [479] Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и верований индуизма. [480] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол, представляющий гору Меру — напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной, [481] резьба и иконография, символически представляющие дхарму , каму , артху , мокшу и карму . [482] [483] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [480] Индуистские храмы являются духовными местами для многих индуистов (не для всех), а также ориентирами для искусств, ежегодных фестивалей, ритуалов обряда посвящения и общественных праздников. [484] [485]
Индуистские храмы существуют во многих стилях, в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к разным божествам и региональным верованиям. [486] Два основных стиля индуистских храмов включают стиль гопурам , встречающийся в южной Индии, и стиль нагара , встречающийся в северной Индии. [web 24] [web 25] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. [487] Тем не менее, несмотря на свои различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. [480]
Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти ). Идол и Грабхгрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служат точкой фокусировки ( даршана , зрелище) в индуистском храме. [488] В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено галереей, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу ( Брахмана ) , универсальную сущность. [480]
Традиционно жизнь индуиста делится на четыре ашрама (фазы или стадии жизни; другое значение включает монастырь). [489] Четыре ашрама: брахмачарья (студент), грихастха (домохозяин), ванапрастха (пенсионер) и санньяса (отречение). [490]
Брахмачарья представляет собой стадию жизни бакалавра-студента. Грихастха относится к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению детей и ведению семейно-центричной и дхармической общественной жизни. [490] Стадия грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается самой важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку индуисты на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других стадиях жизни, а также потомков, которые продолжали человечество. [491] Ванапрастха — это стадия ухода на пенсию, когда человек передает обязанности по ведению домашнего хозяйства следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно уходит из мира. [492] [493] Стадия санньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние), и сосредоточена на мокше, мире и простой духовной жизни. [494] </ref> [495]
Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. [491] В сочетании с четырьмя надлежащими целями человеческой жизни ( пурушартха ), система ашрамов традиционно направлена на обеспечение индуиста полноценной жизнью и духовным освобождением. [491] Хотя эти стадии обычно последовательны, любой человек может войти в стадию санньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. [496] Санньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут свободно жить со своими семьями. [497]
Некоторые индуисты выбирают монашескую жизнь (санньяса) в поисках освобождения (мокши) или другой формы духовного совершенства. [18] Монахи посвящают себя простой и безбрачной жизни, отрешенной от материальных занятий, медитации и духовного созерцания. [498] Индуистского монаха называют саньяси , садху или свами . Женщину-отшельницу называют саньясини . Отшельницы пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе , и преданности духовному освобождению (мокше), которое считается конечной целью жизни в индуизме. [495] Некоторые монахи живут в монастырях, в то время как другие странствуют с места на место, полагаясь на пожертвованную еду и благотворительность для удовлетворения своих потребностей. [499]
История
Тамильский рисунок Кали XII века .
Разнообразная история индуизма [15] пересекается или совпадает с развитием религии на индийском субконтиненте со времен железного века , при этом некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . В то время как традиционная Итихаса-пурана и эпико-пуранская хронология, полученная из нее, представляют индуизм как традицию, существующую на протяжении тысяч лет, ученые рассматривают индуизм как синтез [ 500] [20] различных индийских культур и традиций, [20] [113] [500] с различными корнями [54] и без единого основателя, [501] [примечание 31], который возник после ведического периода, между 500 [ 20] –200 [21] до н. э. и 300 г. н. э . [20]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период — доведический, включающий цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, заканчивающийся примерно в 1750 г. до н. э. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, в течение которого историческая ведическая религия была введена индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. э. и 1400 г. до н. э. [505] [примечание 32] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической и индуистской религиями» [508] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма . Эпический и ранний пуранический период, с ок. 200 г. до н. э. по 500 г. н. э., ознаменовался классическим «золотым веком» индуизма ( ок. 320–650 г. н. э. ), который совпадает с империей Гупта . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии, а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в этот же период через движение бхакти . Период примерно с 650 по 1100 гг. н. э. образует поздний классический период [12] или раннее средневековье, в котором утверждается классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация адвайта-веданты Ади Шанкарой . [509]
Хотя религиозное обращение из индуизма и в индуизм было спорным и обсуждаемым вопросом в Индии, Непале [522] [523] [524] и в Индонезии [525] [примечание 33] в 20–21 веке, многие миссионерские организации, такие как ИСККОН , Организация Сатья Саи , Общество Веданты, оказали влияние на распространение основной культуры индуизма за пределами Индии. [примечание 21] Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, запустили движение Шуддхи , чтобы обращать в свою веру и возвращать мусульман и христиан обратно в индуизм, [527] [528] в то время как такие организации, как Брахмо Самадж, считали индуизм немиссионерской религией. [526] Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в своей группе, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения о том, что «нет такого понятия, как прозелитизм в индуизме», должна быть пересмотрена. [526] [527] [529] Также наблюдался рост индуистской идентичности в политике, в основном в Индии , Непале и Бангладеш в форме хиндутвы . [530] Движение возрождения было в основном начато и поддержано многими организациями, такими как RSS , BJP и другими организациями Sangh Parivar в Индии, в то время как также существует много индуистских националистических партий и организаций, таких как Shivsena Nepal и RPP в Непале , HINDRAF в Малайзии и т. д. [531] [516]
Демография
Художественное изображение Ганеши в Непале, держащего золотую чашу с ладду , орудия, ваджрное оружие, овощи, фрукты, мала, мышь, драгоценности, исполняющие желания
Индуизм является основной религией в Индии . Индуизм исповедуют около 80% населения страны, составляющего 1,21 миллиарда человек ( перепись 2011 года ) (966 миллионов последователей). [532] В Индии проживает 94% мирового индуистского населения. [533] [534] Другие значительные группы населения находятся в Непале (23 миллиона), Бангладеш (13 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [535] Значительное количество индуистов также присутствует в Пакистане (5,2 миллиона). [536] Большинство индонезийских тенггерцев [196] на Яве и вьетнамские чамы также исповедуют индуизм, при этом наибольшая доля чамов находится в провинции Ниньтхуан . [537]
^ ab Индуизм по-разному определяется как «религия», «совокупность религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» (Шарма 2003, стр. 12–13) и т. д. Для обсуждения этой темы см.: «Установление границ» в Flood 2003, стр. 1–17.
^ ab Существует несколько точек зрения относительно самого раннего упоминания слова «индус» в контексте религии:
Наводнение 1996, стр. 6 гласит: «В арабских текстах термин «аль-хинд» используется для обозначения людей современной Индии, а термин «индуист» или «индус» использовался британцами в конце восемнадцатого века для обозначения людей «Индостана», людей северо-западной Индии. В конечном итоге «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и практик. «-изм» был добавлен к слову «индус» около 1830 года для обозначения культуры и религии брахманов высшей касты в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте формирования национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или мусульман еще в шестнадцатом веке».
Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda. See also Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324.
Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such as those relating to the 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".
Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-Salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)
Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.
Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.
^See:
Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."
Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.
Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."
Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".
Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."
Smart 1993, p. 1, on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century." Animism has also been called "the oldest religion."(Sponsel 2012: "Animism is by far the oldest religion in the world. Its antiquity seems to go back at least as far as the period of the Neanderthals some 60,000 to 80,000 years ago.") Australian linguist, R. M. W. Dixon discovered that Aboriginal myths regarding the origin of the Crater Lakes might be dated as accurate back to 10,000 years ago.(Dixon 1996) David et al. (2024) found archaeological evidence that the mulla-mullung ritual, described in the 19th century, dates back at least 12,000 years. See also:
Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
^Santana dharma:
Harvey 2001, p. xiii: "In modern Indian usage, sanātana dharma is often equated with 'Hinduism' as a name, stressing the eternal foundation of it."
Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history.";
Knott 1998, p. 117: " The phrase sanatana dharma, eternal tradition, used often by Hindus to describe their religion, implies antiquity, but its usage is modern."
Parpola 2015, p. 3: "Some Indians object to having a foreign term for their religion, preferring the Sanskrit expression sanātana dharma, "eternal law or truth," despite the fact that this expression was not applied to any religious system in ancient texts."
^ a bLockard 2007, p. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard 2007, p. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
^ a bHiltebeitel 2002, p. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
^See:
Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"
Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"
Hiltebeitel 2002, p. 12: "Brahmanical synthesis"
According to Heesterman 2005, Brahmanism developed out of the Historical Vedic religion; "It is loosely known as Brahmanism because of the religious and legal importance it places on the brāhmaṇa (priestly) class of society." According to Witzel 1995, this development started around 1000 BCE in the Kuru Kingdom, with the Brahmins providing elaborate rituals to enhance the status of the Kuru kings.
^ a bSee also:
Ghurye 1980, pp. 3–4: "He [J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. 'The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism'."
Zimmer 1951, pp. 218–219.
Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."
Sjoberg 1990.
Flood 1996, стр. 16: «Современный индуизм не может быть прослежен до общего источника [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким заголовкам: традиция брахманической ортопраксии, традиции отречения и народные или местные традиции. Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования», передавая совокупность знаний и поведения во времени и определяя условия ортопраксии, такие как приверженность варнашрам-мадхарме ».
Нат 2001.
Вернер 1998.
Вернер 2005, стр. 8–9.
Локкард 2007, стр. 50.
Хилтебайтель 2002.
Хопфе и Вудворд 2008, стр. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом».
Сэмюэл 2010.
^ ab Среди его корней — ведическая религия позднего ведического периода (Flood 1996, стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов (Samuel 2008, стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда (Narayanan 2009, стр. 11; Lockard 2007, стр. 52; Hiltebeitel 2002, стр. 3; Jones & Ryan 2007, стр. xviii), шраманы или традиции отречения северо-восточной Индии (Flood 1996, стр. 16; Gomez 2013, стр. 42), с возможными корнями в неведической индоарийской культуре (Bronkhorst 2007); и «народные или местные традиции » (Flood 1996, стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью» (Doniger 2010, стр. 66)
^ Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан». [34] Оно часто используется в Ригведе . Область Sindhu является частью Àryāvarta , «земли ариев».
^ В современную эпоху термин «индуисты» относится к людям, которые идентифицируют себя с одним или несколькими аспектами индуизма, независимо от того, практикуют ли они его или нет, или придерживаются принципа невмешательства . [44] Термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . [45] Термин «индуисты», на современном языке, включает людей, которые считают себя культурно или этнически индуистами, а не придерживаются фиксированного набора религиозных убеждений в индуизме. Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индуистами как индуист или называть себя индуистом. [46]
^In D. N. Jha's essay Looking for a Hindu identity, he writes: "No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century" and "Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity."[42] He further wrote "The British borrowed the word 'Hindu' from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism."[51]
^Hinduism is derived from Persian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".[web 4]
^The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.[93]
^Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.
^Pennington[136] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."
^Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":
The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".(Sweetman 2004, p. 13)
The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)
[T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":(Sweetman 2004, pp. 13–14)
According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)
"The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)
The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)
"[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"(Sweetman 2004, p. 15)
Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)
^Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
Klaus Witz[139] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
John Henderson[140] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognised attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
Patrick Olivelle[141] and others[142][143][144] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
^ a b* Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.[165]
In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.[166]
^According to Jones & Ryan 2007, p. 474, "The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million."[173][dubious – discuss]
^sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;[174]
^Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one's Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.
^For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.
^Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.[309]
^Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
^The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.[404][405]
^Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."[web 23]
^There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[506] Flood mentions 1500 BCE.[507]
^According to Sharma, the concept of missionary conversion, either way, is anathema to the precepts of Hinduism.[526]
^ a bSmith (1963, pp. 65–66): "My point, and I think that this is the first step that one must take towards understanding something of the vision of Hindus, is that the mass of religious phenomena that we shelter under the umbrella of that term, is not a unity and does not aspire to be."
^ a bThere is no single-word translation for dharma in Western languages (Widgery 1930, Rocher 2003). The Oxford Dictionary of World Religions, Dharma, defines dharma as follows: "the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order." See Dharma (righteousness, ethics). 'Hindu dharma' refers to the religious behaviours and attitudes of the various traditions collectively referred to as Hinduism:
Flood (2003a, p. 9): "V. D. Savarkar [...] in his highly influential book Hindutva: Who is a Hindu? (1923) distinguishes between “Hindu Dharma,” the various traditions subsumed under the term “Hinduism,” and “Hindutva” or “Hinduness,” a sociopolitical force to unite all Hindus against “threatening Others”
Thomas (2012, p. 175): "Some 'Hindus' refer to this agglomeration of religious forms as 'Hindu dharma' (dharma here standing loosely for' religion'), but that is only to enable them to communicate to westerners some of their own religious attitudes."
Bhattacharya (2006, p. 1): "Dharma, therefore, is just not a belief but righteous living."
^ a bBilimoria, Prabhu & Sharma 2007; see also Koller 1968.
^Flood 1996, p. 7.
^ a bEllinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016.
^ a bFowler 1997, pp. 1, 7.
^ a b c d e f g h i jHiltebeitel 2002, p. 12.
^ a b c d eLarson 2009.
^ a bLarson 1995, pp. 109–111.
^"Hindu Countries 2023". World Population Review. 2023. Archived from the original on 11 March 2023. Retrieved 31 December 2023.
^ a bHiltebeitel 2002, p. 3.
^ a bGonda 1975; Bakker 1997; Howe 2001; Stuart-Fox 2002.
^Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 July 2017.
^
"Hindus". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 9 February 2020. Retrieved 14 February 2015.
"Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 February 2013. Retrieved 14 February 2015.
^Siemens & Roodt 2009, p. 546.
^Leaf 2014, p. 36.
^Flood 1996, p. 3-6.
^ a b c d e f gFlood 1996, p. 6.
^Parpola 2015, "Chapter 1".
^ a bSingh 2008, p. 433.
^Flood 2003, p. 3.
^Parpola (2015), "Chapter 9": "In Iranian languages, Proto-Iranian *s became h before a following vowel at a relatively late period, perhaps around 850–600 BCE."
^ a b cSharma 2002.
^Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. p. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
^Thapar 2004, p. 38: "...in Arab sources, al-Hind (the land beyond the Indus)."
^Thapar 1989, p. 222: "Al-Hind was therefore a geographical identity and the Hindus were all the people who lived on this land." Thapar 1993, p. 77
^Thompson Platts 1884.
^O'Conell, Joseph T. (1973). "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts". Journal of the American Oriental Society. 93 (3): 340–344. doi:10.2307/599467. ISSN 0003-0279. JSTOR 599467.
^ a bDube, Mukul (10 January 2016). "A short note on the short history of Hinduism". Scroll.in. Archived from the original on 28 November 2022. Retrieved 28 November 2022.
^ a bSweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
^Turner, Bryan (2010). The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. John Wiley & Sons. pp. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4.
^Minahan, James (2012). Ethnic Groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Abc-Clio. pp. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1.
^Lipner 2009, p. 8.
^Klostermaier 2010, p. 17.
^Doniger 2014, p. 5.
^Parpola 2015, p. 5.
^ a bDoniger 2014, p. 3.
^"Short note on the short history of Hinduism". 10 January 2016. Archived from the original on 13 November 2021. Retrieved 13 November 2021.
^Samuel 2008, p. 193.
^Hiltebeitel 2002, p. 12; Flood 1996, p. 16; Lockard 2007, p. 50
^ a b cNarayanan 2009, p. 11.
^Turner 1996a, p. 275.
^ a bLipner 2009, p. 8 Quote: "[...] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, henotheistic, panentheistic, pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu."
^Kurtz, Lester, ed. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict. Academic Press. ISBN 978-0-12-369503-1.
^MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3
^Knott 1998, p. 117.
^Sharma 2003, pp. 12–13.
^ a bSweetman 2004.
^ a b c dKing 1999.
^Nussbaum 2009.
^Clarke 2011, p. 28.
^ a bBhandarkar 1913.
^ a bTattwananda n.d.
^ a bFlood 1996, pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
^ a bLipner 2009, pp. 377, 398.
^Flood 1996, p. 14.
^Michaels 2004, p. 22.
^ a bMichaels 2004, p. 23.
^ a b cMichaels 2004, p. 24.
^"Definition of RAMAISM". www.merriam-webster.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 28 October 2020.
^Michaels 2004, pp. 21–22.
^Michaels 2004, pp. 22–23.
^ a b c dRonald Inden (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7, pp. 117–122, 127–130
^Ferro-Luzzi (1991). "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism". In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–195.
^"Srirangam temple rich with elaborate details". The Hindu. 3 April 2014. Archived from the original on 16 August 2023. Retrieved 28 August 2023 – via www.thehindu.com.
^"Was Ram born in Ayodhya?". Mumbai Mirror. Archived from the original on 14 August 2020. Retrieved 28 August 2023.
^Insoll, Timothy (2001). Archaeology and world religion. Routledge. ISBN 978-0-415-22155-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Bowker 2000; Harvey 2001, p. xiii
^Vivekjivandas 2010, p. 1.
^Knott 1998, p. 111.
^Hacker, Paul (2006). "Dharma in Hinduism". Journal of Indian Philosophy. 34 (5): 479–496. doi:10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
^Knott 1998, pp. 3, 5, 117.
^Bowker 2000.
^Harvey 2001, p. xiii.
^Parpola 2015, p. 3.
^ a bHatcher 2015, pp. 4–5, 69–71, 150–152.
^Knott 1998, p. 3.
^ a b c d eLipner 2009, pp. 15–17.
^Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A – L; Volume 2: M – Z. University of Illinois Press. pp. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 July 2018.
^Sharma & Sharma 2004, pp. 1–2.
^Klostermaier 2014, p. 2.
^Klostermaier 2007b, p. 7.
^Sharma, A (1985). "Did the Hindus have a name for their own religion?". The Journal of the Oriental Society of Australia. 17 (1): 94–98 [95]. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 17 March 2021.
^Smith 1998.
^Valpey, Kenneth Russell; Gupta, Ravi Mohan (2013). The Bhāgavata Purāṇa, sacred text and living tradition, p. 146. Columbia University Press.
^Lipner 2009, p. 16.
^Michaels 2004, p. 18; see also Lipner 2009, p. 77; and Smith, Brian K. (2008). "Hinduism". In Neusner, Jacob (ed.). Sacred Texts and Authority. Wipf and Stock Publishers. p. 101.
^ a bKohli Hari Dev (2010), Supreme Court On Hindu Law, p.251
^ a bVed P. Nanda (ed.)(2016), Compassion in the 4 Dharmic Traditions, p.71
^Peter Beyer, Religions in Global Society
^Doniger 2014, p. 20.
^Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). p. 70.
^Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. p. 277.
^Culp, John (2008). "Panentheism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 ed.). Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Halbfass 1991, pp. 1–22.
^Klostermaier 1994, p. 1.
^Flood 1996, pp. 1, 7.
^Lockard 2007, p. 50; Hiltebeitel 2002, p. 12
^ a b c d eFlood 1996, p. 16.
^Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). "Atheism and Rationalism in Hinduism". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0196.
^ a b c dHalbfass 1991, p. 15.
^ a b cNicholson 2010.
^Flood 1996, p. 35.
^ a bPinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia. Routledge. pp. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
^Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. p. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
^Halbfass 1991, p. 1.
^Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.
^Deutsch & Dalvi 2004, pp. 100–101.
^Deutsch & Dalvi 2004, p. 101.
^Nicholson 2010, p. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36
^Lorenzen 2006, p. 36.
^ a bLorenzen 1999, p. 648.
^Lorenzen 1999, pp. 648, 655.
^Nicholson 2010, p. 2.
^Burley 2007, p. 34.
^Lorenzen 2006, pp. 24–33.
^Lorenzen 2006, p. 27.
^Lorenzen 2006, pp. 26–27.
^Michaels 2004, p. 44.
^ a bKing 1999, pp. 100–102.
^Sweetman 2004, pp. 14–15.
^Pennington 2005, pp. 76–77.
^King 1999, p. 169.
^ a bPennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.
^Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. Motilal Banarsidass Publ. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
^Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Princeton University Press. p. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
^ a bOlivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9. Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.
^Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
^ a bMcDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Penguin. pp. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
^Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
^Feuerstein 2002, p. 600.
^Clarke 2006, p. 209.
^Hackel in Nicholson 2010.
^King 2001.
^ a bLorenzen 2002, p. 33.
^ a b c dFlood 1996, p. 258.
^Flood 1996, pp. 256–261.
^Young, Serinity (2007). Hinduism. Marshall Cavendish. p. 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. Retrieved 19 February 2015. Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.
^Flood 1996, p. 257.
^Flood 1996, p. 259.
^Flood 1996, p. 249.
^ a b c d eFlood 1996, p. 265.
^ a b cFlood 1996, p. 267.
^Flood 1996, pp. 267–268.
^Hansen, Thomas Blom (1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. p. 77. ISBN 978-1-4008-2305-5. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 2 March 2021.
^Anderson, Edward; Longkumer, Arkotong (2 October 2018). "'Neo-Hindutva': evolving forms, spaces, and expressions of Hindu nationalism". Contemporary South Asia. 26 (4): 371–377. doi:10.1080/09584935.2018.1548576. hdl:20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09. ISSN 0958-4935.
^Chacko, Priya (2019c). "Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism". Modern Asian Studies. 53 (2): 377–410. doi:10.1017/S0026749X17000051. hdl:2440/117274. ISSN 0026-749X. S2CID 149588748. Archived from the original on 7 March 2021. Retrieved 2 March 2021.
^"As Nepal Strives to Become More Inclusive, Are Muslims Being Left Behind?". www.worldpoliticsreview.com. 30 January 2018. Archived from the original on 13 April 2021. Retrieved 2 March 2021.
^Hatcher 2015, p. 239.
^Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). "ISKCON and Immigrants: The Rise, Decline, and Rise Again of a New Religious Movement". The Sociological Quarterly. 49 (1): 79–104. doi:10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
^"How ISKCON took Hinduism to the US heartland". scroll.in. 17 January 2015. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 9 April 2021.
^"Hinduism in Europe" (PDF). Microsoft Word. 28 April 2017. Archived (PDF) from the original on 23 May 2021. Retrieved 9 April 2021.
^Werner 2005, pp. 13, 45.
^ a b c dSS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1, pp. 35–36
^Lipner 2009, pp. 371–375.
^The global religious landscape: Hindus Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine, Pew Research (2012)
^Johnson & Grim 2013, p. 400.
^See also (Klostermaier 2007, p. 199)
^ a bJones & Ryan 2007, p. 474.
^Beck 2005, p. 65 and Chapter 5.
^Bryant & Ekstrand 2004, pp. 15–17.
^ a bBryant & Ekstrand 2004, pp. 38–43.
^Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Routledge. pp. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 21 February 2016.
^(Espín & Nickoloff 2007, pp. 1441, 376)
^ a b c d(Espín & Nickoloff 2007, pp. 562–563)
^Dalal 2010, p. 209.
^James Lochtefeld (2010), God's Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^Isaeva 1995, pp. 141–145.
^Scaligero, Massimo (1955). "The Tantra and the Spirit of the West". East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
^History: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pp. 1–18; Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6, Chapter 2
^Flood 1996, p. 113.
^Hiltebeitel 2002.
^Flood 1996.
^Wainwright, William (2012). "Concepts of God". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 23 March 2015. Retrieved 17 June 2015.
^Murthy, U (1979). Samskara. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
^Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. New York University Press. p. 89. ISBN 978-0-8147-9450-0.
^Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Oxford University Press. pp. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
^"The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 16 January 2020. Retrieved 19 June 2021.
^ a bHefner 1989; Kinney, Klokke & Kieven 2003.
^Phuong & Lockhart 2011; Pande 2006, p. 231.
^Haider, Suhasini (3 February 2018). "Tattooed 'blue-skinned' Hindu Pushtuns look back at their roots". The Hindu. Archived from the original on 22 August 2021. Retrieved 9 February 2020.
^Michael 2004.
^West 2010, p. 357, quote: "The Kalasha [...] religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits and has been related to the religion of the Ancient Greeks, who mythology says are the ancestors of the contemporary Kalash [...] However, it is much more likely, given their Indo-Aryan language, that the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.".
^Rajesh Joshi. "Ghana's unique African-Hindu temple". BBC News. Archived from the original on 31 December 2021.
^George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2, p. 285
^Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
^Roer 1908, pp. 1–5; "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal Self."
^Werner 2005, pp. 10, 58, 66.
^Monier-Williams 1974, pp. 25–41.
^ a bOlivelle, Patrick (1998). "Introduction". Upaniṣads. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.
^ a bDoniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
^Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6. The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self
^Radhakrishnan, S. (1951). The Principal Upanishads (reprint ed.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.
^Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert. Oxford University Press. 1921.
^Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in "Introduction". Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.
^Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
^Lorenzen 1999, p. 655.
^Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 14 October 2017.
^Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
^Harshananda 1989.
^Balfour, Edward (1885). The Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia: Commercial, Industrial and Scientific, Products of the Mineral, Vegetable, and Animal Kingdoms, Useful Arts and Manufactures. B. Quaritch. p. 60. Archived from the original on 20 March 2023. Retrieved 3 July 2023.
^ a bJones & Ryan 2007, p. 13.
^Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
^Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
^A.M. Boyer: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451–453, 459–468
^Yuvraj Krishan: Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8
^Laumakis, Stephen J. (2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46966-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.
^Hayakawa, Atsushi (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-643-90472-0.
^Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India. OUP USA. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.
^Sayers, Matthew R. (May 2008). Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (Thesis thesis). Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.
^Sayers, Matthew R. (June 2015). "The Śrāddha : The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism: The Śrāddha". Religion Compass. 9 (6): 182–197. doi:10.1111/rec3.12155. Archived from the original on 19 January 2022. Retrieved 29 September 2022.
^Flood 1997, p. 11.
^Flood, Gavin (1996a). "The meaning and context of the Purusarthas". In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. Bayeux. pp. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
^"Dharma" Archived 26 September 2016 at the Wayback Machine, The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."
^ a b"Dharma". The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.
^ a bVan Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. doi:10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
^Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, p. 481, for discussion: pp. 478–505
^Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004)
^Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. p. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Koller 1968.
^Lochtefeld 2002a, pp. 55–56.
^Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN 978-0-8108-3327-2, pp. 29–30
^John Koller, Puruṣārtha as Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, No. 4 (Oct. 1968), pp. 315–319
^Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Numen. 22 (2): 145–160. doi:10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
^Monier Williams, काम, kāma Archived 19 October 2017 at the Wayback MachineMonier-Williams Sanskrit English Dictionary, p. 271, see 3rd column
^R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, Chapter 10, particularly pp. 252–255
^See:
"The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;
A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (July 1984), pp. 140–142;
A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;
Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443
^Rinehart 2004, pp. 19–21.
^Long, J. Bruce (1980). "2 Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions". In O'Flaherty, Wendy D. (ed.). The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
^The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Routledge. 2003. p. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Hindu spirituality – Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. p. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
^ a b cPotter, Karl H. (1958). "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View". Philosophy East and West. 8 (1/2): 49–63. doi:10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
^Ingalls, Daniel H. H. (1957d). "Dharma and Moksha" (PDF). Philosophy East and West. 7 (2): 41–48. doi:10.2307/1396833. JSTOR 1396833.[permanent dead link]
^ a bPal, Jagat (2004). Karma, Dharma and Moksha: Conceptual Essays on Indian Ethics. Abhijeet Publications. ISBN 978-81-88683-23-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^von Brück, M. (1986). "Imitation or Identification?". Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.
^Fort, Andrew O. (1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3904-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (New ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.
^Smith, Huston (1991). The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: Harper. p. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
^Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma", Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (April 1964), pp. 39–49
^ a bWendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37
^Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. 241–267
^Chapple, Christopher Key (1986). Karma and Creativity. SUNY Press. pp. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^Boyer, A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468.
^Ranade, R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 147–148. ... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live.
^Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.
^Sayers, Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (PhD thesis). University of Texas. p. 12. Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.
^Sayers, Matthew R. (1 November 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. doi:10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. Archived from the original on 4 February 2021. Retrieved 15 September 2022.
^Keown, Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.
^Laumakis 2008.
^Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Archived from the original on 13 April 2017. Retrieved 29 December 2020.
^Michaels 2004, p. xiv.
^Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 5 July 2007.
^Kramer 1986, pp. 34–.
^Christian 2011, pp. 18–.
^Singh 2008, pp. 206–.
^Flood 1996, p. 226.
^Flood 1996, p. 226; Kramer 1986, pp. 20–21
^* Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archived 25 May 2017 at the Wayback Machine Wikisource;
Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565
Translation 2: Kramer 1986, p. 21
Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18
^Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271. Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. p. 8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 19 October 2020.
^Raghavendrachar, H.N. (1944). "Monism in the Vedas" (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Archived from the original (PDF) on 6 February 2015. Werner, K. (1982). "Men, gods and powers in the Vedic outlook". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 114 (1): 14–24. doi:10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819. Coward, H. (1995). "The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas". Book Review. Journal of Hindu-Christian Studies. 8 (1): 45–47. doi:10.7825/2164-6279.1116. There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition
^Monier-Williams 1974, pp. 20–37.
^Bhaskarananda 1994
^Vivekananda 1987.
^John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4, pp. 99–107
^Lance Nelson (1996), "Living liberation in Shankara and classical Advaita", in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4, pp. 38–39, 59 (footnote 105)
^ a bR Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7, pp. 345–347
^Eliade 2009, pp. 73–76.
^Radhakrishnan & Moore 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.
^Monier-Williams 2001.
^ a b c dButtimer, Anne; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. pp. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra. State University of New York Press. pp. 18–19. ISBN 978-0-88706-662-7.
^Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pp. 281–282; Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 229–231
^Mabry, John R. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. pp. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Communication Between Cultures. Cengage. pp. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^Werner 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.
^Renou 1964, p. 55.
^ a bHarman 2004, pp. 104–106
^Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN 978-0-520-07339-5. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 5 July 2017.
^ a b* Hark & DeLisser 2011, p. [page needed]. "Three gods or Trimurti, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman."
Toropov & Buckles 2011, p. [page needed]. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."
Espín & Nickoloff 2007, p. [page needed]. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."
^Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. pp. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.
^Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.
^Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
^Bryant 2007, p. 18.
^McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
^Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. pp. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.
^"Shiva" in Lochtefeld 2002b, p. 635
^John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, page 150
^Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, pp. 209–210
^Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "Karma, causation, and divine intervention". Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. doi:10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archived from the original on 27 October 2009. Retrieved 29 December 2009.
^Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. p. 95. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.
^ a bCoward 2008, p. 114: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."
^Sen Gupta 1986, p. viii.
^Neville, Robert (2001). Religious truth. SUNY Press. p. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.
^A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7, pp. 149–151
^Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, p. 836
^Klostermaier 2007, pp. 337–338.
^Burley, Mikel (2012). Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience. Routledge. pp. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.; Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga. Motilal Banarsidass. pp. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.; Behanan, K. T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Dover. pp. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
^Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pp. 77–78
^Rankin, John (1 June 1984). "Teaching Hinduism: Some Key Ideas". British Journal of Religious Education. 6 (3): 133–160. doi:10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
^Bryant 2007, p. 441.
^Flood 2003, pp. 200–203.
^ a b c d e f g h iFrazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 14–15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
^Lochtefeld 2002a, p. 427.
^Muesse 2011, p. 216. "rituals daily prescribe routine"
^Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.
^Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.
^Holdrege 1996, pp. 346–347.
^ a b cHoldrege 1996, p. 347.
^Klostermaier 2007, pp. 36–37.
^NK Brahma, Philosophy of Hindu Sādhanā, ISBN 978-8120333062, pp. ix–x
^ a bPandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.
^Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
^ a b cKane, PV (1941). "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Part I. Vol. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.
^ a bOlivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
^Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
^For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen. 33 (1): 65–89. doi:10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
^For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. Vol. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
^Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.
^Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.
^Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
^Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
^Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
^Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
^Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 9 November 2017.
^Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.
^Fowler 1997, pp. 41–50.
^ a bFoulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 November 2017.
^ a bLutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Pal, Pratapaditya, ed. (1995). Ganesh, the benevolent. Bombay: Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006.
^Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World. University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
^Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Williams, Raymond Brady (2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^Lochtefeld 2002a, p. 51.
^DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
^Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. Abc-Clio. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
^Prentiss 2014.
^Sharma 2000, pp. 72–75.
^Prentiss 2014, pp. 22–29.
^Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Thomson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
^Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2; Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
^Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
^Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. ix, 98–99, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7; Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. Cengage Learning. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8.
^Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
^ a bRobinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
^ a bYust, Karen-Marie (2005). "Sacred Celebrations, see also Chapter 18.". Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5.
^ a bRobinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
^Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
^Holberg 2000, Festival calendar of India, p. 120: "Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers' wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection."
^Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
^Fuller 2004, pp. 204–05.
^Lochtefeld 2002b, pp. 698–699.
^Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
^Bhardwaj 1983, p. 2.
^Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 5 July 2017.
^Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
^Jacobsen 2013, pp. 157–158.
^Michaels 2004, pp. 288–289.
^Kane 1953, p. 561.
^ a bEck 2012, pp. 7–9.
^Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016. The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].
^Bharati, Agehananda (1963). "Pilgrimage in the Indian Tradition". History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.
^Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 November 2017.
^Lochtefeld 2002a, p. 68.
^Bhardwaj 1983, pp. 3–5.
^Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. Rowman & Littlefield. pp. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5. Archived from the original on 11 November 2023. Retrieved 5 July 2017.
^Holm & Bowker 2001, pp. 69–77.
^Lingat 1973, pp. 98–99.
^Bhardwaj 1983, p. 4.
^Kane 1953, p. 573.
^Kane 1953, pp. 576–577.
^Acharya 1927, p. xviii-xx.
^Sinha 1998, pp. 27–41
^Acharya 1927, p. xviii-xx, Appendix I lists hundreds of Hindu architectural texts.
^Shukla 1993.
^Smith, Vincent Arthur (1977). Research Articles in Epigraphy, Archaeology, and Numismatics of India. Sheikh Mubarak Ali.
^K. Krishna Murthy (1987). Early Indian Secular Architecture. Sundeep Prakashan. pp. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8.
^Branfoot, Crispin (2008). "Imperial Frontiers: Building Sacred Space in Sixteenth-Century South India". The Art Bulletin. 90 (2). Taylor & Francis: 171–194. doi:10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
^James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5.
^James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5.
^ a bB. Richmond (1956). Time Measurement and Calendar Construction. Brill Archive. pp. 80–82. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 September 2011.
^ a bChristopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016.
^Klaus K. Klostermaier (2007). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. p. 490. ISBN 978-0-7914-7082-4. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 June 2023.
^ a bEleanor Nesbitt (2016). Sikhism: a Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0. Archived from the original on 15 April 2023. Retrieved 10 June 2023.
^Orazio Marucchi (2011). Christian Epigraphy: An Elementary Treatise with a Collection of Ancient Christian Inscriptions Mainly of Roman Origin. Cambridge University Press. p. 289. ISBN 978-0-521-23594-5., Quote: "the lunar year consists of 354 days".
^Anita Ganeri (2003). Buddhist Festivals Through the Year. BRB. pp. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4.
^Long 2013, pp. 6–7.
^John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2.
^Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 156. ISBN 978-1-4008-4805-8.
^"Ekadasi: Why Ekadasi is celebrated in Hinduism?-by Dr Bharti Raizada". NewsGram. 22 May 2017.[permanent dead link]
^Sharma 2000, pp. 132–180.
^Halbfass 1995, p. 264.
^Silverberg 1969, pp. 442–443
^Smelser & Lipset 2005.
^Smith, Huston (1994). "Hinduism: The Stations of Life". The Illustrated World's Religions. New York: Harper Collins. ISBN 978-0-06-067440-3.
^Michaels 2004, pp. 188–197.
^de Zwart, Frank (July 2000). "The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India". Acta Sociologica. 43 (3): 235–249. doi:10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
^Jhingran, Saral (1989). Aspects of Hindu Morality. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 143. ISBN 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
^Chandra, Suresh (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. p. 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
^Bhaskarananda 1994
^Jain 2015, pp. 130–157.
^Doniger 2000, p. 1041.
^Napier, A David (1987). Masks, Transformation, and Paradox. University of California Press. pp. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0.
^Sharma, SD (2010). Rice: Origin, Antiquity and History. CRC Press. pp. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1.
^Rao, TA Gopinath (1998). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2.
^Banerjea, JN (September 2004). The Development of Hindu Iconography. Kessinger. pp. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9.
^Babary, Abrar; Zeeshan, Mahwish. "Reminiscent of Hinduism: An Insight of Katas Raj Mandir" (PDF). The Explorer: Journal of Social Sciences. 1 (4): 122. Archived from the original (PDF) on 26 November 2022. Retrieved 23 February 2023.
^Monier-Williams 1974.
^Radhakrishnan, S. (1929). Indian Philosophy, Volume 1. Muirhead library of philosophy (2nd ed.). London: George Allen and Unwin Ltd. p. 148.
^For ahiṃsā as one of the "emerging ethical and religious issues" in the Mahābhārata see: Brockington, John (2003). "The Sanskrit Epics". Flood. p. 125.
^For text of Y.S. 2.29 and translation of yama as "vow of self-restraint", see: Taimni, I. K. (1961). The Science of Yoga. Adyar, India: The Theosophical Publishing House. p. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
^Surveys studying food habits of Indians include:
Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 July 2003). "Growth and Concentration in India". Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Livestock Production in Four Fast-Growing Developing Countries: A Synthesis. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020. An analysis of consumption data originating from National Sample Survey (NSS) shows that 42 percent of households are vegetarian, in that they never eat fish, meat or eggs. The remaining 58 percent of households are less strict vegetarians or non-vegetarians.
Goldammer, Ted. "Passage to India" (PDF). USDA Foreign Agricultural Service. Archived from the original (PDF) on 19 June 2009.
Landes, Maurice R. (February 2004). "The Elephant Is Jogging: New Pressures for Agricultural Reform in India". Amber Waves. Archived from the original on 28 December 2006. Results indicate that Indians who eat meat do so infrequently with less than 30% consuming non-vegetarian foods regularly, although the reasons may be economical.
^Gregory, Neville; Grandin, Temple (2007). Animal Welfare and Meat Production. CABI. pp. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2.
^Das, Veena (2003). The Oxford India companion to sociology and social anthropology. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8.
^Grover, Neelam; Singh, Kashi N. (2004). Cultural Geography, Form and Process, Concept. Concept Publishing Company. p. 366. ISBN 978-81-8069-074-7.
^Jagannathan, Maithily (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav. pp. 53, 69. ISBN 978-81-7017-415-8; Min, Pyong Gap (2010). Preserving Ethnicity through Religion in America. New York University Press. p. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
^Uttara Kennedy, Arvind Sharma and Clive J.C. Philips (2018). "The Sheltering of Unwanted Cattle, Experiences in India and Implications for Cattle Industries Elsewhere". Animals. 8 (5): 64. doi:10.3390/ani8050064. PMC 5981275. PMID 29701646.
^Marvin Harris. India's scared cow (PDF). Archived (PDF) from the original on 7 September 2021. Retrieved 24 July 2021.
^Gloria Pungetti, Anna Maclvor. "Preliminary Literature Review On Scared Species" (PDF). Archived from the original (PDF) on 24 July 2021. Retrieved 24 July 2021.
^Walker 1968, p. 257.
^Richman 1988, p. 272.
^Mansingh, Ajai (2016). "Stewards of Creation Covenant: Hinduism and the Environment". Caribbean Quarterly. 41 (1). A Journal of Caribbean Culture: 62. doi:10.1080/00086495.1995.11672075. Archived from the original on 7 September 2021. Retrieved 7 September 2021.
^Williams, Raymond (2001). An Introduction to Swaminarayan Hinduism (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 159. ISBN 978-0521652797.
^Narayanan, Vasudha (2007). "The Hindu Tradition". In Oxtoby, Willard G.; Segal, Alan F. (eds.). A Concise Introduction to World Religions. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-542207-8.
^Rosen, Steven (2006). Essential Hinduism (1st ed.). Westport: Praeger Publishers. p. 188.
^Aiyar, KN (1914). "22". Thirty Minor Upanishads. Kessinger Publishing. pp. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9.
^Svatmarama; Brahmananda (2014). The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma. verse 1.58–63, pp. 19–21.
^Lorenzen, David (1972). The Kāpālikas and Kālāmukhas. University of California Press. pp. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
^Chapple, Christopher Key (2009). The Bhagavad Gita (25th Anniversary ed.). State University of New York Press. pp. 641–643. ISBN 978-1-4384-2842-0.
^Smith, Harold F. (2007). "12". Outline of Hinduism. Read Books. ISBN 978-1-4067-8944-7.
^ a bFuller 2004, p. 83, "Chapter 4".
^Yayasan, Bumi Kita (2005). "The Hidden Life of Bali". In Gouyon, Anne (ed.). The natural guide to Bali: enjoy nature, meet the people, make a difference. Equinox Publishing (Asia). p. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 12 August 2010.
^Gwynne, Paul (2011). World Religions in Practice: A Comparative Introduction. John Wiley & Sons. p. 5 footnote 16. ISBN 978-1-4443-6005-9.
^Olcott, H.S. (1906). The Theosophist. Vol. XXVII. Theosophical Publishing House. pp. 146 with footnote. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016., Quote: "It is well known that Vaishnavas abhor animal sacrifice. In this province, like nearly all Bengalis, they celebrate Durga Puja, but their ceremonies are bloodless".
^Fuller 2004, pp. 101–102, Quote: "Blood sacrifice was a clear case in point, (, , , ) sacrifice was a barbarity inconsistent with Hinduism's central tenet of non-violence. [...] Contemporary opposition to animal sacrifice rests on an old foundation, although it also stems from the very widespread influence of reformism, whose antipathy to ritual killing has spread well beyond the self-consciously nationalist political classes"..
^Nicholson 2010, p. 169, Quote: "The acceptance of the principle of non-violence has been so through that animal sacrifice among Hindus today is uncommon, and many Indians are of the opinion that such things as cow slaughter were never practiced in ancient India".
^Bekoff, Marc (2009). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare (2nd ed.). ABC-CLIO. p. 482. ISBN 978-0-313-35256-0. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 11 October 2016.
^Michell 1988, pp. 61–65.
^ a b c dKramrisch 1976a, pp. 1–16
^Kramrisch 1976a, pp. 161–169.
^Kramrisch 1976b, pp. 346–357, 423–424.
^Klostermaier 2007a, pp. 268–277.
^Stein, Burton (February 1960). "The Economic Function of a Medieval South Indian Temple". The Journal of Asian Studies. 19 (2): 163–176. doi:10.2307/2943547. JSTOR 2943547. S2CID 162283012.
^Michell 1988, pp. 58–65.
^Boner, Alice (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass Publ. Introduction and pp. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1.
^Meister, Michael W. (1981). "Forest and Cave: Temples at Candrabhāgā and Kansuān". Archives of Asian Art. 34: 56–73. JSTOR 20111117.
^Kramrisch 1976a, pp. 8–9.
^Olivelle, Patrick (1993). The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. pp. 1–29, 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9. OCLC 466428084.
^ a bSharma, RK (1999). Indian Society, Institutions and Change. Atlantic Publishers & Dist. p. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
^ a b cWidgery 1930.
^Nugteren, Albertina (2005). Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India. Brill Academic. pp. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3.
^Saraswathi; et al. (2010). "Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective". In Jensen, Lene Arnett (ed.). Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology. Oxford University Press. pp. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0.
^Radhakrishnan 1922.
^ a bBhawuk, DP (2011). "The Paths of Bondage and Liberation". Spirituality and Indian Psychology. Springer. pp. 93–110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
^Holdrege, Barbara (2004). "Dharma". In Mittal, Sushil; Thursby, Gene (eds.). The Hindu World. Routledge. p. 231. ISBN 978-0-415-21527-5.
^Olivelle, Patrick (1993). The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534478-3.
^Bhaskarananda 1994, p. 112
^Michaels 2004, p. 316.
^ a bLockard 2007, p. 50.
^Osborne 2005, p. 9.
^Samuel 2010, pp. 48–53.
^Lockard 2007, p. 52.
^ a bGomez 2013, p. 42.
^Michaels 2004, pp. 32–36.
^Witzel 1995, pp. 3–4.
^Flood 1996, p. 21.
^Michaels 2004, p. 38.
^J. J. Navone, S. J. (1956). "Sankara and the Vedic Tradition". Philosophy and Phenomenological Research. 17 (2): 248–255. doi:10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
^Blackwell's History of India; Stein 2010, page 107
^Some Aspects of Muslim Administration, R.P.Tripathi, 1956, p. 24
^Souza, Teotonio R. De (1994). Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures. Concept Publishing Company. p. 80. ISBN 978-81-7022-497-6.
^Sharma 2002, p. 27.
^ a bVir, Dharam (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. pp. 56. ISBN 978-81-85119-39-7.
^Younger, Paul (2010). New homelands: Hindu communities in Mauritius, Guyana, Trinidad, South Africa, Fiji, and East Africa. Oxford: Oxford University Press. pp. 3–17. ISBN 978-0195391640. Retrieved 4 June 2022.
^Sharma 2003, pp. 176–189; Thapar 1993, pp. 239–241.
^"Twentieth Century Atlas – Death Tolls and Casualty Statistics for Wars, Dictatorships and Genocides". necrometrics.com. Retrieved 5 March 2021.
^"The remarkable political influence of the Indian diaspora in the US". www.lowyinstitute.org. Retrieved 17 March 2021.
^"UK Hindu population to be studied". Hindustan Times. 2 March 2006. Retrieved 17 March 2021.
^Kim, Sebastian 2005, pp. 1–29.
^Masud, Muhammad Khalid (2005). Islamic Legal Interpretation: Muftis and Their Fatwas. Harvard University Press. pp. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4. JSTOR846021.
^Barua 2015, Ch. 2 and 8.
^Ramstedt 2004, pp. 93–108, Robert Hefner. Hindu Reform in an Islamising Java: Pluralism and Peril.
^ a b cSharma 2011, pp. 31–53
^ a bAdcock, CS (2014). The Limits of Tolerance: Indian Secularism and the Politics of Religious Freedom. Oxford University Press. pp. 1–35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8.
^Coward, Harold (1987). Modern Indian Responses to Religious Pluralism. SUNY Press. pp. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9.
^Viswanathan, Gauri (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief. Princeton University Press. pp. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3.
^Elst, Koenraad (2001). Decolonizing the Hindu Mind: Ideological Development of Hindu Revivalism. Rupa & Company. ISBN 978-81-7167-519-7.
^Pradhan, K. L. (2012). Thapa Politics in Nepal: With Special Reference to Bhim Sen Thapa, 1806–1839. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-813-2.
^"The World Factbook". Retrieved 6 August 2010.
^"Hindus". 18 December 2012.
^"By 2050, India to have world's largest populations of Hindus and Muslims". Pew Research Center. 21 April 2015. Archived from the original on 22 April 2015. Retrieved 17 November 2020.
^"Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Population by Region and Religion Adhered to] (in Indonesian). Statistics Indonesia. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 15 July 2020.
^"Religious Demographics of Pakistan 2023" (PDF). pbs.gov.pk. Archived from the original (PDF) on 22 July 2024. Retrieved 21 July 2024.
^"Vietnam". State.gov. 22 October 2002. Retrieved 17 June 2014.
^"The Future of World Religions" (PDF). Pew Research. 2015. Archived from the original (PDF) on 6 May 2015.
^Schwarz, John (2015). What's Christianity All About?. Wipf and Stock Publishers. p. 176. ISBN 978-1-4982-2537-3.
^Wormald, Benjamin (2 April 2015). "The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved 4 March 2021.
^"Table: Religious Composition (%) by Country" (PDF). Pew Research Center. Global Religious Composition. 2012. Archived from the original (PDF) on 5 August 2013. Retrieved 12 January 2021.
^"2011 Nepal Census Report" (PDF). 2012. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
^"Population of India Today". livepopulation.com. Archived from the original on 3 April 2019. Retrieved 5 August 2018.
^"Resident population by religion and sex" (PDF). Statistics Mauritius. p. 68. Archived from the original (PDF) on 16 October 2013. Retrieved 1 November 2012.
^"National Profiles | World Religion". www.thearda.com.
^"The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
^"National Profiles; World Religion". www.thearda.com.
^"Bhutan". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
^"Suriname". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
^"Qatar - The World Factbook". May 2024.
^"The Census of Population and Housing of Sri Lanka-2011". Department of Census and Statistics. 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 29 July 2013.
^Marsh 2015, pp. 67–94.
^"SVRS 2010" (PDF). Bangladesh Bureau of Statistics. p. 176 (Table P–14). Archived from the original (PDF) on 13 November 2012. Retrieved 2 September 2012.
^"United Arab Emirates". U.S. Department of State.
^"The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
^"Pew-Templeton: Global Religious Futures Project". www.globalreligiousfutures.org. Archived from the original on 3 May 2013. Retrieved 18 March 2021.
^"Middle East OMAN". CIA The World Factbook. 22 September 2021.
^"Seychelles Population and Housing Census 2022". National Bureau of Statistics Seychelles. 21 March 2024. Retrieved 30 March 2024.
^Singapore Department of Statistics (12 January 2011). "Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
^"Indonesia: Religious Freedoms Report 2010". US State Department. 2011. Retrieved 4 March 2021. The Ministry of Religious Affairs estimates that 10 million Hindus live in the country and account for approximately 90 percent of the population in Bali. Hindu minorities also reside in Central and East Kalimantan, the city of Medan (North Sumatra), South and Central Sulawesi, and Lombok (West Nusa Tenggara). Hindu groups such as Hare Krishna and followers of the Indian spiritual leader Sai Baba are present in small numbers. Some indigenous religious groups, including the "Naurus" on Seram Island in Maluku Province, incorporate Hindu and animist beliefs, and many have also adopted some Protestant teachings.
^Statistics, c=AU; o=Commonwealth of Australia; ou=Australian Bureau of (18 January 2018). "Media Release – Census reveals Australia's religious diversity on World Religion Day". www.abs.gov.au. Retrieved 4 June 2023.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^"Table 26, 2018 Census Data – Tables" (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
^"Population by religion in Pakistan" (PDF).
^"Chapter 1 Global Religious Populations" (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
Sources
For references on specific authors or topics, please see the relevant article.
Printed sources
Acharya, P. K. (1927). Indian Architecture according to the Manasara Shilpa Shastra. London: Oxford University Press (Republ. by Motilal Banarsidass). ISBN 0-300-06217-6.
Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). From Lanka Eastwards: The Ramayaṇa in the Literature and Visual Arts of Indonesia. Leiden: KITLV Press.
Bakker, F.L. (1997). "Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments". Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia. 153 (1): 15–41. doi:10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
Barua, Ankur (2015). Debating 'Conversion' in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
Beck, Guy L., ed. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hindu Places of Pilgrimage in India: A Study in Cultural Geography. University of California Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
Bhaskarananda, Swami (1994). Essentials of Hinduism. Viveka Press. ISBN 978-1-884852-02-2.
Bhattacharya, A. (2006). Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology. ISBN 978-0-595-38455-6.
Bilimoria, Purushottama; Prabhu, Joseph; Sharma, Renuka, eds. (2007). Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges. Routledge. ISBN 978-1138062696.
Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7.
Bhandarkar, R. G. (1913). Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Strassburg: Trübner.
Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
Bronkhorst, Johannes (2007). Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. Brill.
Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press.
Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria, eds. (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X.
Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
Carney, Gerald T. (2020). "Baba Premananda Bharati: his trajectory into and through Bengal Vaiṣṇavism to the West". In Ferdinando Sardella; Lucian Wong (eds.). The Legacy of Vaiṣṇavism in Colonial Bengal. Routledge Hindu Studies Series. London; New York: Routledge. pp. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
Clarke, Matthew (2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. p. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 11 February 2015.
Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7336-8.
Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
David, Bruno; Mullett, Russell; Wright, Nathan; Stephenson, Birgitta; Ash, Jeremy; Fresløv, Joanna; Delannoy, Jean-Jacques; McDowell, Matthew C.; Mialanes, Jerome; Petchey, Fiona; Arnold, Lee J.; Rogers, Ashleigh J.; Crouch, Joe; Green, Helen; Urwin, Chris; Matheson, Carney D. (1 July 2024). "Archaeological evidence of an ethnographically documented Australian Aboriginal ritual dated to the last ice age". Nature Human Behaviour. 8 (8): 1481–1492. doi:10.1038/s41562-024-01912-w. ISSN 2397-3374. PMC 11343701. PMID 38951612.
Deutsch, Eliot (2001). "The self in Advaita Vedanta". In Roy Perrett (ed.). Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004). The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta. World Wisdom. ISBN 978-0-941532-52-5.
Dixon, R. M. W. (1996). "Origin legends and linguistic relationships". Oceania. 67 (2): 127–140. doi:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x. JSTOR 40331537.
Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5856-7.
Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
Flood, Gavin (1997). "The Meaning and Context of the Puruṣārthas". In Lipner, Julius J. (ed.). The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6.
Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
Flood, Gavin (2003a). "Introduction: Establishing the Boundaries". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell.
Flood, Gavin (2022). The Wiley Blackwell Companion to Hinduism.
Gomez, Luis O. (2013) [1987]. "Buddhism in India". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8.
Gonda, Jan (1975). "The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali". Handbook of Oriental Studies. Section 3. Southeast Asia, Religions. Leiden: Brill. pp. 1–47.
Halbfass, Wilhelm (1988). India and Europe: An Essay in Understanding. State University of New York Press.
Halbfass, Wilhelm (1991). Tradition and Reflection. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0361-7.
Halbfass, Wilhelm (1995). Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta. SUNY Press.
Hark, Lisa; DeLisser, Horace (7 September 2011). Achieving Cultural Competency. John Wiley & Sons.
Harman, William (2004). "Hindu Devotion". In Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
Harshananda, Swami (1989). "A Bird's Eye View of the Vedas". Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1.
Hatcher, Brian A. (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. ISBN 978-1-135-04631-6.
Heesterman, Jan (2005). "Vedism and Brahmanism". In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
Hefner, Robert W. (1989). Hindu Javanese: Tengger Tradition and Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7.
Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. LCCN 96019266. Archived from the original on 29 December 2020.
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Holberg, Dale, ed. (2000). Students' Britannica India. Vol. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
Holdrege, Barbara A. (1996). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1639-6.
Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-32303-8.
Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9.
Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
Kim, Sebastian (2005). In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6.
King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Taylor & Francis e-Library.
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (5 July 2007a). "The Divine Presence in Space and Time – Murti, Tirtha, Kala". A Survey of Hinduism. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (2007b). Hinduism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-026-3.
Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
Klostermaier, Klaus K. (2014). A Concise Encyclopedia of Hinduism. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2.
Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8.
Koller, John M. (1968). "Puruṣārtha as Human Aims". Philosophy East and West. 18 (4): 315–319. doi:10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
Kramer, Kenneth (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
Kurien, Prema (2006). "Multiculturalism and American Religion: The Case of Hindu Indian Americans". Social Forces. 85 (2): 723–741. doi:10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
Larson, Gerald James (2009). "Hinduism". World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. pp. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2.
Leaf, Murray J. (2014). The Anthropology of Eastern Religions: Ideas, Organizations, and Constituencies. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9241-2.
Lipner, Julius (2009). Hindus: their religious beliefs and practices (2nd ed.). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971.
Lochtefeld, James G. (2002a). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8. ISBN 978-0-8239-2287-1.
Lochtefeld, James G. (2002b). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N–Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
Lockard, Craig A. (2007). Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3.
Long, Jeffrey D. (2013). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris.
Lorenzen, David N. (1999). "Who Invented Hinduism?". Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/s0010417599003084 (inactive 24 September 2024). JSTOR 179424. S2CID 247327484.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
Lorenzen, David N. (2002). "Early Evidence for Tantric Religion". In Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Marsh, Donna (11 May 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all business professionals. Little, Brown Book Group. ISBN 978-1-4721-3567-4.
McDaniel, June (2007). "Hinduism". In Corrigan, John (ed.). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517021-4.
Michael, Witzel (2004). "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents')" (PDF). In A. Griffiths; J. E. M. Houben (eds.). The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen: Forsten. pp. 581–636.
Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Translated by Harshav, Barbara. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9.
Michell, George (1988). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5.
Monier-Williams, Monier (2001) [1872]. English Sanskrit dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2007.
Muesse, Mark W. (2011). The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
Muller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate.
Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. South Asia across the disciplines. Vol. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0.
Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.
Noble, Allen (1998). "South Asian Sacred Places". Journal of Cultural Geography. 17 (2): 1–3. doi:10.1080/08873639809478317.
Nussbaum, Martha C. (2009). The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03059-6.
Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream. Folens.
Ramstedt, Martin, ed. (2004). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Renou, Louis (1964). The Nature of Hinduism. Walker.
Richman, Paula (1988). Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text. Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9.
Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO.
Rocher, Ludo. "The Dharmasastra". In Flood (2003).
"Shankara's Introduction". The Brīhād Aranyaka Upanishad. Translated by Roer, Edward. 1908.
Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-69534-3.
Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Hinduism. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-956-0.
Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009). Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Nietzsche's Legacy for Political Thought. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-021733-9.
Silverberg, James (1969). "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium". The American Journal of Sociology. 75 (3): 442–443. doi:10.1086/224812.
Shukla, D. N. (1993). Vastu-Sastra: Hindu Science of Architecture. Munshiram Manoharial Publ. ISBN 978-81-215-0611-3.
Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Manipur Vaishnavism: A Sociological Interpretation". In Rowena Robinson (ed.). Sociology of Religion in India. Themes in Indian Sociology, 3. New Delhi: Sage Publ. India. pp. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4.
Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
Sinha, Amita (1998). "Design of Settlements in the Vaastu Shastras". Journal of Cultural Geography. 17 (2). Taylor & Francis: 27–41. doi:10.1080/08873639809478319.
Sjoberg, Andree F. (1990). "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment". Comparative Civilizations Review. 23 (23): 40–74. Article 4. Archived from the original on 29 December 2020.
Smart, Ninian (1993). "The Formation Rather Than the Origin of a Tradition". DISKUS. 1 (1): 1. Archived from the original on 2 December 2013.
Smith, Brian K. (1998). "Questioning Authority: Constructions and Deconstructions of Hinduism". International Journal of Hindu Studies. 2 (3): 313–339. doi:10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
Smith, Wilfred Cantwell (1963) [1961]. The Meaning and End of Religion. New York: Macmillan – via archive.org.
Sontheimer, Sunther-Dietz, ed. (1989). Hinduism Reconsidered. Manohar. ISBN 8173041989.
Sponsel, Leslie Elmer (2012). Spiritual Ecology: A Quiet Revolution. ABC-CLIO.
Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: Temple, religion and society in Bali. Leiden: KITLV Press. ISBN 978-9067181464.
Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF). New Zealand Journal of Asian Studies. 6 (2): 12–38. Archived from the original (PDF) on 7 February 2013.
Tattwananda, Swami (n.d.). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
Thapar, Romila (1989). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity". Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. S2CID 145293468.
Thapar, R. (1993). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modem Search for a Hindu Identity". Interpreting Early India. Delhi: Oxford University Press. pp. 60–88.
Thomas, T. (2012). Prasons, Gerald (ed.). The Growth of Religious Diversity - Vol 1: Britain from 1945 Volume 1: Traditions. Routledge.
Thompson Platts, John (1884). A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English. W. H. Allen & Co., Oxford University.
Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011). The Complete Idiot's Guide to World Religions. Penguin.
Viswanathan, G (2003). "Colonialism and the Construction of Hinduism". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. pp. 23–44. doi:10.1002/9780470998694.ch2. ISBN 978-0-470-99869-4.
West, Barbara A. (2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Infobase Publishing. ISBN 978-1438119137.
Widgery, Alban G. (January 1930). "The Principles of Hindu Ethics". International Journal of Ethics. 40 (2): 232–245. doi:10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
Witzel, Michael (1995). "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies. 1 (4). Praeger. Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
Witzel, Michael. "Vedas and Upaniṣads". In Flood (2003).
^"View Dictionary". sanskritdictionary.com. Retrieved 19 November 2021.
^"The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups. Pew Research Foundation. 18 December 2012. Archived from the original on 6 May 2013. Retrieved 31 March 2013.
^"Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.
^ a b"Sanatana dharma | Hinduism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 3 May 2015. Retrieved 17 November 2016.
^Monier-Williams, Monier (1988). "Sanskrit English Dictionary". sanskritdictionary.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2018.
^ a b c d eSanderson, Alexis (March 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part One". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^Sanderson, Alexis (May 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Two". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^ a bSanderson, Alexis (July 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Three". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^"Hinduism". History.com. 30 September 2019. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Basics of Hinduism". Kauai's Hindu Monastery. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Is Hinduism monotheistic?". The Oxford Centre for Hindu Studies. 15 June 2004. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Complete-Works/Volume 5/Epistles - First Series". ramakrishnavivekananda.info. Archived from the original on 27 January 2024. Retrieved 27 January 2024.
^ఏడవ అధ్యాయము – 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Chapter 7 – 7. Description of Marriage]. Archived from the original on 10 June 2020.
^Smart, Ninian (2007). "Polytheism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 5 August 2011. Retrieved 5 July 2007.
^Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
^"Hindu Marriage Act, 1955". Archived from the original on 5 June 2007. Retrieved 25 June 2007.
^"Bhakti". Encyclopædia Britannica. 2009. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
^"Puja". Encyclopædia Britannica. 2015. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
^Taylor, Alan (14 January 2013). "Kumbh Mela: The Largest Gathering on Earth". The Atlantic. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 14 November 2017. Memmott, Mark (14 January 2013). "Biggest Gathering On Earth' Begins In India; Kumbh Mela May Draw 100 Million". NPR. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 5 April 2018.
^"Manu Smriti Laws of Manu" (PDF). 1.87–1.91. Archived from the original (PDF) on 28 May 2010.
^V, Jayaram. "The Hindu Caste System". Hinduwebsite. Archived from the original on 2 September 2023. Retrieved 28 November 2012.
^Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduism: Not Cast In Caste". Hindu American Foundation. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 28 November 2012.
^"Gopura". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 16 June 2015.
^"Nagara". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
Vol. 3: Society, Religious Professionals, Religious Communities, Philosophies (2011).
Vol. 4: Historical Perspectives, Poets/Teachers/Saints, Relation to Other Religions and Traditions, Hinduism and Contemporary Issues (2012).
Vol. 5: Symbolism, Diaspora, Modern Groups and Teachers (2013).
Vol. 6: Indices (2015).
Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu, eds. (2018). "Hinduism and Tribal Religions". Swaminarayan. Encyclopedia of Indian Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 1–6. doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
Sullivan, Bruce M. (2001). The A to Z of Hinduism (Rev. ed.). Lanham, Md; London: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7.
Werner, Karel (1997). A Popular Dictionary of Hinduism (Rev. ed.). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3.
Introductory
Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020.
_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
Непал – 81,3% [542]
Индия – 80,0% [543]
Маврикий – 48,5% [544]
Гайана – 31% [545]
Фиджи – 27,9% [546]
Тринидад и Тобаго – 24,3% [547]
Бутан – 22,6% [548]
Суринам – 22,3% [549]
Катар – 15,9% [550]
Шри-Ланка – 12,6% [551]
Бахрейн – 9,8% [552]
Бангладеш – 7,9% [553]
Реюньон – 6,8% [примечание 34]
Объединенные Арабские Эмираты – 6,6% [554]
Малайзия – 6,3% [555]
Кувейт – 6% [556]
Оман – 5,5% [557]
Сейшельские острова – 5,4% [558]
Сингапур – 5% [559]
Индонезия – 3,9% [560].svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
Австралия – 2,7% [561]
Новая Зеландия – 2,6% [562]
Пакистан – 2,2% [563]
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}