stringtranslate.com

Индрия

Индрия (буквально «принадлежащий Индре или приятный ему ») — это санскритский и палийский термин, обозначающий физическую силу или способности в целом, а также чувства в частности. Этот термин буквально означает «принадлежащий Индре », главному божеству в Ригведе и владыке небес Траястримши (также известному как Шакра или Сакка в буддизме), следовательно, он означает превосходство, доминирование и контроль, что подтверждается в общем значении «власти, силы». "из Ригведы . [1] [2] [3] [4]

В буддизме этот термин относится к множеству интрапсихических процессов и обычно переводится как «способность» или, в определенных контекстах, как «духовная способность» или «контролирующий принцип». [5] В буддизме, в зависимости от контекста, индрия традиционно относится к одной из следующих групп способностей:

5 духовных факультетов

В Сутта Питаке Палийского канона индрия часто встречается в контексте «пяти духовных способностей» (пали: pañc' indriyāni ) :

  1. вера или убеждение или убеждение ( саддха )
  2. энергия или настойчивость или настойчивость ( вирия )
  3. внимательность или память ( сати )
  4. спокойствие ума ( самадхи )
  5. мудрость, понимание или понимание ( пання ).

Вместе этот набор из пяти способностей является одним из семи наборов качеств, которые Будда восхвалял как способствующие просветлению . [6]

СН 48.10 — один из нескольких дискурсов, которые характеризуют эти духовные способности следующим образом:

В SN 48.51 Будда заявляет, что из этих пяти способностей мудрость является «главной» ( агга ). [9]

Баланс духовных способностей

В AN 6.55 Будда советует обескураженному монаху Соне сбалансировать или «настроить» свои духовные способности, как музыкальный инструмент:

«... что вы думаете: когда струны вашей [лютни] не были ни слишком натянуты, ни слишком свободны, а были настроены так, чтобы иметь правильную высоту звука, была ли ваша [лютня] настроена и на ней можно было играть?»
«Да, господин».
«Точно так же, Сона, чрезмерная настойчивость приводит к беспокойству, слишком слабая настойчивость приводит к лени. Таким образом, ты должен определить правильный тон для своей настойчивости, настроить тон [пяти] способностей [на него], и тогда возьми свою тему». [10] [11]

В связи с этим, Висуддхимагга и другие постканонические палийские комментарии [12] предостерегают от того, чтобы одна духовная способность подавляла и подавляла другие четыре способности, и поэтому обычно рекомендуют модифицировать подавляющую способность с помощью исследования состояний (см. Дхамма-вичайя ) или развития спокойствия. ( шаматха ). Более того, эти комментарии особенно рекомендуют развивать пять духовных способностей в уравновешивающих диадах:

Комментатор Буддхагхоша добавляет:

Отношение к пяти державам

В SN 48.43 Будда заявляет, что пять духовных способностей — это Пять Сил , и наоборот. Он использует метафору ручья, проходящего мимо острова в середине течения; остров создает два потока, но потоки также можно рассматривать как один и тот же. [14] В палийских комментариях отмечается, что эти пять качеств являются «способностями», когда они используются для контроля своих сфер влияния, и «силами», когда их непоколебимо противостоят противоборствующие силы. [15]

5 материальных или 6 сенсорных способностей.

В Сутта Питаке шесть сенсорных способностей упоминаются аналогично шести основам чувств . Эти способности состоят из пяти чувств с добавлением «ума» или «мысли» ( манас ).

  1. видение ( чакх-индрия )
  2. слух ( сот-индрия )
  3. запах ( ган-индрия )
  4. вкус ( дживх-индрия )
  5. прикосновение ( кай-индрия )
  6. мысль ( ман-индрия )

Первые пять из этих способностей иногда называют пятью материальными способностями (например, панчаннам индрийанам аваканти ). [16]

22 феноменологических факультета

В Абхидхамма Питаке понятие индрийи расширено до двадцати двух «феноменологических способностей» или «контролирующих сил» (пали: bāvīsati indriyāni ) [17] , которыми являются:

  1. глазной/зрительный факультет ( cakkh-indriya )
  2. факультет слуха ( сот-индрия )
  3. способность носа/обоняния ( ган-индрия )
  4. способность языка/вкуса ( дживх-индрия )
  5. способность тела/чувствительности ( кай-индрия )
  6. способность ума ( ман-индрия )
  1. женственность ( итт-индрия )
  2. мужественность ( пурис-индрия )
  3. жизнь или жизненная сила ( дживит-индрия )
  1. физическое удовольствие ( сукх-индрия )
  2. физическая боль ( дуккх-индрия )
  3. ментальная радость ( соманасса-индрия )
  4. душевное горе ( доманасс-индрия )
  5. невозмутимость ( упекха-индрия )
  1. вера ( саддх-индрия )
  2. энергия ( вирий-индрия )
  3. внимательность ( сат-индрия )
  4. концентрация ( самадхи -индрия )
  5. мудрость ( пань -индрия )
  1. думая: «Я познаю неизведанное» ( ананьята-нассамит-индрия )
  2. гнозис ( аньня-индрия )
  3. тот, кто знает ( аннята-виндрийа )

Согласно постканонической Висуддхимагге , 22 способности наряду с такими конструкциями, как совокупности , чувственные основы , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение , являются «почвой» мудрости ( пання ). [19]

Другие группы факультетов

Иногда в Палийском каноне разные дискурсы или отрывки Абхидхаммы относятся к разным подмножествам 22 феноменологических способностей. Так, например, в Абхидхамме есть ссылки на «восьмеричную формальную способность» ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rupaṃ ), которая включает в себя первые пять сенсорных способностей (глаза, уши, нос, язык и телесные способности) плюс три физические способности ( женственность, мужественность и жизненная сила). [20]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бодхи (2000), с. 1509
  2. ^ Конзе (1993), н . 1
  3. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 122, запись "индрия"
  4. ^ Таниссаро (1998), Часть II, разд. Е, «Пять факультетов».
  5. ^ Бодхи (2000) переводит индрию как «духовную способность», а иногда (особенно при упоминании абхидхаммических источников) как «способность». Буддхагхоса и Нанамоли (1999) последовательно переводят индрию просто как «способность» как в контексте пяти духовных способностей (например, стр. 128-9), так и 22 феноменологических способностей (гл. XVI). Конзе (1993) упоминает и использует переводы слов «способности», «способности управления» и «духовные способности» и называет пять индрий «основными добродетелями». Таниссаро (1998) использует слово «факультет». Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 122-123, запись «Индрия» (получена 27 мая 2007 г.) определяет ее так: «Индрия — одна из наиболее полных и важных категорий буддийской психологической философии и этики, что означает «контролирующий принцип, направляющую силу, порыв, dynamis'...: (а) применительно к чувственному восприятию 'способность, функция'..."
  6. ^ Хотя палийские комментарии последовательно используют термин бодхипакхия дхамма («состояния, способствующие просветлению») для обозначения семи наборов качеств просветления (т. е. четырех систем отсчета , четырех правильных усилий , четырех основ силы, пяти способностей, пяти сил). , семь боджханга и Благородный Восьмеричный Путь ) (см., например, Bodhi, 2000, p. 1937, n . 235), поиск сингальского типитака SLTP (с использованием поисковой системы Университета Ла Троб в «Университет Ла Троб: Палийский канон онлайн»). База данных». Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 21 ноября 2007 г.) обнаруживает, что палийская фраза «бодхипакхия дхамма» встречается только один раз в ранних суттах: в Сала-сутте ( SN 48.51), где этот термин относится исключительно к этим пяти духовным способностям: вере, энергии, внимательности, концентрации и мудрости (Бодхи, 2000, стр. 1695). ).
  7. ^ Альтернативно, SN 48.8 и AN V.15 определяют «веру» как относящуюся к четырехкратной вере входящего в поток, которую Conze (1993), n . 28, а также Ньянапоника и Бодхи (1999), с. 297, н . 9, идентифицируйте себя как веру в Тройную Драгоценность и «совершенную нравственность».
  8. ^ Бодхи (2000), стр. 1671-73; и Таниссаро (1997a).
  9. ^ Бодхи (2000), с. 1695.
  10. ^ Таниссаро (1997b). См. также Ньянапоника и Бодхи (1999), стр. 168-70. После Ньянапоники и Бодхи палийское слово vīṇā (которое Таниссаро оставляет непереведенным) здесь переводится как «лютня»; другие фразы в квадратных скобках взяты из Таниссаро (1997b). В «Ньянапонике и Бодхи» (1999) они переводят последнюю строку этого отрывка как: «Поэтому, Сона , сохраняй свою энергию в равновесии, проникни в баланс духовных способностей и там захвати свой объект». В соответствующем заключительном примечании (стр. 301-2, № 31) они дают интерпретацию «объекта» ( нимитта ) в комментарии так: «Когда существует такой баланс, объект может возникнуть ясно, точно так же, как отражение лица в зеркале; и вам следует схватить этот объект, будь то спокойствие, прозрение, путь или плод».
  11. ↑ См. также Агги Сутту («Беседы Огня», SN 46.53), в которой в контексте семи факторов просветления Будда советует развивать энергию (и другие факторы) при вялом уме и развивать концентрацию (и другие факторы) при возбужденном уме (Бодхи, 2000, стр. 1605-7).
  12. ^ Например, в конце примечания, связанного с AN 6.55, Ньянапоника и Бодхи (1999, стр. 301-2, № 31) ссылаются на Ангуттара Атхакатха (комментарий AN).
  13. ^ Прямые цитаты из Висуддхимагги взяты из Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), стр. 128-9. Также упоминается в Bodhi (2000), с. 1511; и Conze (1993), Часть II, разд. 5, «Баланс способностей».
  14. ^ Бодхи (2000), стр. 1688-89.
  15. ^ Бодхи (2000), с. 1511.
  16. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 122-23.
  17. ^ Бодхи (2000), стр. 1508-1509, называет эти 22 факультета «феноменологическими факультетами»; в то время как Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 122-3, запись об «индрии» называет эти 22 способности «контролирующими силами».
  18. ^ Пять чувственных способностей, по сути, представляют собой расширенную шкалу трех Ведан , где приятные и неприятные чувства/ощущения разделены между физическими и умственными переживаниями (см., например, Бодхи, 2000, стр. 1510).
  19. ^ Буддхагхоса и Нанамоли (1999), стр. 442-443.
  20. ^ См., например, Dhs. 709-717, 971-973 (Рис Дэвидс, 2003, стр. 215-217, 247); и Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 122–123.

Источники