Чандогья Упанишада ( санскрит : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Чандогьопанишад ) — санскритский текст, встроенный в Чандогья Брахмана Сама Веды индуизма . [1] Это одна из старейших Упанишад. [2] Он занимает 9-е место в каноне Муктики из 108 Упанишад. [3]
Упанишады принадлежат школе Тандья Самаведы. [1] Как и Брихадараньяка-упанишада , Чандогья представляет собой антологию текстов, которые, должно быть, существовали ранее как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древнеиндийскими учеными. [1] Точная хронология Чандогья-упанишады неясна, и по разным оценкам она была написана в Индии с 8 по 6 века до нашей эры. [2] [4] [5]
Это один из крупнейших сборников Упанишад, в нем восемь Прапатаков (буквально лекций, глав), каждый из которых состоит из многих томов, и каждый том содержит множество стихов. [6] [7] Тома представляют собой пестрый сборник рассказов и тем. Как часть поэтической и ориентированной на пение Самаведы, широкой объединяющей темой Упанишад является важность речи, языка, песен и песнопений для стремления человека к знанию и спасению, для метафизических предпосылок и вопросов, а также для ритуалов. [1] [8]
Чандогья -упанишада отличается своей ритмичной метрической структурой, упоминанием древних культурных элементов, таких как музыкальные инструменты, и встроенными философскими предпосылками, которые позже послужили основой для школы индуизма Веданта . [9] Это один из наиболее цитируемых текстов в более поздних бхасьях (обзорах и комментариях) ученых различных школ индуизма. Ади Шанкарачарья , например, процитировал Чандогья Упанишад в своей «Веданта Сутра Бхасья» 810 раз , больше, чем любой другой древний текст. [10]
Название Упанишад происходит от слова Чанда или чандас , что означает «поэтический размер, просодия». [6] [11] Характер текста связан с закономерностями структуры, ударения, ритма и интонации в языке, песнях и песнопениях. Этот текст иногда называют Чандогьопанишад . [12]
Чандогья Упанишада , по всей вероятности, была составлена в начале I тысячелетия до нашей эры и является одной из старейших Упанишад. [4] Точный век составления Упанишад неизвестен, неопределенен и оспаривается. [2]
Хронологию ранних Упанишад трудно определить из-за скудных свидетельств, анализа архаики, стиля и повторов в текстах, основанного на предположениях о вероятной эволюции идей и предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию. [2] Патрик Оливель заявляет: «Несмотря на утверждения некоторых, на самом деле любая датировка этих документов (ранних Упанишад), которая пытается дать точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [4]
Хронология и авторство Чандогья-упанишад , наряду с Брихадараньякой и Каушитаки-упанишадами , еще более сложны, поскольку они представляют собой составленные антологии литературы, которые должны были существовать как независимые тексты до того, как они стали частью этих Упанишад. [13]
Ученые предложили разные оценки: от 800 до 600 г. до н.э., все это предшествовало буддизму. Согласно обзору Патрика Оливелла 1998 года. Чандогья была составлена в 7 или 6 веке до нашей эры, плюс-минус столетие или около того. [4] Филлипс утверждает, что Чандогья была завершена после Брихадараньяки, вероятно, в начале 8-го века нашей эры. [2]
В тексте восемь Прапатаков (प्रपाठक, лекций, глав), каждая из которых имеет разное количество Кханд (खण्ड, том). [7]
Каждая Кханда имеет разное количество стихов. Первая глава состоит из 13 томов с различным количеством стихов, вторая глава - 24 тома, третья глава - 19 томов, четвертая - из 17 томов, пятая - 24, шестая глава - 16 томов, седьмая - из 17 томов. 26 томов, последняя восьмая глава состоит из 15 томов. [7]
Упанишады включают последние восемь глав десятиглавного текста Чандогья Брахмана . [14] [15] Первая глава «Брахмана» короткая и посвящена ритуальным гимнам, посвященным церемонии бракосочетания [16] и рождению ребенка. [14]
Вторая глава «Брахмана» также коротка, и ее мантры обращены к божественным существам во время жизненных ритуалов. Последние восемь глав длинные и называются Чандогья Упанишада . [14]
Примечательной структурной особенностью Чандогья-упанишады является то, что она содержит множество почти идентичных отрывков и историй, которые можно найти в Брихадараньяка-упанишаде , но с точным размером. [17] [18]
Чандогья Упанишада , как и другие Упанишады, была живым документом . В каждой главе показаны доказательства вставки или интерполяции в более позднем возрасте, поскольку структура, размер, грамматика, стиль и содержание несовместимы с тем, что предшествует или следует за подозрительным содержанием и разделом. Кроме того, в разное время добавки, вероятно, прилагались к разным томам. [19]
Клаус Витц [ кто? ] структурно делит Чандогья Упанишад на три естественные группы. Первая группа включает главы I и II, в которых в основном рассматриваются структура, ударение и ритмические аспекты языка и его выражения (речи), особенно со слогом Ом ( ॐ , Аум). [17]
Вторая группа состоит из глав III-V, содержащих более 20 упасан и видий, посвященных вселенной, жизни, разуму и духовности. Третья группа состоит из глав VI-VIII, в которых рассматриваются метафизические вопросы, такие как природа реальности и Самости. [17]
Чандогья Упанишада открывается рекомендацией «позволить человеку медитировать на Ом ». [20] Он называет слог Ом удгитой ( उद्गीथ, песня, пение) и утверждает, что значение этого слога таково: сущность всех существ — земля, сущность земли — вода, сущность воды — это растения, сущность растений — человек, сущность человека — речь, сущность речи — Ригведа , сущность Ригведы — Сама Веда, а сущность Сама Веды — удгита . [21]
Рик (ऋच्, Ṛc) – речь, излагает текст, а Саман (सामन्) – дыхание; они пары, и поскольку у них есть любовь и желание друг к другу, речь и дыхание объединяются и спариваются, создавая песню. [20] [21] Высшая песня — «Ом» , утверждает том 1.1 Чандогья Упанишады . Это символ трепета, благоговения и тройного знания, потому что Адхварью призывает его, Хотр читает его и Удгатр поет. [21]
В разделе 1.4 текст подчеркивает важность Ом в Высоком Распеве. [22]
Во втором томе первой главы продолжается обсуждение слога Ом, объясняя его использование в борьбе между дэвами (богами) и асурами (демонами) – обе расы произошли от одного Праджапати (творца жизни). [25] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между божествами и демонами рассматривается древними учеными аллегорически, как добрые и злые наклонности внутри человека соответственно. [26] В этой аллегории Праджапати — это человек вообще. [26] Борьба объясняется как легенда, которая также встречается в более полной и, вероятно, оригинальной древней версии в Брихадараньяка-упанишаде (глава 1.3). [25]
Легенда в разделе 1.2 Чандогья-упанишады гласит, что боги взяли Удгитху (песню Ома) себе, думая: «С помощью этой [песни] мы победим демонов». [27] Боги почитали Удгиту как обоняние, но демоны прокляли его, и с тех пор человек чувствует запах как приятный, так и дурной, потому что он поражен добром и злом. [25] После этого божества почитали Удгиту как речь, но демоны причиняли ей вред, и с тех пор человек говорит и правду, и ложь, потому что речь поражена добром и злом. [26] Затем божества почитали Удгиту как зрение (глаз), но демоны поразили его, и с тех пор человек видит как то, что гармонично, зрелищно, так и то, что хаотично, неприглядно, потому что зрение поражено добром и злом. [27] Тогда боги почитали Удгиту как чувство слуха (уха), но демоны поразили его, и с тех пор человек слышит и то, что стоит слышать, и то, что не стоит слышать, потому что слух страдает от добра и зла. [25] После этого боги почитали Удгиту как Манас (ум), но демоны поразили его, и поэтому человек воображает и то, что стоит воображать, и то, что не стоит воображать, потому что ум поражен добром и злом. [27] Тогда боги почитали Удгиту как Прану (жизненное дыхание, дыхание во рту, жизненный принцип), и демоны ударили ее, но они развалились на куски. Жизненный принцип свободен от зла, он по своей сути добр. [25] [26] Божества внутри человека – органы тела и чувства человека велики, но все они почитают жизненный принцип, потому что он является сущностью и господином их всех. Ом — это Удгита, символ жизненного принципа в человеке. [25]
Чандогья -упанишада в восьмом и девятом томах первой главы описывает спор между тремя мужчинами, владеющими удгитхой , о происхождении и поддержке удгитхи и всего эмпирического существования. [28] Участники дебатов резюмируют свое обсуждение так:
Каково происхождение этого мира? [29]
Космос, сказал он. Воистину, все вещи здесь возникают из пространства. Они исчезают обратно в пространство, ибо только пространство больше их, пространство — конечная цель. Это превосходнейшая Удгита [Ом, ॐ ]. Это бесконечно. Самый превосходный принадлежит ему, самые превосходные миры завоевывает тот, кто, зная это, почитает самого превосходного Удгиту .- Чандогья Упанишада 1.9.1-1.9.2 [28]
Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство», приведенный выше, позже был утвержден в стихе 1.1.22 Веданта Сутры как символ ведической концепции Брахмана . [29] Пауль Дойссен объясняет, что термин Брахман означает «творческий принцип, реализованный во всем мире». [30]
Тома с десятого по двенадцатый первой «Прапатхаки» Чандогья-упанишады описывают легенду о священниках и критикуют то, как они декламируют стихи и поют гимны, не имея ни малейшего представления о том, что они означают или о божественном принципе, который они обозначают. [31] 12-й том, в частности, высмеивает эгоистические цели священников посредством сатиры, которую часто называют «Удгитой собак». [31] [32] [33]
В стихах с 1.12.1 по 1.12.5 описывается конвой собак, которые появляются перед Вакой Далбхьей (буквально, мудрецом, который бормочет и напевает), который был занят в тихом месте, повторяя Веды. Собаки просят: «Сэр, спойте и принесите нам еды, мы голодны». [32] Ведический чтеец молча наблюдает, затем главная собака говорит другим собакам: «Приходите завтра». На следующий день собаки возвращаются, каждая собака держит во рту хвост предыдущей собаки, точно так же, как священники держат мантию предыдущего священника, когда идут в процессии. [34] После того, как собаки успокоились, они вместе начали говорить: «Он», а затем запели: «Ом, давайте есть! Ом, давайте пить! Господин еды, принеси сюда еду, принеси ее!, Ом!» [31] [35]
Подобная сатира не является чем-то необычным в индийской литературе и священных писаниях, и аналогичный акцент на понимании, а не на поверхностном декламировании, можно найти и в других древних текстах, таких как глава 7.103 Ригведы. [31]
Джон Оман в своем обзоре сатиры в разделе 1.12 Чандогья- упанишады утверждает: «Не раз мы сталкиваемся с утверждением, что ритуальные действия приносят заслуги в потустороннем мире лишь на время, тогда как правильное знание избавляет от всех вопросов о заслуг и обеспечивает непреходящее блаженство». [35]
В 13-м томе первой главы перечислены мистические смыслы в структуре и звуках песнопения. [36] В тексте утверждается, что хау, хаи, и, атха, иха, у, э, хин среди других соответствуют эмпирическому и божественному миру , такому как Луна , ветер, Солнце, я сам, Агни, Праджапати и так далее . Перечисленные тринадцать слогов — это «Стобхакшары», звуки, используемые при музыкальном декламировании гимнов, песнопений и песен. [37] Этот том является одним из многих разделов, которые не соответствуют предыдущему или следующему тексту.
В четвертом стихе 13-го тома используется слово Упанишада , которое Макс Мюллер переводит как «тайное учение», [37] [38] , а Патрик Оливель переводит как «скрытые связи». [39]
В первом томе второй главы говорится, что почитание всего Самана (साम्न, пение) является садху (साधु, добро) по трем причинам. Эти причины вызывают три различных контекстуальных значения слова Саман , а именно изобилие добра или ценности (सामन), дружелюбие или уважение (सम्मान), имущество или богатство (सामन्, также समान). [39] [40] [41] Чандогья- упанишада утверждает, что верно и обратное: люди называют это а-саман , когда есть недостаток или никчемность (этика), недоброжелательность или неуважение (человеческие отношения) и недостаток богатства ( средства к жизни, достаток). [41] [42]
Тома со 2 по 7 второй Прапатаки представляют аналогии между различными элементами Вселенной и элементами песнопения. [43] К последним относятся Хинкара (हिङ्कार, предварительное озвучивание), Прастава (प्रस्ताव, предложение, прелюдия, введение), Удгита (उद्गीत, пение, пение), Пратихара (प्रत िहार, ответ, закрытие) и Нидхана (निधन, финал, заключение) ). [44] Наборы нанесенных на карту аналогий представляют взаимосвязи и включают космические тела, природные явления, гидрологию, времена года, живые существа и физиологию человека. [45] Например, в главе 2.3 Упанишад говорится:
Дуют ветры, это Хинкара.
Образуется облако, это Прастава
. Идет дождь, это Удгита.
Ударяет молния и раскатывается гром, это Пратихара.
Дожди прекращаются, и облака поднимаются, это Нидхана .- Чандогья Упанишада 2.3.1 [43] [46]
Восьмой том второй главы расширяет пятичастную структуру пения до семичастной структуры пения, в которой Ади и Упадрава являются новыми элементами пения. День и повседневная жизнь человека отображены в семичастной структуре в томах 2.9 и 2.10 Упанишад. [47]
После этого текст возвращается к пятичастной структуре пения в томах 2.11–2.21, с новыми разделами, объясняющими пение как естественный шаблон для космических явлений, психологического поведения, человеческого совокупления, структуры человеческого тела, домашних животных, божеств и других. [48] [49] Метафорическая тема этого тома стихов, утверждает Поль Деуссен , заключается в том, что Вселенная является воплощением Брахмана, что «песнь» (Саман) вплетена во всю эту Вселенную, и каждое явление является фрактальным проявлением. конечной реальности. [48] [50] В 22-м томе второй главы обсуждается структура гласных ( свара ), согласных ( спарса ) и шипящих ( ушман ). [49]
Чандогья -упанишада в томе 23 главы 2 представляет собой одно из самых ранних объяснений широкого и сложного значения ведической концепции дхармы . В качестве дхармы она включает в себя этические обязанности, такие как благотворительность тем, кто находится в беде ( дана , दान), личные обязанности, такие как образование и самообучение ( свадхьяя , स्वाध्याय, брахмачарья, ब्रह्मचर्य), социальные ритуалы, такие как яджна (यज्ञ). [51] Упанишады описывают три ветви дхармы следующим образом:
Его персонаж - Нью-Йорк Таймс. В
фильме «Санкт-Петербург» в фильме «Бельгия» मस्तप Джон Джонс-Джонсон-Джонсон.
Он играл в фильме "Великобритания" в Нью-Йорке. ि ॥ १ ॥ [52]
Есть три ветви Дхармы (религиозной жизни, долга): Яджна (жертвоприношение), Свадхьяя (самообучение) и Дана (благотворительность) — первая,
Тапас (аскеза, медитация) — вторая, при этом пребывая как Брахмачарья. ибо воспитание в доме учителя – третье,
Все трое достигают блаженных миров. Но только Брахмасамстха – тот, кто прочно укоренен в Брахмане – достигает бессмертия.- Чандогья Упанишада 2.23.1 [51] [53] [54]
Этот отрывок широко цитировался древними и средневековыми учеными-санскритологами как предшественник ашрама или возрастных этапов дхармической жизни в индуизме. [54] [55] Четыре ашрама : Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Саньяса (отречение). [56] [57] Однако Оливель не согласен и заявляет, что даже явное использование термина ашрам или упоминание «трех ветвей дхармы» в разделе 2.23 Чандогья-упанишады не обязательно указывает на то, что имелась в виду система ашрама . [58]
Пол Деуссен [ кто? ] отмечает, что Чандогья-упанишада в приведенном выше стихе представляет эти стадии не как последовательные, а скорее как равные. [54] Подробно описаны только три стадии: первая — Грихастха, вторая — Ванапрастха, а третья — Брахмачарья. [55] Тем не менее, в этом стихе также упоминается человек в Брахмасамстхе – упоминание, которое было основной темой дебатов в ведантистских подшколах индуизма. [53] [59]
Ученые Адвайта Веданты заявляют, что здесь косвенно упоминается саньяса, цель которой - получить «знание, реализацию и, таким образом, прочно укорениться в Брахмане». Другие ученые указывают на структуру стиха и его явное заявление о «трех ветвях». [54] Другими словами, четвертое состояние Брахмасамстхи среди людей должно было быть известно ко времени написания этого стиха Чандогьи, но неясно, существовал ли в то время формальный этап жизни саньясы как дхармический ашрам . Помимо хронологических соображений, этот стих заложил основу для акцента школы Веданты на этике, образовании, простой жизни, социальной ответственности и конечной цели жизни как мокше через знание Брахмана. [51] [54]
Обсуждение этики и морального поведения в жизни человека вновь появляется в других главах Чандогья-упанишады , например, в разделе 3.17. [60] [61]
Чандогья -упанишада представляет «Мадху Видья» («Медовое знание») в первых одиннадцати томах третьей главы. [62] Солнце восхваляется как источник всего света и жизни и считается достойным медитации в символическом представлении Солнца как «меда» всех Вед. [63] В этом сборнике стихов говорится, что Брахман — это солнце Вселенной, а «естественное солнце» — это феноменальное проявление Брахмана. [64]
Сравнение «меда» широко развито в Ведах, Итихасе и мифологических историях, а в Упанишадах оно описывается как цветы. [64] Гимны Риг, изречения Яджур, песни Сама, стихи Атхарвы и более глубокие, тайные доктрины Упанишад представлены как проводники расы (нектара), то есть пчел. [65] Сам нектар описывается как «суть знания, силы, энергии, здоровья, славы, великолепия». [66] Солнце описывается как соты, наполненные сияющим светом меда. Восход и заход Солнца сравниваются с циклическим состоянием ясности и замешательства человека, в то время как духовное состояние познания Брахмана в Упанишадах описывается в Чандогья Упанишаде как единое с Солнцем, состояние постоянного дня совершенного знания, дня который не знает ночи. [64]
Гаятри-мантра [67] является символом Брахмана — сущности всего, утверждает том 3.12 Чандогья- упанишады . [68] Гаятри как речь воспевает все и защищает их, утверждает текст. [68] [69]
Первые шесть стихов тринадцатого тома третьей главы Чандогьи излагают теорию Сварги (неба) как человеческого тела, привратниками которого являются глаза, уши, органы речи, ум и дыхание. Чтобы достичь Сварги , утверждает текст, пойми этих привратников. [70] Затем Чандогья Упанишада утверждает, что высшие небеса и высший мир существуют внутри человека, а именно:
В 2007 году он выступил с Джоном Уилсоном. Он Сэнсэй Пьер Лил. Его персонаж - Джонни Джонс и Джонс. तस्यैषा И вот
тот свет, который сияет над этим небом, выше всех, выше всего, в высшем мире, за пределами которого нет других миров, это тот самый свет, который находится внутри человека.- Чандогья Упанишада 3.13.7 [71] [72]
Эта предпосылка о том, что человеческое тело — это небесный мир и что Брахман (высшая реальность) тождественен Атману (Я) внутри человеческого существа, лежит в основе философии Веданты. [70] Том 3.13 стихов далее в стихе 3.13.8 предлагает доказательство того, что высшая реальность находится внутри человека, утверждая, что тело теплое, и это тепло должно иметь в основе скрытое проявление принципа Брахмана. [71] Макс Мюллер утверждает, что, хотя это рассуждение может показаться слабым и неполным, оно показывает, что человеческий разум ведической эпохи перешел от «явленного свидетельства» к «основанному на доказательствах и аргументированному знанию». [71] Эта предпосылка Брахмана-Атмана более сознательно и полно развита в разделе 3.14 Чандогья Упанишады .
Упанишада представляет доктрину Шандилья в томе 14 главы 3. [73] Это, как утверждает Пол Дойссен, [74] соответствует Сатапатха Брахману 10.6.3, возможно, самому старому отрывку, в котором полностью выражены основные предпосылки философии Веданты: а именно – Атман (Я внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману, Бог находится внутри человека. [75] Чандогья Упанишада в разделе 3.14 содержит ряд утверждений, которые часто цитировались более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии. [73] [75] [76] Это:
Видите ли, Брахман — это весь этот мир. С внутренним спокойствием следует поклоняться ему как Таджалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворится, как тому, чем он дышит). Итак, человек, несомненно, состоит из своей Кратумайи (क्रतुमयः, решимости, воли, цели). То, чем становится человек, уходя отсюда после смерти, соответствует его (воле, решению) в этом мире. Поэтому он должен принять следующее решение:
Это мое «Я» (атман), которое лежит глубоко в моем сердце, — оно создано разумом; жизненные функции ( прана ) являются его физической формой; светлый вид его; реальность — это его намерение; пространство — его сущность (атман); оно содержит все действия, все желания, все запахи и все вкусы; оно захватило весь этот мир; он не говорит и не обращает никакого внимания. Этот мой [С]асть (атман), который лежит глубоко в моем сердце, — он меньше, чем зерно риса или ячменя, меньше, чем горчичное зерно, меньше даже, чем просяное зерно или просяное зерно; но оно больше, чем [З]земля, больше, чем промежуточная область, больше, чем небо, даже больше, чем все эти миры, вместе взятые. Это мое [С]есть (атман), которое лежит глубоко в моем сердце — оно содержит все действия, все желания, все запахи и все вкусы; оно захватило весь этот мир; он не говорит и не обращает никакого внимания. Это Брахман . Уйдя отсюда после смерти, я стану им. Человека, обладающего такой решимостью, никогда не одолевают сомнения. Так говорила Шандилья .
- Чандогья Упанишада 3.14.1 - 3.14.5 [77]
Учения в этом разделе вновь появляются столетия спустя в словах римского философа- неоплатоника Плотина, жившего в III веке нашей эры, в « Эннеаде 5.1.2». [74]
Вселенная, как утверждает Чандогья-упанишада в разделе 3.15, — это сокровищница и убежище для человека. [78] В этом сундуке покоится все богатство и все остальное, говорится в стихе 3.15.1, и он нетленный, говорится в стихе 3.15.3. [79] Лучшее убежище для человека – это Вселенная и Веды, утверждают стихи с 3.15.4 по 3.15.7. [78] [80] Этот раздел включает в себя благословение на рождение сына. [79]
В разделе 3.17 Чандогья-упанишады жизнь описывается как празднование праздника Сомы, дакшина которого (подарки, оплата) представляет собой моральное поведение и этические заповеди, включающие ненасилие, правдивость, нелицемерие и благотворительность по отношению к другим, а также простое интроспективная жизнь. [83] Это одно из самых ранних [84] заявлений о принципе Ахимсы как этическом кодексе жизни, который позже превратился в высшую добродетель в индуизме. [85] [86]
В Нью-Йорке и Сан-Франциско. दक्षिणाः ॥ ४ ॥ [87]
Теперь Тапас (аскеза, медитация), Дана (благотворительность, раздача милостыни), Арджава (искренность, прямота и нелицемерие), Ахимса (ненасилие, не причинять вреда другим) и Сатья-вачанам (говорение правды). ), это дакшина (подарки, плата другим), которую он дает [в жизни].- Чандогья Упанишада 3.17.4 [82] [88]
Метафора жизни человека как праздника Сомы описывается через этапы яджны ( огненной ритуальной церемонии) в разделе 3.17 . [82] [83] Борьба человека, такая как голод, жажда и события, которые делают его несчастным, утверждает Упанишада, - это дикша (подготовка, усилие или посвящение церемонии / празднику). [89] Процветание человека, такое как еда, питье и переживание радостей жизни, — это упасада (дни во время церемонии/праздника, когда некоторые продукты и определенные продукты потребляются всем сообществом). [83] Когда человек живет жизнью, полной смеха, пиршеств и наслаждения половым актом, его жизнь подобна слиянию со Стутой и Шастрами гимнов праздника Сома (гимны, которые читаются и полагаются на музыку), говорится в стихе 3.17. 3 текста. [82] [89] Смерть подобна омовению после церемонии. [82]
Тома 3.16 и 3.17 Чандогья-упанишады примечательны двумя дополнительными утверждениями. Во-первых, в стихе 3.16.7, нормальный возраст человека составляет 116 лет, разделенных на три периода по 24, 44 и 48 лет каждый. [90] Эти стихи предполагают развитое состояние математических наук и дополнений примерно к 800-600 гг. до н.э. Во-вторых, в стихе 3.17.6 Кришна Девакипутра (санскрит: कृष्णाय देवकीपुत्रा) упоминается как ученик мудреца Гхоры Ангирасы. Это упоминание о « Кришне как о сыне Деваки » изучалось учеными [91] как потенциальный источник басен и ведических преданий о главном божестве Кришне в « Махабхарате » и другой древней литературе. Ученые также задаются вопросом, [91] является ли эта часть стиха интерполяцией или просто Кришна Девикапутрой, отличной от божества Кришны, [92] потому что в гораздо более позднем возрасте Сандилья Бхакти Сутра , трактат о Кришне, [93] цитируется более поздний возраст. такие сборники, как Нараяна Упанишада и Атхарвасирас 6.9, но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишады . Другие [94] утверждают, что совпадение, заключающееся в том, что оба имени Кришны и Девики в одном и том же стихе нельзя легко отбросить, и этот Кришна может быть тем же самым, что и тот, который был найден позже, например, в Бхагавад-гите . [ нужна цитата ]
В стихе 3.17.6 говорится, что Кришна Девикапутра, изучив теорию жизни как праздника Сомы, выучил следующий ведический гимн прибежища для человека на смертном одре: [91]
Ты — Акситамаси (неразрушимый, нетленный, неразрушимый),
Ты — Ачьютамаси (невозмутимый, неизменный, нетленный),
Ты — Прана-самситамаси (источник, гребень жизненных принципов, укрепленный дыханием).- Чандогья Упанишада 3.17.6 [82] [95]
Четвертая глава Чандогья-упанишады открывается историей о царе Джанашрути и «человеке с тележкой» по имени Райква . Мораль этой истории называется Самварга (санскрит: संवर्ग, пожирание, сбор, поглощение) Видья , кратко изложенная в томе 4.3 текста. [96] Воздух, утверждает Упанишада, является «пожирателем самого себя» божеств, потому что он поглощает огонь, [С]олнце на закате, [Л]уну, когда она заходит, воду, когда она высыхает. [97] По отношению к человеку Прана (жизненное дыхание, жизненный принцип) является «пожирателем самого себя», потому что, когда человек спит, Прана поглощает внутри человека все божества, такие как глаза, уши и ум. [98] Самварга Видья в Чандогье встречается и в других местах ведического канона текстов, таких как глава 10.3.3 Шатапатха Брахмана и разделы 2.12–2.13 Каушитаки Упанишад . Поль Деуссен утверждает, что основная идея Самварга Видья заключается в том, что космический феномен и индивидуальная физиология являются зеркалами, и поэтому человек должен осознавать себя тождественным всему космосу и всем существам. [96]
История примечательна своими персонажами, благотворительной практикой, а также упоминанием и определениями Брахмана и Шудры . Царь Джанашрути описывается как благочестивый, чрезвычайно милосердный, кормилец многих обездоленных, который построил дома отдыха, чтобы служить людям в своем королевстве, но которому не хватало знания Брахмана-Атмана. [97] Райква упоминается как «человек с тележкой», очень бедный и несчастный (с язвами на коже), но он обладает знанием Брахмана-Атмана, то есть «его сущность идентична всем существам». . [98] Богатого щедрого царя называют Шудрой , а бедного рабочего с телегой называют Брахманом (тот, кто знает знание Брахмана). [96] [97] Таким образом, история заявляет, что знание превосходит богатство и власть. История также объявляет короля ищущим знаний и стремящимся учиться у самых бедных. [97] Пауль Деуссен отмечает, что эта история в Упанишадах странна и неуместна из-за своих загадок. [96]
Упанишады представляют еще одну символическую разговорную историю Сатьякамы , сына Джабалы, в томах с 4.4 по 4.9. [99] Мать Сатьякамы рассказывает мальчику в отрывках из Упанишад, что в юности она ходила по многим местам, а его происхождение неизвестно. [100] Мальчик, жаждущий знаний, идет к мудрецу Харидрумате Гаутаме, прося у мудреца разрешения жить в его школе Брахмачарьи . Учитель спрашивает: «Мой дорогой ребенок, из какой ты семьи?» Сатьякама отвечает, что его происхождение неизвестно, потому что его мать не знает, кто отец. Мудрец заявляет, что честность мальчика является признаком «брахмана, истинного искателя знания Брахмана». [100] [101] Мудрец принимает его учеником в свою школу. [102]
Мудрец отправляет Сатьякаму пасти четыреста коров и возвращаться, когда их число увеличится до тысячи. [101] Затем символическая легенда представляет разговор Сатьякамы с быком , огнем , лебедем ( Хамса , हंस) и ныряльщиком ( Мадгу , मद्गु), которые соответственно являются символами Ваю , Агни , Адитьи и Праны . [99] Затем Сатьякама узнает от этих существ, что формы Брахмана находятся во всех основных направлениях (север, юг, восток, запад), мировых телах (земля, атмосфера, небо и океан), источниках света (огонь, Солнце, Луна). , молния), и в человеке (дыхание, глаз, ухо и разум). [102] Сатьякама возвращается к своему учителю с тысячей коров и смиренно изучает остальную природу Брахмана. [100]
История примечательна тем, что в ней говорится, что отличительной чертой ученика Брахмана является не происхождение, а честность. Эта история также примечательна тем, что в ведическую эпоху слово « Бхагаван» неоднократно использовалось в значении «учитель». [100] [103]
В томах с 4.10 по 4.15 «Чандогья-упанишад» представлена третья история разговора через ученика по имени Упакосала. Мальчик Сатьякама Джабала, описанный в томах с 4.4 по 4.9 текста, объявлен взрослым Гуру (учителем), у которого Упакосала двенадцать лет учился в своей Брахмачарье . [104]
Упакосала ведет беседу с жертвенными огнями, которые сообщают ему, что Брахман — это жизнь, Брахман — это радость и блаженство, Брахман — это бесконечность, а средства достижения Брахмана — не через удручающее и тяжелое покаяние. [105] Затем огни перечисляют проявления Брахмана, которые находятся повсюду в эмпирически воспринимаемом мире. [100] [106] Сатьякама присоединяется к образованию Упакосалы и объясняет в томе 4.15 текста: [107]
Человек, которого ты видишь здесь в глаза, — он [Сам] эльф (атман)», — сказал он ему. «Он бессмертный, свободный от страха; он Брахман .
- Чандогья Упанишада 4.15.1 [108]
В стихах 4.15.2 и 4.15.3 Упанишад утверждается, что Атман — это «оплот любви», лидер любви, и что он собирает и объединяет все, что вдохновляет любовь. [100] [104] Те, кто находят и осознают Атман, находят и осознают Брахмана, утверждает текст. [106]
Пятая глава Чандогья-упанишады открывается заявлением: [109]
Он и Джон Джонс, и Джонни Джонс. वै श्रेष्ठश्च भवति
Когда человек знает самое лучшее и величайшее, он становится лучшим и величайшим.- Чандогья Упанишада 5.1.1 [110]
В первом томе пятой главы текста рассказывается басня и предваряется каждым персонажем следующими изречениями:
Тот, кто знает превосходство, [111] становится превосходным.
Тот, кто знает стабильность, [112] становится стабильным.
Тот, кто знает успех, [113] становится успешным.
Тот, кто знает дом, [114] становится домом для других.- Чандогья Упанишада 5.1.1 [115] [116]
Басня, встречающаяся во многих других основных Упанишадах, [117] описывает соперничество между глазами, ушами, речью и умом. [116] Все они по отдельности заявляют, что они «самые превосходные, самые стабильные, самые успешные, самые невзрачные». [115] Они спрашивают своего отца Праджапати, кто из них самый благородный и лучший. Праджапати утверждает: «Тот, с уходом которого тело страдает, тот самый». [118] Каждый конкурирующий орган уходит на год, и тело страдает, но не становится хуже. [116] Затем Прана (дыхание, жизненный принцип) готовится уйти, и все они настаивают на том, чтобы он остался. Они признают, что Прана наделяет всех силой. [115]
Раздел 5.2 примечателен упоминанием в ритуале использования кансы (музыкального инструмента, похожего на кубок) и чамасы (предмета в форме ложки). [119] [120] [121]
Тома с 5.3 по 5.10 Чандогья-упанишады представляют «Панчагнивидью», или доктрину «пяти огней и двух путей в загробной жизни». [122] [123] Эти разделы почти идентичны тем, которые можно найти в разделе 14.9.1 Сатхапатха-Брахмана , в разделе 6.2 Брихадараньяка-упанишады и в главе 1 Каушитаки-упанишады . [122] [124] Поль Деуссен [ кто? ] утверждает, что присутствие этой доктрины во многих древних текстах предполагает, что эта идея старше этих текстов, устоялась и была важной концепцией в культурной ткани древних времен. [122] [123] Существуют различия между версиями рукописи и древними текстами, особенно в отношении реинкарнации в разных кастах, основанных на «удовлетворительном поведении» и «вонючем поведении» в предыдущей жизни, что, как утверждает Дойссен, может быть вставленным дополнением. только позже в Чандогья Упанишаду . [122]
В тексте говорится, что два пути загробной жизни - это Деваяна - путь Дэвов ( богов) и Питриана - путь отцов. [125] Путь отцов в загробной жизни предназначен для тех, кто живет жизнью ритуалов, жертвоприношений, социального служения и благотворительности – они попадают на небеса, но остаются там пропорционально своим заслугам в только что завершившейся жизни, затем они возвращаются на Землю, чтобы родиться в виде риса, трав, деревьев, кунжута, бобов, животных или людей в зависимости от их поведения в прошлой жизни. [125] [126] Путь Дэвов в загробной жизни предназначен для тех, кто живет жизнью знания или тех, кто входит в лесную жизнь Ванапрастхи и стремится к знанию, вере и правдивости – они не возвращаются, и в их загробная жизнь соединится с Брахманом. [122]
Все существование — это цикл огня, утверждает текст, и пять огней таковы: [124] [125] космос как алтарь, где топливо — Солнце, из которого восходит Луна, облако — как алтарь, где топливо — воздух, из которого поднимается дождь, Земля как жертвенник, где топливо — время (год), из которого поднимается пища (урожай), мужчина как жертвенник, где топливо — речь, из которой поднимается семя, и женщина как жертвенник, где топливо сексуальное. орган, из которого развивается плод. [122] [126] Младенец рождается на десятом месяце, живет жизнью, и когда он умирает, его несут и возвращают в огонь, потому что огонь – это то место, где он возник, откуда он вышел. [122] [126]
Стих 5.10.8 Чандогья-упанишады примечателен двумя утверждениями. Во-первых, он добавляет третий путь для крошечных живых существ (мух, насекомых, червей), которые после своей смерти не идут ни по пути Деваяны , ни по пути Питрианы . Во-вторых, в тексте утверждается, что возрождение является причиной того, что потусторонний мир никогда не наполняется (мир, в котором временно остаются живые существа в своей загробной жизни). Эти утверждения предполагают попытку обратиться к рационализации, курьезам и вызовам теории реинкарнации. [122] [125]
Чандогья -упанишада открывает том 5.11 пятью взрослыми, ищущими знания. Взрослых описывают как пятерых великих домохозяев и великих теологов , которые однажды собрались вместе и провели дискуссию о том, что такое наше «Я» и что такое Брахман. [127]
Пятеро домохозяев подходят к мудрецу по имени Уддалака Аруни , который признает, что его знаний недостаточно, и предлагает им всем пойти к царю Ашвапати Кайкее , который знает об Атмане Вайшванаре. [116] Когда прибывают искатели знания, король оказывает им должное уважение, дарит им подарки, но пятеро спрашивают его о Вайшванаре Я.
Следующий ответ называется «доктриной Атмана Вайшванары », где Вайшванара буквально означает «Один из многих». [17] Вся доктрина также встречается в других древнеиндийских текстах, таких как « Сатапатха-брахман» (раздел 10.6.1). [115] Общая суть теории, обнаруженной в различных древнеиндийских текстах, заключается в том, что «внутренний огонь, Самость, универсален и присущ всем людям, независимо от того, друзья они или враги, хорошие или плохие». Повествование Чандогья примечательно утверждением идеи единства Вселенной, реализации этого единства внутри человека и того, что во всех существах существует единство и единство. [127] Эта идея универсального единства всех «Я», видения других как самих себя, видения Брахмана как Атмана и Атмана как Брахмана, стала основополагающей предпосылкой для богословов Веданты. [127] [128]
Шестая глава Чандогья-упанишады содержит знаменитую заповедь « Тат Твам Аси » («То, что Ты есть»), которую ученые считают [129] [130] [131] суммой или основополагающим принципом всех учений Упанишад. Эта заповедь повторяется девять раз в конце разделов с 6.8 по 6.16 Упанишад следующим образом:
В Сан-Франциско и Сан-Франциско. मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो
Перевод 1: Эта [У]вселенная состоит из того, чем является эта тончайшая сущность, она реальна, это Я, которым ты являешься , о Светакету! [129]
Перевод 2: То, что является высочайшей сущностью – весь этот мир имеет это как свою Самость. Это Реальность. Это Атман (Я). Это ты , Светакету. [132]
Перевод 3: То, что является этой тончайшей сущностью, которой обладает весь мир. Это правда. Это и есть я. Таков и ты , Светакету. [133]
Перевод 4: Самая тонкая сущность здесь — она составляет сущность всего этого мира; это правда; это Я (атман). И ты такой , Светакету. [134]- Чандогья Упанишада, 6.8–6.16.
Заповедь Тат Твам Аси возникает в обучающей беседе между отцом и сыном, Уддалакой Аруни , и 24-летним Шветакету Арунейей соответственно, после того, как отец отправляет своего мальчика в школу, говоря: «Иди в школу, Шветакету, так как никто в нашей семье этого не делал». когда-либо ходил в школу», и сын возвращается после 12 лет обучения в школе. [135] [136] Отец спрашивает, выучил ли Светакету в школе то, с помощью чего «мы воспринимаем то, что невозможно воспринять, мы знаем то, что невозможно познать»? Светакету признает, что нет, и спрашивает, что это такое. Его отец в 16 томах стихов Чандогья-упанишады объясняет. [137]
Уддалака утверждает в первом томе главы 6 Упанишад, что сущность глины, золота, меди и железа можно понять, изучая чистый кусок глины, золота, меди и железа соответственно. [135] [137] Различные предметы, изготовленные из этих материалов, не меняют сущности, они меняют форму. Таким образом, понять что-либо, изучить сущность одного – это путь к пониманию многочисленных проявленных форм. [136]
Текст во втором томе, через Уддалаку, утверждает, что между людьми существуют разногласия относительно того, как возникла Вселенная, была ли в начале Сат ( सत्, Истина, Реальность, Бытие) без второй, или же существовала просто А-сат (असत्, Ничто, Небытие) без второго. [137] Уддалака утверждает, что трудно постичь, что Вселенная родилась из небытия, и поэтому он утверждает, что в начале была «только одна Сат , без второй». [138] Затем этот послал тепло, чтобы расти и размножаться. Тепло, в свою очередь, захотело размножиться, поэтому оно произвело воду. Вода хотела размножаться, поэтому производила пищу. [135] [137]
В стихах третьего тома Уддалака утверждает, что жизнь возникает тремя путями: из яйца, непосредственного рождения живого существа и как жизнь, прорастающая из семян. [136] Сат входит в них и придает им индивидуальность, утверждает Упанишада. Тепло, пища и вода питают все живые существа, независимо от пути их рождения. Каждое из этих продуктов питания состоит из трех составляющих, утверждает Упанишада в томах с 4 по 7 шестой главы. Он называет это грубой, средней и тончайшей сущностью. [137] Эти грубые вещи становятся отходами, средние строят тело, а тончайшие сущности питают ум. В разделе 6.7 говорится, что разум зависит от тела и правильного питания, дыхание зависит от увлажнения тела, а голос зависит от тепла в теле, и что без этого они не могут функционировать. [135] [136]
Установив эту основу предпосылок, Уддалака утверждает, что тепло, пища, вода, ум, дыхание и голос — это не то, что определяет, ведет или лежит в основе (сущности) каждого живого существа, скорее это Сат внутри . Эта Вечная Истина – дом, ядро, корень каждого живого существа. [135] [136] Сказать, что нет ни корня, ни ядра, неверно, потому что «ничто не имеет первопричины», утверждают стихи с 6.8.3 по 6.8.5 Упанишад. Сат (Существование, Бытие [139] ) — этот корень, это суть ( атман ), он лежит в основе всех живых существ. Это Истина, это Реально, это Я ( атман ), и Ты Есть То, Шветакету. [135] [140]
Фраза «Тат Твам Аси» называется Махавакья . [141] [142]
Чандогья -упанишада в томе 6.9 утверждает, что все «Я» взаимосвязаны и едины. Сокровенная сущность всех существ одинакова: весь мир — это Одна Истина, Одна Реальность, Одно Я. [135] [136]
Живые существа подобны рекам, которые берут начало в горах, утверждает Упанишада, некоторые реки текут на восток, некоторые на запад, но заканчиваются в океане, становятся самим океаном и осознают, что они не различны, но одинаковы, и таким образом осознайте свое Единство. Уддалака утверждает в томе 6.10 Упанишад, что наступает время, когда все люди и все существа не знают: «Я тот, я тот», но осознают, что они — Одна Истина, Одна Реальность и целое. мир – это один Атман . [136] [137]
Живые существа подобны деревьям, утверждает Упанишада, которые кровоточат при ударах и ранениях, однако дерево продолжает жить, сохраняя свое «Я», столь же великолепное, как и прежде. Именно этот Атман , несмотря на все страдания, причиненные человеку, заставляет его снова встать, жить и радоваться жизни. Тело умирает, жизнь нет. [135] [137] [143]
«Я» и тело подобны соли и воде, утверждает Упанишада в томе 6.13. Соль растворяется в воде, она повсюду в воде, ее нельзя увидеть, но она есть и существует вечно, что бы с водой ни делали. [144] Сат существует вечно, и этот Сат есть Самость, сущность, она существует, это правда, утверждает текст . [135] [136]
Путь человека к самопознанию и самореализации, говорится в томе 6.14 Чандогья-упанишады , подобен человеку, которого с закрытыми глазами уводят из дома в Гандхарасе в лес, полный опасных для жизни опасностей и вкусных фруктов, но никаких людей. [135] Он живет в замешательстве, пока однажды не снимает повязку с глаз. Затем он находит выход из леса, затем находит знающих, как добраться до Гандхары . [136] [144] Он получает указания и продолжает свое путешествие самостоятельно, однажды прибыв домой и к счастью. [135] [137] Комментаторы [135] этого раздела Чандогья Упанишады объясняют, что в этой метафоре дом — это Сат (Истина, Реальность, Брахман, Атман), лес — это эмпирический мир существования, «отнимающий из своего дома» является символизмом импульсивной жизни человека и его добрых и злых поступков в эмпирическом мире, прикрытие глаз представляет его импульсивные желания, снятие покрова с глаз и попытка выбраться из леса символизируют поиски смысла жизни и интроспективный поворот. изнутри, знающие, дающие указания, являются символом духовных учителей и наставников. [136] [143]
Седьмая глава Чандогья-упанишады открывается беседой Санаткумары и Нарады . [145] Последний просит: «Научите меня, сэр, познанию Себя, потому что я слышал, что любой, кто знает Себя, находится за пределами страданий и печали». [146]
Санаткумара сначала спрашивает Нараду, что он уже узнал. Нарада говорит, что он знает Риг Веду, Сама Веду, Яджур Веду, Атхарва Веду, эпос и историю, мифы и древние предания, все ритуалы, грамматику, этимологию, астрономию, хронометраж, математику, политику и этика, война, принципы рассуждения, божественные знания, молитвенные знания, заклинание змей, знания о призраках и изобразительное искусство. [146] [147] Нарада признается Санаткумаре, что ничто из этого не привело его к Самопознанию, и он хочет знать о Себе и Самопознании. [148]
Санаткумара утверждает, что Нарада, обладая мирскими знаниями, до сих пор сосредоточился на имени. Поклоняйтесь и почитайте мирское знание, утверждает Санаткумара в разделе 7.1 Упанишад, но медитируйте на все это знание как на имя, как на Брахман. [149] Нарада просит Санаткумару объяснить и спрашивает, что лучше мирских знаний. В томах со 2 по 26 седьмой главы Упанишад представляет, по словам Санаткумары, иерархию прогрессивной медитации, от внешнего мирского знания к внутреннему мирскому знанию, от конечного текущего знания к бесконечному знанию Атмана, как поэтапное путешествие. к Себе и бесконечному блаженству. [149] По мнению Пола Деуссена, эта иерархия странна и запутана, возможно, потому, что включает в себя различные преобладающие идеи в древние времена. Тем не менее, как отмечает Деуссен, в полной версии «он великолепен, превосходен по конструкции и позволяет взглянуть на глубочайшую природу человека возвышенно». [149]
Излагая прогрессивную медитацию для самопознания, Чандогья Упанишада начинается с обращения к внешним мирским знаниям как к имени. [147] [149]
Глубже, чем это имя, речь утверждает стих 7.2.1, потому что речь — это то, что передает все внешние мирские знания, а также то, что правильно, а что неправильно, что истинно, а что ложно, что хорошо, а что плохо, что что приятно, а что неприятно. [147] Без речи люди не могут поделиться этим знанием, и нужно обожать и почитать речь как проявление Брахмана. [146] [148]
Манас (मनस्, ум) , утверждается в разделе 7.3 Упанишад, выше речи , поскольку разум содержит и речь, и имя (внешние мирские знания). [148] Нужно поклоняться и почитать Ум как Брахман. [147] Глубже, чем Ум, утверждает раздел 7.4 Упанишад, есть Санкальпа (सङ्कल्प, воля, убеждение, намерение), потому что, когда человек желает, он применяет свой Ум, когда человек применяет свой Ум, он задействует Речь и Имя. Нужно поклоняться и почитать Волю как проявление Брахмана. [145] Выше Воли, как говорится в разделе 7.5 Упанишад, находится Читта (चित्त, мысль, сознание), потому что, когда человек Думает, он формирует свою Волю. [148] Нужно поклоняться и почитать Мысль как проявление Брахмана. В разделе 7.6 Упанишад утверждается, что Дхьянам (ध्यान, медитация, размышление, созерцание) больше, чем мысль, потому что, когда человек медитирует, он думает. [147] Нужно поклоняться и почитать Медитацию как проявление Брахмана. Глубже медитации, как говорится в разделе 7.7 Упанишад, есть виджняна (विज्ञान, знание, понимание, проницательность), потому что, когда человек понимает, он продолжает медитировать. Нужно обожать и почитать Понимание как Брахмана. [146] [148]
После этого, в течение нескольких шагов, [149] Упанишады утверждают иерархию прогрессивной медитации, которая необычна и отличается от более широких учений Упанишад. В разделе 7.8 текста говорится, что выше Понимания находится Бала (बल, сила, энергия), потому что Сильный человек физически преобладает над людьми с Пониманием. [147] [148] «Силою стоит мир», — говорится в стихе 7.8.1 Чандогья Упанишады . [145] [146] Нужно поклоняться и почитать Силу как проявление Брахмана. [147] Выше Силы, как говорится в разделе 7.9 Упанишад, есть Анна (अन्नं, пища, питание), потому что при правильной пище человек становится Сильным. Нужно обожать и почитать Еду как проявление Брахмана. [146] В разделе 7.10 Упанишад говорится, что «Апах » (आप, вода) «больше, чем еда», потому что без воды невозможно выращивать еду, наступает голод и гибнут живые существа. Надо поклоняться и почитать Воду как Брахмана. [147] Выше воды, как утверждает раздел 7.11 Упанишад, находится Теджас (तेजस्, тепло, огонь), потому что именно Тепло в сочетании с Ветром и Атмосферой приносит дождевую воду. Надо поклоняться и почитать Тепло как проявление Брахмана. [145] Выше тепла, как говорится в разделе 7.12 Упанишад, находится Акаша (आकाश, пространство, эфир), потому что это Пространство, в котором обитают Солнце, Луна, звезды и Тепло. Надо поклоняться и почитать Пространство как Брахмана. [146] [148]
После этого Упанишады резко возвращаются к внутреннему миру человека. [149] В разделе 7.13 текста говорится, что глубже Пространства находится Смара (स्मरो, память), потому что без Памяти [U]вселенная для человека была бы такой, как если бы она не существовала. [147] « Нужно поклоняться и почитать Память как проявление Брахмана», — говорится в тексте. Глубже памяти находится Аша (आशा, надежда), говорится в разделе 7.14 Упанишад, потому что, воспламененная Надеждой, Память учится, а человек действует. [145] Нужно поклоняться и почитать Надежду как Брахмана. [146] Еще глубже, чем Надежда, находится Прана (प्राणो, жизненное дыхание, жизненный принцип), потому что жизненный принцип является центром всего, что определяет человека, а не его тело. Вот почему, утверждается в тексте, люди кремируют мертвое тело и уважают живого человека с таким же телом. [147] [148] Тот, кто знает жизненный принцип, утверждает Упанишада, становится Ативадином (говорящим с внутренней уверенностью, говорящим с совершенством). [149]
Чандогья -упанишада в разделах с 7.16 по 7.26 представляет серию связанных утверждений, переданных от мудреца Санаткумары Нараде , следующим образом [150] (перефраз ниже):
Итак, человек говорит только тогда, когда говорит правду, поэтому вам следует стремиться постичь истину ( Сатья , सत्य ).
Человек должен сначала осознать, прежде чем говорить правду, поэтому вам следует стремиться понять именно восприятие/понимание ( виджняна , विज्ञान ).
Человек должен сначала думать, прежде чем воспринимать, поэтому именно мышление/мысль (Мати, मति ) вам следует стремиться к восприятию.
Человек должен сначала иметь веру, прежде чем он начнет думать, поэтому именно веру ( Шраддха , श्रद्दधा ) он должен стремиться постичь.
Человек должен сначала производить, прежде чем у него появится вера, поэтому именно производство/рост (Нистиштхати, निस्तिष्ठति ) вам следует стремиться постичь.
Человек должен сначала действовать, прежде чем производить, поэтому именно действие (Крти, कृति ) вы должны стремиться воспринимать.
Прежде чем действовать, человек должен сначала достичь благополучия, поэтому именно благополучие ( Сукхам , सुखं ) вы должны стремиться ощутить.
Итак, благополучие — это не что иное, как полнота/безграничность (Бхуман, भूमानं ). В дефиците нет процветания. Итак, именно полноту вам следует стремиться постичь.
Когда человек не видит, не слышит и не различает ничего другого — это полнота. Полнота основана на собственном величии, а может быть, она не основана на величии. Скот, рабы, фермы, дома и т. д. — вот что здесь называют величием. Но я не считаю их такими, поскольку все они основаны друг на друге. Полнота и «Я» действительно одно и то же, это север, юг, восток, запад и простирается по всему миру. Человек, который видит это так, думает об этом так и воспринимает это так; человек, который находит удовольствие в Высшем Я, который развлекается с Высшим Я, который совокупляется с Высшим Я и достигает блаженства в Высшем Я, - он становится полностью сам себе господином; он получает полную свободу/автономию ( Сварадж , स्वराज्) передвижения во всех мирах.- Чандогья Упанишада 7.16-7.26 [151]
Для того, кто видит, воспринимает и понимает «Я» как Истину, утверждает Упанишада в разделе 7.26, жизненный принцип проистекает из «Я», надежда исходит из «Я», память возникает из «Я», как и ум, мысль, понимание, размышление, убеждения, речь и все внешние мирские знания. [152] [153] [154]
Восьмая глава Чандогья-упанишады начинается с объявления тела, с которым человек родился, «городом Брахмана», и в нем находится особенный дворец, потому что в нем содержится вся Вселенная. Что бы ни было, что бы ни было, что бы ни было, и что бы ни было, все это находится внутри этого дворца, утверждает текст, и обитателем дворца является Брахман, как и Атман – «Я», «Я». [155] Те, кто не обнаруживает, что «Я» внутри себя несвободно, утверждает текст, те, кто обнаруживает, что «Самопознание» обретает высшую свободу во всех мирах. [156] [157] Упанишады описывают потенциал самопознания с помощью притчи о скрытом сокровище следующим образом:
[Там, где обитает Брахман-Атман], находятся все наши истинные желания, но они скрыты ложным. Как люди, не знающие страны, снова и снова ходят по неоткрытому золоту, спрятанному внизу, в земле, так люди живут с Брахманом и, тем не менее, не открывают его, потому что они не стремятся обнаружить истинное Я в этом жилище Брахмана. внутри них.
- Чандогья Упанишада 8.3.2 [156] [157] [158]
У человека есть много желаний в еде, питье, песне, музыке, друзьях и вещах, и исполнение этих желаний делает его счастливым, как утверждает Чандогья Упанишада в разделах 8.2 и 8.3; но эти желания мимолетны, как и счастье, которое дает их исполнение, потому что оба они поверхностны и завуалированы неправдой. [157] Человек импульсивно становится слугой своих нереализованных поверхностных желаний, вместо того, чтобы размышлять о своих истинных желаниях. [157] Спокойствие приходит от знания своего истинного стремления к Самости, реализации Самости внутри себя, утверждает текст. [157] [159]
Теософ Чарльз Джонстон называет этот раздел Законом Соответствия , где макрокосм Вселенной представлен как микрокосм внутри человека, что все бесконечное и божественное находится внутри человека, что человек — это храм и Бог обитает внутри него. [158]
Упанишады в разделах 8.5 и 8.6 утверждают, что жизнь ученика ( Брахмачарина , см. Брахмачарья ) под руководством учителя является средством к познанию, а процесс медитации и поиска — средством осознания Атмана. [160] [161] В стихе 8.5.1 утверждается, что такая жизнь ученика аналогична яджне (огненному ритуалу), истаму (подношениям, предлагаемым во время огненного ритуала), саттраянам (общинному ритуальному фестивалю огня), маунам . (ритуал аскетического молчания), анасакаянам (ритуал поста) и араньяянам (отшельническая жизнь в одиночестве в лесу). [162] Таким образом, в этом разделе говорится, что все внешние формы ритуалов в равной степени достижимы внутри, когда кто-то изучает священное знание и стремится познать Брахмана-Атмана. [160] Этот раздел примечателен упоминанием культурной практики «жизни отшельника в лесу» в стихе 8.5.3. [160] [162]
Разделы с 8.7 по 8.12 Чандогья-упанишады возвращаются к вопросу: «Что является истинным Я, а что нет»? [163] В первом отрывке «Я» объявляется тем, кто вечно свободен от горя, страданий и смерти; это счастливое, безмятежное существо, которое желает, чувствует и думает то, что должно. [164] После этого текст структурирует свой анализ истинного и ложного Атмана в виде четырех ответов. [163] Три «Я», которые являются ложными «Я», утверждают, что текст — это материальное тело, [165] телесное «Я» во сне, индивидуальное «Я» в глубоком сне, тогда как четвертое «Я» — это истинное «Я» — «Я», находящееся за пределами состояния глубокого сна, которое един с другими и со всей Вселенной. [166] [167]
Эта теория также известна как «четыре состояния сознания», объясняемые как состояние бодрствования, состояние сна, наполненного сновидениями, состояние глубокого сна и состояние за пределами глубокого сна. [154] [168] [169]
Познав Брахмана, утверждается в тексте, человек выходит из тьмы к восприятию спектра цветов и стряхивает зло. [170] Это знание Себя бессмертно, и тот, кто знает самого себя, присоединяется к славе знающих Брахмана, славе раджей (царей) и славе людей. Тот, кто познал свое Я, продолжает изучать Веды и концентрируется на своем Я, кто безвреден для всех живых существ, кто таким образом живет всю свою жизнь, достигает мира Брахмы и не возвращается, - утверждает в заключении Чандогья Упанишада глава. [170]
Несколько крупных «бхасьев» (обзоров, комментариев) к Чандогья-упанишаде были написаны учеными-санскритологами древней и средневековой Индии. К ним относятся работы Ади Шанкарачарьи , Мадхвачарьи , Драмидачарьи, Брахмананди Танкачарьи и Рамануджачарьи .
Макс Мюллер перевел, прокомментировал и сравнил Чандогья-упанишад с древними текстами за пределами Индии. [9] Например, первые главы Упанишад полны необычного и причудливого раздела этимологии, но Мюллер отмечает, что этот литературный этап и подобная этимологическая фантазия встречаются в писаниях, связанных с Моисеем и его народом во время их исхода через Красное море. , а также в христианской литературе, связанной со святым Августином V века нашей эры. [171]
Клаус Витц [ кто? ] в своем обзоре Чандогья-упанишады говорится: «Трудно передать богатство ее глав: самые разнообразные аспекты [У] вселенной, жизни, ума и опыта развиваются во внутренние пути. (...) Главы VI -VII состоят из видьев большой глубины и глубины». [172]
Джон Арапура утверждает: « Чандогья-упанишада излагает глубокую философию языка как пения таким образом, чтобы выразить центральность Самости и ее недвойственность». [173]
Философ Артур Шопенгауэр восхищался Чандогья-упанишадами и часто цитировал их, особенно фразу « Тат твам аси », которую он переводил на немецкий язык как «Dies bist du», а на английском приравнивал к «Это ты». [174] [175] Одним из важных учений Чандогья Упанишады , согласно Шопенгауэру, является то, что сострадание видит прошлую индивидуацию, понимая, что каждый человек является просто проявлением единой воли; ты — мир в целом. [176] [177] В этой фундаментальной доктрине индуизма, вдохновленной Чандогья-упанишадой , каждое живое существо понимается как проявление одной и той же основной природы, где существует глубокое чувство взаимосвязанного единства в каждом человеке и каждом существе. и эта исключительная природа делает каждое индивидуальное существо идентичным каждому другому. [174] [177]
Аудиокнига Чандогья Упанишад, являющаяся общественным достоянием, на LibriVoxРесурсы