Ади Шанкара , также называемый Ади Шанкарачарья ( санскрит : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , романизированный : Ади Шанкара, Ади Ша ṅkarācārya , букв. «Первый Шанкарачарья », [примечание 2] произносится как [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [примечание 3] был 8-м век [примечание 1] Индийский ведический учёный и учитель ( ачарья ). [1] Его работы представляют собой гармонизирующее чтение шастр , в основе которого лежит освобождающее знание о себе, синтезирующее учения Адвайта Веданты его времени. [2] [Интернет 1]
Благодаря его более поздней известности, ему приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), вводные тематические изложения ( Пракарана грантха ) и стихи ( Стотра ). [3] [4] Однако большинство из них, скорее всего, будут написаны поклонниками, претендентами или учеными с одноименным именем. [5] [6] Известно, что работы, написанные самим Шанкарой, - это « Брахмасутрабхасья» , [3] его комментарии к десяти основным Упанишадам , [3] [5] его комментарий к «Бхагавад-гите» , [7] и « Упадешасахасри» . [8] [9] Подлинность Шанкары как автора Вивекакудамани подвергалась сомнению и в основном отвергалась учеными. [10] [11]
Центральной задачей сочинений Шанкары является освобождающее знание истинной идентичности дживатмана (индивидуальной самости) как Атмана - Брахмана , [9] [12] принятие Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированной мимансы -экзегезы Веды. [13] [14] [примечание 4] [примечание 5] Адвайта Шанкары демонстрирует влияние буддизма Махаяны , несмотря на критику Шанкары; [15] [16] и оппоненты индуистских вайшнавов даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист», [17] [18] [19] [примечание 6] — квалификация, которая отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивая их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [20] [примечание 7]
Шанкара имеет беспрецедентный статус в традиции Адвайта Веданты, [13] [21] , но его влияние на индуистскую интеллектуальную мысль подвергается сомнению. [22] [23] [24] До 10-го века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана Мишра , [23] [25] и нет никаких упоминаний о нем в совпадающих индуистских, буддийских или джайнских источниках до 11-го века. [26] Популярный образ Шанкары начал формироваться в 14 веке, спустя столетия после его смерти, когда Шрингери матх начал получать покровительство со стороны королей Империи Виджаянагара [25] [27] [28] [29] и изменил их верность от адвайтического агамического шиваизма брахманической ортодоксальности адвайты. [30] Жития, датированные XIV-XVII веками, обожествляли его как правителя - отшельника , путешествующего на дигвиджайе (завоевании четырех четвертей) [31] [32] по Индийскому субконтиненту с целью пропаганды своей философии, побеждая своих противников в теологическом дебаты. [33] [34] Эти жития изображают его основателем четырех матхов («монастырей»), а Ади Шанкара также стал считаться организатором монашеского ордена Дашанами и объединителем традиции поклонения Шанмата . Титул Шанкарачарья , используемый главами некоторых монастырей Индии, происходит от его имени.
Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [35] Его существующие биографии не являются исторически точными документами, а являются политически мотивированными агиографиями, которые были написаны через несколько столетий после его времени и изобилуют легендами и невероятными событиями. [36] Для Шанкары было предложено несколько разных дат. [37] В то время как традиция Адвайты относит его к V веку до нашей эры, общепринятая учеными датировка указывает на то, что Шанкара был ученым первой половины VIII века нашей эры. [13] [38]
В записях Шрингери Матха говорится, что Шанкара родился на 14-м году правления «Викрамадитьи», но неясно, к какому царю относится это имя. [45] Хотя некоторые исследователи отождествляют это имя с Чандрагуптой II (4 век н.э.), современные ученые считают, что Викрамадитья принадлежит к династии Чалукья в Бадами , скорее всего, Викрамадитья II (733–746 н.э.). [45]
Ади Шанкара высоко ценится в современной Адвайта Веданте, и его имени приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), оригинальные философские изложения ( Пракарана грантха ) и стихи ( Стотра ). [3] [4] Однако большинство из них не являются подлинными произведениями Шанкары и, вероятно, написаны его поклонниками или учеными, чье имя также было Шанкарачарья. [5] [6] Пиантелли опубликовал полный список работ, приписываемых Ади Шанкаре, а также вопросы подлинности большинства из них. [52]
Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Шедевром комментария Шанкары является « Брахмасутрабхасья» (буквально комментарий к Брахма-сутре ), фундаментальный текст школы индуизма Веданты . [3]
Большинство его комментариев к десяти Мукхья (основным) Упанишадам считаются учеными подлинными, [3] [5] и это: Бхасья на Брихадараньяка Упанишада , Чандогья Упанишада , Айтарейя Упанишада , Тайттирия Упанишада , Кена Упанишада , [примечание 13] Иша -упанишада , Катха-упанишада , Мундака-упанишада и Прашна-упанишада . [54] [55] Подлинность комментария к Мандукья-упанишадам и Гаудападам Мадукья-карика подвергается сомнению. [54] [55]
Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [7] Его Виварана (третичные примечания) к комментариям Ведавьясы к Йогасутрам , а также комментарии к Апастамба Дхарма-сутрам ( Адхьятама-патала-бхасья ) признаны учеными подлинными произведениями Шанкары. [54] [8] Среди Стотр (поэтических произведений) вероятны Дакшинамурти Стотра, Бхаджаговинда Стотра, Шиванандалахари, Чарпата-Панджарика, Вишну-сатпади, Харимиде, Даса-шлоки и Кришна-штака. быть подлинным. [54] [56]
Шанкара также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [8] [9] [9] Из других оригинальных Пракаран (प्रकरण, монографии, трактаты) Шанкаре приписывают семьдесят шесть работ. Индийские ученые современной эпохи, такие как Белвалкар и Упадхьяя, признают пять и тридцать девять работ соответственно подлинными. [57]
Стотры Шанкары, считающиеся подлинными, включают те, что посвящены Кришне ( вайшнавизм ) и одну Шиве ( шиваизм ), которые часто считаются двумя разными сектами в индуизме. Ученые предполагают, что эти стотры не являются сектантскими, а по сути адвайтическими и стремятся к единому универсальному взгляду на Веданту. [56]
Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам является старейшим из сохранившихся. Однако в этом комментарии он упоминает более старые комментарии, такие как комментарии Дравиды, Бхартрапанчи и других, которые либо утеряны, либо еще предстоит найти. [58]
Комментарии к «Нрисимха-Пурвататапании» и «Швешватара-упанишадам» приписываются Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна. [5] [55] [59] Точно так же комментарии к нескольким ранним и поздним Упанишадам, приписываемые Шанкаре, отвергаются учеными [60] как его работы и, вероятно, являются работами более поздних ученых; к ним относятся: Каушитаки Упанишада, Майтри Упанишада, Кайвалья Упанишада, Парамахамса Упанишада, Сакатаяна Упанишада, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишада, Гопалатапания Упанишад. Однако в «Брахмасутра-бхашье» Шанкара цитирует некоторые из этих Упанишад, развивая свои аргументы, но исторические заметки, оставленные его товарищами и учениками, а также серьезные различия в стиле и содержании комментариев к более поздним Упанишадам привели ученых к выводу, что что комментарии к более поздним Упанишадам не были работой Шанкары. [55]
Подлинность Шанкары как автора «Вивекачудамани» [61] подвергалась сомнению, [10] [11] , хотя она «настолько тесно переплетена с духовным наследием Шанкары, что любой анализ его точки зрения, не учитывающий [эту работу], будет быть неполным». [11] [примечание 14] По словам Граймса, «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работы Шанкары», в то время как «традиционалисты склонны принимать ее». [62] Тем не менее, Граймс утверждает, что «все еще существует вероятность того, что Шанкара является автором «Вивекачудамани», [62] отмечая, что «она отличается в определенных отношениях от других его работ тем, что она адресована другой аудитории и имеет другой акцент и цель». [63]
Шанкаре также приписывают Апарокшанубхути и Атма-бодху как его оригинальные философские трактаты, но это сомнительно . Пол Хакер также выразил некоторые сомнения в том, что сборник « Сарва-даршана-сиддханта Санграха» был полностью написан Шанкарой из-за различий в стиле и тематических несоответствий в отдельных частях. [60] Точно так же сомнительно, чтобы Гаятри-бхасья была работой Шанкары. [55] Другие комментарии, которые вряд ли являются работой Шанкары, включают комментарии к Уттарагите , Шива-гите , Брахма-гите , Лалита-шасранаме , Сута-самхите и Сандхья-бхасье . Комментарий к тантрическому труду «Лалита-тришати-бхасья», приписываемый Шанкаре, также недостоверен. [55]
Шанкаре широко приписывают комментарии к другим священным произведениям, таким как «Вишну-сахасранама» и «Санацуджатия» , [64] но оба они считаются апокрифическими учёными, выразившими сомнения. [55] В Индии также широко распространено мнение, что Хастамалакия-бхасья является работой Шанкары, и она включена в Самата - издание работ Шанкары, но некоторые ученые считают ее работой ученика Шанкары. [55]
Атма Шатакам (Песня Самости) :
Я Сознание, Я Блаженство , Я Шива, Я Шива. [примечание 15]
Без ненависти, без увлечения, без жажды, без жадности;
Ни высокомерия, ни тщеславия, никогда я не ревнив; Я
не являюсь ни дхармой , ни артхой , ни камой , ни мокшей ;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без грехов, без заслуг, без восторга, без печали;
Ни мантры, ни ритуалы, ни паломничество, ни Веды;
Я не являюсь ни переживающим, ни переживаемым, ни переживанием, я
— Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без страха, без смерти, без дискриминации, без каст;
Ни отец, ни мать, я никогда не рождался;
Я не родной и не родной, не учитель и не ученик;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Я без формы, без образа, без сходства;
Жизненная сила всех чувств во всем, что я есть;
Я не привязан и не освобожден;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.
-Ади Шанкара, Нирвана Шатакам, Гимны 3–6 [66]
По мнению Накамуры, Шанкара не был оригинальным мыслителем, а систематизировал труды предшествующих философов. [67] Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание тождества Самости ( Атмана ) и Брахмана . [9] [12] Мокша достигается в этой жизни путем признания тождественности Атмана и Брахмана , [9] как опосредованно Махавакьями , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть».
По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [68] Шанкара «был человеком, который синтезировал Адвайта-ваду , существовавшую ранее до него». [68] Согласно Накамуре, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах, [69] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [70]
По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав традицию Веданты Бадараяны . [9] Согласно Майеде, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты, [69] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [71] Далее Маеда отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии», [71] вслед за Поттером, который квалифицирует Шанкару как «спекулятивного философа». [72] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментарием и, следовательно, волей-неволей был скорее разрозненным, чем процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [73]
Шанкара был описан как находящийся под влиянием шиваизма и шактизма, но его работы и философия предполагают большее совпадение с вайшнавизмом, влиянием школы йоги в индуизме, но наиболее отчетливо выражают его адвайтинские убеждения с монистическим взглядом на духовность, [9] [38] [ 74] и его комментарии знаменуют поворот от реализма к идеализму. [75] [76]
Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание истинной идентичности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана ) -Брахмана . [9] [12] [примечание 16] Одной из главных задач Шанкары было утверждение Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированного толкования Вед Мимансы . [14] [13] [примечание 4] [примечание 5]
Согласно Шанкаре, реальна только одна неизменная сущность (Брахман), в то время как изменяющиеся сущности не обладают абсолютным существованием. Основная цель Шанкары заключалась в том, чтобы объяснить, как мокша достигается в этой жизни путем признания истинной личности дживатмана как Атмана-Брахмана , [9] как опосредованно Махавакьями , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть». Правильное познание дживатмана и Атман-Брахмана есть достижение Брахмана , бессмертия, [77] и ведет к мокше (освобождению) от страданий [примечание 17] и сансары , цикла перерождений [78] . Об этом Шанкара говорит следующим образом:
Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [78]
Шанкара признавал средства познания, [79] [примечание 18] , но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии , и он принимал как нечто само собой разумеющееся прамана , [82] то есть эпистемологию или «средства получения знания, методы рассуждения, которые расширяют возможности человека». получить достоверные знания». [ нужна цитата ] Согласно Сенгаку Майеде, «нигде в своих работах [...] он не дает какого-либо систематического описания их», [82] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоустанавливающимся ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [82] Майеда отмечает, что аргументы Шанкары «поразительно реалистичны, а не идеалистичны», утверждая, что джняна основана на существующих вещах ( вастутантра ), а «не на ведических предписаниях ( коданатантра ) или на человеке ( пурусатантра ). [82]
По словам Майкла Команса (он же Васудевачарья), Шанкара считал восприятие и умозаключение основными и наиболее надежными эпистемическими средствами, и там, где эти средства познания помогают человеку получить «то, что полезно, и избежать того, что вредно», нет необходимости в мудрости или мудрости. ссылаясь на Священные Писания. [83] В некоторых вопросах, связанных с метафизикой и этикой, говорит Шанкара, важное значение приобретают свидетельства и мудрость таких писаний, как Веды и Упанишады. [84]
Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады в качестве источника знаний при разработке своих философских тезисов, однако он никогда не опирается в своих доводах на древние тексты, а скорее доказывает каждый тезис, шаг за шагом, используя прамана ( средства познания) разум и опыт. [85] [86] Хакер и Филлипс отмечают, что его понимание правил рассуждения и иерархический акцент на эпистемических шагах «несомненно является предположением» Шанкары в «Брахма-сутра-бхашье», пониманием, которое расцветает в работах его товарища и ученика. Падмапада. [87]
Щербатский в 1927 году раскритиковал Шанкару за то, что он требовал использования логики от буддистов -мадхьямиков , в то время как сам прибегал к откровению как к источнику знаний. [15] [примечание 19] Сиркар в 1933 году предложил другую точку зрения и заявил: «Шанкара признает ценность закона противоречия и самоотчуждения с точки зрения идеалистической логики; и, следовательно, для него стало возможным объединить видимость с реальность». [88]
Недавние исследования утверждают, что аргументы Шанкары об откровении касаются апта вачана (санскрит: आप्तवचन, высказывания мудрецов, опирающиеся на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [89] [90] Это часть эпистемологической основы его и Адвайта Веданты. [89] Традиция Адвайта Веданты считает такое свидетельство эпистемически достоверным, утверждая, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую узнать только часть этих фактов и истин. [91] Шанкара считал учения Вед и Упанишад апта вачаной и действительным источником знаний. [89] В своем тексте «Упадешасахасри» он предполагает важность взаимоотношений учителя и ученика при сочетании логики и откровения для достижения мокши . [92] Анантананд Рамбачан и другие заявляют, что Шанкара не полагался исключительно на ведические утверждения, но также использовал ряд логических методов, методологии рассуждения и других праман . [93] [94]
Анантананд Рамбачан следующим образом резюмирует широко распространенное мнение о роли анубхавы в эпистемологии Шанкары, прежде чем подвергнуть его критике:
Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал предварительную значимость знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не рассматривал последние как уникальный источник ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждается, что утверждения Шрути должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути является лишь вторичным. [7]
Шанкара рассматривал чистоту и устойчивость ума, достигаемые в йоге, как помощь в обретении мокшанского знания, но такое йогическое состояние ума само по себе не может привести к такому знанию. [95] Для Шанкары это знание Брахмана возникает только в результате исследования учений Упанишад. [96] Метод йоги, поощряемый в заметках по учению Шанкары «Команс», включает в себя отстранение ума от объектов чувств, как в системе Патанджали, но это не полное подавление мыслей, а «медитативное упражнение по отстранению от частного и отождествлению с ним». всеобщее, ведущее к созерцанию себя как самого всеобщего, а именно Сознания». [97] Описывая стиль йогической практики Шанкары, Команс пишет:
тип йоги, который представляет здесь Шанкара, представляет собой метод как бы слияния частного (висеша) с общим (саманья). Например, разнообразные звуки сливаются в смысле слуха, который имеет большую общность, поскольку слух является местом всех звуков. Чувство слуха сливается с умом, природа которого состоит в мышлении о вещах, а ум, в свою очередь, сливается с интеллектом, который, по словам Шанкары, превращается в «простое познание» (виджнанаматра); то есть все частные познания сводятся к своему всеобщему, которое есть познание как таковое, мышление без какого-либо особого объекта. А оно, в свою очередь, сливается с его универсальным, простым Сознанием (праджняфнагхана), от которого в конечном счете зависит все, о чем говорилось ранее. [97]
Шанкара отверг те варианты системы йоги, которые предполагают, что полное подавление мыслей ведет к освобождению, а также точку зрения, согласно которой шрути учат освобождению как чему-то отдельному от знания единства Самости. Только знание и понимание истинной природы вещей, учил Шанкара, освобождают. Он уделял большое внимание изучению Упанишад, подчеркивая, что они необходимы и достаточны для достижения самоосвобождающего знания. Шанкара также подчеркнул необходимость и роль Гуру (Ачарьи, учителя) в получении такого знания. [97]
Шанкара предостерег от выдергивания фразы или стиха из контекста ведической литературы и в первой главе своей «Брахмасутра-бхасьи» отмечает, что Анвая ( тема или смысл) любого трактата может быть правильно понята только в том случае, если человек уделяет внимание Саманваят Татпарья Лингаму. , то есть шесть характеристик рассматриваемого текста: (1) общее в Упакраме (вступительное высказывание) и Упасамхаре (выводы); (2) Абхьяса (повторение сообщения); (3) Апурвата (уникальное предложение или новизна); (4) Пхала (плод или полученный результат); (5) Артхавада (объяснение значения, восхваление) и (6) Юкти (проверяемое рассуждение). [98] [99] Хотя эта методология имеет корни в теоретических работах школы ньяя индуизма, Шанкара закрепил и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода под названием Анвая-Вьятирека , который утверждает, что для правильного понимания нужно «принимать только те значения, которые совместимы со всеми характеристиками» и «исключают значения, несовместимые ни с одной». [100] [101]
Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как сущности Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [78] [77] Согласно Шанкаре, отдельные Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [102] Настоящее «я» — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [103] [104] [примечание 20] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание тождества Атмана и Брахмана раскрывается шрути , особенно утверждением Упанишад тат твам аси .
По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [105] [106] Это:
Самая длинная глава Упадешасахасри Шанкары , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и тождестве, выраженном в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье . (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [119] [120] В этом утверждении, согласно Шанкаре, тат относится к Сат , [120] «Существующему» [110] [111] [ 121] [122] Существованию, Бытию, [123] или Брахману, [124] ] Реальное, «Корень мира», [120] [примечание 23] истинная сущность, или корень, или начало всего, что существует. [111] [121] [123] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [125] «прямому Свидетелю во всем», [126] «свободному от касты, семьи и очистительных церемоний», [ 127] сущность, Атман , в основе которого лежит личность. [128] [129] Как утверждает Шанкара в «Упадешасахасри» :
Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [130]
Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [131] Согласно Накамуре, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но этому уже учил Сундарапандия» [132] ( ок. 600 г. н. э. или ранее). [12] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :
Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознается, что «Я есть существующий Брахман, Атман » , как может существовать какой-либо долг? [133]
На основании этого и множества других совпадений Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [134]
В «Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания», [135] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, а в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [136] отделяющую Атман от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [137] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана , должны быть полностью созерцаемы, должны быть созерцаемы». [138] Как утверждает Маеда, « неизвестно, чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». [139]
Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра, [140] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [141] [25] [примечание 24] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны вызвать брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяна ). Последнее - это постоянное созерцание смысла махавакьев . [ 142] Вачаспати Мишра, ученик Мандана Мишры, согласен с Мандана Мишрой, и их позиция защищается школой Бхамати, основанной Вачаспати Мишрой. [143] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом ( ок. 1200–1300 ) [144], внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [145]
Шанкара в своем тексте «Упадешасахасри» не одобряет ритуального поклонения, такого как подношения Дэве (Богу), потому что это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 4] [примечание 5] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана, является одним, а он — другим, не знает Брахмана». [147] [148] Ложное представление о том, что Атман отличен от Брахмана [131] связано с убеждением новичка в том, что ( Упадешасахасри II.1.25)
...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [149]
Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [150] Согласно Шанкаре, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя», [151] «поэтому через предложения типа «Ты есть То» человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органы», [152] а не от каких-либо действий. [153] [примечание 25] При таком осознании выполнение ритуалов запрещено, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [Атмана ] с высшим Атманом ». [155]
Однако Шанкара также утверждает, что Самопознание реализуется, когда ум человека очищается этической жизнью, соблюдающей такие Ямы , как Ахимса (непричинение вреда, ненасилие по отношению к другим в теле, уме и мыслях) и Нияма . Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), утверждает Шанкара, могут помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [156] Он подчеркивает необходимость таких этических норм, как Акродха и Ямас, во время Брахмачарьи , заявляя, что отсутствие этики является причиной, мешающей ученикам достичь знания. [156] [157]
Шанкара, хотя и отвергает эмпирическую реальность из-за своей позиции недвойственности, тем не менее придает ценность вселенной, поскольку она отождествляет себя с Ишварой . Иногда он стирает различие между Ишварой и Брахманом , используя разные термины для обоих. Однако обычно он отделяет Ишвару , связанную со вселенной и ее атрибутами, от абсолютного недвойственного брахмана. Опираясь на Упанишады, Шанкара рассматривает Ишвару как материальную и разумную причину вселенной, эманирующую ее посредством силы майи , тем самым делая вселенную разумной и самосознающей. Что касается Мандукья-упанишады , Шанкара сравнивает непроявленное состояние вселенной с Ишварой в глубоком космическом состоянии без сновидений. [158]
Веданта Шанкары демонстрирует сходство с буддизмом Махаяны ; оппоненты даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист», [18] [17] [19] [примечание 6] — квалификация, которая отвергается традицией Адвайта Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. По мнению Шанкары, главное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны заключается в их взглядах на Атман и Брахман. [20] По мнению Лоя и Джаятиллеке, можно различить больше различий. [159] [160]
Несмотря на критику Шанкарой некоторых школ буддизма Махаяны, философия Шанкары демонстрирует сильное сходство с буддийской философией Махаяны, которую он критикует. [15] По мнению С.Н. Дасгупты,
Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долг Шанкары перед самосветом буддизма Виджнянавады едва ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [16]
Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и взгляд буддийской Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что
... разница между буддийской философией Шуньявады (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [161]
Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [162] [163] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он является Прачанна Бауддой , то есть «криптобуддистом», [17] [18] и кем-то, кто подрывает теистический религиозный подход к бхакти . [163] Неадвайта-ученый Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 г. н.э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную майаваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает установленные ритуальные обязанности. в ведической ортодоксальности. [163]
Квалификация «криптобуддистов» отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [20] [примечание 7] Существуют различия в концептуальных средствах «освобождения». Нирвана , термин, чаще используемый в буддизме, — это освобождающее «выдувание» жажды, чему способствует осознание и принятие того, что не существует «Я» ( анатмана ) как центра восприятия, жажды и заблуждений. Мокша , термин, более распространенный в индуизме, представляет собой аналогичное освобождающее освобождение от жажды и невежества, которому, однако, способствует осознание и принятие того, что внутреннее «Я» человека — это не личное «я-эго», а Универсальное «Я». [159] [164]
Шанкара жил во времена великого «Позднего классического индуизма», [165] который длился с 650 по 1100 год нашей эры. [165] Эта эпоха была периодом политической нестабильности, последовавшей за династией Гупта и королем Харшей в 7 веке нашей эры. [166] Власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [167] [примечание 26] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далёк, был возвышен и обожествлён», [167] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [168]
Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [169] [примечание 27] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманского ритуального индуизма» [169] уменьшилось. [169] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [169] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [169] Религиозным движениям приходилось конкурировать за признание со стороны местных правителей, [169] а буддизм , джайнизм , ислам и различные традиции индуизма боролись за членов. [170] [171] [172] Буддизм, в частности, оказал мощное влияние на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры, [166] [173] , но потерял свои позиции после 8-го века и начал исчезнуть в Индии. [169] Это отразилось в изменении церемоний-пуджи при дворах в VIII веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 28]
Шанкара имеет беспрецедентный статус в традиции Адвайта Веданты . Агиографии XIV-XVII веков изображают его победителем, который путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед . который восстановил индуистскую дхарму вопреки нападкам буддистов (и джайнов) и в процессе помог изгнать буддизм из Индии». [175] Его учение и традиции занимают центральное место в смартизме и оказали влияние на линии Сант Мат . [176] Традиция изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением формы поклонения Панчаятана , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая что все божества были лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа, [177] подразумевая, что Адвайта Веданта стояла выше всех других традиций. [178]
По словам Коллера, Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций, а затем трансформировали существующие идеи, в частности реформировав ведантическую традицию индуизма, сделав ее самой важной «духовной традицией» Индии на протяжении более чем одного столетия. тысяча лет. [179] [примечание 29] Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно Атмана и Брахмана . [180]
Ученые поставили под сомнение раннее влияние Шанкары в Индии. [27] Буддийский ученый Ричард Э. Кинг утверждает:
Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами. [23]
По словам Кларка, «Шанкара был относительно неизвестен при своей жизни и, вероятно, в течение нескольких столетий после этого, поскольку на протяжении веков о нем не упоминается ни в буддийских, ни в джайнских источниках; он также не упоминается другими важными философами девятого и десятого века». столетия». [26] Согласно Кингу и Рудурмуну, до 10 века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана-Мишра , последний считался главным представителем Адвайты. [23] [25] Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [22] был ученым-мимансом и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который дошел до наших дней, Брахма-сиддхи . [181] [182] «Теория ошибок», изложенная в Брахма-сиддхи, стала нормативной теорией ошибок Адвайта Веданты, [183] и в течение нескольких столетий он был самым влиятельным ведантистом. [141] [25] [примечание 24] Его ученик Вачаспати Мишра , который, как полагают, был воплощением Шанкары, популяризировавшим точку зрения Адвайты, [184] написал « Бхамати» , комментарий к « Брахма Сутре Бхашье» Шанкары , и « Брахмататтва- самикша , комментарий к «Брахма-сиддхи» Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена Манданой Мишрой и гармонирует с мыслью Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [185] [web 3] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает Дживу как источник авидьи. [web 3] Он рассматривает йогическую практику и созерцание как главный фактор достижения освобождения, тогда как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [186] [187] Более поздняя традиция Адвайта-веданты включила Мандана Мишру в группу Шанкара, отождествив его с Сурешварой (9 век), [188] полагая, что Мандана Мишра стал учеником Шанкары после публичных дебатов, которые Шанкара выиграл. [181] [189]
По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [190] Он утверждает, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который имел мало влияния, правильно представляет Шанкару. [191] С этой точки зрения, влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [191] [примечание 30]
Хадзиме Накамура утверждает, что до Шанкары взгляды, подобные его, уже существовали, но не занимали доминирующего положения в Веданте. [192] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [193] Веданта оказала большое влияние, когда ее использовали различные секты индуизма для обоснования своих доктрин. [194] Ранние ученые Веданты были выходцами из высших слоев общества, хорошо образованными в области традиционной культуры. Они сформировали социальную элиту, «резко отличающуюся от врачей общей практики и богословов индуизма». [195] Их учение «передавалось среди небольшого числа избранных интеллектуалов». [195] Работы ранних школ Веданты не содержат упоминаний о Вишну или Шиве. [196] Только после Шанкары «теологи различных сект индуизма в большей или меньшей степени использовали философию Веданты для формирования основы своих доктрин», [197] посредством чего «её теоретическое влияние на всё индийское общество стал окончательным и окончательным». [195] Примерами являются Рамануджа (11 в.), который объединил бхакти , «основную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, одновременно отвергая взгляды Шанкары, [web 4] и традицию натхов . [198]
В средние века позиция Адвайта Веданты как самого влиятельного индуистского даршана начала формироваться, когда адвайтины в Империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [199] Только в этот период утвердилась историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [27] [29] [200] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в 14 веке и после него, например, широко цитируемая «Шанкара-виджая» Видьяраньи . Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с 1380 по 1386 год [201] и министром в Империи Виджаянагара, [202] вдохновил на воссоздание индуистской Империи Виджаянагара в Южной Индии. Возможно, это было ответом на разрушения, вызванные исламским Делийским султанатом , [27] [29] [200] [202] но его усилия были также направлены на группы шри-вайшнавов, особенно на Висиштадвайту , которая доминировала на территориях, завоеванных Империя Виджаянагара. [203] Более того, секты конкурировали за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою сектантскую систему. [199] Видьяранья и его братья, отмечают Пол Хакер и другие ученые, [27] [29] написали обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [204] Видьяранья был влиятельным адвайтином, и он создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространил свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания») по всему миру. Индия похожа на победоносного завоевателя». [204] [205] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющим. система. [206] [204] Вайшанавские традиции Двайты и Висиштадвайты не были классифицированы как Веданта и помещены чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляют для преданности Видьяраньи Адвайте. [207] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально выписанная из истории индийской философии». [208]Влияние Сарвадаршанасанграхи было настолько велико , что ранние индологи также считали Адвайта Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [207] И Видьяранья основал матх , заявив, что он был основан самим Шанкарой. [204] [205] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [202] а его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного наследия. влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [27]
Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайта Веданту «как связующую теологическую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [209] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [210]
Известно как минимум четырнадцать различных житий жизни Ади Шанкары. [38] Эти, как и другие агиографические произведения о Шанкаре, были написаны через много столетий или тысячу лет после смерти Шанкары, [211] на санскрите и несанскритских языках, а жития наполнены легендами и вымыслами, часто взаимно противоречащими друг другу. . [38] [примечание 31]
Многие из них называются Шанкара Виджая («Завоевания ( дигвиджая ) Шанкары»), а некоторые называются Гурувиджая , Шанкарабхьюдая и Шанкарачарьячарита . Из них «Брихат-Шанкара-Виджая» Чицукхи является старейшей агиографией, но доступна только в виде отрывков, тогда как « Шанкарадигвиджая » Мадхавы (17 век) и « Шанкаравиджая » Анандагири являются наиболее цитируемыми. [38] [35] Другими важными житиями являются « Чидвиласия Шанкара Виджаям» (из Сидвиласы, ок. между 15 и 17 веками) и «Кералия Шанкара Виджаям » (из региона Керала, сохранившиеся примерно с 17 века). [212] [213] }
Ученые отмечают, что одна из наиболее цитируемых житий Шанкары, Анандагири, включает истории и легенды об исторически разных людях, но все они носят одно и то же имя Шри Шанкарачарья или также называются Шанкарой, но, вероятно, имеют в виду более древних ученых с такими именами, как Видья-санкара. , Шанкара-мишра и Шанкара-нанда. [35] Некоторые агиографии, вероятно, написаны теми, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий. [35] [211]
Согласно древнейшим житиям, Шанкара родился в южно-индийском штате Керала , в деревне под названием Калади [214] [38], которую иногда пишут как Калати или Карати. [215] [примечание 32] Он родился в семье брамина Намбудири . [216] [217] Его родители были пожилой бездетной парой, которая вела набожную жизнь в служении бедным. Своего ребенка они назвали Шанкара, что означает «дарующий процветание». [218] Его отец умер, когда Шанкара был очень молод. [38] Упанаянам Шанкары , посвящение в студенческую жизнь, пришлось отложить из-за смерти его отца, и затем его провела его мать. [219]
В агиографии Шанкары он описывается как человек, которого с раннего детства привлекала жизнь саньясы (отшельника). Его мать не одобряла этого. История, встречающаяся во всех агиографиях, описывает Шанкару в возрасте восьми лет, идущего к реке со своей матерью Шиватаракой , чтобы искупаться, и где его поймал крокодил. [220] Шанкара обратился к своей матери с просьбой дать ему разрешение стать саньясином, иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобождается и уходит из дома, чтобы получить образование. Он достигает шиваитского святилища вдоль реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада . [220] [221] Рассказы в различных житиях расходятся в деталях о первой встрече Шанкары и его Гуру , где они встретились, а также о том, что произошло потом. [220] Некоторые тексты предполагают, что обучение Шанкары у Говиндапады происходило вдоль реки Нармада в Омкарешваре , некоторые помещают его вдоль реки Ганг в Каши ( Варанаси ), а также в Бадари ( Бадринатх в Гималаях). [221]
Агиографии различаются по описанию того, куда он пошел, с кем встречался и дискутировал, а также по многим другим подробностям его жизни. Большинство упоминает Шанкару, изучавшего Веды , Упанишады и Брахмасутру с Говиндападой, а также Шанкару, автора нескольких ключевых работ в юности, когда он учился у своего учителя. [222] Именно со своим учителем Говиндой Шанкара изучал Гаудападия Карику, как сам Говинда обучался Гаудападой. [38] Большинство также упоминают встречу с учеными школы индуизма Мимамса , а именно Кумарилой и Прабхакарой, а также Манданой и различными буддистами, в Шастрартхе (индийская традиция публичных философских дебатов, в которых принимает участие большое количество людей, иногда с членами королевской семьи). . [221] После этого жития о Шанкаре значительно различаются. Различные и весьма противоречивые описания его жизни включают разнообразные путешествия, паломничества, публичные дебаты, установку янтр и лингамов, а также основание монашеских центров на севере, востоке, западе и юге Индии. [35] [221]
Хотя детали и хронология различаются, в большинстве житий Шанкара представлен как путешествующий по Индии, от Гуджарата до Бенгалии и участвующий в публичных философских дебатах с различными ортодоксальными школами индуистской философии , а также представителями неортодоксальных традиций, таких как буддисты, джайны, архаты, саугаты, и Чарваки . [223] [224] [ нужна страница ] [225] [ нужна страница ] В житиях ему приписывают основание нескольких Матхов (монастырей), но это сомнительно. [223] Десять монашеских орденов в разных частях Индии обычно относят к вдохновленным путешествиями школам санньясинов Шанкары , каждая из которых придерживается идей Адвайты, из которых четыре продолжили его традицию: Бхарати (Шрингери), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Асрамин ( Дварака). [226] Другие монастыри, в которых зафиксировано посещение Шанкары, включают Гири, Пури, Вана, Аранья, Парвата и Сагара – все имена восходят к системе Ашрама в индуизме и ведической литературе. [226]
Во время своих путешествий у Шанкары было несколько учеников-ученых, в том числе Падмападачарья (также называемый Санандана, связанный с текстом Атма-бодха ), Сурешварачарья , Тотакачарья , Хастамалакачарья , Чицукха, Притхивидхара, Чидвиласайати, Бодхендра, Брахмендра, Садананда и другие, написавшие свои собственная литература по Шанкаре и Адвайта Веданте. [223] [227]
Согласно житиям, подкрепленным четырьмя математиками, Ади Шанкара умер в Кедарнатхе в северном индийском штате Уттаракханд , месте индуистского паломничества в Гималаях. [228] [3] В текстах говорится, что в последний раз его ученики видели за храмом Кедарнатх, когда он гулял по Гималаям, пока его не удалось найти. В некоторых текстах его смерть обнаруживается в других местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где-то в штате Керала. [221] .Согласно житиям, относящимся к монастырю Канчи, Ади Шанкара умер в Канчи. [229]
108-футовая статуя Ади Шанкары была открыта возле храма Омкарешвар в Мадхья-Прадеше в память о его жизни и деятельности 21 сентября 2023 года . [230] Еще одна 12-футовая статуя в Кедарнатхе была открыта премьер-министром Индии Нарендрой Моди 5 ноября 2019 года. Изготовлен из хлоритового сланца и весит 35 тонн. [231] [232]
Шанкара считается основателем Дашанами Сампрадаи индуистского монашества , а также Панчаятана пуджи и Шанматы традиции Смарта .
Адвайта Веданта, по крайней мере на Западе, прежде всего известна как философская система. Но это также традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [web 5]
Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [Интернет 5]
Шанкара был вайшнавитом, которого стали представлять как воплощение Шивы в 14 веке, [233] [web 5] , чтобы облегчить принятие его учения матхами , ранее ориентированными на шиваизм , в Империи Виджаянагара. Начиная с XIV века, были составлены жития, в которых он изображается основателем Дашанами Сампрадаи , [234] организовавшим секцию монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [web 5] Несколько других индуистских монашеских традиций и экаданди остались за пределами организации дасанами. [235] [236]
Согласно традиции, Ади Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри) со штаб-квартирой в Двараке на западе, Джаганнатха-Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашраме на западе. север. [web 5] Каждый матх возглавлял один из четырех его главных учеников, каждый из которых продолжает Веданта-сампрадаю.
По мнению Пола Хакера, система, возможно, была инициирована Видьяраньей (14 век), который, возможно, основал матх , заявив, что он был основан самим Шанкарой в рамках его кампании по распространению Адвайта Веданты Шанкары. [204] [205] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [202] а его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного наследия. влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [27]
Традиционно Шанкара считается величайшим учителем [237] [238] и реформатором сампрадаи смартизм , которая является одной из четырёх главных сампрадай индуизма . [239] [238] Согласно Альфу Хилтебейтелю , Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта :
Практически Шанкара способствовал сближению между адвайтой и ортодоксальными смартами, которые к его времени не только продолжали защищать теорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развили практику панчайатанапуджи («поклонения пяти святыням») как решение проблемы. разнообразным и противоречивым религиозным практикам. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своей истадевате («божеству по выбору»). [240]
Панчаятана пуджа ( IAST Pañcayatana pūjā ) — система пуджи (поклонения) в традиции Смарта. [241] Оно состоит из поклонения пяти божествам, расположенным в форме квинконса , [242] пятью божествами являются Шива , Вишну , Деви , Сурья и Ишта Дэвата , такой как Картикея или Ганеша , или любой личный бог по выбору преданного. [243] [244] Иногда Ишта Девата является шестым божеством в мандале. [241] тогда как в системе Шанмата добавлен [245] Сканда , также известный как Картикея и Муруган . Панчаятана-пуджа — это практика, ставшая популярной в средневековой Индии [241] и приписываемая Ади Шанкаре. [246] Однако археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. [примечание 33]
смарта секта.
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
