Прашна -упанишада ( санскрит : प्रश्नोपनिषद् , IAST : Praśnopaniṣad ) — древний санскритский текст, включённый в Атхарваведу , приписываемый Пиппалада- сакхе ведических учёных. [1] Это мукхья -упанишада (основная) и указана под номером 4 в каноне Муктика из 108 упанишад индуизма.
Прашна-упанишада содержит шесть прашна (вопросов), и каждая глава посвящена обсуждению ответов. [2] Главы заканчиваются фразой прашнапративаканам , что буквально означает «так заканчивается ответ на вопрос». [1] В некоторых рукописях, обнаруженных в Индии, Упанишада разделена на три адхьяи (главы) с общим числом шесть кандик (कण्डिका, короткие разделы). [3]
Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [3] не содержат никаких определенных философских ответов, в основном это приукрашенная мифология и символика. Первый вопрос дает подробную философскую и логическую идею о происхождении жизни на Земле, и описание является одной из самых ранних концепций Материи и энергии. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. Последние два раздела обсуждают символ Ом и концепцию Мокши . [3] Роер, а также Вебер предполагают, что последние два Прашны могут быть поддельными, более поздними вставками в исходные Упанишады. [4]
Прашна Упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием процесса образования в древней Индии. [5] В некоторых исторических индийских литературных источниках и комментариях она также называется Шат Прашна Упанишад . [1]
Прашна (प्रश्न) буквально означает, в современном использовании, «вопрос, запрос, исследование». [6] В древних и средневековых индийских текстах это слово имело два дополнительных контекстно-зависимых значения: «задача, урок» и «короткий раздел или абзац», причем первое было распространено в ведических декламациях. [6] В Прашна-упанишаде все эти контекстные корни являются релевантными. Текст состоит из вопросов с уроками или ответами, а разделы внутри Упанишады также называются прашна .
Прашна-упанишада, вероятно, была составлена во второй половине 1-го тысячелетия до н. э., вероятно, после других текстов Атхарваведы, таких как Мундака-упанишада , но точная хронология Прашна-упанишад неясна и оспаривается. [7] Мундака-упанишада, например, пишет Патрик Оливель , [8] является довольно поздней древней упанишадом и, по всей вероятности, постбуддийской. Хронологию Прашна-упанишад и других древнеиндийских текстов трудно определить, поскольку все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, движимых предположениями о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [7] [9]
Оливель утверждает, что Прашна Упанишада «не может быть намного старше начала нашей эры». [10] Махони предлагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья Упанишадами, как тексты, которые, вероятно, появились около начала четвертого века до нашей эры. [11] Филлипс датирует Прашна Упанишаду как составленную после Брихадараньяки, Чхандогьи, Иши, Тайттирии и Айтареи, Кена Катхи и Мундаки, но до Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад. [7] Ранаде выдвигает точку зрения, схожую с точкой зрения Филлипса, с несколько иным порядком, помещая хронологическую композицию Прашна Упанишад в пятую группу древних Упанишад, но после Шветашватара Упанишад. [12]
Прашна-упанишада состоит из шести вопросов и ответов на них. [2] За исключением первой и последней Прашны, все остальные разделы задают несколько вопросов. Ученики, которым приписывают шесть вопросов, это Кабандхин Катьяяна, Бхаргава Вайдарбхи, Каушалья Асвалаяна, Саурьяянин Гаргья, Сайбья Сатьякама и Сукесан Бхарадваджа. [2] Мудрец Пиппалада приписывает себе право дать ответы. [3]
Вопросы не расположены хаотично, а имеют встроенную структуру. Они начинаются с макрокосмических вопросов, а затем переходят к возрастающим деталям микрокосма, таким образом охватывая как универсалии, так и частности. Шесть вопросов о происхождении, пране , происхождении ума, медитации и духовных состояниях, природе слога «Ом» и природе Высшего Существа. [5]
Вступительные стихи Прашна Упанишад описывают учеников, которые приходят в школу в поисках знаний о высшем Брахмане (Высшей Реальности). [13] Они просят мудреца Пиппаладу объяснить это знание. Он не начинает давать ответы для их образования, но требует, чтобы они сначала жили с ним этически, как следует: [13]
Это предисловие имеет важное значение, утверждает Джонстон, [5], поскольку оно отражает веру ведической эпохи в то, что природа и ум ученика должны сначала продемонстрировать приверженность, устремленность и моральную чистоту, прежде чем знания будут переданы. [15] Во-вторых, метод, когда сначала ученик задает вопрос, а затем отвечает, имеет важное значение, по словам Джонстона, [5], поскольку он отражает интерактивный стиль, в котором ученик сам разрабатывает вопрос, прежде чем ему дадут ответ, в отличие от лекционного стиля, где учитель задает вопросы и отвечает независимо от того, понимает ли ученик то или иное. [16] [17] Три этических предписания, подчеркнутые в этом стихе Прашна-упанишады, — это тапас (аскетизм, настойчивость, рвение), брахмачарья (целомудрие, самодисциплина) и шраддха (вера, чистота, спокойствие ума). [5] [16] [18]
Вторая интересная часть ответа – это неявное признание учителем с помощью «если мы знаем», что он может не знать ответа, и таким образом признание чувства скептицизма и смирения в процессе обучения. [5] [19]
Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: «Откуда созданы живые существа?» В стихе 1.4 Прашна-упанишады мудрец отвечает: Праджапати совершил Тапас (тепло, медитативное покаяние, аскезу) и создал два принципа , Райи (материю, женское начало) и Прану (дух, мужское начало), думая, что «они вместе соединятся, чтобы произвести для меня создания многими способами». [14] [20] Солнце — это дух, материя — это луна. Солнце восходит к высочайшему, один в великолепии, согревая нас и служа духом всех существ. Он — Адитья, освещает все, как сказано в первой Прашне, и имеет два пути — северный и южный. [21] Те, кто желает иметь потомство, следуют руководству южного пути солнца, в то время как те, кто ищет Атмана, выбирают северный путь, путь знания, брахмачарьи , тапаса и шраддхи . [22]
Первая глава включает в себя несколько символических мифологических утверждений. Например, в ней говорится, что солнце в конечном итоге является дарителем дождя и мчится по небу в «колеснице с семью колесами и шестью спицами». [23] Этот символизм также встречается в более древней ведийской литературе, и семь колес представляют собой полугодия, сезоны, месяцы, полумесяцы, дни, ночи и мухурты (मुहूर्त, ведическое деление времени, равное 48 минутам, а одна мухурта , как утверждалось, была 1/30 дня). [23] Символизм шести спиц относится к ведической практике описания солнца как имеющего шесть сезонов, в отличие от пяти сезонов на земле. [примечание 1] [24] [25]
Первый раздел заканчивается стихами 1.15 и 1.16, утверждающими, что этическая жизнь необходима для осознания Атмана-Брахмана: Сатья (правдивость), Брахмачарья (целомудрие, безбрачие для неженатых, верность для состоящих в браке), Тапас (аскетизм, медитация, настойчивость), нет Анриты (अनृत, ложь, обман, мошенничество) [26], нет Джихмы (जिह्म, моральная кривизна, этическая уклончивость с намерением не поступать правильно) [27] и нет Майи (माया, притворство, заблуждение, лукавство). [28] [29]
Вторая Прашна начинается с трех вопросов: «Сколько Дэв (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько из них проявляют свою силу таким образом? И кто из них лучший?». [30] [31]
Вопрос важен, потому что он явно выражает богов, пребывающих в каждом живом существе и в природе, чтобы поддерживать жизнь. Это широко интерпретируется учеными, [30] [32] [33] учитывая контекст ответа, который следует, чтобы отразить существующую веру в то, что божества выражают себя в людях и существах через органы чувств и способности. Вторым важным аспектом вопроса является его структурная конструкция, в которой учитель называется Бхагаван , отражая ведическую культуру почитания и уважения к учителям. [34] Таким образом, Упанишада предполагает множественные контекстуальные значения слова Бхагаван . Такое использование термина Бхагаван для учителя повторяется в другом месте, например, в начальных строках и стихе 4.1 Прашна-упанишады, а также в других Упанишадах, например, в стихе 1.1.3 Мундака -упанишады . [35]
Мудрец Пиппалада открывает ответы на три вопроса, перечисляя пять грубых элементов, пять чувств и пять органов действия как выражение божеств. [31] В стихах 2.3 и 2.4 Прашна-упанишада утверждает, что Прана (дыхание, дух) является наиболее существенным и могущественным из всех, потому что без нее все другие божества не могут выжить в существе, они существуют только тогда, когда присутствует Прана . Божества проявляют свою силу из-за и в честь Праны . Дух проявляет себя в природе, а также в жизни, как Агни (огонь), как солнце, как воздух, как пространство, как ветер, как то, что имеет форму, и как то, что не имеет формы. [36] [37]
Третья Прашна Упанишад задает шесть вопросов: (1) Откуда рождается жизнь? (2) Когда рождается, как она входит в тело? (3) Когда она входит в тело, как она пребывает? (4) Как она выходит из тела? (5) Как жизнь взаимодействует с природой и чувствами? (6) Как жизнь взаимодействует с Я? [38] [39]
Мудрец Пиппалада утверждает, что эти вопросы трудны, и, учитывая прошлый интерес ученика к Брахману, он объясняет это следующим образом: [40]
Дэнни и Джон Джонс
Из Атмана (Я) рождается эта жизнь.
- Прашна Упанишада 3.3, [38] [39]
Жизнь входит в тело, утверждает Прашна Упанишада, посредством действия ума. Он управляет телом, делегируя работу другим органам, мудрец Пиппалада продолжает в стихе 3.4, каждый из которых специализирован для выполнения своей собственной работы независимо от других сил, точно так же, как царь приказывает своим министрам управлять функциями в деревнях своего царства. [40] Затем Упанишада перечисляет теорию человеческого тела, которая встречается в более древней ведической литературе, такой как гимн Брихадараньяка Упанишада II.1.19. [41] Например, в ней утверждается, что человеческое тело имеет сердце как главный орган Я, из которого берут начало 101 главная артерия, каждая главная артерия делится на сто раз, которые в свою очередь подразделяются на 72 000 более мелких артерий, что в общей сложности дает 727 210 201 маленькую и большую артерию, и что эти артерии распространяют воздух по всему телу. Именно это жизненное дыхание связывает Я со всеми органами и жизнью в человеческом теле, утверждает Упанишада. [42]
Третья Прашна использует символические фразы, опираясь на более древние тексты. Например, в стихе 3.5 говорится, что «семь огней» зависят от воздуха, циркулирующего по артериям, чтобы функционировать, что является фразой, которая означает «два глаза, два уха, две ноздри и рот». [41] Ее ответы на метафизические вопросы являются физиологическими, а не философскими. [3]
Первые три Прашны Упанишад фокусируются на причине и следствии преходящего, эмпирического, проявленного мира, замечает Эдуард Роер. [43] Четвертая-шестая Прашна Упанишад фокусируются на природе Я, того, что неизменно и независимо от причины, доказательства и является самоочевидным. [43]
Четвертая Прашна перечисляет пять вопросов: (1) Что спит в человеке? (2) Что бодрствует в нем (когда он спит)? (3) Какой Дэва (бог, божество, орган) в человеке видит сны? (4) Что в человеке испытывает счастье? (5) На чем все это основано? [44] [45]
Прашна-упанишада начинает ответ с сравнения, чтобы изложить предысторию существующей теории, прежде чем предложить свое собственное объяснение. Подобно лучам солнца, которые втягиваются в диск, когда оно садится, и которые рассеиваются все больше, когда оно восходит, все боги (органы чувств) внутри человека втягиваются и становятся единым целым в высшем Дэве, называемом Манас (разум), когда он спит. [45] Другие люди говорят, утверждает Упанишада, боги, которые пребывают внутри человека, кроме божества разума, прекращают свою работу в этом состоянии сна, и в этом состоянии сущность человека, его Я спит. Четвертая Прашна Упанишад затем представляет теорию «пяти огней», [46] указывая, что Прана (дыхание, жизненная сила) не спит, что разум жертвует пищей, хранящейся в теле, с воздухом, поставляемым дыханием, чтобы служить разуму. [47] Сон — это форма наслаждения для ума, где он перестраивает и переживает снова, новыми способами, то, что он видел раньше, недавно или в прошлом, в этой жизни или в другом рождении, будь то истинное или ложное (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), услышанное или не услышанное, приятное или неприятное. Во сне ум видит все. [44] [47] [48]
Существует состояние глубокого сна, когда впечатления заканчиваются, и ум также спит без впечатлений, и это полное состояние расслабления ума, счастья тела. [47] [48] Именно тогда все в человеке возвращается в Атман-Брахман, включая материю и элементы материи, воду и элементы воды, свет и элементы света, глаз и то, что видимо, ухо и то, что слышимо, обоняние и объекты обоняния, вкус и объекты вкуса, осязание и объекты осязания, речь и объекты речи, сексуальность и объекты ее наслаждения, ноги и то, что подвижно, руки и то, что можно схватить, ум и объекты ума, мысль и объекты мысли, разум и объекты разума, самосознание и объекты самосознания, прозрение и объекты озарения, жизненная сила и объект жизненной силы. [48] [49]
После установления основ своей теории сновидений и теории глубокого сна, Прашна Упанишада определяет Атман как Пурушу (Космическое Я, Сознание, Основа всех существ, Универсальный принцип), [50]
Он и его сын Сэнсэй. Рыцарь Мэнсон Блин и Кейнс Уинстон पुरुषः । В Нью-Йорке и в Нью -Йорке. ९ ॥
Это тот, кто видит, осязает, слышит, обоняет, пробует на вкус, воспринимает, думает, рассуждает, постигает, действует, чья сущность — знание, Я. Его основа и обитель — высшее, неразрушимое Я.
- Прашна Упанишад, 4.9 [51]
Прашна-упанишада отвечает, что счастье и блаженство в человеке – это устоявшееся спокойное состояние знания и пребывания в Атмане, духовное состояние истины, красоты и благости. [52]
Прашна-упанишады начинают пятый раздел с вопроса: если человек искренне медитирует на символ « Ом » ( Аум ) до самой смерти, что он этим получит? [53] Затем в разделе утверждается, что человек медитирует, чтобы познать «Я» (Атман-Брахман), затем метафорически представляются различные уровни медитации, уровни получаемого знания и последующее воздействие на человека такой медитации в этой и последующей жизни. [53]
Упанишады утверждают, что существует три уровня знания Атмы (Я), самый низкий уровень — частичный, полученный путем медитации на первой букве слова Аум , то есть А. [54] Это приводит к быстрому перерождению, но с этическими силами и, следовательно, величием. [55] Средний уровень самопознания сродни медитации на двух буквах слова Аум , то есть А и У. [53] Средний уровень самопознания приводит человека к обретению этического поведения и мира Манаса (луны, ума), он сначала наслаждается небесной жизнью, а затем возрождается в мире людей. [54] Человек, который медитирует на всех аспектах себя, то есть на всех трех слогах А , У и М , достигает полного самопознания, освобождается от всех страданий, грехов и страхов, достигает мира Брахмана. Такой человек «созерцает Я как универсальное, пронизывающее все существа и вечное». [53] [56]
Прашна-упанишады символически сравнивают три состояния знания с наборами из трех: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон; три произношения — тара , мандра и мадхьяма (верный, но высокий тон, неясный, но приятный базовый тон, совершенный средний тон, который приятен и истинен соответственно). [53]
Шестая Прашна в Упанишадах начинается с истории о том, как принц посетил одного из студентов и спросил: «Где человек с шестнадцатью частями?» Студент признается, что не знает, с этическим предписанием: «Ответить неправдой, когда не знаешь ответа, неправильно». [57] Студент задает мудрецу Пиппаладе тот же вопрос. Мудрец отвечает, утверждает Упанишада, что он и каждое человеческое существо имеют шестнадцать частей. [58]
Этот ответ важен, потому что более древние тексты ведической эпохи, такие как Самхиты , называют Праджапати , Владыку Творения, Шодашином (санскрит: षोडशिन्) — что буквально означает «тот, у кого шестнадцать частей». [58] [59] Человек, подразумевает шестую Прашну Упанишад, создан по образу Праджапати и изначально является владыкой творения. В разделе говорится: «Я бессмертно». [60] Самопознание, знание Брахмана, является высшим знанием, утверждают заключительные стихи Прашна Упанишад. [58] [60]
Несколько индийских ученых пересмотрели и опубликовали свои комментарии ( бхашья ) к Прашна Упанишаде, включая Ади Шанкару и Мадхвачарью . Оба они связывают учения в Прашна Упанишаде с учениями в Мундака Упанишаде , другой Упанишаде, которая встроена в Атхарва Веду. [1]
Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишад с цитатами из Евангелия от Матфея , приводя примеры параллелей и сходств в индуистской и христианской теологии. [61]
И. Б. Хорнер приводит цитаты из Прашна-упанишады, иллюстрирующие сходство учений в индуистских упанишадах и ранних буддийских текстах Дхаммы . [62]
Гальдер включает Прашна Упанишаду в число многочисленных древних текстов Индии, которые наполнены символизмом. [63]
Млекко выделяет Прашна Упанишаду среди другой ведической литературы в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей ( Гуру ) в ведическую эпоху индуизма. [64]
