Чань ( традиционный китайский :禪; упрощенный китайский :禅; пиньинь: Chán; сокращение китайского :禪那; пиньинь : chánnà ) , от санскрита dhyāna [ 1 ] ( что означает « медитативное состояние » или «медитативное состояние» [2] ), — китайская школа буддизма Махаяны . Он развивался в Китае с VI века нашей эры и стал особенно популярным во времена династий Тан и Сун . [3]
Чан — зародившаяся традиция дзен-буддизма (японское произношение того же иероглифа , который является наиболее часто используемым английским названием школы). Чань-буддизм распространился от Китая на юг до Вьетнама как Тхиен и на север до Кореи как Сеон , а в 13 веке на восток до Японии как японский дзэн .
Исторические записи, необходимые для полного и точного описания ранней истории Чань, больше не существуют. [4]
Историю Чань в Китае можно разделить на несколько периодов. Дзэн, каким мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории со многими изменениями и случайными факторами. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых оставались влиятельными, а другие исчезли. [5] [6]
Фергюсон выделяет три периода с V по XIII века:
Хотя у Макрея есть сомнения по поводу разделения истории Чань на фазы или периоды, [8] он, тем не менее, выделяет четыре этапа в истории Чань: [9]
Ни Фергюсон, ни МакРэй не дают периодизации китайского Чань после династии Сун, хотя МакРей упоминает
Когда буддизм пришел в Китай, он был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Теории о влиянии других школ на эволюцию Чань широко различаются и в значительной степени полагаются на умозрительные корреляции , а не на письменные записи или истории. Некоторые ученые утверждают, что Чань развилась в результате взаимодействия буддизма Махаяны и даосизма , [20] [21] [22] [23], в то время как некоторые полагают, что Чань имеет корни в йогических практиках, в частности камматхане , рассмотрении объектов, и кашине , полная фиксация ума. [24]
Буддийская медитация практиковалась в Китае за несколько столетий до появления династии Чань такими людьми, как Ань Шигао (ок. 148–180 гг. Н. Э.) и его школа, которые переводили различные сутры Дхьяны (Чан-цзин, 禪経, «трактаты о медитации»), Это были влиятельные ранние тексты по медитации, в основном основанные на учениях о медитации Йогачара школы Сарвастивада в Кашмире примерно I-IV веков нашей эры. [25] Пять основных типов медитации в Дхьяна-сутрах: анапанасати (внимательность к дыханию); патикуламанасикара- медитация, осознанность нечистоты тела; медитация майтри любящей доброты ; созерцание двенадцати звеньев пратитьясамутпады ; и созерцание тридцати двух качеств Будды . [26] Другими важными переводчиками текстов по медитации были Кумараджива (334–413 гг. н.э.), который перевел «Сутру о концентрации в сидячей медитации » среди многих других текстов; и Буддхабхадра . Эти китайские переводы в основном индийских руководств по медитации Сарвастивада Йогачара легли в основу техник медитации китайского Чань. [Интернет 1]
Когда буддизм пришел в Китай, он подвергся влиянию конфуцианства [27] и даосизма [28] [29] . Годдард цитирует Д.Т. Судзуки , [примечание 3] , называющего Чань «естественной эволюцией буддизма в даосских условиях». [30] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма», а даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в старейших переводах буддийских текстов, [29] практика, называемая ко-и , «соответствующая концепциям». [31]
Судя по восприятию Хань произведений Хинаяны и по ранним комментариям, создается впечатление, что буддизм воспринимался и усваивался через посредство религиозного даосизма (даосизма). Будду считали чужеземным бессмертным, достигшим той или иной формы даосского не-смерти. Буддисты рассматривали осознанность дыхания как продолжение даосских дыхательных упражнений. [32]
Первыми обращенными в буддизм в Китае были даосы. [29] Они высоко оценили недавно появившиеся буддийские медитативные техники, [33] и смешали их с даосской медитацией . [34] Представители раннего китайского буддизма, такие как Сенчжао и Тао Шэн, находились под глубоким влиянием даосских краеугольных работ Лаоцзы и Чжуанцзы . [35] На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: [36] они приравнивали – в некоторой степени – невыразимое Дао и природу Будды , [37] и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать себя связанными с абстрактная «мудрость сутр» подчеркивала природу Будды, которую можно найти в «повседневной» человеческой жизни, как и Дао. [37]
Китайский буддизм также впитал в себя неодаосские концепции. [31] Такие концепции, как Ти-юнь (體用 Сущность и функция) и Ли-ши (理事 Ноумен и феномен, или Принцип и практика), впервые появились в буддизме Хуа-янь , [31] что, следовательно, оказало глубокое влияние на Чань. [38] С другой стороны, даосы сначала неправильно поняли шуньяту , сродни даосскому небытию . [39]
Тем не менее, зарождающемуся китайскому буддизму пришлось конкурировать с даосизмом и конфуцианством: [27]
Однако, поскольку буддизм оказывал иностранное влияние, а все «варварское» было подозрительным, некоторые китайские критики были выведены из самоуспокоенности распространением дхармы [...] В первые четыре столетия христианской эры это варварское влияние было проникнув в Китай как раз тогда, когда он был наименее политически стабильным и более уязвимым для подстрекательства к мятежу. По мере того как философия и практика проникали в общество, многие традиционалисты объединились, чтобы остановить иностранное влияние, не столько из-за нетерпимости (отношение, категорически отвергаемое как даосизмом, так и конфуцианством), но потому, что они чувствовали, что китайское мировоззрение переворачивается с ног на голову. [27]
Одним из вопросов, вызывающих путаницу в этом новом зарождающемся китайском буддизме, была доктрина двух истин . Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. [40] Даосы сначала неправильно поняли шуньяту , сродни даосскому небытию. [41] В индийской философии Мадхьямаки две истины — это две эпистемологические истины : два разных способа взглянуть на реальность. Основываясь на своем понимании Махаянской Махапаринирвана-сутры, китайцы полагали, что учение о природе Будды, как утверждается в этой сутре, является окончательным буддийским учением и что существует сущностная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. [42]
Когда буддизм пришел в Китай, существовало три направления обучения:
Именно в этом контексте буддизм вошел в китайскую культуру. Разработаны три типа учителей, обладающих опытом в каждой практике обучения:
Были созданы монастыри и центры практики, которые, как правило, сосредотачивались либо на Винайе и обучении монахов, либо на учениях, сосредоточенных на одном писании или небольшой группе текстов. Мастера Дхьяны ( Чань ), как правило, практиковали в уединенных обителях или были связаны с монастырями обучения Винайе или центрами обучения Дхарме. Позднее название школы Дзэн берет свое начало от этого взгляда на тройное разделение обучения.
Макрей заходит так далеко, что говорит:
... нельзя упускать из виду одну важную особенность: Чань не был настолько отделен от этих других видов буддийской деятельности, как можно было бы подумать [...] [Т] монастыри, настоятелями которых становились монахи Чань, были комплексными учреждениями, «общественными монастыри», которые поддерживали различные виды буддийской деятельности, кроме медитации в стиле Чань. Читатель должен иметь в виду следующее: в отличие от независимых конфессий Сото и Риндзай, возникших (в основном по указу правительства) в Японии XVII века, никогда не существовало такой вещи, как институционально отдельная «школа» Чань. в истории китайского буддизма (выделено Макрэем). [43]
Традиция Чань приписывает происхождение Чань в Индии Цветочной проповеди , самый ранний источник которой относится к 14 веку. [44] Говорят, что однажды Гаутама Будда собрал своих учеников для беседы о Дхарме . Когда они собрались вместе, Будда хранил полное молчание, и некоторые предположили, что, возможно, Будда устал или заболел. Будда молча поднял и покрутил цветок, и его глаза сверкнули; несколько его учеников пытались истолковать, что это значит, но ни один из них не был прав. Один из учеников Будды, Махакашьяпа , посмотрел на цветок и улыбнулся. Затем Будда признал проницательность Махакашьяпы, сказав следующее: [24]
Я обладаю истинным глазом Дхармы, чудесным умом Нирваны, истинной формой бесформенного, тонкими вратами Дхармы, которые не опираются на слова или буквы, но являются особой передачей за пределами писаний. Я доверяю это Махакашьяпе.
Традиционно происхождение Чань в Китае приписывают Бодхидхарме , ираноязычному среднеазиатскому монаху [45] или индийскому монаху. [46] [47] История его жизни и Шести Патриархов была построена во времена династии Тан , чтобы придать авторитет растущей школе Чань. [5] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань окрепла и приобрела известность в начале 8 века. К этому времени сложилась линия шести предков-основателей Чань в Китае. [48]
Фактическое происхождение Чань может лежать в аскетических практиках буддизма, нашедших убежище в лесах и горах. [49] Хуике , «дхута (чрезвычайный аскет), обучавший других» [49] и использовавший Шримала-сутру , [50] одну из сутр Татхагатагарбхи , [51] фигурирует в историях о Бодхидхарме. Хуике считается вторым чаньским патриархом, назначенным Бодхидхармой своим преемником. Один из учеников Хуэйкэ, Сенгкан , которому приписывают Синьсинь Мин , считается третьим патриархом.
К концу 8-го века, под влиянием ученика Хуэйнэна Шэньхуэя , был установлен традиционный список патриархов линии Чань: [48]
В более поздних работах эта линия была расширена и включила 28 индийских патриархов. В «Песне о просветлении» (證道歌Zhèngdào gē ) Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуэнэна , написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения от Махакашьяпы, ученик Будды Шакьямуни и первый патриарх чань-буддизма. [52]
Махакашьяпа был первым, возглавившим линию передачи;
Двадцать восемь отцов последовали за ним на Западе;
Затем Лампу переправили через море в эту страну;
И Бодхидхарма стал здесь Первоотцом:
Его мантия, как мы все знаем, перешла через шесть Отцов,
И через них многие умы пришли увидеть Свет. [53]
Вначале в Китае Чань в первую очередь ссылался на сутры Махаяны и особенно на Ланкаватара-сутру . [54] В результате ранних мастеров традиции Чань называли «мастерами Ланкаватара». Поскольку Ланкаватара-сутра учит доктрине Экаяны « Одной колесницы», раннюю школу Чань иногда называли «Школой одной колесницы». [55] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Чань, иногда даже упоминается как просто «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽宗, Ленгцие Цзун ). [56] Отчеты, отражающие историю этого раннего периода, можно найти в « Записях мастеров Ланкаватара» ( китайский :楞伽師資記).
Записано, что Бодхидхарма пришел в Китай во времена Южных и Северных династий , чтобы преподавать «особую передачу вне Священных Писаний», которая «не основывалась на словах». [57] Во всем буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как довольно вспыльчивый, обильно бородатый и широкоглазый варвар. В китайских текстах Чань он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼胡:Bìyώn hú). [web 2] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань окрепла и приобрела известность в начале 8 века. К этому времени сложилась линия шести предков-основателей Чань в Китае. [5]
Современной биографической информации о Бодхидхарме сохранилось мало, и последующие рассказы стали полны легенд. [48] Есть три основных источника биографии Бодхидхармы: [58] «Запись о буддийских монастырях Лояна» Ян Сюаньчжи (楊衒之, 547), предисловие Тан Линя к длинному свитку «Трактата о двух входах и четырех практиках » ( VI век н.э.) и « Дальнейшие биографии выдающихся монахов» Дайи Даосинь (7 век н.э.).
Эти источники различаются в своих рассказах о том, что Бодхидхарма был либо «из Персии» (547 г. н.э.), либо «монахом-брахманом из Южной Индии» (645 г. н.э.), либо «третьим сыном царя-брахмана Южной Индии» (ок. 715 г. н.э.). . [48] Некоторые традиции конкретно описывают Бодхидхарму как третьего сына царя Паллавов из Канчипурама . [Интернет 3] [59]
Длинный свиток «Трактата о двух входах и четырех практиках», написанный Тан Линем (曇林; 506–574), содержит учения, приписываемые Бодхидхарме. Текст известен из дуньхуанских рукописей . Два входа к просветлению — это вход в принципы и вход в практику:
Принципиальный вход заключается в просветлении Истины на основе учения. Надо иметь глубокую веру в то, что одной и той же Истинной Природой обладают все чувствующие существа, как обычные, так и просветленные, и что эта Истинная Природа лишь прикрывается и делается незаметной [в случае обычных людей] ложными чувственные впечатления ». [60]
Начало практики включает в себя следующие четыре этапа:
- Практика возмездия за вражду: принимать все страдания как плод прошлых проступков, без вражды и жалоб.
- Практика принятия обстоятельств: оставаться равнодушным даже к удаче, признавая ее мимолетной.
- Практика отсутствия жажды: быть без жажды, которая является источником всех страданий.
- Практика соответствия Дхарме: искоренить неправильные мысли и практиковать шесть совершенств, не имея никакой «практики». [61]
Этот текст использовался и изучался Хуике и его учениками. Истинная природа относится к природе Будды . [60]
Бодхидхарма поселился в Северной Вэйском Китае. Незадолго до своей смерти Бодхидхарма назначил своего ученика Дазу Хуэйкэ своим преемником, что сделало Хуэйкэ первым китайцем-основателем и вторым предком-основателем династии Чань в Китае. Говорят, что Бодхидхарма передал Хуике три предмета в знак передачи Дхармы: одежду, чашу и копию Ланкаватара- сутры . Затем передача перешла к второму предку-основателю Дазу Хуике, третьему Сенгкану, четвертому предку Дайи Даосинь и пятому предку Даману Хунжэню .
При четвертом патриархе Даосине (道信580–651) [62] Чань начала формироваться как отдельная школа. Связь между Хуэйкэ и Сенгканом и четвертым патриархом Даосинь «далеко не ясна и остается незначительной». [49] При Даосине и его преемнике, пятом патриархе Хунжэне (弘忍601–674), возник новый стиль преподавания, вдохновленный китайским текстом « Пробуждение веры в Махаяне ». [62] По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом подходе, который должен был стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано с Восточной горной школой . [63] Это метод, называемый «Поддержание того, кто не колеблется» ( shou-i pu i,守一不移), [63] тот , который является природой ума , которая приравнивается к природе Будды. [64] В этой практике внимание переключается с объектов опыта на самого воспринимающего субъекта. [65] По мнению Макрея, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений не дается» и «без ступеней или градаций». ... Человек концентрируется, понимает и просветляется - и все это в одной недифференцированной практике». [63] [примечание 4] Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено на «Не-Разум», чтобы избежать каких-либо реификаций. [67] [примечание 5]
На постоянном месте собралась большая группа студентов, и крайний аскетизм вышел из моды. [49] Период Даосинь и Хунжэнь стали называть Восточным горным учением из-за расположения резиденции Хунжэня в Хуанмэй. [69] [5] Этот термин использовался Юйцюань Шэньсю (神秀 606?–706), самым важным преемником Хунжэня. [70] К этому времени группа превратилась в зрелую общину, которая стала достаточно значительной, чтобы с ней считались правящие силы. [62] Сообщество Ист-Маунтин было специализированным центром обучения медитации. Хунжэнь был простым учителем медитации, который обучал учеников «различных религиозных интересов», включая «практикующих Лотосовую сутру, изучающих философию Мадхьямаки или специалистов по монашеским правилам буддийской Винайи ». [71] Школа характеризовалась «свободной практикой», [72] целью которой было сделать медитацию доступной для более широкой аудитории. [72] Шэньсю использовал короткие формулы, извлеченные из различных сутр, чтобы оформить учение, [72] стиль, который также используется в Сутре Платформы. [72] Создание общины в одном месте было отличием от странствующей жизни Бодхидхармы и Хуике и их последователей. [71] Это лучше вписывалось в китайское общество, которое высоко ценило поведение, ориентированное на сообщество, а не одиночную практику. [73]
В 701 году Шэньсю был приглашен при императорский двор императрицей Чжоу У Цзэтянь , которая оказала ему должное императорское почтение. В этот период были созданы первые документы о происхождении:
[T] Генеалогическое представление передачи Чань было впервые записано на бумаге в первые годы деятельности митрополита Чань. Самый ранний зарегистрированный пример этого был в эпитафии некоего Фару, ученика Хунжэня, который умер в 689 году, а ко второму десятилетию VIII века более поздние последователи Хунжэня создали два отдельных текста, описывающих передачу Бодхидхармы к Шэньсю. [74]
Переход от Восточной горы к двум столицам изменил характер Чана:
[И] только когда преемники Хунжэня перебрались в среду двух столиц, с ее грамотным обществом и несравненно более крупными городскими масштабами, для распространения учения потребовались хорошо написанные тексты. [75]
Члены «Учения Восточной горы» изменили предполагаемую библейскую основу, осознав, что «Пробуждение веры» - это не сутра, а шастра , комментарий, и сфабриковали линию передачи мастеров Ланкаватара- сутры как сутру, которая предшествовала Пробуждению веры . [50]
Согласно традиции, шестой и последний основатель-предок Хуэйнэн (惠能; 638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. [76] Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. После того, как Хуэйнэн был выбран Хунжэнем, пятым предком-основателем, ему пришлось ночью бежать в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.
Однако современная наука поставила под сомнение эту версию. Исторические исследования показывают, что эта история была создана примерно в середине 8-го века как часть кампании по завоеванию влияния при императорском дворе в 731 году преемником Хуэйнэна по имени Шэньхуэй. Он заявил, что Хуэйнэн является преемником Хунжэня вместо Шэньсю, признанного преемника. [48] Была создана драматическая история жизни Хуэйнэна, изложенная в « Платформенной сутре» , в которой рассказывается, что шел конкурс на передачу титула патриарха. После того, как Хуэйнэн был избран Хунжэнем , пятым патриархом, ему пришлось ночью бежать в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня. [5] [69] Шэньхуэй преуспел в своей кампании, и Хуэйнэн в конечном итоге стал считаться Шестым Патриархом. [69] [5] В 745 году Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хэцзэ в столице Дунду (современный Лоян ). В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть Дунду и отправиться в изгнание.
Самым выдающимся из преемников линии Шэньхуэй был Гуйфэн Цзунми . [77] Согласно Цзунми, подход Шэньхуэя был официально одобрен в 796 году, когда «императорская комиссия установила, что южная линия Чань представляет собой ортодоксальную передачу, и провозгласила Шэнь-хуэя седьмым патриархом, поместив соответствующую надпись в храм Шэнь-лун». [78]
С доктринальной точки зрения «Южная школа» Шэньхуэя связана с учением о том, что просветление происходит внезапно, тогда как «Северная» или Восточная горная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы произошли от одной и той же традиции, а так называемая Южная школа вобрала в себя многие учения более влиятельной Северной школы. [48] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэй было настолько огромным, что все более поздние школы Чань вели свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань. [48]
Влияние Шэньхуэя прослеживается в «Платформенной сутре» , которая дает популярное изложение истории Хуэйнэна, но также примиряет антагонизм, созданный Шэньхуэем. Примечательно, что сам Шэньхуэй не фигурирует в Сутре Платформы ; его фактически вычеркнули из истории Чань. [79] Сутра Платформы также отражает растущую популярность Алмазной Сутры ( Ваджракчедика Праджняпарамита Сутра ) в китайском буддизме 8-го века. [80] [81] После этого основными текстами школы Чань часто считались как Ланкаватара-сутра , так и Алмазная сутра . [82] Ланкаватара -сутра , которая подтверждает природу Будды, подчеркивает чистоту ума, которой можно достичь постепенно. Алмазная сутра подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вообще». [81] Дэвид Калупахана связывает более позднюю школу Каодонг (японский Сото , постепенный) и школу Линьджи (японский школа Риндзай , внезапный) школы с философией Йогачара и Мадхьямака соответственно. [83] Такое же сравнение было сделано Макрэем. [84] Школа Мадхьямаки развила тему шуньяты , изложенную в сутрах Праджняпарамиты , к которым также принадлежит Алмазная сутра . [83] Переход от Ланкаватара-сутры к Алмазной сутре также означает противоречие между учениями о природе Будды, которые подразумевают трансцендентную реальность, и шуньятой, которая отрицает такую трансцендентную реальность.
Китайские учителя чань-буддизма, такие как Мохэян, впервые приехали в Тибет в восьмом веке, в период расцвета Тибетской империи . [85] Кажется, между ними и индийскими буддистами возникали споры, примером которых являются дебаты в Самье . Многие тибетские чаньские тексты были обнаружены в пещерах Дуньхуана , где чаньские и тантрические буддисты жили бок о бок, что в некоторых случаях приводило к религиозному синкретизму . [86] Чань-буддизм выжил в Тибете в течение нескольких столетий, [87] но в основном был заменен развитием тибетского буддизма в 10 веке . По словам Сэма Ван Шайка:
После «темного периода» все видимые влияния Чань были устранены из тибетского буддизма, а Махайога и Чань были тщательно отделены друг от друга. Эту тенденцию уже можно наблюдать в «Лампе для созерцающих глаз» десятого века великого тибетского учёного Гнубса чен Санг rgyas ye shes. Эта влиятельная работа представляет собой решающий шаг в кодификации Чань, Махайоги и Великого Совершенства как отдельных средств достижения просветления. Для сравнения, наша группа рукописей [Дуньхуана] демонстрирует удивительную свободу, стирая границы между системами медитации, которые в других местах сохранялись совершенно четкими. Система практики, изложенная в этих рукописях, не сохранилась в более поздней тибетской традиции. Действительно, такая творческая интеграция медитативных практик, заимствованных как из индийской, так и из китайской традиций, могла быть возможна только в первые годы тибетского буддизма, когда доктринальные категории еще формировались, и в этом смысле она представляет собой важный этап в тибетской ассимиляции Буддизм. [86]
Даосинь, Хунжэнь, Шэньсю, Хуэйнэн и Шэньхуэй жили во времена раннего Тан. Более поздний период династии Тан традиционно считается «золотым веком» Чаня. Это распространение описано в известном высказывании: [88]
Посмотрите на территорию дома Тан —
вся она является царством школы Чань.
Восстание Ань Лушань (755–763) привело к потере контроля со стороны династии Тан и снова изменило ситуацию в Чань. Митрополит Чань начал терять свой статус, в то время как «в отдаленных районах, контролируемых полевыми командирами, возникали другие школы. Это предшественники той чань, которую мы знаем сегодня. Их происхождение неясно; сила проповеди Шэнь-хуэя проявляется в том факте, что все они ведут свою родословную от Хуэй-нэна». [89]
Важнейшей из этих школ является школа Хунчжоу (洪州宗) Мадзу , к которой также принадлежат Шитоу , Байчжан Хуайхай , Хуанбо и Линьцзи (Риндзай). Линьджи также считается основателем одного из Пяти Домов.
В этой школе были разработаны «техники шока, такие как крики, избиения и использование иррациональных реплик, чтобы заставить учеников осознать». [90] [52] Некоторые из них распространены сегодня, а другие встречаются в основном в анекдотах. Сегодня во многих традициях Чань учителя чань обычно имеют при себе во время официальных церемоний палку, которая является символом власти и которой также можно пользоваться для ударов по столу во время беседы.
Эти шоковые техники стали частью традиционного и до сих пор популярного образа мастеров Чань, демонстрирующих иррациональное и странное поведение, чтобы помочь своим ученикам. [48] [91] Частично это изображение возникло из-за более поздних неверных интерпретаций и ошибок перевода, таких как громкий крик живота, известный как катсу . «Кацу» означает «кричать», что традиционно переводится как «кричать «кацу»», что должно означать «кричать вопль». [Интернет 4]
Известная история описывает Мазу, практикующего дхьяну, но его учитель Наньюэ Хуайран упрекает его , сравнивая сидячую медитацию с полировкой плитки. [92] По словам Фора, критика касается не дхьяны как таковой, а «идеи «становления Буддой» посредством любой практики, низведенной до положения «средства» для достижения «цели»». [92] Критика сидячей дхьяны отражает изменение роли и положения монахов в обществе Тан, которые «занимались только благочестивыми делами, читая священные тексты и оставаясь сидящими в дхьяне ». [93] Тем не менее, сидячая дхьяна оставалась важной частью традиции Чань, в том числе благодаря влиянию Гуйфэна Цзунми , который пытался сбалансировать дхьяну и прозрение. [93]
Школу Хунчжоу критиковали за радикальный субитизм . Гуйфэн Цзунми (圭峰 宗密) (780–841), влиятельный учитель-ученый и патриарх как школы Чань, так и школы Хуаянь , утверждал, что учение школы Хучжоу привело к радикальному недуализму, отрицающему необходимость духовного совершенствования и нравственности. дисциплина. Хотя Цзунми признавал, что сущность природы Будды и ее функционирование в повседневной реальности — это всего лишь разные аспекты одной и той же реальности, он настаивал на том, что разница существует. [94]
Традиционно Ситоу Сицянь (гл. 石頭希遷, ок. 700–790) считается другой великой фигурой этого периода. В линии передачи Чань он считается предшественником школы Каодун ( Сото ). [95] Он также считается автором «Сандокай » , стихотворения, которое легло в основу « Песни о драгоценном зеркале самадхи » Дуншаня Лянцзе (Jp. Тодзан Рёкан) и учения « Пять рангов ». [96] [97]
В 845–846 гг. император Уцзун преследовал буддийские школы в Китае:
Это была отчаянная попытка со стороны находящегося в тяжелом положении центрального правительства, находившегося в смятении после восстания Ань Лу-шаня в 756 году, получить хоть какую-то политическую, экономическую и военную помощь, грабя буддийские храмы с помощью оружия. их огромные богатства и обширные земли. [98]
Это преследование было разрушительным для митрополита Чань, но чаньская школа Ма-цзы и ему подобных выжила и сыграла ведущую роль в Чань позднего Тан. [98]
После падения династии Тан в период Пяти династий и Десяти королевств Китай остался без эффективного централизованного контроля. Китай был разделен на несколько автономных регионов. Поддержка буддизма ограничивалась несколькими областями. Школы Хуа -янь и Тянь-тай пострадали от изменившихся обстоятельств, поскольку они зависели от поддержки империи. Крах общества Тан также лишил аристократические классы богатства и влияния, что означало еще один недостаток буддизма. Северная школа Шэньсю и Южная школа Хэньшуй не выдержали изменившихся обстоятельств. Тем не менее, Чань стал доминирующим течением в китайском буддизме, но при этом различные школы делали разные акценты в своих учениях из-за региональной ориентации того периода. Фаянская школа , названная в честь Фа-янь Вэнь-и (885–958), стала доминирующей школой в южных царствах Нань-Тан ( Цзянси , Цзян-си) и Уюэ (Чэ-цзян). [99]
За периодом Пяти династий и Десяти королевств последовала династия Сун, которая установила сильное центральное правительство. Во времена династии Сун правительство использовало Чань (禪) для усиления своего контроля над страной, и Чань выросла и стала крупнейшей сектой в китайском буддизме . Была создана идеальная картина Чань периода Тан, которая послужила наследием этого недавно приобретенного статуса:
Во времена династии Сун (960–1279) китайский чань-буддизм достиг своего рода кульминации. Под «кульминационной парадигмой» я имею в виду концептуальную конфигурацию, с помощью которой Чань описывалась в письменных текстах, практиковалась его приверженцами и, в более широком смысле, понималась как религиозная сущность китайским населением в целом ... Предыдущие события в Чань интерпретировались через Через призму конфигурации династии Сун и последующие события в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме оценивались, даже когда они происходили, в сравнении с тем, что было известно о стандартах, установленных во время Сун. Таким образом, романтизированный образ великих мастеров династии Тан – Мацзу и его учеников, Цаошань, Дуншань и их ученики и, конечно, Линьцзи – создавался авторами династии Сун и функционировал в текстах династии Сун. Аналогично, даже там, где последующие деятели Восточной Азии – Хакуин Экаку (1685–1769), знаменитый возродитель японского Риндзай, является лучшим примером – вспоминают примеры Бодхидхармы, Шестого Патриарха Хуэйнэна, Мадзу и других, они делают это. через концептуальный фильтр династии Сун Чань. [100]
Во время песни были признаны пять домов (Ch. 五家) Чань , или пять «школ». Первоначально они не считались «школами» или «сектами», а основывались на различных генеалогиях чанов. Исторически их стали понимать как «школы».
Пять домов Чань: [4]
Школа Линьцзи стала доминирующей школой в Чань благодаря поддержке литераторов и суда. [102] До династии Сун школа Линьцзи была довольно малоизвестной, и о ее ранней истории известно очень мало. [69] Первое упоминание о Линьцзи содержится в «Цзутан цзи» , составленном в 952 году, через 86 лет после смерти Линьцзи. [102] Но Цзутанг цзи изображает линию Сюэфэн Ицунь как наследницу наследия Мацзу и школы Хучжоу. [102]
По словам Велтера, настоящим основателем школы Линьцзи был Шушань (или Баоин) Шэннянь (首山省念) (926–993), наследник дхармы Линьцзи в четвертом поколении. Тяньшэн Гуандэн Лу (天聖廣燈錄), «Расширенный отчет о лампах эпохи Тяньшэн», составленный официальным Ли Цзуньсюем (李遵勗) (988–1038), подтверждает статус Шушаня Шэнняня, но также изображает Линьцзи как главного патриарха Чань. и наследник Мазу, сместивший выдающееся положение линии Фаян. [102] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линьцзи о том, что «Чань отделена от всех других буддийских учений и превосходит их». [104]
В течение правления династии Сун (960–1279) школы Гуйян, Фаянь и Юньмэнь постепенно были поглощены Линьцзи. В Сун Чан доминировала школа Линьцзи Дахуэй Цзунгао , которая, в свою очередь, стала тесно связана с Императорским двором:
... школа Дахуэй Сун Чана стала тесно связана с двором Сун, высшими чиновниками и литераторами [...] С установлением системы У -шань (Гозан) во времена Южной Сун школа Та-хуэй имел преимущество. Китайская бюрократическая система проникла в чаньские храмы по всей стране, и возникла высокоорганизованная система храмовых рангов и управления. [105]
Система У-шань представляла собой систему контролируемых государством храмов, которые были созданы правительством Сун во всех провинциях. [106]
Стили преподавания и слова мастеров-классиков были зафиксированы в так называемых «диалогах встреч». [48] Отрывки этих диалогов встреч были собраны в таких текстах, как « Запись Голубой скалы» (1125 г.) Юаньу, «Врата без врат » (1228 г.) из Умэня , оба из линии Линьцзи, и « Книга невозмутимости» (1223 г.) Вансун Синсю из линия Цаодун.
Эти тексты вместе со стихами и прозаическими комментариями стали классическими случаями гунъан, которые кристаллизовались в систематизированную практику гунъан (коан). По словам Миуры и Сасаки, «[это] было при жизни преемника Юань-у , Дахуи Цзунгао (大慧宗杲; 1089–1163), когда Коан Чан вступил в свою решающую стадию». [107] Практика Гонган была распространена в школе Линьцзи, к которой принадлежали Юаньу и Дахуэй, но она также использовалась на более ограниченной основе школой Цаодун.
Записанные диалоги встреч и сборники коанов, возникшие на основе этого жанра, знаменуют переход от одиночной практики к взаимодействию между мастером и учеником:
Сущность просвещения стала отождествляться со взаимодействием мастеров и учеников. Какое бы прозрение ни приносила дхьяна, ее проверка всегда была межличностной. По сути, просветление стало пониматься не столько как озарение, сколько как способ действия в мире с другими людьми [108].
Это взаимное исследование значения встреч мастеров и учеников прошлого дало ученикам образец для подражания:
Человек смотрел на просвещенную деятельность своих прямых предков, чтобы понять свою собственную личность [...], принимая на себя роль участников и вместо этого участвуя в их диалогах [109] [примечание 6] Практика коанов была литературной практикой, стилизацией фрагментов встречи-диалога в хорошо отредактированные истории. Оно возникло во взаимодействии с «образованными литераторами». [110]
Такой литературный подход таил в себе опасности, например, придание конкретному смыслу случаям. [110] Дахуэй Цзунгао, как говорят, даже сжег деревянные блоки « Записи Голубого утеса» , поскольку это стало помехой для изучения Чань его учениками [111]
Цаодун была еще одной школой, сохранившейся в период Сун. Главным героем ее был Хун-чжи Чэн-чуэ, современник Дахуэй Цзунгао. Акцент сделан на «бесшумном освещении» или «просто сидении». Дахуи подверг критике этот подход как простую пассивность и отсутствие акцента на постижении своей истинной природы. Чэн-чуэ, в свою очередь, раскритиковал акцент на изучении коанов. [112]
Династия Юань — империя, основанная Хубилай-ханом , предводителем клана Борджигин , после того, как Монгольская империя завоевала династию Цзинь (1115–1234) и династию Южная Сун . Чань начал смешиваться с буддизмом Чистой Земли , как в учении Чжунфэн Минбэня (1263–1323). В этот период начали возникать другие линии передачи чань, не обязательно связанные с исходной линией, когда 108-й патриарх чань Дхьянабхадра действовал как в Китае, так и в Корее. [113]
Чань-буддизм пережил своего рода возрождение при династии Мин с такими учителями, как Ханьшань Дэцин (憨山德清), который много писал и преподавал как чань, так и буддизм Чистой Земли; Миюнь Юаньу (密雲圓悟), которого посмертно стали считать первым патриархом школы дзэн Обаку ; и как Юньци Чжухун (雲棲祩宏) и Оуи Чжисюй (蕅益智旭).
Чань преподавали наряду с другими буддийскими традициями, такими как Чистая Земля , Хуаянь , Тяньтай и китайский эзотерический буддизм во многих монастырях. В соответствии с буддизмом предыдущих династий буддийские мастера преподавали комплексные учения различных традиций, а не выступали за какое-либо сектантское разграничение между различными школами мысли. [114] [115] [116]
После падения династии Мин несколько мастеров Чань бежали в Японию, основав школу Обаку . [117]
В начале династии Цин Чань была «заново изобретена» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньу (1566–1642) и публикации Удэн яньтун («Строгая передача пяти школ Чань»). «) Фейинь Тонгронг (1593–1662), наследник дхармы Миюнь Юаньу. В книге самопровозглашенные чаньские монахи, не имеющие надлежащей передачи Дхармы, были отнесены к категории «неизвестной линии передачи» ( сифа вэйсян ), тем самым исключив нескольких выдающихся монахов Цаодуна. [118]
Около 1900 года буддисты из других азиатских стран проявили растущий интерес к китайскому буддизму. Анагарика Дхармапала посетила Шанхай в 1893 году, [web 5] намереваясь «совершить поездку по Китаю, чтобы побудить китайских буддистов послать миссионеров в Индию для восстановления там буддизма, а затем начать пропаганду по всему миру», но в конечном итоге ограничив его пребывание в Шанхае. [web 5] Японские буддийские миссионеры действовали в Китае в начале 20 века. [Интернет 5]
Модернизация Китая привела к распаду Китайской империи и созданию Китайской Республики, которая просуществовала на материке до Коммунистической революции и образования Китайской Народной Республики в 1949 году.
После нескольких столетий упадка во времена Цин, Чань был снова возрожден в начале 20 века Сюй Юнем (虛雲), известным деятелем китайского буддизма 20 века. Многие учителя Чань сегодня ведут свою родословную от Сюй Юня, в том числе Шэн Йен (聖嚴) и Сюань Хуа (宣化), которые распространяли чань на Западе, где оно неуклонно росло на протяжении 20 и 21 веков.
Буддийский реформатор Тайсюй пропагандировал гуманистический буддизм , вдохновленный Чань , который поддерживается Цзин Хуэй, бывшим настоятелем монастыря Байлинь . [119]
До 1949 года монастыри строились в странах Юго-Восточной Азии, например, монахами монастыря Гуанхуа , для распространения китайского буддизма. В настоящее время монастырь Гуанхуа имеет семь филиалов на Малайском полуострове и в Индонезии. [Интернет 6]
Чань подвергался репрессиям в Китае в новейшую современную эпоху в ранние периоды существования Народной Республики, но впоследствии вновь заявил о себе на материке и имеет значительное количество последователей на Тайване и в Гонконге , а также среди зарубежных китайцев .
После китайской экономической реформы 1970-х годов продолжается новое возрождение китайского буддизма. [120] [42] [web 7] [web 8] Древние буддийские храмы, такие как монастырь Байлинь и монастырь Гуанхуа, были отремонтированы.
Bailin Monastery was ruined long before 1949.[119] In 1988, Jing Hui was persuaded to take over the Hebei Buddhist Association, and start rebuilding the Monastery.[119] Jing Hui is a student[119] and dharma successor[web 9] of Hsu Yun, but has also adopted the Humanistic Buddhism of Taixu.[119][note 7][note 8]
Guanghua Monastery was restored beginning in 1979, when a six-year restoration program began under the supervision of then 70-year-old Venerable Master Yuanzhou (圆拙老法师). In 1983 the temple became one of the Chinese Buddhism Regional Temples (汉族地区全国重点寺院) whilst 36-year-old Master Yiran (毅然法師) became abbot. The same year, Venerable Master Yuanzhou funded the establishment of the new Fujian Buddhism Academy (福建佛学院) on the site.
Several Chinese Buddhist teachers left China during the Communist Revolution, and settled in Hong Kong and Taiwan.
Sheng Yen (1930–2009) was the founder of the Dharma Drum Mountain, a Buddhist organization based in Taiwan. During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world. As such, Sheng yen published over 30 Chan texts in English.[121][122][123]
Wei Chueh (1928–2016) was born in Sichuan, China, and ordained in Taiwan. In 1982, he founded Lin Quan Temple in Taipei County and became known for his teaching on Ch'an practices by offering many lectures and seven-day Ch'an retreats. His order is called Chung Tai Shan.
Two additional traditions emerged in the 1960s, based their teaching on Ch'an practices.
Cheng Yen (born 1937), a Buddhist nun, founded the Tzu Chi Foundation as a charity organization with Buddhist origins on 14 May 1966 in Hualien, Taiwan. She was inspired by her master and mentor, the late Venerable Master Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī) a proponent of Humanistic Buddhism, who exhorted her to "work for Buddhism and for all sentient beings". The organisation began with a motto of "instructing the rich and saving the poor" as a group of thirty housewives who donated a small amount of money each day to care for needy families.[124]
Син Юнь (1927-2023) основал Фо Гуан Шань, международное новое китайское буддийское религиозное движение, базирующееся на Тайване в 1967 году. Орден пропагандирует гуманистический буддизм . Фо Гуан Шань также называет себя Международным буддийским обществом прогресса. Штаб-квартира Фо Гуан Шаня, расположенная в районе Дашу города Гаосюн , является крупнейшим буддийским монастырем на Тайване. Заявленная позиция Син Юня в Фо Гуан Шане заключается в том, что это «смесь всех восьми школ китайского буддизма» (八宗兼弘), включая Чань. Фо Гуан Шань — наиболее обширная из крупных буддийских организаций Тайваня, уделяющая большое внимание как социальной работе, так и религиозной деятельности. [125]
На Тайване этих четырех мастеров обычно называют « Четыреми Небесными Королями » тайваньского буддизма, а соответствующие организации « Гора Барабана Дхармы » , «Чунг Тай Шань» , «Цзы Чи » и « Фо Гуан Шань» называют « Четырьмя великими горами » . . [126] [127]
Согласно традиционным источникам Вьетнама, в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы у Сенгцана , третьего патриарха китайского Чань. Таким образом, это будет первое появление буддизма Тьен . Другие ранние школы Тхён включали школу У Яньтун ( китайский :無言通; вьетнамский : Во Нгон Тонг ), которая была связана с учением Мазу Даойи, и Тхо Донг (Каодонг), которая включала в себя техники пения нянфо ; оба были основаны китайскими монахами.
Сон постепенно распространялся в Корею в течение позднего периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи преимущественно хваомского ( корейского : 화엄종 ; ханджа : 華嚴宗) и восточноазиатского йогачара ( корейского : 유식종 ; ханджа : 唯識宗) начали появляться. поехать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию. Наиболее значительный импульс и консолидацию Сон получил от монаха Корё Джинуля (知訥) (1158–1210), который основал реформаторское движение и представил практику коан в Корее. Джинул основал Сонгвангсу (松廣寺) как новый центр чистой практики.
Дзен не был представлен как отдельная школа в Японии до XII века, когда Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию передачи Линьцзи, известную в Японии как Риндзай. В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Каодуна Руцзин . После своего возвращения Догэн основал школу Сото, японское отделение Цаодун.
Школы дзэн, существующие в настоящее время в Японии, — это Сото, Риндзай и Обаку . Из них Сото — самый крупный, а Обаку — самый маленький. Риндзай сам по себе разделен на несколько подшкол в зависимости от храмовой принадлежности, в том числе Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи .
В 20 веке, во время Первого буддийского возрождения, миссионеры были отправлены в Индонезию и Малайзию. Ашин Джинаракхита , сыгравший центральную роль в возрождении индонезийского буддизма, получил посвящение в сан шраманера 29 июля 1953 года [web 14] и получил имя Ти Чжэн (Те Ченг) от бхикшу Бен Цина.
Чан стал особенно популярен в своей японской форме. Хотя трудно проследить, когда Запад впервые осознал Чань как отдельную форму буддизма, визит Соен Шаку , японского монаха дзэн, в Чикаго во время Парламента мировых религий 1893 года часто упоминается как событие, которое усилила свой авторитет в западном мире. Именно в конце 1950-х и начале 1960-х годов число жителей Запада, серьезно интересующихся дзэн, помимо потомков азиатских иммигрантов, достигло значительного уровня.
Первым китайским мастером, обучавшим жителей Запада в Северной Америке, был Сюань Хуа , который преподавал чань и другие традиции китайского буддизма в Сан-Франциско в начале 1960-х годов. Далее он основал « Город десяти тысяч Будд» , монастырь и ретритный центр, расположенный на участке площадью 237 акров (959 000 м 2 ) недалеко от Укии, Калифорния , и, таким образом, основал Буддийскую ассоциацию Царства Дхармы . Другим учителем китайского чань, имеющим последователей на Западе, был Шэн Йен , мастер, прошедший обучение в школах Каодун и Линьцзи. Он впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов , а впоследствии основал Центр медитации CMC Чан в Квинсе, штат Нью-Йорк , и Ретритный центр Dharma Drum Retreat Center в Пайн-Буш, штат Нью-Йорк . [сайт 15]
Хотя повествование дзэн утверждает, что это «особая передача вне писаний», которая «не опирается на слова», [128] дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу.
Классический китайский чань характеризуется набором полярностей: [129] абсолютное-относительное, [130] природа Будды – шуньята, [131] внезапное и постепенное просветление, [132] эзотерическая и экзотерическая передача. [133]
Сутры Праджняпарамиты и Мадхьямаки подчеркивают недвойственность формы и пустоты: «форма — это пустота, пустота — это форма», как говорит Сутра Сердца . [130] Это понималось как означающее, что конечная реальность — это не трансцендентная сфера, а равная повседневному миру относительной реальности. Эта идея вписывалась в китайскую культуру, которая делала упор на мирской мир и общество. Но это не полностью объясняет, как абсолютное присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос содержится в таких схемах, как «Пять рангов Тодзана», [134] « Десять быков» («Картины пастухов») и « Четыре способа познания» Хакуина . [135]
Доктрина двух истин Мадхьямаки , три природы Йогачары и трикая также дают изображения взаимодействия между абсолютным и относительным.
Когда буддизм появился в Китае, его понимали на местном уровне. Различные секты изо всех сил пытались достичь понимания индийских текстов. Сутры Татхагатагарбхи и идея природы Будды были одобрены из-за предполагаемого сходства с Дао , которое понималось как трансцендентная реальность, лежащая в основе мира явлений. Шуньята сначала понималась как указание на даосское у . [32] [136]
Учение о природе Будды утверждает, что все чувствующие существа обладают природой Будды (санскр. Buddhadhātu , «Элемент Будды», «Принцип Будды»), элементом, из которого возникает пробуждение. Сутры Татхагатагарбхи утверждают, что каждое живое существо имеет потенциал реализовать пробуждение. [137] Следовательно, буддизм предлагает спасение каждому, а не только монахам или тем, кто почти полностью освободился от кармы в предыдущих жизнях. [ нужна цитата ] Теория восьми сознаний Йогачары объясняет, как сенсорная информация и ум создают мир, который мы переживаем, и затемняют алая-гьяну, которая приравнивается к природе Будды. [138]
Когда этот потенциал реализован и загрязнения устранены, природа Будды проявляется как Дхармакайя , абсолютная реальность, которая пронизывает все в мире. [137] Таким образом, это также изначальная реальность, из которой возникает феноменальная реальность. Когда это понимание идеализируется, оно становится трансцендентальной реальностью под миром явлений. [139]
Шуньята указывает на «пустоту» или отсутствие «вещей» всех «вещей». Хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, обозначенных именами, при внимательном анализе «вещность» растворяется, оставляя их «пустыми» от собственного существования. [140] Сутра Сердца , текст из сутр Праджняпарамита, формулирует это в следующем высказывании, в котором пять скандх называются «пустыми»:
Йогачара объясняет эту «пустоту» анализом того, как мы воспринимаем «вещи». Все, что мы представляем, является результатом работы пяти скандх — результатов восприятия, чувства, воли и различения. [примечание 9] Пять скандх вместе составляют сознание. «Вещи», которые мы осознаём, — это «просто концепции», а не ноумен . [138]
Китайскому буддизму потребовалось несколько столетий, чтобы признать, что шуньята не идентична «у», [32] [141] и не постулирует наличие постоянной души. [32] Влияние этих различных доктринальных и текстовых источников все еще заметно в дзэн. Учителя дзэн по-прежнему ссылаются на природу будды, но традиция дзэн также подчеркивает, что природа будды — это шуньята, отсутствие независимого и существенного «я». [32]
В дзэн-буддизме можно выделить два основных взгляда на путь к просветлению: внезапное и постепенное просветление.
Ранний Чань признавал «превосходство тела и ума», за которым следовало «неосквернение [] знаний и восприятия», или внезапное прозрение истинной природы ( цзяньсин ), за которым следовало постепенное очищение намерений. [142]
В VIII веке история Чань была эффективно переработана Шэньхуэем , который создал дихотомию между так называемым Восточным горным учением или «Северной школой», возглавляемым Юйцюань Шэньсю , и его собственной линией обучения, которую он назвал «Южной школой». . [143] Шэньхуэй поставил Хуэйнэна на видное место как шестого Чань-патриарха и подчеркнул внезапное просветление , в отличие от предполагаемого постепенного просветления параллельной Северной школы . [143] Согласно внезапному просветлению , пропагандируемому Шэньхуэем, понимание истинной природы происходит внезапно; после этого не может быть больше недоразумений относительно этой истинной природы.
В Сутре Платформы примиряется дихотомия между внезапным и постепенным. [144] Гуйфэн Цзунми , преемник Шэньхуэя в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на видение своей истинной природы, но за ним следует постепенное совершенствование для достижения состояния будды . [145]
Это постепенное совершенствование также признает Дуншань Лянцзе (японский Тодзан ), который описал пять уровней просветления. [сайт 16]
По словам Борупа, акцент на «передаче ума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просветленный ум передаются лицом к лицу». [133] Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече, [133] или передачу от одной вены к другой. [146] При экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала». [133]
Чань глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны. Традиция Чань подчеркивает, что просветление Будды пришло не через интеллектуальные рассуждения, а, скорее, через самореализацию в практике Дхармы и медитации. Поэтому считается, что другие могут достичь просветления и стать буддами в первую очередь посредством практики и медитации Дхармы.
Обзор ранних исторических документов и литературы ранних чаньских мастеров ясно показывает, что все они были хорошо сведущи в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. Например, в Сутре Платформы Шестого Патриарха Хуэйнэн цитирует и объясняет Алмазную Сутру , Лотосовую Сутру ( Саддхарма Пундарика Сутра ), Вималакирти Нирдеша Сутру , Шурангама Сутру и Ланкаватара Сутру .
Школе Чань пришлось разработать собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свою позицию. [ нужна цитация ] Впоследствии традиция Чань создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Среди самых ранних и наиболее широко изученных чисто чаньских текстов, датируемых по крайней мере 9 веком нашей эры, является Платформенная сутра Шестого Патриарха , приписываемая Хуэйнэну. Наиболее важные чаньские тексты относятся к жанру «диалог встреч», который развился в различные сборники коанов .
Будучи школой буддизма Махаяны, Чан черпает многие из своих основных движущих концепций из этой традиции, например, идеал Бодхисаттвы . Каруна – это аналог праджни . Авалокитешвара воплощает стремление к Каруне , состраданию. [147] [примечание 10]
Центральное место в практике Чань занимает дхьяна или медитация. В школе Линь-дзи (Риндзай) это дополняется изучением коанов.
В практике медитации традиция Чань утверждает, что сами понятия доктрины и учений создают различные другие представления и видимости (санскр. saṃjñā ; гл. 相, xiāng ), которые затемняют трансцендентную мудрость природы Будды каждого существа. Таким образом, Чань призывает своих практикующих не доверять самому писанию или тексту, которому их учат. [148] Процесс повторного открытия включает в себя различные термины, такие как «самоанализ», «шаг назад», «поворот» или «поворот глаза внутрь».
Сидячая медитация называется zuochán (坐禅), дзадзэн по-японски, оба слова просто означают «сидячая дхьяна ». Во время этой сидячей медитации практикующие обычно принимают такие позы, как поза лотоса , полулотоса, бирманская поза или поза сейдза . Чтобы регулировать ум, осознание направляется на счет или наблюдение за дыханием или помещается в энергетический центр ниже пупка (см. также анапанасати ). [web 17] Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.
В начале династии Сун практика метода коана стала популярной, тогда как другие практиковали «безмолвное озарение». [149] Это стало источником некоторых различий в практике между традициями Линьцзи и Цаодун.
Коан (буквально «публичное дело») — это история или диалог, обычно связанный с чаньской или другой буддийской историей; наиболее типичной формой является анекдот с участием ранних китайских мастеров Чань. Эти анекдоты с участием известных учителей Чань являются практической демонстрацией их мудрости и могут использоваться для проверки прогресса ученика в практике Чань. Коаны часто представляют собой парадоксальные или лингвистически бессмысленные диалоги или вопросы. Но для чань-буддистов коан — это «место, время и событие, где истина раскрывает себя» [150] , которому не мешают оппозиции и дифференциация языка. Ответ на коан требует от ученика отказаться от концептуального мышления и логического способа устроения мира, чтобы, как и творчество в искусстве, соответствующее понимание и реакция возникали в уме естественно и спонтанно.
Чан разработал особую монашескую систему.
По мере роста школы Чань в Китае, монашеская дисциплина также стала отдельной, сосредоточив внимание на практике во всех аспектах жизни. Храмы начали делать упор на труд и смирение, расширив обучение Чань, включив в него мирские задачи повседневной жизни. Китайский мастер Чань Байчжан (720–814 гг. н. э .) оставил после себя знаменитую поговорку, которая была руководящим принципом его жизни: «День без работы — день без еды». [сайт 18]
Ученый Д.Т. Судзуки утверждал, что духовное пробуждение всегда было целью обучения Чань, но той частью, что отличала традицию, развивавшуюся на протяжении веков в Китае, был образ жизни, радикально отличающийся от образа жизни индийских буддистов. В индийском буддизме преобладала традиция нищенства , но Судзуки объяснил, что в Китае социальные обстоятельства привели к развитию системы храмов и учебных центров, в которой настоятель и монахи выполняли мирские задачи. К ним относятся садоводство или сельское хозяйство, столярное дело, архитектура, ведение домашнего хозяйства, администрация (или руководство обществом), а также практика традиционной китайской медицины . Следовательно, просветление, к которому стремился Чань, должно было хорошо противостоять требованиям и потенциальным разочарованиям повседневной жизни. [151] [152]
{{citation}}: CS1 maint: date and year (link)[ постоянная мертвая ссылка ]Современная классика
Классическая история
Критические дзен-исследования
надзор
Обзор чаньских центров
Конкретные центры Чань
Тексты
История
Критическое исследование Чана