Сикантадза (只管打坐) — это японский перевод Догэном китайскойфразы zhǐguώn dǎzuò (只管打坐 / 祇管 打坐), [1] [web 1] «просто сижу» . [2] [3] Эту фразу использовал его учитель Жуцзин , монахшколы чаодун чань -буддизма , для обозначения практики медитации под названием «Безмолвное озарение» ( китайский :默照禅), или «Безмятежное размышление». » преподавал мастер Цаодун Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157). [2] В Японии оно связано со школой Дзен Сото . В сикантадза внимание не концентрируется на конкретном объекте (например, на дыхании); вместо этого практикующие «просто сидят» в состоянии сознательного осознания.
Термин сикантадза - это китайско-японское прочтение [1] Чжугуань дзуо (只管打坐 / 祇管 打坐) [1] [web 1] «просто сидеть», [2] [3] «ничего, кроме сидения», [4] «медитация просто сидения», [web 1] «просто думай, что [себя] сидишь». [5] Чжугуань дзуо (只管打坐 / 祇管打坐) переводится следующим образом:
По мнению Басвелла и Лопеса, сикантадза может использоваться Догэном просто как синоним «сидения в медитации» ( дзадзэн ), [6] сидения в дхьяне , которую также можно практиковать во время ходьбы, стоя или лежа. [7]
Джеймс Ишмаэль Форд утверждает, что «некоторые связывают корень этого слова [ шикантаза ] с японским произношением санскритского випассана , хотя это далеко не точно». [3] Эта этимологическая ошибка в отношении 只管 ( шикан , «только», «просто») коренится в том, что в японском языке много омофонов , произносимых сикан . Оно происходит от более часто используемого японского слова, а именно 止観 ( шикан , «концентрация и наблюдение» [примечание 1] ) (практикуемого сектой Тендай), которое переводит санскритские « шаматха и випашьяна », две основные формы буддийской медитации . . [заметка 2]
Фраза чжгуан дозуо («просто сидящий») использовалась учителем Догэна Тяньтун Жуцзин (1162–1228) для обозначения бесшумного освещения [2] (китайский моджао默照; японский мокусо ). [8] По словам Котена Бенсона, в мочао
В первом иероглифе, мо, есть элемент, означающий черный или тьму, благодаря чему весь иероглиф означает «темный, тайный, тихий, безмятежный, глубокий», а также «сомкнуть губы, замолчать». Второй иероглиф, чао, имеет элемент, означающий «яркость солнца». Весь иероглиф переводится как «отражать свет, сиять, освещать или просвещать», а также «размышлять, смотреть, понимать». Таким образом, весь термин превращается в «безмятежное отражение», «тихое освещение» или «люминисцентную тьму». [8]
«Безмолвное освещение» или «безмолвное отражение» было отличительной чертой китайской школы Чань Цаодун . [web 2] Первым чаньским учителем, который сформулировал безмолвное просветление, был мастер Цаодун Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), который написал надпись, озаглавленную «медитация безмолвного просветления» ( Мокушо дзен默照禅 или Мочжао чань默照禪). [9] Шэн-янь объясняет, что
В тихом освещении «просто сидеть» — это только первый шаг. Пока вы сохраняете сидячую позу, вам также следует попытаться установить «безмолвное» состояние ума. В конце концов вы достигнете точки, когда ум не движется, но при этом остается очень ясным. Этот неподвижный ум «безмолвен», а ясность ума — это «просветление». В этом смысл «тихого освещения». [10]
Фраза сикантаза Догэн означает «от всей души делать только дзадзэн» [11] или «сидеть с целеустремленностью». [12] По словам Мерва Фаулера, сикантадза лучше всего описывается как «тихое сидение в открытом сознании, непосредственно отражающее реальность жизни». [13] По словам Остина, сикантадза — это «настороженное состояние, выполняемое прямо, без следов вялости или сонливости». [14] Фред Рейнхард Даллмайр пишет:
Что касается практики, Догэн советовал явно не привязанный или не цепляющийся вид действия, то есть деятельность, совершенно не заботящуюся о выгоде или достижении скрытых целей: деятельность «просто сидеть» или «ничего, кроме сидения» ( сикантадза ), при которой -поиск откладывается таким образом, что напоминает решительное «оставление тела и ума». [15]
Мастер дзен Джон Дайдо Лури описывает сикантадза как сложную практику, несмотря на простоту ее названия. Умственная сила ( дзёрики ) достигается не посредством постоянной концентрации, как при медитации на дыхании , а через осознание потока ума без активных попыток отпустить мысль. [16] Пользователь должен наблюдать за своими мыслями, «не анализируя их, не осуждая, не пытаясь понять или классифицировать их», а лишь осознавая их. [16] По его словам, это помогает умственной деятельности двигаться дальше и достигать самадхи . [16]
Когда вы выполняете сикантадза , вы не пытаетесь сосредоточиться на чем-то конкретном или заставить мысли уйти. Вы просто позволяете всему быть таким, какое оно есть. Мысли приходят, мысли уходят, а вы просто наблюдаете за ними, удерживаете на них свое осознание. Чтобы сидеть сикантадза , нужно много энергии и упорства , чтобы не погрузиться в мечтания. Но мало-помалу мысли начинают замедляться и, наконец, перестают возникать. Когда мысль исчезает, исчезает и мыслитель. [17]
Комментируя слова Лури, эксперт по медитации Эрик Харрисон сравнивает сикантадза с психологическим процессом угасания , при котором многократное снижение поведенческой реакции в конечном итоге приводит к отсутствию реакции. [18]
Лури описывает осознанность как единственное, что необходимо для практики сикантадза. [16] Это требует повышенного состояния умственной активности, которое, как он предупреждает, нельзя поддерживать в течение слишком длительного периода времени. Он рекомендует практиковать сикантадза от получаса до часа, затем встать и практиковать кинхин , чтобы расслабить ум, прежде чем сесть и продолжить. [17]
Сюнрю Судзуки утверждает о сикантадза : «Не пытайтесь остановить свой ум, а оставьте все как есть. Тогда вещи не будут оставаться в вашем уме так долго. пустой ум продержится довольно долго». [19] Со своей стороны, описывая цель практики как простое осознание мыслей, не попадаясь в их ловушку, Шон Мерфи цитирует Тайзана Маэдзуми , который советует «относиться к нашим мыслям, как если бы они были облаками, наблюдая за ними, пока они плывут от одного конца к другому». разум к другому, но не пытаясь удержать их, а когда они уходят за горизонт, что неизбежно произойдет, не делая попыток ухватиться за ними .
Джундо Коэн предупреждает, что значение слова «просто сидеть» не следует понимать слишком буквально, и подчеркивает важность осознанности. [21] Когда вы сталкиваетесь с сильными эмоциями или тревожными мыслями, Коэн советует просто наблюдать за ними с невозмутимостью , «относясь к ним как к проходящим погодным облакам». В то же время он старается не играть с мыслями и не увлекаться ими. [21] Он сравнивает сикантадза с «детской головоломкой о китайских наручниках на пальцах , от которых можно избавиться не силовым усилием, а непротивлением». Только отказавшись от охоты за просветлением , приняв все, не цепляясь и не избегая, можно найти в нем просветление. [21]
Современная техника, описанная Шинзеном Янгом как похожая на сикантадза , называется «Медитация ничего не делать» . Пользователю предлагается отпустить все умственные намерения, не пытаясь каким-либо образом медитировать или сконцентрироваться. Любое отвлечение или мысль разрешены, если только пользователь не чувствует, что намеренно думает или делает что-то, и в этом случае он должен остановить это намерение и отпустить его, включая любую возможную борьбу с ним. В результате «в конце концов ум становится очень просторным, открытым и расслабленным, но при этом ярким, ясным и живым». [22] [23]
Другое похожее описание исходит от Шри Нисаргадатты Махараджа в книге «Я есть То» , где он рекомендует «позволять мыслям течь, наблюдать за ними и сохранять ум спокойным». Состояние свободы от всех мыслей произойдет внезапно, и к блаженству этого вы обретете признать это» [24]