stringtranslate.com

Ваджрайогини

Изображение Ваджрайогини в форме Хакини Наропы.

Ваджрайогини ( санскрит : Ваджрайогини वज्रयोगिनी ; тибетский : རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ , Уайли) : rdo rje rnal'byor ma , Дордже Нелджорма ) — важная фигура в буддизме , особо почитаемая в тибетском буддизме . В Ваджраяне ее считают женщиной- Буддой и Дакини . Ваджрайогини часто описывают эпитетом сарвабуддхадакини , что означает « Дакини [которая является Сущностью] всех будд». Она является медитативным божеством Ануттарайога-тантры ( иштадевата ), и ее практика включает методы предотвращения обычной смерти, промежуточного состояния ( бардо ) и перерождения ( самсары ) путем преобразования их в пути к просветлению, а также для преобразования всего мирского повседневного опыта в более высокие духовные пути. [1]

Культ Ваджрайогини берет свое начало между 10 и 12 веками и черпает вдохновение из индуистских шиваитских тантр . Первоначально появившись как супруга Чакрасамвары , Ваджрайогини позже превратилась в самостоятельную практику. Линия передачи практики Ваджрайогини восходит к изначальному учению Ваджрадхары и делится на три основные линии: Нарокачо , Майтрикхачо и Индракхачо .

Сущность Ваджрайогини — это «великая страсть» ( махарага ), трансцендентная страсть, свободная от эгоизма и иллюзий — она интенсивно работает ради благополучия других и для разрушения цепляния за эго. Считается, что она идеально подходит людям с сильными страстями и дает возможность превратить эти страсти в просветленные добродетели. [1] Она визуализируется в образе 16-летней женщины, с красной кожей, третьим глазом мудрости и многочисленными символическими атрибутами, такими как нож для свежевания и чаша из черепа . Ее яростное, но блаженное поведение передает духовный смысл.

Практики, связанные с ней, — это Чод и Шесть йог Наропы . Ее храмы в долине Катманду почитаются как места силы как в неварском , так и в тибетском буддизме. Кроме того, настоятельницы монастыря Самдинг в Тибете традиционно считались эманациями Ваджраварахи , продолжая эту линию женских тулку и по сей день. По словам ученого Миранды Шоу , Ваджрайогини «бесспорно является верховным божеством тантрического пантеона. Ни один Будда-мужчина, включая ее божественного супруга Херуку Чакрасамвару, не приближается к ней в метафизическом или практическом значении». [2]

Происхождение и родословная

Садхана Ваджрайогини зародилась между десятым и двенадцатым веками на фоне индуистских шиваитских тантр. [3] [4] Буддийские йогини-тантры , посвященные йогиням и дакини, основаны на шайвских писаниях. В частности, Чакрасамвара -тантра содержит множество отрывков, адаптированных из шиваитских источников. Текст и комментарии к нему выявили многочисленные попытки буддистов расширить и изменить его, как удалить ссылки на шиваитских божеств, так и добавить больше буддийской технической терминологии. [4]

В Чакрасамвара-тантре Ваджрайогини появляется как его супруга яб-юм [5] , чтобы стать самостоятельной практикой Ануттарайога-тантры . [6] Практика Ваджрайогини принадлежит к классу Материнской Тантры ( Wylie : ma rgyud ) Ануттарайога-тантр наряду с другими тантрами , такими как Чакрасамвара и Хеваджра-тантры .

Ваджраяна учит, что двум стадиям практики Ваджрайогини (стадии зарождения и стадии завершения) изначально обучал Ваджрадхара . Он явился в образе Херуки , чтобы разъяснить Коренную Тантру Чакрасамвары , и именно в этой тантре он объяснил практику Ваджрайогини. Все многочисленные линии наставлений Ваджрайогини восходят к этому первоначальному откровению. Из этих линий передачи наиболее часто практикуются три: линия Нарокачо, которая передалась от Ваджрайогини Наропе ; линия передачи Майтрикхачо, которая передалась от Ваджрайогини Майтрипе; и линия передачи Индракхачо, которая передалась от Ваджрайогини Индрабодхи. [7] [8]

Иконография

Ваджрайогини изображается как полупрозрачная темно-красная фигура 16-летней женщины с третьим глазом мудрости, расположенным вертикально на лбу, и распущенными распущенными волосами. Ваджрайогини обычно изображается с традиционным снаряжением дакини , включая картику ( нож для снятия свежести с ваджрной ручкой) в правой руке и капалу , наполненную кровью в левой руке, из которой она пьет с перевернутым ртом. Ее супруга Чакрасамвара часто символически изображается в виде кхатванги на левом плече Ваджрайогини, когда она находится в форме «одинокого героя». Кхатванга Ваджрайогини отмечена ваджрой, и на ней свисают барабан дамару , колокол и тройное знамя. Ее вытянутая правая нога наступает на грудь красного Каларатри , а согнутая левая нога наступает на лоб черного Бхайравы , запрокидывая его голову назад и прижимая ее к его спине на уровне сердца. Ее голову украшает корона из пяти человеческих черепов, и она носит ожерелье из пятидесяти человеческих черепов . Она изображена стоящей в центре пылающего огня высшей мудрости. На ее лице присутствуют одновременно эротические и свирепые черты: «В полноте блаженства она смеется и обнажает клыки». [9]

Каждый аспект формы и мандалы Ваджрайогини призван передать духовный смысл. Например, ее блестящее красное тело символизирует пылающий ее туммо ( чандали ) или «внутренний огонь» духовной трансформации, а также жизненную силу ( Шакти ), кровь рождения и менструальную кровь. [9] Ее единственное лицо символизирует то, что она осознала, что все явления имеют одну природу в пустоте. Ее две руки символизируют осознание двух истин. Ее три глаза символизируют ее способность видеть все в прошлом, настоящем и будущем. Она смотрит вверх, в сторону Чистой Земли Дакини, демонстрируя свое постижение внешней и внутренней Чистой Земли Дакини, и показывая, что она ведет своих последователей к этим достижениям. Изогнутый нож-дригук в ее правой руке показывает ее силу разрезать континуум заблуждений и препятствий ее последователей и всех живых существ. Питьевая кровь из капалы в левой руке символизирует переживание высшего блаженства. [10]

Ваджраварахи и другие формы

Ваджрайогини — женское божество, и хотя иногда ее визуализируют просто как Ваджрайогини, в сборнике ее садхан она визуализируется в альтернативной форме более чем в двух третях практик. [11] Другие ее формы включают Ваджраварахи ( Уайли : rdo-rje phag-mo «Ваджра Соу») и Кродикали (альт. Кродхакали , Калика , Кродхешвари , Кришна Кродхини , тибетское Трома Накмо ; Уайли : khros ma nag mo , «Гневная леди»). «, «Свирепый черный»). [12] [13]

В своей форме Ваджраварахи («Ваджрная свинья») ее часто изображают с головой свиньи сбоку от нее в качестве украшения, а в одной из форм она сама имеет голову свиньи. Ваджрайогини часто ассоциируется с триумфом над невежеством, а свинья в буддизме ассоциируется с невежеством. Эта голова свиньи связана с происхождением Ваджраварахи от индуистской богини с лицом свиньи Варахи . [14]

Форма Ваджрайогини с отрубленной головой похожа на индийскую богиню Чиннамаста , которую признают как индуисты, так и буддисты. [15]

Практики

Написанная в XIX веке тибетская мандала традиции Наропы , Ваджрайогини стоит в центре красной гексаграммы , Художественный музей Рубина.

В буддизме Ваджраяны Ваджрайогини действует как божество медитации или супруга яб-юм такого божества . Она появляется в мандале , которую практикующий визуализирует в соответствии с садханой, описывающей практику конкретной тантры. Существует несколько сборников, содержащих садханы, связанные с Ваджрайогини, в том числе один сборник, Гухьясамаясадханамала , содержащий только садханы Ваджрайогини и включающий сорок шесть работ различных авторов. [16]

Йидам , с которым медитирующий отождествляет себя при практике Шести йог Наропы, — это Ваджрайогини, и она является важным божеством для тантрического посвящения, особенно для новых посвященных , поскольку считается, что практика Ваджрайогини хорошо подходит тем, у кого сильная привязанность к желаниям, а также тем, кто живущих в нынешнюю «эпоху дегенерации». В качестве Ваджраварахи ее супругом является Чакрасамвара (тиб. Хорло Демчог), которого часто символически изображают в виде кхатванги на ее левом плече. В этой форме она также является супругой Джинасагары (тиб. Гьялва Гьяцо), красного Авалокитешвары (тиб. Ченрезиг).

Ваджрайогини — ключевая фигура в продвинутой тибетской буддийской практике Чод , где она появляется в своих формах Калика ( стандартный тибетский : Хрос ма наг мо ) или Ваджраварахи (тибетский: rDo rje phag mo ).

Ваджрайогини также появляется в версиях гуру-йоги школы тибетского буддизма Кагью . В одной популярной системе практикующий поклоняется своему гуру в образе Миларепы , визуализируя себя при этом как Ваджрайогини. [17]

Цель визуализации Ваджрайогини — достичь реализации тантры стадии зарождения , на которой практикующий мысленно визуализирует себя как своего йидама или медитативного божества, а свое окружение — как мандалу Божества . Цель стадии зарождения — преодолеть обычные видимости и обычные представления, которые в буддизме Ваджраяны считаются препятствиями на пути к освобождению (санскр. нирвана ) и просветлению . [18]

Храмы Ваджрайогини

В долине Катманду в Непале есть несколько важных неварских храмов, посвященных различным формам Ваджрайогини. Эти храмы являются важными местами силы непальского буддизма Ваджраяны [19] , а также важными местами паломничества тибетских буддистов. К этим храмам относятся храм Санкху Ваджрайогини , храм Видхьешвари Ваджрайогини , храм Парпинга Ваджрайогини и храм Гухьешвари .

Эманации

Самдинг Дордже Пхагмо

Женщина -тулку , которая была настоятельницей монастыря Самдинг на берегу озера Ямдрок Цо , недалеко от Гьянце , Тибет, традиционно была нирманакая- эманацией Ваджраварахи (тибетский: Дордже Пхагмо ). [20] Родословная началась в 15 веке с принцессой Гунгтанга , Чокьи Дронма ( Wylie : Chos-kyi sgron-me ) (1422–1455). [21] Она стала известна как Самдинг Дордже Пагмо ( Wylie : bSam-lding rDo-rje phag-mo ) и положила начало линии женщин- тулку , перевоплощающихся лам . Чарльз Альфред Белл встретил тулку в 1920 году и сфотографировал ее, назвав в своей книге Дордже Памо . [22] [23] Нынешнее воплощение, 12-е в этой линии, проживает в Лхасе . [24]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Аб Шоу (2006), с. 360.
  2. ^ Шоу (2006), с. 8.
  3. ^ Пейн (2018), с. 62.
  4. ^ ab Gray & Overbey (2016), с. 294.
  5. ^ Симмер-Браун (2002), с. 159.
  6. ^ Английский (2002), с.  [ нужна страница ] .
  7. ^ Английский (2002), с. 458.
  8. ^ Ри и Турман (1991), с. 261.
  9. ^ Аб Шоу (2006), с. 361.
  10. ^ Шоу (2006), с. 362.
  11. ^ Английский (2002), с. 44.
  12. ^ Ватт (2019).
  13. ^ Ватт (1998).
  14. ^ Английский (2002), стр. 47–9.
  15. ^ Бенард (2000), с.  [ нужна страница ] .
  16. ^ Английский (2002), с. 321 и далее. .
  17. ^ Английский (2002), с. XXIII.
  18. ^ Хантингтон и Бангдел (2003), с. 242.
  19. ^ Шакья (1994), с.  [ нужна страница ] .
  20. ^ Церинг (nd), с.  [ нужна страница ] .
  21. ^ Димбергер (2007), с.  [ нужна страница ] .
  22. ^ Лепча (1920).
  23. ^ Димбергер (2007), Оглавление.
  24. ^ Логан (2004), с.  [ нужна страница ] .

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки