Тулку ( тибетский : སྤྲུལ་སྐུ་ , Wylie : sprul sku , ZYPY : Zhügu , также tülku , trulku ) — отличительный и важный аспект тибетского буддизма , воплощающий концепцию просветлённых существ, принимающих телесные формы для продолжения линии конкретных учений. . Термин «тулку» происходит от тибетского слова «sprul sku», которое первоначально относилось к императору или правителю, принявшему на Земле человеческий облик, что означало божественное воплощение. Со временем этот термин развился в тибетском буддизме и стал обозначать материальное существование высококвалифицированных буддийских мастеров, целью которых является обеспечение сохранения и передачи определенной линии передачи.
Система тулку зародилась в Тибете, что особенно связано с признанием второго Кармапы в 13 веке. С тех пор было создано множество линий передачи тулку, каждый из которых играет особую роль в сохранении и распространении определенных учений. Другими выдающимися примерами тулку являются Далай-ламы , Панчен-ламы , Самдинг Дордже Пхагмос , Кхьенцес , Шабдрунг Ринпоче и Конгтрулы .
Процесс распознавания тулку включает в себя сочетание традиционных и сверхъестественных методов. Когда тулку умирает, собирается комитет старших лам, чтобы определить его реинкарнацию. Они могут искать знаки, оставленные ушедшим тулку, обращаться к оракулам, полагаться на сны или видения, а иногда даже наблюдать такие природные явления, как радуга. Этот процесс сочетает в себе мистицизм и традиции, чтобы определить преемника, который продолжит учение своего предшественника.
Западный тулку является признанным преемником ламы или мастера дхармы, родившегося на Западе и обычно нетибетского этнического происхождения. Это признание вызвало дебаты и дискуссии относительно культурной адаптации и аутентичности жителей Запада в рамках традиционной тибетской системы тулку. Некоторые утверждают, что жителям Запада следует изучать свои собственные формы буддизма, а не пытаться вписаться в эту систему. Западным тулку может быть трудно добиться признания среди мирян и даже других монахов. Как правило, западные тулку не следуют традиционной тибетской монашеской жизни и обычно покидают свои родные монастыри в поисках альтернативной карьеры, не обязательно в качестве капеллана. [1]
Слово སྤྲུལ или «спрул» (современный лхасский тибетский [ʈʉl] ) было глаголом в древнетибетской литературе и использовалось для описания བཙན་པོ་ бцанпо («император»/天子) [ нужна цитата ] , принявшего человеческую форму на земле. . Таким образом, идея принятия телесной формы является местной религиозной идеей, чуждой индийскому буддизму и другим формам буддизма (например, тхеравадин или дзэн) . Термин тюльку стал ассоциироваться с переводом санскритского философского термина нирманакая . Согласно философской системе трикайи или трёх тел Будды , нирманакая — это «тело» Будды в смысле тела-ума (санскрит: намарупа ). Таким образом, личность Сиддхартхи Гаутамы , исторического Будды, является примером нирманакаи.
Со временем местные религиозные идеи были ассимилированы новым буддизмом; например , спрул стал частью составного существительного, སྤྲུལ་སྐུ་'sprul.sku' ("тело воплощения" или "тюльку", а "бцан", термин, обозначающий имперского правителя Тибетской империи, стал своего рода горным божеством ). Валентин резюмирует изменение значения слова тюльку : «Этот термин, который первоначально использовался для описания Будды как «магической эманации» просветления, лучше всего переводить как «воплощение» или «стойкое воплощение», когда он используется в контексте система тулку для описания патриархов, которые надежно возвращаются в человеческий облик». [2]
Согласно « Свету бесстрашной нерушимой мудрости» Кхенпо Цеванга Донгьяла: термин « тулку» обозначает «благородного» (или «самоотверженного», как говорит Будда) и используется в буддийских текстах для обозначения высокодостигнутого существа, достигшего первого уровня. бхуми, уровень достижения, который действительно лишен эго или выше». [ Эта цитата нуждается в цитировании ] Высшие практики Ваджраяны , достигшие сиддхи и овладевшие бардо умирания, бардо дхарматы или бардо становления, могут переродиться как тюльку. [3] По словам Кхенпо Нгаванга Пелзанг:
Эту форму переноса практикуют новички на пути накопления, которые получили посвящение и уважают самайи, имеют хорошее понимание воззрения и практиковали фазу зарождения как путь, но не овладели ею. Хотя им не хватает необходимой уверенности для освобождения в ясном свете в момент смерти или в промежуточном состоянии абсолютной реальности, приняв прибежище и молясь своему учителю в промежуточном состоянии, они могут закрыть путь к неблагоприятному чреву и выбрать благоприятное перерождение. Движимые состраданием и бодхичиттой, они отправляются в чистое поле будды или, если это не удается, рождаются тулку, рожденными от родителей, практикующих Дхарму. В следующей жизни они будут освобождены. [3]
Помимо Тибета, тибетский буддизм является традиционной религией в Китае и Монголии. Монгольское слово для обозначения тюльку — qubilγan , хотя таких людей также можно называть почетным титулом qutuγtu (тиб.: phags-pa и санскр. arya или высший , не путать с исторической личностью, «Phags-pa Lama или приписываемый ему сценарий ( сценарий Пхагс-па ), или хутагт на стандартном диалекте Халха . Китайское слово, обозначающее тюльку , — huófó (活佛), что буквально означает «живой Будда».
Тибетцы признают как минимум три степени тулку. По сообщению Питера Бишопа, три из этих оценок: [4]
В строгом смысле, тулку — это тибетский перевод санскритского нирманакая , которое относится к «трансформации» или «эманации тела» Будды . Таким образом, Тулку — это физическая «форма, в которой Будда является обычным существам». [5]
Родственный термин на тибетском языке - янси (буквально «возрождение» или «перестановка»), который относится к просветленному мастеру, который вернулся в земное существование ради блага живых существ. Хотя понятие нирманакаи встречается во всем буддизме Махаяны и является неотъемлемой частью доктрины трикая ( «Три тела»), концепция янси является уникальной тибетской. Тулку, как титул, относится к тому, кто признан янси мастера. [6]
Оно возникло в контексте политического вакуума, вызванного убийством Ралпачена , в результате которого монашеские центры приобрели политическую власть во время второго распространения буддизма в Тибете. [7] Он имел «чисто политико-торговое происхождение и функции» [8] и позднее стал значимым духовным институтом. Однако некоторые комментаторы утверждают, что политический сдвиг «был привит к традиции признания реинкарнаций, а не наоборот». [8] Террелл В. Уайли писал, что система тулку «развилась в тибетском буддизме в первую очередь по политическим причинам» [9], в то время как Реджинальд Рэй утверждал, что такая точка зрения игнорирует «возможно, самую отличительную ее особенность», а именно ее «важные идеологические и религиозные аспекты», [10] «глубоко укоренившиеся» в концепции бодхисаттвы . [9]
Тулку были связаны с правящей властью с момента ее возникновения, выражая коренные тибетские представления о королевской власти. [11] Эта система вытеснила более раннюю модель монашеского управления, в которой религиозный глава, соблюдающий целомудрие, исполнял обязанности аббата, в то время как его брат, женатый административный глава, продолжал семейную линию, а его старший сын становился следующим религиозным главой, создавая дядю. -племянник, система наследования. [12] Первым признанным тулку был, возможно, Рангджунг Дордже, Третий Кармапа-лама . [13]
Джузеппе Туччи проследил происхождение концепции тулку от индийской Ваджраяны , особенно в фрагментарной биографии Майтрипады , которую он обнаружил в Непале . [14] Система тулку по сохранению линий Дхармы возникла в Тибете после 12-го века, причем первым признанным тулку был, возможно, Рангджунг Дордже, Третий Кармапа-лама . [13] Иностранные тулку были идентифицированы, по крайней мере, с шестнадцатого века, когда внук монгольского Алтан-хана был признан 4-м Далай-ламой . Обращение монголов в буддизм сыграло политическую роль и позволило Тибету построить более тесные отношения с монгольской династией Юань . [15] Однако традиционно тулку признавались только в тибетских культурных регионах, включая Тибет , Непал , Монголию и Бутан . [16]
Аннексия Тибета Китаем в 1959 году вызвала массовые социальные потрясения. Это усилилось во время Культурной революции , которая нанесла непоправимый ущерб институтам и традициям, составляющим тибетский буддизм как одну из четырех древних традиций . В результате тибетский буддизм процветал в районах тибетской культуры, не находящихся под властью Китая, таких как Непал , Бутан и некоторые районы Северной Индии . В Индии традиционная монашеская система в основном сохранилась, а система тулку остается политически значимой. [17] В сочетании с присущим транснациональным характером прозелитизма религий, тибетский буддизм «зажат между необходимостью адаптироваться и необходимостью сохранить себя». [18]
Жители Запада начали проявлять интерес к тибетскому буддизму во время контркультуры 1960-х годов, и тибетский буддизм стал популярным среди западных буддистов, и примерно в это же время их начали признавать воплощениями буддийских мастеров. [19] [20] Большинство из них, однако, были тибетцами- эмигрантами или тибетцами смешанного происхождения , такими как сын Чогьяма Трунгпы . Первоначально жители Запада не признавались тулку широкой тибетской диаспорой. [21] [22]
Признание жителей Запада как тулку началось в 1970-х годах, после распространения тибетского буддизма в современных западных странах, таких как Соединенные Штаты . [23] [24] [25] [26] [ чрезмерное цитирование ] Первым признанным западным тулку был Дилан Хендерсон, американский мальчик, названный учителем своего отца, или, альтернативно, Оссиан Маклайз. Маклиз, однако, родился в Катманду, Непал . [27] [28]
Дюсум Кхьенпа, 1-й Кармапа-лама ( Wylie : Dus gsum Mkhyen pa , 1110–1193), был учеником тибетского мастера Гампопы . Талантливый ребенок, изучавший буддизм вместе со своим отцом с раннего возраста и искавший великих учителей в свои двадцать-тридцать лет, он, как говорят, достиг просветления в возрасте пятидесяти лет, практикуя йогу сновидений . Отныне современные весьма уважаемые мастера Шакья Шри и Лама Шанг считали его Кармапой, проявлением Авалокитешвары , приход которого был предсказан в Самадхираджа-сутре [29] и Ланкаватара-сутре . [30]
Кармапа — это длинная линия сознательно переродившихся лам. Личность Кармапы подтверждается посредством сочетания реализованного учителями линии сверхъестественного прозрения, писем с предсказаниями, оставленных предыдущим Кармапой, а также собственного самопровозглашения маленького ребенка и его способности идентифицировать объекты и людей, известных его предыдущему воплощению. [31] [32]
После смерти первого Кармапы в 1193 году у ламы периодически возникали видения конкретного ребенка как своего возрождения . Этот ребенок (родившийся около 1205 г.) был признан Карма Пакши, Вторым Кармапа-ламой (1204–1283 гг.), Положив тем самым начало тибетской традиции тулку. Карма Пакши был первым признанным тулку в тибетском буддизме , предсказавшим обстоятельства его перерождения. [33] [34]
8-е, 10-е и 12-е воплощения, а также 16-й Кармапа столкнулись с конфликтами во время своего признания, [35] которые в конечном итоге были разрешены. Возник спор по поводу возведения на престол двух 17-х Кармап.
Гендун Друп (1391–1474), ученик основателя Дже Цонкапы , [36] было именем монаха, который стал известен как « Первый Далай-лама », но только через 104 года после его смерти. [37] Сопротивление было, поскольку сначала он был посвящен в монахи в традиции Кадампа [38] и по разным причинам в течение сотен лет школа Кадампа избегала принятия системы тулку , которой придерживались более старые школы. [39] Цонкапа в значительной степени смоделировал свою новую, реформированную школу Гелугпа на основе традиции Кадампа и воздержался от создания системы тулку. [40] Таким образом, хотя Гендун Друп стал очень важным ламой Гелугпа, после его смерти в 1474 году не было и речи о каких-либо поисках, чтобы идентифицировать его воплощение. [39]
Несмотря на это, когда монахи Ташилунпо начали слышать, казалось бы, заслуживающие доверия сообщения о том, что воплощение Гендуна Друпа появлялось поблизости и неоднократно заявляло о себе, начиная с двухлетнего возраста, их любопытство пробудилось. [41] Прошло около 55 лет после смерти Цонкапы, когда в конце концов монашеские власти увидели убедительные доказательства, которые убедили их, что рассматриваемый ребенок действительно был воплощением их основателя. Они почувствовали себя обязанными порвать со своей традицией, и в 1487 году мальчика переименовали в Гендуна Гьяцо и назначили в Ташилунпо тулку Гендуна Друпа, хотя и неофициально. [42]
Гендун Гьяцо умер в 1542 году, и линия тулку Далай-ламы окончательно утвердилась, когда появилось третье воплощение, Сонам Гьяцо (1543–1588). Он прославился как тулку Гендуна Гьяцо и был официально признан и возведен на трон в Дрепунге в 1546 году. [43] Когда в 1578 году Тюмед Алтан-хан дал Гендуну Гьяцо титульное имя «Далай-лама» , [44] два его предшественника ему был присвоен этот титул посмертно, и он стал известен как третий в родословной. [37]
Линия передачи Тай Ситупа — одна из старейших линий передачи тулку в школе Кагью тибетского буддизма . [45] В традиции тибетского буддизма Кентинг Тай Ситупа считается эманацией бодхисаттвы Майтреи и Падмасамбхавы и неоднократно воплощался как индийские и тибетские йоги . со времен исторического Будды . [45]
Чокьи Гьялцен был первым, кто носил титул «Великий Ситу » ( китайский :大司徒; пиньинь : Да Ситу ), пожалованный ему в 1407 году императором Юнлэ Минского Китая . Он был близким учеником Дешина Шекпы, Пятого Кармапы-ламы , который назначил его настоятелем Карма Гоэна, главного монастыря Кармапы в то время. Полный титул был присвоен Кэнтинг Ная Тан Нёнце Гешеце Тай Ситупа , что сокращено до Кентинг Тай Ситу . Полный титул означает «далеко идущий, непоколебимый, великий мастер, обладатель командования». [46]
Нынешний Тай Ситупа, Пема Тёньё Ньиндже , занимает 12-е место. [47] Он является главой монастыря Палпунг .
Самдинг Дордже Пхагмо ( Wylie : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) — высшая женщина-тулку в Тибете [48] и третий по рангу человек в иерархии после Далай-ламы и Панчен-ламы . [49] Она числилась среди реинкарнаций самого высокого ранга во времена 5-го Далай-ламы , признана тибетским правительством и признана императорами Цинского Китая . [50] В своем первом воплощении, как Чокьи Дронма (1422 г. н. э. – 1455 г. н. э. ), она была ученицей и супругой знаменитого эрудита Тханг Тонг Гьялпо , [51] который впервые идентифицировал ее как эманацию Ваджраварахи , [52] и супруга Бодонга Панчена. [53] Резиденция Самдинга Дордже Пхагмо находится в монастыре Самдинг в Тибете.
Нынешний (12-й) Самдинг Дордже Пакмо Трулку - Дечен Чокьи Дронма, родившаяся в 1938 или 1942 году. Дечен Чокьи Дронма была очень молода во время китайской оккупации , и точная дата ее рождения оспаривается. [54] Дечен Чокьи Дронма был признан нынешним 14-м Далай-ламой истинным воплощением и служил вице-президентом Буддийской ассоциации Китая в 1956 году, когда он был президентом, а Чокьи Гьялцен, 10-й Панчен-лама, также был вице-президентом. Она отправилась в Лхасу в 1958 году и получила посвящение Ямантаки от Далай-ламы и посвящение Ваджрайогини от наставника Далай-ламы Триджанга Лобсанга Еше Тензин Гьяцо . [55] Она прошла обучение в традиции Бодонгпа и остается главой монастыря Самдинг . Одновременно она занимает пост высокого государственного аппарата Тибетского автономного района . В результате ее обвинили в сотрудничестве с китайцами. [56] [57]
Трунгпа тюльку — это линия воплощенных тибетских лам , которые традиционно возглавляют монастырский комплекс Сурманг в Кхаме , ныне Сурманг . Таких тулку Трунгпа было двенадцать. Они являются членами традиции Карма Кагью , а также традиции Ньингма . Эти тулку признаны реинкарнацией Кунги Гьялцена (15 век), ученика Трунгмасе.
Одиннадцатым тулку Трунгпы был Чогьям Трунгпа (1940–1987). Он был одним из самых влиятельных учителей буддизма на Западе и основал буддизм Шамбалы .
Чосенг Трунгпа Ринпоче — 12-й и нынешний тулку Трунгпы. [58]
В Бутане титул Шабдрунг Ринпоче относится к Нгавангу Намгьялу (1594–1651), основателю Бутанского государства или одному из его последовательных реинкарнаций . После его смерти правящие власти Бутана столкнулись с проблемой преемственности. Чтобы нейтрализовать силу будущих воплощений Шабдрунга, Друк Дези, Дже Кхенпо и пенлопы сговорились признавать не одну личность, а три отдельные личности — воплощение тела ( Ку тулку ), воплощение разума ( Ту тулку или Тугтрул ) и речевое воплощение ( Сунг тулку или Сунгтрул ). Несмотря на их усилия по консолидации власти, установленной первоначальным Жабдрунгом, страна погрузилась в враждующую фракционность на следующие 200 лет. Линия телесных воплощений вымерла в середине 18 века, в то время как умственные и речевые воплощения Шабдрунга продолжались и в 20 веке. Воплощение разума было тем, которое обычно называли Шабдрунгом . [59]
Помимо воплощения разума, существовала также очередь претендентов на воплощение речи. На момент основания монархии в 1907 году Чоли Еше Нгодуб (или Чогли Еше Нгодруп) был речевым воплощением, а также служил последним Друком Дези. После его смерти в 1917 году его сменил Чогли Джигме Тензин (1919–1949). [60] Следующий заявитель, непризнанный правительством Бутана, жил в монастыре Таванг в Индии и был эвакуирован в западные Гималаи во время китайско-индийской войны 1962 года . [61]
Другая линия претендентов на звание воплощения ума Нгаванга Намгьяла существовала в Тибете и была представлена Намкаем Норбу , жившим в Италии.
Признание Панчен-лам началось с Лобсанга Чокьи Гьялцена , наставника 5-го Далай-ламы , получившего титул «Панчен Богд» от Алтан-хана и Далай-ламы в 1645 году. Богд — монгольское, что означает «святой». [63] Кедруп Гелек Пелзанг , Сёнам Чокланг и Энсапа Лобсанг Дондруп впоследствии были посмертно признаны первыми третьими Панчен-ламами.
В 1713 году император Канси из династии Цин пожаловал пятому Панчен-ламе титул Панчен Эрдэни . В 1792 году император Цяньлун издал указ, известный как « Указ из 29 статей о более эффективном управлении Тибетом» , и первая статья указа была разработана для использования при выборе ринпоче, лам и других высоких должностей в тибетском буддизме. включая Далай-лам, Панчен-лам и монгольских лам. [64] [65]
Традиционно Панчен-лама является главой монастыря Ташилунпо и обладает религиозной и светской властью над регионом Цанг с центром в Шигадзе , независимым от власти Ганден Подранг, возглавляемой Далай-ламой. [66] [67] Далай-лама и Панчен-лама тесно связаны, и каждый участвует в процессе распознавания реинкарнаций другого. [68]
Нынешний 11-й Панчен-лама, Гедхун Чокьи Ньима , был признан 14-м Далай-ламой 14 мая 1995 года. Три дня спустя шестилетний Панчен-лама был похищен китайским правительством, а его семья взята под стражу. Вместо этого китайское правительство назвало Гьянкаина Норбу 11-м Панчен-ламой. Их кандидатура была широко отвергнута буддистами в Тибете и за рубежом, в то время как правительства призвали предоставить информацию о Панчен-ламе и освободить ее. Гедхун Чокьи Ньима никогда не появлялся на публике с 1995 года. [69] [70]
Первая Геньенма Аккон Лхамо, медитирующая, признанная дакини мудрости [71], была одной из главных учениц Намчо Мингьюра Дордже (1645–67) [71] и сестрой Ригдзина Кунзанга Шераба, наследника Дхармы Мигьюра Дордже [72] и Первый престолонаследник Пальюльского монастыря (основан в 1665 г.). [73] Ей приписывают вклад в основание Пальюла (ныне одного из шести главных или «материнских» монастырей Ньингмы [74] ) и за то, что она оставила реликвию, которая важна для Пальюла. Говорят, что во время кремации ее тела ее капала (верхняя половина черепа) пролетела три километра и остановилась у подножия учительского трона ее брата. Капала, на которой чудесным образом был выбит священный слог АХ, стала важной реликвией, хранящейся в монастыре Пальюл в Тибете. [71]
Третий Друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче , 11-й Тронодержатель монастыря Пальюл, бывший Верховный Глава традиции Ньингма [ 75] был признан тулку и доставлен в монастырь Пальюл в 1936 году в возрасте четырёх лет. Он рассказал, что будучи молодым тулку в Тибете, вдохновленный видом реликвии-черепа, он вознес молитвы, чтобы найти воплощение Ахкона Лхамо. [71] [76] Хотя большая часть реликвии капалы была превращена в пыль во время Культурной революции , одному тибетцу удалось спасти серебряный кусок размером с доллар, на котором появляется слог «АХ». Пенор Ринпоче приобрел его у него во время обратного путешествия в Тибет в 1987 году. Он хранил его в чаше из хрустального лотоса.
В 1987 году Пенор Ринпоче официально признал Алису Луизу Зеоли тулку Геньенмы Аккон Лхамо во время ее визита в его монастырь Намдролинг в Билакуппе , Карнатака , Индия. [77] Он подарил ей чашу из хрустального лотоса с реликвией Ахкон Лхамо незадолго до церемонии ее возведения на престол в качестве Джецунмы Ахкон Лхамо в Кунзанг Пальюл Чолинг (КЗК) в 1988 году. [78] Реликвия остается в КЗК и выставлена напоказ. в благоприятные дни.
Конгтрул тулку — главные хранители Джамгона Конгтрула (1813–1899). Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе был тибетским буддийским учёным, поэтом, художником, врачом, тертоном и эрудитом. [79] [80] Его считают одним из основателей движения Риме (несектантского), составившего то, что известно как «Пять великих сокровищ». [81] Он добился большой известности как учёный и писатель, особенно среди линий передачи Ньингма и Кагью , и написал более 90 томов буддийских сочинений, [79] [81] включая его выдающийся опус «Сокровищница знаний» . Было несколько признанных тулку Лодро Тая.
Текущим держателем линии передачи в качестве четвертого Джамгона Конгтрула является Лодро Чокьи Ньима . В августе 1996 года его признал Огьен Тринле Дордже , 17-й Кармапа , который дал имя Джамгон Лодро Чокьи Ньима Дронме Чок Тхамчед Ле Нампар Гьялве Де. Он родился 26 ноября 1995 года в Чушур Дзонге , недалеко от Чушур Дзонга, в Центральном Тибете. Это признание подтвердили Далай-лама XIV , Сакья Тризин , глава школы Сакья тибетского буддизма , и Миндролинг Тричен , бывший глава традиции Ньингма . Все трое, как это принято, провели церемонии стрижки волос и даровали имена. Как реинкарнация Джамгона Конгтрула, Лодро имеет право называться « Ринпоче ».
Кхьенце тулку — главные хранители линии Джамьянга Кьенце Вангпо (1820–1892), учителя, ученого и тертона Тибета XIX века . Он был ведущей фигурой в движении Риме .
Несколько тулку Джамьянга Кьенце Вангпо, в том числе тулку тела (sku) , речи (gsung) , ума (thugs) , качеств (yon tan) и активности ( Wylie :' phrin las ) , были признаны в Тибете. [82] Из них телесным воплощением был Дзонгсар Кьенце Джамьянг Чокьи Вангпо, который был возведен на трон в главной резиденции Джамьянга Кьенце Вангпо в монастыре Дзонгсар, но умер в результате несчастного случая ок. 1909. [83] Его сменил деятельное воплощение Дзонгсар Кьенце Чокьи Лодро , который первоначально был возведен на трон в монастыре Каток . Речевым воплощением был Второй Беру Кхьенце , а умственным — Дилго Кхьенце . С начала 1960-х годов Дилго Кхьенце, единолично поддерживая уникальную традицию воплощений Кхьенце, неустанно пропагандировал буддизм в Индии, Бутане, Непале, Тибете и на Западе. [84]
Дуджом Лингпа (1835–1904) был тибетским мастером медитации , духовным учителем и тертоном . [85] Он выделяется среди учителей тибетского буддизма в том смысле, что у него не было формального образования, он не принял монашеский сан и не принадлежал к какой-либо устоявшейся буддийской школе или традиции своего времени. [86]
Его признанный преемник, Кьябдже Дуджом Джигдрал Еше Дордже , был более известен как Дуджом Ринпоче (1904–1987). [87] Он считается прямым воплощением Дуджома Лингпы. [87] Он был домохозяином школы Ньингма , йогом и мастером Ваджраяны и Дзогчена . По словам его ученика Кхенпо Цеванга Донгьяла, его почитали как «Его Святейшество» и «Мастера мастеров». [88]
Третий тулку Дуджома, Сангье Пема Жепа, был впервые узнан тертоном Кхандро Таре Ламой через пророческое стихотворение, написанное шрифтом дакини в день его рождения. Таре Лама написал Чатралу Ринпоче , который подтвердил пророчество и узнал трёхлетнего тулку в лицо. Благодарности также вручили Далай-лама XIV , Кьябдже Пенор Ринпоче , Сакья Тринзин Ринпоче и другие. [89] 15 февраля 2022 года Дуджом Ринпоче Сангье Пема Жепа, сказав своим сотрудникам, что собирается отдохнуть и расслабиться, внезапно скончался. Ему было 32 года, когда он умер в Дуджом Лабранге, своей резиденции. [90] [91]
Тубтен Еше (1935–1984) был тибетским ламой , который, находясь в изгнании в Непале , стал соучредителем монастыря Копан (1969) и Фонда сохранения традиции Махаяны (1975). Он следовал традиции гелуг , и его стиль преподавания считался нетрадиционным. Лама Еше умер в 1984 году, за 20 минут до рассвета в первый день Лосара , тибетского Нового года. Его тело было кремировано в Институте Ваджрапани в Боулдер-Крик, Калифорния , [92] где есть ступа в его честь.
В 1986 году, после некоторых традиционных испытаний, Далай-лама официально признал Тензина Оселя Хиту тулку или реинкарнацией Тубтена Еше , сделав его одним из немногих западных тулку, и переименовал его в «Тензин Осел Ринпоче». ( тибетский : བསྟན་ འཛིན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། ) Это делает Тубтен Еше первым в новой линии тулку. В детстве Озель активно продвигался ФПМТ, и Вики Маккензи написала ему книгу «Реинкарнация : мальчик-лама» . [93] Он пятый из девяти братьев и сестер. [93]
Памела Логан обрисовывает общий подход к поиску преемника:
Когда умирает старый тулку, собирается комитет старших лам, чтобы найти молодое перевоплощение. Группа может использовать ряд методов в своем поиске. Сначала они, вероятно, будут искать письмо, оставленное ушедшим тулку, с указанием места, где он намерен родиться снова. Близких друзей покойного попросят вспомнить все, что он говорил в последние дни, на случай, если он дал намеки. Часто консультируются с оракулом. Иногда выдающемуся ламе снится сон, в котором раскрываются подробности дома ребенка, родителей или географических объектов вблизи его дома. Иногда небо представляет знак, например радугу, ведущий поисковую группу к ребенку. [94]
Логан описывает обучение, которое проходят тулку с юных лет:
Он воспитывается в монастыре под руководством главного наставника и ряда других учителей или слуг. Он должен усердно учиться и придерживаться строгого режима. У него мало игрушек и товарищей по играм, если они вообще есть, и его редко выпускают на улицу. С самого начала он учится принимать важных посетителей, принимать участие в сложных ритуалах и давать благословения последователям и паломникам. Иногда одному или обоим родителям разрешается жить рядом с молодым тулку. Старших братьев иногда принимают в монастырь в качестве монахов-спутников святого младенца. Однако его пожилые наставники — самые влиятельные люди в его жизни, и они становятся его фактическими родителями. [94]
Академическую атмосферу уравновешивает безусловная любовь:
Мрачному академическому режиму противостоит атмосфера всепоглощающей, безусловной любви. В каждую минуту, когда тулку бодрствует, монахи, члены семьи и благоговейные, обожающие его посетители осыпают юношу любовью. Если вы посетите детского тулку, вы, вероятно, заметите, что его жилище пронизано чудесным сиянием. Все улыбаются тулку. Тулку телепортировался в ответ. Если он о чем-то попросит, ему это немедленно дадут, и если он ошибется, его так же немедленно поправят. Западные гости молодого Далай-ламы XIV отмечали «необычайную неподвижность его взгляда». Даже будучи совсем маленькими, мальчики обладают замечательной уравновешенностью; они сидят спокойно, не ерзая, даже во время церемоний, которые могут длиться целый день. [94]
По мнению Дзонгсара Джамьянга Кьенце Ринпоче , система тулку — это метод выявления и развития духовных талантов, обеспечения преемственности традиции, а также контроля ресурсов и потоков доходов. Он описывает, как система также обеспечивала контроль над ценной недвижимостью и финансовым капиталом, делая тибетские монастыри ранними примерами капиталистических институтов. [95] В анализе статьи под названием «Время радикальных перемен в том, как мы воспитываем наших тулку» Дзонгсара Джамьянга Кхьенце Ринпоче, [96] Кен МакЛеод рассказывает, что система тулку сталкивается с проблемами в современном мире. Тулку больше нельзя изолировать во время тренировок, как это было в Тибете, и их роли меняются. Происходит отход от традиционного трехлетнего ретрита, и принятие таких титулов, как «Его Святейшество», превратилось в соревнование между линиями передачи тулку за установление родословной. [95]
Система тулку подвергалась критике с момента ее создания. В течение столетий после создания системы, используемой для идентификации реинкарнированных лам, этот процесс становился все более коррумпированным и политизированным со стороны тех, кто жил за пределами систем монашеского посвящения, поскольку этот процесс также косвенно вёл к источникам материального богатства и власти в Тибете. [a] [b] [c] [d] Высокоуважаемые учителя, такие как Далай-лама XIV и Шамар Ринпоче , оплакивали эту практику как принадлежность к феодальным временам и выступали за обновление системы таким образом, чтобы отделить учителя-перевоплощенного от административной политики и позволяет им отличиться. [э] [ж] [ж] [ч]
Критика также была направлена против отдельных тулку, включая как тибетских, так и западных тулку . [97] Правомерность признания Цангьянга Гьяцо (род. 1683) VI Далай-ламой в 1697 году была поставлена под сомнение [98] в связи с тем, что он предпочитал распутный образ жизни образу жизни рукоположенного монаха. Живя как нгагпа (практикующий мирянин и йог), он отращивал длинные волосы, одевался как обычный тибетец и, как говорили, употреблял алкоголь и наслаждался обществом женщин. [99]
Чогьям Трунгпа , 11-й тулку Трунгпа , подвергался критике за свой нетрадиционный стиль преподавания, [100] за его сексуальные отношения с рядом своих учениц, [101] а также за курение табака и обильное употребление алкоголя; многие, кто его знал, характеризовали его как алкоголика. [102] [103] Случай Трунгпы использовался в качестве примера в призывах к реформированию системы тулку. [97]
Возведение на престол Стивена Сигала в 1997 году вызвало споры. Пенор Ринпоче , признавший нескольких западных тулку, защищал свое признание Сигала, утверждая, что нередко узнавали тулку в позднем возрасте или существовали большие промежутки между воплощениями тулку. [104] Сигал участвует в международной торговле оружием и правительстве России , что вызвало критику его титула со стороны английской журналистки Марины Хайд . [105]
Тибетский тулку Согьял Ринпоче , признанный воплощением тибетского мастера и провидца XIX века Тертона Согьяла Лераба Лингпы , был обвинен в сексуальном и физическом насилии и насилии, [97] а также в нецелевом использовании благотворительных средств, причем обвинения восходят к 1970-м годам. [106] [107] В 2017 году его организация « Ригпа» объявила, что эти обвинения будут расследоваться сторонней стороной, а 5 сентября 2018 года «Ригпа» опубликовал независимый отчет, подготовленный британской юридической фирмой « Lewis Silkin LLP» , в котором подтвердилась большая часть обвинений. . [108] Случай Согьяла Ринпоче использовался в качестве примера в призывах реформировать систему тулку. [97]
Пенор Ринпоче подвергся критике за официальное признание нескольких западных тулку , включая обвинения в присвоении титулов за плату, [109] которые он отверг. [104] Нынешний Далай-лама не уверен, принесет ли признание западных тулку пользу. [110]
Это список линий передачи тулку . По оценкам тибетолога Франсуазы Поммаре, в настоящее время насчитывается около 500 линий тулку, обнаруженных в Тибете , Бутане , Северной Индии , Непале , Монголии и юго-западных провинциях Китая . [111]
Тибетцы признают по крайней мере три класса перевоплощенных людей, обычно известных как «тулку»...
