stringtranslate.com

Самсара

Бхавачакра , описывающая цикл сансары : в колесе показаны шесть сфер существования, в которых разумное существо может перевоплощаться , согласно буддийской доктрине перерождения . Яма , бог смерти, находится на вершине внешнего края. На внешнем ободке изображено учение Двенадцати Нидан .

Самсара ( деванагари : संसार) — палийское и санскритское слово, означающее «блуждание» [1] [2] , а также «мир», где этот термин означает «циклические изменения» [3] или, менее формально, «бегство в круги». Сансара упоминается с помощью таких терминов или фраз, как переселение/реинкарнация , кармический цикл или Пунарджанман , а также «цикл бесцельного дрейфа, блуждания или мирского существования». [1] [4] [5] В контексте теории кармы это цикл смерти и возрождения . [1] [4] [6]

«Цикличность всей жизни, материи и существования» — фундаментальное убеждение большинства индийских религий . [4] [7] [8] Концепция сансары уходит корнями в постведическую литературу ; эта теория не обсуждается в самих Ведах . [9] [10] В развитой форме, но без механистических подробностей, оно появляется в ранних Упанишадах . [4] [11] [12] Полное изложение доктрины сансары можно найти в шраманических движениях , таких как ранний буддизм и джайнизм , а также в различных школах индуистской философии примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры. [4] [12] [13] Доктрина сансары связана с теорией кармы индуизма , и освобождение от сансары лежит в основе духовных поисков индийских традиций, а также их внутренних разногласий. [4] [14] [15] Освобождение от сансары называется Мокша , Нирвана , Мукти или Кайвалья . [4] [5] [16] [17]

Этимология и терминология

Самсара ( деванагари : संसार) означает «блуждающий», [1] [2] , а также «мир», в котором этот термин означает «циклическое изменение». [3] Сансара , фундаментальная концепция всех индийских религий , связана с теорией кармы и относится к вере в то, что все живые существа циклически переживают рождения и перерождения. Этот термин связан с такими фразами, как «цикл последовательного существования», «переселение», «кармический цикл», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». [1] [6] [18] Во многих научных текстах сансара пишется как самсара . [6] [19]

По мнению Монье-Вильямса, сансара уходит корнями в термин самсри (संसृ), который означает «ходить по кругу, вращаться, проходить через последовательность состояний, идти к или достигать, двигаясь по кругу». [20] Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как сансарана , что означает «обхождение через череду состояний, рождение, перерождение живых существ и мира», без препятствий. [20] Этот термин сокращается до сансары , относясь к той же концепции, как «проход через последовательные состояния мирского существования», переселение, метемпсихоз , цикл жизни, в котором человек повторяет предыдущие состояния, от одного тела к другому, мирского существования. жизнь постоянных изменений, то есть возрождение, рост, распад и повторная смерть. [5] [20] [21] Эта концепция затем противопоставляется концепции мокши , также известной как мукти , нирвана , ниббана или кайвалья , которая относится к освобождению от этого цикла бесцельного блуждания. [5] [20]

Концепция сансары развилась в постведические времена и прослеживается в слоях Самхиты , таких как разделы 1.164, 4.55, 6.70 и 10.14 Ригведы . [11] [22] [23] Хотя эта идея упоминается в слоях Самхит Вед, там отсутствует четкое изложение, и идея полностью развивается в ранних Упанишадах . [24] [25] Дэмиен Киоун утверждает, что понятие «циклического рождения и смерти» появляется около 800 г. до н.э. [26] Слово сансара появляется, наряду с мокшей , в нескольких основных упанишадах , например, в стихе 1.3.7 Катха- упанишады , [27] стихе 6.16 Шветашватара- упанишады , [28] стихах 1.4 и 6.34 Майтри-упанишады . [29] [30]

Слово самсара связано с самсрити , причем последнее относится к «ходу мирского существования, переселения, потока, кругооборота или потока». [20]

Определение и обоснование

Это слово буквально означает «блуждать, течь», утверждает Стивен Дж. Лаумакис, в смысле «бесцельного и бесцельного блуждания». [31] Концепция сансары тесно связана с верой в то, что человек продолжает рождаться и перерождаться в различных сферах и формах. [32]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках). [33] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, поскольку люди не живут одинаково моральной или аморальной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней есть и более добродетельные; в то время как зло тоже имеет степени, и в текстах утверждается, что со стороны бога Ямы было бы несправедливо судить и награждать людей с разной степенью добродетели или пороков, непропорционально по принципу «или или» [34] [35] [36 ] ] Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду пропорционально заслугам, и когда они иссякают, человек возвращается и возрождается. [34] [13] [37] Эта идея появляется в древних и средневековых текстах, как цикл жизни, смерти, возрождения и повторной смерти, например раздел 6:31 Махабхараты и раздел 6.10 Деви Бхагавата Пураны . [34] [18] [22]

История

Историческое происхождение концепции цикла повторных реинкарнаций или Пунарджанмана неясно, но эта идея появляется в текстах как Индии, так и Древней Греции в первом тысячелетии до нашей эры. [38] [39]

Идея сансары намекается в поздних ведических текстах, таких как Ригведа , но теория отсутствует. [11] [40] Согласно Сэйерсу, самые ранние слои ведической литературы показывают поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы, хотя идея еще не полностью развита. [24] Именно в ранних Упанишадах эти идеи получили более полное развитие, но и там обсуждение не дает конкретных механистических деталей. [24] Подробные доктрины расцветают с уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры, в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии . [12]

[41] [42] [43] Доказательства того, кто на кого влиял в древние времена, невелики и спекулятивны, и есть вероятность, что историческое развитие теорий сансары, вероятно , происходило параллельно с взаимными влияниями. [44]

Пунармритью: повторная смерть

В то время как сансару обычно описывают как возрождение и реинкарнацию ( Пунарджанман ) живых существ ( Джива ), хронологическое развитие идеи на протяжении ее истории началось с вопросов о том, какова истинная природа человеческого существования и умирают ли люди только один раз. Сначала это привело к появлению концепций Пунармритью («пересмерть») и Пунаравритти («возвращение»). [21] [45] [46] Эти ранние теории утверждали, что природа человеческого существования включает в себя две реальности, один неизменный абсолютный Атман (Я), который каким-то образом связан с окончательной неизменной бессмертной реальностью и блаженством, называемым Брахманом , [47] [48 ] ] и что остальное — это постоянно меняющийся субъект (тело) в феноменальном мире ( Майя ). [49] [50] [51] Повторная смерть, в ведических теософских рассуждениях, отражала конец «блаженных лет, проведенных в сварге или раю», и за ней последовало возрождение обратно в феноменальный мир. [52] Сансара превратилась в основополагающую теорию природы существования, разделяемую всеми индийскими религиями. [53]

Перерождение человеком, как утверждает Джон Боукер, тогда было представлено как «редкая возможность прервать последовательность перерождений и таким образом достичь мокши, освобождения». [48] ​​Каждая индийская духовная традиция разработала свои собственные предположения и пути ( марга или йога ) для этого духовного освобождения, [48] при этом некоторые развивали идеи Дживанмукти (освобождения и свободы в этой жизни), [54] [55] [56 ] ] , в то время как другие довольствуются Видехамукти (освобождением и свободой в загробной жизни). [57] [58]

Первая истина

Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: дуккха),
характерна для существования в сфере перерождения,
называемой сансара (буквально «странствование»).

- Четыре благородные истины , Дональд Лопес [59] [60]

Традиции шраманов (буддизм и джайнизм) добавили новые идеи, начиная примерно с VI века до нашей эры. [61] Они подчеркивали человеческие страдания в более широком контексте, ставя возрождение, повторную смерть и истину о боли в центр и начало религиозной жизни. [62] Шраманы рассматривали самсару как безначальный циклический процесс, в котором каждое рождение и смерть являются точками в этом процессе, [62] а духовное освобождение — как свободу от перерождения и повторной смерти. [63] Идеи сансарного возрождения и повторной смерти обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Агатигати во многих ранних палийских суттах буддизма. [64]

Эволюция идей

В разных религиях подчеркивалась разная сотериология по мере развития теорий сансары в соответствующих индийских традициях. [15] Например, в своих теориях сансары , утверждает Обейсекере, индуистские традиции признавали существование Атмана или «Я» и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицали существование такой души и развивали концепцию Анатты . [53] [15] [65] Спасение ( мокша , мукти) в индуистских традициях описывалось с использованием понятий Атмана (самости) и Брахмана (универсальной реальности), [66] тогда как в буддизме оно (нирвана, ниббана) описывалось через концепцию Анатты (отсутствия «я») и Шуньяты (пустоты). [67] [68] [69]

Традиция адживика сочетала сансару с предпосылкой отсутствия свободной воли, в то время как традиция джайнизма принимала концепцию души (называя ее «дживой» ) со свободной волей, но подчеркивала аскетизм и прекращение действия как средства освобождения от сансары . называет рабством. [70] [71] Различные суб-традиции индуизма и буддизма признавали свободную волю, избегали аскетизма, принимали отречение и монашескую жизнь, а также развивали свои собственные идеи об освобождении через осознание истинной природы существования. [72]

В индуизме

Освобождение/освобождение от сансары , называемое мокшей , считается конечной духовной целью в индуизме, но его традиции расходятся во мнениях относительно того, как достичь этого состояния вечного блаженства.
Слева: Любовная преданность ( бхакти ) рекомендуется в дуалистических ( двайта ) индуистских традициях.
Справа: Медитация ( Дхьяна ) рекомендуется в недуалистических ( Адвайта ) индуистских традициях.

В индуизме сансара – это путешествие Атмана . [73] Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не Атман , который считается вечной реальностью, неразрушимой и блаженной. [73] Всё и всякое существование связано, циклично и состоит из двух вещей: Самости, или Атмана , и тела, или материи . [19] Это вечное Я, называемое Атманом , никогда не перевоплощается, оно не меняется и не может измениться в индуистской вере. [19] Напротив, тело и личность могут меняться, постоянно изменяются, рождаются и умирают. [19] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [74] [75] Согласно индуистскому взгляду на жизнь, добрые намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему. [76] Путешествие в сансару дает атману возможность совершать положительную или отрицательную карму на протяжении каждого рождения и предпринимать духовные усилия для достижения мокши . [77]

Индусы верят, что добродетельная жизнь и действия, соответствующие дхарме, способствуют лучшему будущему, будь то в этой жизни или в будущих жизнях. [78] Целью духовных поисков, будь то путь бхакти (преданности), кармы (работы), гьяны (знания) или раджи (медитации), является самоосвобождение (мокша) от сансары . [78] [79]

Упанишады , часть писаний индуистских традиций, в первую очередь сосредоточены на самоосвобождении от сансары . [80] [81] [82] В Бхагавад-Гите обсуждаются различные пути к освобождению. [73] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и целью человеческих усилий в этих текстах является непрерывное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец сансаре. . [83] Цель духовных поисков в традициях Упанишад состоит в том, чтобы найти истинное «я» внутри и познать свое «Я», состояние, которое, по мнению ученых, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше . [84]

Различия внутри индуистских традиций

Все индуистские традиции и даршаны разделяют концепцию сансары , но они различаются в деталях и в том, каким должно быть состояние освобождения от сансары . [85] Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно меняющейся реальности или Майи (видимости, иллюзорности), Брахман определяется как то, что никогда не меняется, или Сат (вечная истина, реальность), а мокша как реализация Брахмана и свободы от сансары . [66] [86] [87]

Дуалистические традиции преданности, такие как индуистская традиция Двайта Веданты Мадхвачарьи , отстаивают теистические предпосылки, утверждают, что индивидуальное человеческое Я и Брахман ( Вишну , Кришна ) являются двумя разными реальностями. Любовная преданность Вишну является средством освобождения от сансары . милость Вишну, ведущая к мокше и духовному освобождению, достижима только в загробной жизни ( видехамукти ). [88] Недуалистические традиции, такие как традиция индуизма Адвайта Веданта Ади Шанкары, отстаивают монистические предпосылки , утверждая , что индивидуальный Атман и Брахман идентичны, и только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданиям через самсару . На самом деле это не двойственность, медитация и самопознание — это путь к освобождению, осознание того, что свой Атман тождествен Брахману, — это мокша , а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [69] [89]

В джайнизме

Символическое изображение сансары в джайнистском храме Шри Махаверджи.

В джайнизме доктрина сансары и кармы занимает центральное место в его богословских основах, о чем свидетельствует обширная литература по ней в основных сектах джайнизма, а также их новаторские идеи о карме и сансаре с самых ранних времен джайнской традиции. [90] [91] Сансара в джайнизме представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [92] [91] [93]

Концептуальная основа доктрины сансары различается в традициях джайнизма и других индийских религиях. Например, в джайнских традициях душа ( джива ) принимается как истина, как это предполагается в индуистских традициях, но не предполагается в буддийских традициях. Однако в джайнизме самсара, или цикл перерождений, имеет определенное начало и конец. [94]

Души начинают свое путешествие в изначальном состоянии и существуют в континууме состояний сознания, которое постоянно развивается через сансару . [95] Некоторые развиваются до более высокого состояния, а некоторые регрессируют, и это движение движимо кармой. [96] Кроме того, джайнские традиции полагают, что существует Абхавья (неспособный) или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [94] [97] Состояние души Абхавьи достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [98] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая из которых находится в цикле карма- самсары , и не придерживается недвойственности стиля Адвайты в индуизме или недуализма стиля Адвая в буддизме. [97]

Теософия джайнов, как и древняя адживика , но в отличие от индуистской и буддийской теософии, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, проходя через сансару . [99] [100] По словам Падманабха Джайни, душа проходит через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни. [101] При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как выпадение осадков, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, мельчайшие живые существа рождаются или умирают. Считается, что их души постоянно меняют тела. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, в джайнизме считается грехом, имеющим негативные кармические последствия. [102] [93]

Освобожденная душа в джайнизме — это тот, кто вышел за пределы сансары , находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как сиддха . [103] Человек мужского пола считается наиболее близким к вершине с потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в джайнизме, особенно в секте дигамбара в джайнизме; [104] [105] Однако эта точка зрения исторически обсуждалась в джайнизме, и различные секты джайнов выражали разные взгляды, особенно секта Шветамбара, которая считает, что женщины тоже могут достичь освобождения от сансары . [105] [106]

В отличие от буддийских текстов, которые прямо или недвусмысленно не осуждают причинение вреда или уничтожение растений и второстепенных форм жизни, джайнские тексты это делают. Джайнизм считает плохой кармой причинение вреда растениям и второстепенным формам жизни, оказывающее негативное влияние на сансару души . [107] Однако некоторые тексты в буддизме и индуизме предостерегают человека от нанесения вреда всем формам жизни, включая растения и семена. [107] [108] [109]

В буддизме

Традиционная тибетская тханка , показывающая бхавачакру и шесть миров сансары в буддийской космологии. [110]

Сансара в буддизме, как утверждает Джефф Уилсон, представляет собой «полный страданий цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [111] Также называемое колесом существования ( Бхавачакра ), оно часто упоминается в буддийских текстах под термином пунарбхава (возрождение, новое становление); освобождение от этого цикла существования, нирваны , является основой и важнейшей целью буддизма. [111] [112] [113]

Сансара считается постоянной в буддизме, как и в других индийских религиях. Карма управляет этой постоянной сансарой в буддийской мысли, утверждает Пол Уильямс, и «если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой своей собственной кармы; этот бесконечный цикл рождение, возрождение и повторная смерть — это самсара ». [114] Четыре Благородные Истины , принятые всеми буддийскими традициями, направлены на прекращение этого связанного с сансарой перестановка (перерождения) и связанных с ним циклов страданий. [115] [116] [117]

Как и джайнизм, буддизм разработал свою собственную теорию сансары , которая со временем развила механистические детали того, как колесо мирского существования работает в бесконечных циклах возрождения и повторной смерти. [118] [119] В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти миров, через которые вращалось колесо существования. [111] Сюда входили ад ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяк ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [111] [118] [120] В более поздних традициях этот список вырос до списка из шести сфер перерождения, добавив полубогов ( асуров ), которые были включены в царство богов в более ранних традициях. [111] [121] «Голодные призраки, райские и адские царства» соответственно формулируют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций. [111] [118]

Концепция сансары в буддизме предполагает, что эти шесть сфер взаимосвязаны, и каждый циклически повторяет жизнь за жизнью, а смерть — это просто состояние загробной жизни через эти сферы из-за сочетания невежества, желаний и целенаправленной кармы, или этических норм. и неэтичные действия. [111] [118] Нирвана в буддизме обычно описывается как свобода от перерождения и единственная альтернатива страданиям сансары . [122] [123] Однако буддийские тексты разработали более полную теорию перерождения, утверждает Стивен Коллинз, из-за страха перед повторной смертью, называемой амата (бессмертное), состояние, которое считается синонимом нирваны . [122] [124]

В сикхизме

Сикхизм включает в себя концепции сансары (иногда называемой сансарой в сикхских текстах), кармы и циклической природы времени и существования. [125] [126] Основанная в 15 веке, ее основатель Гуру Нанак вобрал в себя циклическую концепцию древних индийских религий и циклическую концепцию времени, состояния Коула и Самбхи. [126] [127] Однако, утверждает Арвинд-Пал Сингх Мандаир, существуют важные различия между концепцией сансары в сикхизме и концепцией сансары во многих традициях индуизма. [125] Разница в том, что сикхизм твердо верит в милость Бога как средство спасения, и его заповеди поощряют бхакти Единого Господа для мукти (спасения). [125] [128]

Сикхизм, как и три древние индийские традиции, верит, что тело тленно, существует цикл перерождений и что каждый цикл перерождения сопровождается страданием. [125] [129] Эти особенности сикхизма, наряду с его верой в сансару и милость Бога, аналогичны некоторым субтрадициям, ориентированным на бхакти, в индуизме, например, в вайшнавизме . [130] [131] Сикхизм не верит, что аскетическая жизнь, рекомендованная в джайнизме, является путем к освобождению. Скорее, он ценит социальную активность и жизнь домохозяина в сочетании с преданностью Единому Богу как Гуру, чтобы стать путем освобождения от сансары . [132]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcde Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011, стр. 271–72.
  2. ^ аб Лохтефельд 2002, с. 589.
  3. ^ ab Клаус Клостермайер 2010, с. 604.
  4. ^ abcdefg Бодевиц, Хенк (2019). «Глава 1 - Индуистская доктрина переселения: ее происхождение и предпосылки». В Хейлигерсе, Дори Х.; Хубен, Ян Э.М.; ван Коой, Карел (ред.). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Гонда Индологические исследования. Том. 19. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 3–19. дои : 10.1163/9789004400139_002 . ISBN 978-90-04-40013-9. ISSN  1382-3442.
  5. ^ abcd Ширли Ферт (1997). Умирание, смерть и утрата в британской индуистской общине. Издательство Питерс. стр. 106, 29–43. ISBN 978-90-6831-976-7.
  6. ^ abc Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  7. ^ Ядав, Гарима (2018), «Аборт (индуизм)», Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Springer Нидерланды, стр. 1–3, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_484-1, ISBN 978-9402410365
  8. ↑ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
  9. ^ А. М. Бойер: Этюд о происхождении доктрины сансары. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–53, 459–68.
  10. ^ Юврадж Кришан: . Бхаратия Видья Бхаван, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 
  11. ^ abc AM Boyer (1901), «Этюд о происхождении доктрины сансары», Journal Asiatique, том 9, выпуск 18, стр. 451–53, 459–68.
  12. ^ abc Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  13. ^ аб Юврадж Кришан (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 17–27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  14. ^ Obeyesekere 2005, стр. 1–2, 108, 126–28.
  15. ^ abc Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011, стр. 272–73.
  16. ^ Майкл Майерс 2013, с. 36.
  17. ^ Гарольд Кауард 2008, с. 103.
  18. ^ аб Юврадж Кришан (1988), Эволюционна ли карма?, Журнал Индийского совета философских исследований, том 6, стр. 24–26.
  19. ^ abcd Джинин Д. Фаулер 1997, с. 10.
  20. ^ abcde Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. стр. 1040–41.
  21. ^ аб Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 268–69. ISBN 978-0-520-03923-0.
  22. ^ аб Луи де ла Валле-Пуссен (1917). Путь к Нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Издательство Кембриджского университета. стр. 24–29.
  23. ^ Юврадж Кришан (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 11–15. ISBN 978-81-208-1233-8.
  24. ^ abc Стивен Дж. Лаумакис 2008, с. 90.
  25. ^ Далал 2010, стр. 344, 356–57.
  26. ^ Дэмиен Киоун 2004, с. 248.
  27. ^ Катха Упанишада प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली. Архивировано 8 августа 2020 г. в Wikisource Wayback Machine.
  28. ↑ Шветашватара Упанишада षष्ठः अध्यायः. Архивировано 26 октября 2020 года в Wikisource Wayback Machine.
  29. ↑ Майтри Упанишад. Архивировано 21 ноября 2020 года в Wikisource Wayback Machine , Цитата: ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
  30. ^ Г. А. Джейкоб (1963), Согласие с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой, Мотилал Банарсидасс, стр. 947–48.
  31. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, с. 97.
  32. ^ Гоа, Дэвид Дж.; Кауард, Гарольд Г. (21 августа 2014 г.). "Индуизм". Канадская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 февраля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 г.
  33. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Энциклопедия религии и этики. Т. и Т. Кларк. стр. 616–18. ISBN 9780567065124.
  34. ^ abc Джессика Фрейзер и Гэвин Флад 2011, стр. 84–86.
  35. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира. Пингвин. стр. 213–15. ISBN 978-81-246-0066-5.
  36. ^ Анита Райна Тапан (2006). Читатель Пингвина Свами Чинмьянанды. Книги о пингвинах. стр. 84–90. ISBN 978-0-14-400062-3.
  37. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 95–96. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  38. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. МакФарланд. стр. 102–03. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  39. ^ Клифтон Д. Брайант; Деннис Л. Пек (2009). Энциклопедия смерти и человеческого опыта. Публикации SAGE. стр. 841–46. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  40. ^ Валле Пуссен (1917). Путь к Нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Издательство Кембриджского университета. стр. 24–25.
  41. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 86, Цитата : «Происхождение и доктрина кармы и самсары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм разработали конкретные и сложные идеи о процессе переселения людей. Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шрамана или традиции отречения. Однако, с другой стороны, хотя в ведических гимнах нет четкого учения о переселении людей, существует идея повторной смерти, то есть человек, умерший в этом мире, может снова умереть в следующем». 
  42. ^ Падманабх С. Джайни, 2001 г., «Сборник статей по буддийским исследованиям», Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1776-1 , стр. 51, Цитата : «Нежелание Яджнавалкьи публично обсуждать учение о карме (...) возможно, можно объяснить предположением, что оно, как и переселение Атмана, имело небрахманическое происхождение. Учитывая тот факт, что поскольку это учение изображено почти на каждой странице писаний шрамана, весьма вероятно, что оно заимствовано из них». 
  43. ^ Говинд Чандра Панде, (1994) Жизнь и мысли Шанкарачарьи, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6 , стр. 135, Цитата : (...) Они, шраманы, могли быть связаны с Хараппской цивилизацией, которая сама по себе загадочна. Кажется, что некоторые мыслители Упанишад, такие как Яджнавалкья, были знакомы с такого рода [шраманическим] мышлением (...) и пытались включить эти идеи кармы, самсары и мокши в традиционную ведическую мысль. 
  44. ^ Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. XVIII – XVIII. ISBN 978-0-520-03923-0.; Цитата : «Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы были , неспособный сказать, кто из них написал определенные картины из их более раннего, общего периода)».
  45. ^ Буитенен 1957, стр. 34–35.
  46. ^ Мирча Элиаде 1987, стр. 56–57.
  47. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад 2011, стр. 18.
  48. ^ abc Джон Боукер 2014, стр. 84–85.
  49. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад 2011, стр. 18–19, 24–25.
  50. ^ Гарольд Кауард 2012, стр. 29–31.
  51. ^ Джон Гивергезе Арапура 1986, стр. 85–88.
  52. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Издательство информационной базы. стр. 406–07. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  53. ^ ab Obeyesekere 1980, стр. 139–40.
  54. ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  55. ^ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, Том 16, номер 2, стр. 149–60
  56. ^ Герхард Оберхаммер (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Серия in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Париж), ISBN 978-2868030610 , стр. 1–9. 
  57. ^ М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Индийские богословские исследования, Том. 23, выпуск 2, стр. 95–105.
  58. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , стр. 356, в Google Книгах , стр. 356–57.
  59. ↑ Четыре благородные истины, буддийская философия. Архивировано 22 апреля 2016 года в Wayback Machine , Дональд Лопес, Британская энциклопедия.
  60. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 304–05. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  61. ^ Майкл Майерс 2013, с. 79.
  62. ^ ab Майкл Майерс 2013, стр. 79–80.
  63. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж. стр. 18–19, глава 1. ISBN. 0-415207002.
  64. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. стр. 94–95, Запись для Агати . ISBN 978-81-208-1144-7.
  65. ^ [a] Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отход от индуистской веры в атман («самость»);»; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишадам , стр. 2–4; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 6 февраля 2015 года в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, стр. 65–74; [f] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–49, начиная с примечания 385;  
  66. ^ аб Мокша. Архивировано 25 октября 2020 года в Wayback Machine , Джорджтаунский университет.
  67. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 68–70, 125–28, 149–53, 168–76.
  68. ^ Масао Абэ; Стивен Хейн (1995). Буддизм и межрелигиозный диалог . Издательство Гавайского университета. стр. 7–8, 73–78. ISBN 978-0-8248-1752-7.
  69. ^ Аб Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша — одно и то же?». Международный философский ежеквартальный журнал . 22 (1): 65–74. дои : 10.5840/ipq19822217.
  70. ^ Падманаб С. Джайни, Джордж Л. Джарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 131–33, 228–29. ISBN 978-0-520-03923-0.
  71. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Крепость Пресс. стр. 245–46. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  72. ^ Джордж Л. Жарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 131–33. ISBN 978-0-520-03923-0.
  73. ^ abc Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, стр. 272.
  74. ^ Мукул Гоэл (2008). Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога. iUniverse. п. 6. ISBN 978-0-595-50524-1.
  75. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2 , стр. 60–64 
  76. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, с. 11.
  77. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Публикации SAGE. стр. 22–24.
  78. ^ ab Flood, Гэвин (24 августа 2009 г.). «Индуистские концепции». Би-би-си онлайн . Би-би-си . Архивировано из оригинала 11 апреля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 г.
  79. ^ Джордж Д. Криссайдс; Бенджамин Э. Зеллер (2014). Блумсберийский спутник новых религиозных движений. Академик Блумсбери. п. 333. ИСБН 978-1-4411-9829-7.
  80. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 111–12.
  81. ^ Ён Чун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии. Роуман и Литтлфилд. стр. 15–17. ISBN 978-0-8226-0365-8.
  82. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов. iUniverse. стр. 17–19. ISBN 978-1-4697-1731-9.
  83. ^ Гарольд Кауард 2008, с. 129.
  84. ^ Гарольд Кауард 2008, стр. 129, 130–55.
  85. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 10–12, 132–37.
  86. ^ Х. Чаудхури (1954), Концепция Брахмана в индуистской философии, Философия Востока и Запада, 4 (1), стр. 47–66.
  87. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 24–25, 160–66. ISBN 978-81-208-1330-4.
  88. ^ Джинин Д. Фаулер 2002, стр. 340–47, 373–75.
  89. ^ Джинин Д. Фаулер, 2002, стр. 238–40, 243–45, 249–50, 261–63, 279–84.
  90. ^ Джайни 1980, стр. 217–36.
  91. ^ аб Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 14–16, 102–05. ISBN 978-0415266055.
  92. ^ Джайни 1980, стр. 226–28.
  93. ^ аб Тара Сетия (2004). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. стр. 30–31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  94. ^ Аб Джайни 1980, с. 226.
  95. ^ Джайни 1980, с. 227.
  96. ^ Джайни 1980, стр. 227–28.
  97. ^ аб Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 104–05. ISBN 978-0415266055.
  98. ^ Джайни 1980, с. 225.
  99. ^ Джайни 1980, с. 228.
  100. ^ Падманаб С. Джайни (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Мотилал Банарсидасс. стр. 130–31. ISBN 978-81-208-1691-6.
  101. ^ Джайни 1980, стр. 223–24.
  102. ^ Джайни 1980, стр. 224–25.
  103. ^ Джайни 1980, стр. 222–23.
  104. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. ИБ Таурис. стр. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  105. ^ аб Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам. Рутледж. стр. 182–83. ISBN 978-1-134-93690-8.
  106. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  107. ^ ab Ламберт Шмитхаузен (1991), Буддизм и природа, Studia Philologica Buddhica, Международный институт буддийских исследований, Токио, Япония, стр. 6–7.
  108. ^ Род Прис (1999), Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, стр. 212–17. 
  109. ^ Кристофер Чаппл (1990), Экологическое ненасилие и индуистская традиция, в « Перспективах ненасилия» , Springer, ISBN 978-1-4612-4458-5 , стр. 168–77; Л. Альсдорф (1962), Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung в Индии, Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Ф. Штайнер Висбаден, стр. 592–93. 
  110. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  111. ^ abcdefg Джефф Уилсон (2010). Сансара и возрождение в буддизме . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195393521-0141. ISBN 978-0195393521.
  112. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии. Рутледж. п. 71. ИСБН 978-1-134-54231-4., Цитата: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание».
  113. ^ Гетин 1998, с. 119.
  114. ^ Уильямс 2002, стр. 74–75.
  115. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Винн, 2012, стр. 30–42.
  116. ^ Роберт Басуэлл-младший и Дональд Лопес-младший, 2013, стр. 304–05.
  117. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Цитата: «Первые черты, описанные как болезненные [дуккха] в приведенной выше цитате ДХПС [Дхамма-чакка-паватана сутта в Винайя-питаке ], представляют собой базовые биологические аспекты жизни, каждый из которых может быть травматичным. Дуккха из них усугубляется перспектива возрождения в буддизме, поскольку она включает в себя повторяющиеся перерождения, повторное старение, повторную болезнь и повторную смерть».
  118. ^ abcd Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. стр. 62–63. ISBN 978-0-19-517398-7.; Цитата: «Буддийское учение утверждает, что до тех пор, пока существа не реализуют нирвану, они обязаны пережить перерождение и повторную смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  119. ^ Далай-лама 1992, стр. xi–xii, 5–16.
  120. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма. Издательство Оксфордского университета. стр. 94–103. ISBN 978-0-19-803765-1.
  121. ^ Акира Садаката (1997). Буддийская космология: философия и истоки. Kōsei Publishing 佼成出版社, Токио. стр. 68–70. ISBN 978-4-333-01682-2.
  122. ^ AB Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN 978-0-521-88198-2.
  123. ^ Карл Б. Беккер (1993). Разрыв круга: смерть и загробная жизнь в буддизме. Издательство Университета Южного Иллинойса. стр. VIII, 57–59. ISBN 978-0-8093-1932-9.
  124. ^ Фрэнк Дж. Хоффман (2002). Рациональность и разум в раннем буддизме. Мотилал Банарсидасс. стр. 103–06. ISBN 978-81-208-1927-6.
  125. ^ abcd Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. Академик Блумсбери. стр. 145–46, 181, 220. ISBN. 978-1-4411-5366-1.
  126. ^ AB WO Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование. Спрингер. стр. 13–14. ISBN 978-1-349-23049-5.
  127. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. Академик Блумсбери. п. 176. ИСБН 978-1-4411-5366-1.
  128. ^ HS Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма. Хемкунт Пресс. стр. 68, 80. ISBN. 978-81-7010-301-1.
  129. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. стр. 231, 607. ISBN. 978-0-19-100411-7.
  130. ^ Джеймс Троуэр (1999). Религия: классические теории. Издательство Джорджтаунского университета. п. 40. ИСБН 978-0-87840-751-4.
  131. ^ Дж. С. Гревал (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 394–95. ISBN 978-0-19-567703-4.
  132. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. стр. 230–31. ISBN 978-0-19-100411-7.

Общие и цитируемые источники

Внешние ссылки