Мантра ( пали : mantra ) или мантрам ( деванагари : मन्त्रम्) [1] — священное высказывание, мистический звук, слог, слово или фонемы , или группа слов (чаще всего в индоиранских языках, таких как санскрит или авестий ), которые, по мнению практикующих, обладают религиозной, магической или духовной силой. [2] [3] Некоторые мантры имеют синтаксическую структуру и буквальное значение, а другие — нет. [2] [4]
ꣽ, ॐ (Аум, Ом) служит важной мантрой в различных индийских религиях . В частности, это пример мантры с семенным слогом ( биджамантра ). Считается, что это первый звук в индуизме и звуковая сущность абсолютной божественной реальности. Более длинные мантры представляют собой фразы с несколькими слогами, именами и словами. Эти фразы могут иметь духовные интерпретации, такие как имя божества, тоска по истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знанию и действию. [2] [5] Примерами более длинных мантр являются Гаятри-мантра , Харе Кришна-мантра , Ом Намах Шивайя , Мани-мантра , Мантра Света , Намокара-мантра и Мул-мантар . Мантры без какого-либо фактического лингвистического значения по-прежнему считаются музыкально возвышающими и духовно значимыми. [6]
Использование, структура, функция, важность и типы мантр различаются в зависимости от школы и философии джайнизма , буддизма , индуизма , зороастризма и сикхизма . [3] [7] Распространенной практикой является джапа , медитативное повторение мантры, обычно с помощью мала (четок). Мантры играют центральную роль в индийских тантрических традициях , которые разработали сложные йогические методы, использующие мантры. [6] [8] В тантрических религиях (часто называемых «мантровыми путями», санскрит : Mantranāya или Mantramarga ) мантрические методы считаются наиболее эффективным путем. Ритуальное посвящение ( abhiseka ) в определенную мантру и связанное с ней божество часто является требованием для чтения определенных мантр в этих традициях. Однако в некоторых религиозных традициях посвящение не всегда требуется для определенных мантр, которые открыты для всех. [9] [5]
Слово «мантра» также используется в английском языке для обозначения чего-то часто произносимого и намеренно повторяемого снова и снова.
Самое раннее упоминание о мантрах встречается в Ведах Древней Индии и Авесте Древнего Ирана . [10] Как санскритское mántra, так и эквивалентное ему авестийское mąθra восходят к общему протоиндоиранскому *mantram, состоящему из индоевропейского *men «думать» и инструментального суффикса *trom. [11] [12] [13] [14] [15] Из-за лингвистического и функционального сходства они должны восходить к общему индоиранскому периоду , обычно датируемому примерно 2000 г. до н. э. [16] [17]
Ученые [2] [6] считают, что использование мантр началось в Индии до 1000 г. до н. э. К середине ведического периода (1000 г. до н. э. — 500 г. до н. э.) — утверждает Фриц Стаал — мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки. [6]
Китайский перевод真言; zhenyan ; 'истинные слова', японское чтение on'yomi китайского - shingon (что также используется как собственное название секты Shingon ). По словам Алекса Уэймана и Рюдзюна Тадзимы, "Zhenyan" (или "Shingon") означает "истинная речь", имеет смысл "точной мантры, которая раскрывает истину дхарм" и является путем мантр. [18] [19]
По мнению Бернфрида Шлерата, концепция сатьяс-мантр встречается в индоиранской Ясне 31.6 и Ригведе , где она рассматривается как структурированная мысль в соответствии с реальностью или поэтическими (религиозными) формулами, связанными с внутренним исполнением. [20]
Не существует общепринятого определения мантры. [21] В результате существует долгая история научных разногласий относительно значения мантр и того, являются ли они инструментами ума, как следует из этимологического происхождения слова мантра . Одна школа предполагает, что мантры в основном являются бессмысленными звуковыми конструкциями, в то время как другая считает их в основном значимыми лингвистическими инструментами ума. [5] Обе школы согласны, что мантры имеют мелодию и хорошо продуманную математическую точность в своей конструкции и что их влияние на декламатора и слушателя похоже на то, что наблюдается у людей по всему миру, слушающих их любимую музыку, лишенную слов. [2] [6]
В Oxford Living Dictionary мантра определяется как слово или звук, повторяемые для помощи в концентрации во время медитации. [22] Cambridge Dictionary дает два разных определения. [23] Первое относится к индуизму и буддизму: слово или звук, которые, как считается, имеют особую духовную силу. Второе определение более общее: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильную веру. Например, футбольная команда может выбрать отдельные слова в качестве своей собственной «мантры». [ требуется ссылка ]
Луи Рену определил мантру как мысль. [24] Мантры — это структурированные формулы мыслей, утверждает Силберн . [25] Фаркуар приходит к выводу, что мантры — это религиозная мысль, молитва, священное высказывание, но также считаются заклинанием или оружием сверхъестественной силы. [26] Циммер определяет мантру как словесный инструмент для создания чего-либо в уме. [27] Агехананда Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как комбинацию смешанных подлинных и квазиморфем, организованных в общепринятые шаблоны, основанные на кодифицированных эзотерических традициях, передаваемых от гуру к ученику через предписанную инициацию. [28]
Джан Гонда , широко цитируемый ученый по индийским мантрам, [29] определяет мантру как общее название для стихов, формул или последовательности слов в прозе, которые содержат хвалу, считаются имеющими религиозную, магическую или духовную эффективность, над которыми медитируют, которые читают, бормочут или поют в ритуале, и которые собраны в методично организованных древних текстах индуизма. [30] Сравнивая древнеиндийские ведические и древнеиранские авестийские традиции, Гонда приходит к выводу, что в древнейших текстах мантры были «средствами создания, передачи, концентрации и реализации намеренной и эффективной мысли, а также соприкосновения или отождествления себя с сущностью божества». [2] В некоторых более поздних школах индуизма Гонда предполагает, что мантра является шакти (силой) для преданного в форме сформулированной и выраженной мысли. [2]
Фриц Стаал , специалист по изучению ведических ритуалов и мантр, поясняет, что мантры не являются ритуалами, это то, что читается или поется во время ритуала. [6] Стаал [6] представляет нелингвистический взгляд на мантры. Он предполагает, что стихотворные мантры измеряются и гармонизируются с математической точностью (например, в технике виханам ), что резонирует, но многие из них представляют собой мешанину бессмысленных конструкций, таких как те, что встречаются в народной музыке по всему миру. Стаал предупреждает, что существует множество мантр, которые можно перевести и которые действительно имеют духовное значение и философские темы, центральные для индуизма, но это не означает, что все мантры имеют буквальное значение. Он также отмечает, что даже когда мантры не имеют буквального значения, они задают тон и атмосферу в ритуале, когда они читаются, и, таким образом, имеют прямое и бесспорное ритуальное значение. [6] Звуки могут не иметь буквального значения, но они могут иметь эффект. Он сравнивает мантры с птичьими песнями, которые обладают способностью общаться, но не имеют буквального значения. [32] Относительно этой саманной категории индуистских мантр, которую Стаал описал как напоминающую арии ораторий Баха и другие европейские классические произведения, он отмечает, что эти мантры имеют музыкальную структуру, но они почти всегда полностью отличаются от всего, что есть в синтаксисе естественных языков. Мантры буквально бессмысленны, но музыкально значимы для Стаала. [33] Мантры саман -пения передавались от одного индуистского поколения к другому устно на протяжении более 1000 лет, но никогда не записывались, подвиг, предполагает Стаал, который стал возможным благодаря строгим математическим принципам, используемым при построении мантр. Эти саман- пения мантры также в основном бессмысленны, не могут быть буквально переведены на санскрит или любой другой индийский язык, но тем не менее прекрасны в своих резонансных темах, вариациях, инверсиях и распределении. [6] Они вовлекают преданного. Стаал не первый, кто рассматривает индуистские мантры таким образом. Древний индуистский ведический ритуалист Каутса был одним из первых ученых, кто заметил, что мантры бессмысленны; их функция фонетическая и синтаксическая, а не семантическая. [34]
Харви Альпер [35] и другие [36] представляют мантры с лингвистической точки зрения. Они признают наблюдение Стаала, что многие мантры действительно содержат кусочки бессмысленного жаргона, но они задаются вопросом, какой язык или текст не содержит. Наличие кусочка абракадабры не обязательно означает, что вся работа бессмысленна. Альпер перечисляет многочисленные мантры, которые имеют философские темы, моральные принципы, призыв к добродетельной жизни и даже мирские прошения. Он предполагает, что из набора миллионов мантр преданный выбирает некоторые мантры добровольно, таким образом выражая намерение этого говорящего, а аудиторией для этой мантры является выбранная этим говорящим духовная сущность. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это то, что имеет значение для преданного. Мантра создает чувство у практикующего человека. Он оказывает эмоциональное, нуминозное воздействие, он завораживает, он не поддается выражению и он создает ощущения, которые по определению являются личными и лежат в основе всех религий и духовных явлений. [2] [28] [37]
В ранний ведический период ведические поэты были очарованы вдохновляющей силой поэм, размеренных стихов и музыки. Они ссылались на них с корнем dhi- , который развился в индуистскую дхьяну (медитацию) , а язык, используемый для начала и содействия этому процессу, проявился как мантра. [6] К среднему ведическому периоду (1000 г. до н. э. - 500 г. до н. э.) мантры были получены из всех ведических композиций. Они включали ṛc (например, стихи из Ригведы), sāman ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ), yajus (например, пробормотанная формула из Яджурведы) и nigada (громко произнесенный yajus). В период индуистских эпосов и после этого мантры умножались во многих отношениях и разнообразились, чтобы удовлетворить потребности и страсти различных школ индуизма. [38] В Линга Пуране Мантра указана как одно из 1008 имен Господа Шивы . [39]
Многочисленные древние мантры находятся в разделе Самхита Вед . Самхиты являются самым древним слоем Вед и содержат многочисленные мантры, гимны, молитвы и литании . [ 40] Ригведа Самхита содержит около 10552 мантр, сгруппированных в десять книг, называемых Мандалами . Сукта — это группа мантр. [ 41] Мантры существуют во многих формах, включая рич (например, стихи из Ригведы) и саман ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ). [2] [6]
В индуистской традиции Веды являются священными писаниями, которые были открыты (а не составлены) провидцами ( Риши ). По словам древнего комментатора и лингвиста Яски , эти древние священные откровения затем передавались устно и считаются основой индуистской традиции. [41]
Мантры занимали центральное место в тантрических традициях, [38] которые широко использовали мантры в ритуалах и медитациях и утверждали, что каждая мантра — это божество в звуковой форме. [8]
Одна из функций мантр — торжественно праздновать и ратифицировать ритуалы. [42] Каждая мантра в ведических ритуалах связана с действием. Согласно Апастамба Сраута Сутре , каждое ритуальное действие сопровождается одной мантрой, если только в сутре явно не указано, что одно действие соответствует нескольким мантрам. Согласно Гонде [43] и другим [44] , существует связь и обоснование между ведической мантрой и каждым ведическим ритуальным действием, которое ее сопровождает. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы быть инструментом ритуальной эффективности для священника и инструментом наставления для ритуального действия для других.
Со временем, по мере того как составлялись Пураны и Эпосы, в индуизме развивались концепции поклонения, добродетелей и духовности, и основывались новые школы индуизма, каждая из которых продолжала разрабатывать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, предполагает Альпер, [45] функция мантр сместилась с повседневной на искупительную. Другими словами, [46] в ведические времена мантры читались с практической, повседневной целью как намерение, например, просьба о помощи божества в поиске потерянного скота, излечении болезни, достижении успеха в спортивном соревновании или путешествии вдали от дома. Дословный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справляться с неопределенностями и дилеммами повседневной жизни. В более поздний период индуизма [47] мантры читались с трансцендентной искупительной целью в качестве намерения, например, для выхода из цикла жизни и перерождения, прощения плохой кармы и переживания духовной связи с богом. Функция мантр в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с человеческим состоянием в целом. По словам Альпера, [5] искупительные духовные мантры открыли дверь для мантр, где каждая часть не обязательно должна иметь буквальное значение, но вместе их резонанс и музыкальное качество помогали трансцендентному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя мантры Шивасутры в качестве примера, индуистские мантры имеют философские темы и метафоричны с социальным измерением и значением; другими словами, они являются духовным языком и инструментом мысли. [47]
По словам Стаала, [6] индуистские мантры можно произносить вслух, анирукта (не проговаривать), упамсу (неслышно) или манаса (не произносить, а читать в уме). В ритуальном использовании мантры часто являются молчаливыми инструментами медитации.
Почти для каждой мантры существует шесть частей, называемых Шаданга . [48] Эти шесть частей таковы: Провидец (Риши), Божество (Девата), Семя (Биджа), Энергия (Шакти), Поэтический размер (чанда) и Замок (Килака).
Самая основная мантра — Ом , которая в индуизме известна как «пранава-мантра», источник всех мантр. Индуистская философия, стоящая за этим, исходит из предпосылки, что до существования и за пределами существования есть только Единая реальность, Брахман, и первое проявление Брахмана, выраженное как Ом. По этой причине Ом считается основополагающей идеей и напоминанием, и поэтому добавляется ко всем индуистским молитвам . В то время как некоторые мантры могут призывать отдельных богов или принципы, фундаментальные мантры, такие как Шанти-мантра , Гаятри-мантра и другие, в конечном итоге сосредоточены на Единой реальности.
Джапа
Мантра джапа — это практика повторного произнесения одной и той же мантры [49] благоприятное количество раз, наиболее популярное — 108 , а иногда всего 5, 10, 28 или 1008. [2] [50] Джапа встречается в личных молитвах или медитативных усилиях некоторых индуистов, а также во время формальных пудж (групповых молитв). Джапе помогают малы (бусины), содержащие 108 бусин и головную бусину (иногда называемую « меру » или « гуру » бусинкой); преданный использует свои пальцы, чтобы пересчитать каждую бусину, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если он хочет продолжить еще один цикл мантр, преданный переворачивает малу, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл. [51] Утверждается, что джапа-яджна наиболее эффективна, если мантру повторяют про себя (манасах). [50]
Согласно этой школе, любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады , Бхагавад-гита , Йога-сутра , даже Махабхарата , Рамаяна , Дурга сапташати или Чанди , является мантрой, поэтому может быть частью джапы , повторяемой для достижения сверхъестественного эффекта. [52] [53] [54] Дхармашастра утверждает, что мантра Гаятри, полученная из стиха 3.62.10 Ригведы, и мантра Пурушасукта из стиха 10.90 Ригведы, являются наиболее благоприятными мантрами для джапы на восходе и закате; утверждается , что она очищает ум и дух. [2]
Киртан — более музыкальная форма мантрической практики. Это распространённый метод в традициях бхакти , таких как Гаудия-вайшнавизм . [55] Киртан включает в себя призывные и ответные формы песнопений в сопровождении различных индийских инструментов (таких как табла , мриданга и фисгармония ), а также может включать танцы и театральные представления. [56] [57] [58] Киртан также распространён в сикхизме .
тантрический
Тантрические индуистские традиции рассматривают вселенную как звук. [59] Высшее (пара) порождает существование через Слово ( шабда ). Творение состоит из вибраций на различных частотах и амплитудах, порождающих явления мира.
Бунеманн отмечает, что мантры божеств являются неотъемлемой частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мала-мантры — это те мантры, которые имеют огромное количество слогов. Напротив, биджа-мантры односложные, обычно заканчивающиеся на анусвара (простой носовой звук). Они происходят от имени божества; например, Дурга дает дум , а Ганеша дает гам . Биджа-мантры добавляются к другим мантрам и добавляются к ним, тем самым создавая сложные мантры. В тантрической школе считается, что эти мантры обладают сверхъестественной силой, и они передаются наставником ученику в ритуале посвящения. [60] Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптации в средневековой Индии, Юго-Восточной Азии и многих других азиатских странах с буддизмом. [61]
Маджумдар и другие ученые [2] [62] предполагают, что мантры являются центральными в тантрической школе, с многочисленными функциями. От инициации и освобождения тантрического преданного до поклонения проявленным формам божественного. От обеспечения повышенной сексуальной энергии у мужчин и женщин до приобретения сверхъестественной психологической и духовной силы. От предотвращения злых влияний до изгнания демонов и многих других. [63] Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом споров среди ученых. [64]
Использование тантры не является уникальным для индуизма: оно также встречается в буддизме как внутри, так и за пределами Индии. [65]
Другие важные индуистские мантры включают в себя:
Помимо Шива-сутр , которые произошли от танца тандава Шивы , Шива-сутры Васугупты [70] представляют собой сборник из семидесяти семи афоризмов, которые составляют основу традиции духовного мистицизма, известной как кашмирский шиваизм . Они приписываются мудрецу Васугупте 9-го века н. э. Самбхавопая (1-1 до 1-22), Сактопая (2-1 до 2-10) и Анавопая (3-1 до 3-45) являются основными подразделениями, тремя средствами достижения сознания Бога, из которых основной техникой Сактопая является мантра. Но «мантра» в этом контексте не означает заклинание или бормотание какой-то священной формулы. Слово «мантра» используется здесь в его этимологическом значении. [71] То, что спасает человека, размышляя о свете Высшего Я-сознания, является мантрой. Божественное Высшее Я-сознание — это динамо всех мантр. Деха или тело сравнивается с деревом, «мантра» сравнивается с арани — куском дерева, используемым для разжигания огня трением; прана сравнивается с огнем. Сикха или пламя сравнивается с атмой (Я); амбара или небо сравнивается с Шивой. Когда прана разжигается посредством мантры, используемой как арани, огонь в форме уданы возникает в сушумне , и затем так же, как пламя возникает из разожженного огня и растворяется в небе, так и атма (Я), подобно пламени, сжегшему топливо тела, поглощается Шивой. [72]
Одной из древнейших буддийских мантр является знаменитая Пратитьясамутпада-гатха , также известная как зависимое возникновение дхарани . Говорят, что эта фраза заключает в себе смысл Учения Будды . Это был популярный буддийский стих, который использовался как мантра. [73] Эта мантра найдена начертанной на многочисленных древних буддийских статуях, чайтьях и изображениях. [74] [75]
Санскритская версия этой мантры:
йе дхарма хетупрабхава хетум тешам татхагато хьявадат, тешам ча йо ниродха эвамвади махашраманах
Эту фразу можно перевести следующим образом:
О тех явлениях, которые возникают из причин: Эти причины были преподаны Татхагатой ( Буддой ) , и их прекращение также - так провозглашает Великий Подвижник.
Ранние буддийские тексты также содержат различные апотропеические песнопения, которые имеют схожие функции с ведическими мантрами. Они называются паритта на пали (санскрит: паритрана ) и означают «защита, охрана». Их по сей день поют в буддизме Тхеравады как способ исцеления, защиты от опасности и благословения. [76] Некоторые из них представляют собой короткие буддийские тексты, такие как Мангала Сутта , Ратана Сутта и Метта Сутта .
По словам американского буддийского учителя Джека Корнфилда : [77]
Использование мантры или повторение определенных фраз на языке пали является весьма распространенной формой медитации в традиции Тхеравады. Простые мантры используют повторение имени Будды, «Буддхо», [так как «Буддхо» на самом деле является титулом, а не именем] или используют «Дхамму» или «Сангху», сообщество, в качестве слов мантры. Другие используемые мантры направлены на развитие любящей доброты. Некоторые мантры направляют внимание на процесс изменения, повторяя палийскую фразу, которая означает «все меняется», в то время как другие мантры используются для развития невозмутимости с помощью фраз, которые можно перевести как «отпустить».
«В современной практике Тхеравады практика мантр часто сочетается с дыхательной медитацией, так что человек читает мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы развить спокойствие и концентрацию. Медитация на мантрах особенно популярна среди мирян. Как и другие базовые упражнения на концентрацию, ее можно использовать просто для ума, или она может быть основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за тем, как разворачивается жизнь, или помощью в сдаче и отпускании». [78]
Мантра «Буддхо» широко распространена в тайской лесной традиции и преподавалась Аджаном Ча и его учениками. [79] Другая популярная мантра в тайском буддизме — Самма-Арахам , относящаяся к Будде, который «совершенно» ( самма ) достиг «совершенства в буддийском смысле» ( арахам ), используемая в медитации Дхаммакая . [80] [81]
В тантрической традиции Тхеравады Юго-Восточной Азии мантры играют центральную роль в их методе медитации. Популярные мантры в этой традиции включают Namo Buddhaya («Почитание Будды») и Araham («Достойный»). Существуют тайские буддийские амулетные катха : то есть мантры, которые нужно читать, держа амулет. [82]
Использование мантр стало очень популярным с возникновением буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны содержат мантры, биджамантры («семенные» мантры), дхарани и другие подобные фразы, которые пелись или использовались в медитации.
По словам Эдварда Конзе , буддисты изначально использовали мантры в качестве защитных заклинаний, таких как Ратана Сутта, по апотропейным причинам. Даже на этой ранней стадии существовала идея, что эти заклинания каким-то образом связаны с Дхармой в глубоком смысле. Конзе утверждает, что в сутрах Махаяны, таких как Сутра Белого Лотоса и Ланкаватара Сутра , мантры становятся более важными по духовным причинам, и их сила увеличивается. Для Конзе заключительной фазой развития буддийских мантр является тантрическая фаза Мантраяна . В этой тантрической фазе мантры находятся в самом центре пути к состоянию Будды, выступая как часть высшего метода медитации и духовной практики.
Одной из популярных биджа (семенных) мантр в буддизме Махаяны является санскритская буква А (см. А в буддизме ). Эта семенная мантра была приравнена к таким учениям Махаяны, как Праджняпарамита (Совершенство Мудрости), пустота и невозникновение . [83] [84] Эта семенная мантра по-прежнему используется в Сингон , Дзогчен и Риндзай- дзен. Буддизм Махаяны также принял мантру Ом , которая была включена в различные буддийские мантры Махаяны (например, популярная Ом Мани Падме Хум ).
Другая ранняя и влиятельная «мантра» Махаяны или дхарани — это алфавит Арапакана (не санскритского происхождения, возможно, Каростхи ), который используется как созерцательный инструмент в Длинных сутрах Праджняпарамиты . [85] [86] Полный алфавит выглядит так: [85]
а ра па ча на ла да ба да ша ва та йа шта ка са ма га стха джа шва дха ша кха кша ста гья рта ха бха ча сма хва ца бха тха на пха пха ска йса шча та дха
В этой практике каждая буква обозначала определенную идею (например, «а» обозначает невозникание (анутпада) , а «па» обозначает «высшую истину» ( парамартха ). [85] Таким образом, эта практика также была своего рода мнемонической техникой ( дхаранимукха ), которая позволяла запоминать ключевые моменты учения. [87]
Сутры Махаяны ввели в буддизм Махаяны различные мантры, такие как:
В китайском буддизме различные мантры, в том числе Мантра Великого Сострадания , Ушниша Виджая Дхарани из Ушниша Виджая Дхарани Сутры , Махамаюри Видьяраджни Дхарани , Сутра Сердца и различные формы памятования Будды , обычно произносятся как монахами, так и мирянами. В Китае и Вьетнаме набор мантр, известный как Десять малых мантр ( кит . 十小咒; пиньинь : Shíxiǎozhòu ) [94] , был создан монахом Юлинем ( кит . 玉琳國師; пиньинь : Yùlín Guóshī ), учителем императора Шуньчжи династии Цин (1638 – 1661), для монахов, монахинь и мирян, чтобы петь во время утренних литургических служб. [95] Этот набор мантр до сих пор поется в современном китайском буддизме. [96]
Дзен-буддизм также использует эзотерические мантры, практику, которая восходит к династии Тан. Мантры и дхарани читаются во всех традициях дзен, включая японский дзен , корейский сеон , китайский чань и вьетнамский тхиен . Одной из них является Шурангама дхарани , которой обучали различные современные монахи чань и дзен, такие как достопочтенный Сюань Хуа . [97] Эта длинная дхарани связана с защитным божеством Ситатпатрой . Короткая сердечная мантра этой дхарани также популярна в восточноазиатском буддизме.
Монахи храма Шаолинь также использовали эзотерические мантры и дхарани. [98]
Китайский эзотерический буддизм, также известный как Zhēnyán ( китайский :真言, букв. «истинное слово», что является переводом слова «мантра»), широко опирается на мантры. Эта традиция была основана во времена династии Тан индийскими тантрическими мастерами, такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Китайская эзотерическая буддийская практика была основана на йоге божеств и «трех тайнах»: мантре, мудре и мандале . Эти три тайны позволяют буддийскому йогу подключаться к телу, речи и уму Будды. [99]
Эта традиция была передана в Японию Кукаем (774–835), который основал японскую школу мантр Сингон (японское название Zhēnyán ). Кукай видел в мантре проявление истинной природы реальности , которая насыщена смыслом. Для Кукая мантра — это не что иное, как речь Будды Махавайрочаны , « основной дхармакаи », которая является высшим источником всей реальности. По словам Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и, по сути, всей вселенной (которая сама по себе является проповедью Дхармакаи). [100] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «мантра сверхрациональна; она устраняет невежество, когда на нее медитируют и ее произносят. Одно слово содержит тысячу истин; можно осознать Таковость здесь и сейчас». [101]
Одним из отличительных вкладов Кукая было то, что он развил эту символическую ассоциацию еще дальше, заявив, что нет существенной разницы между слогами мантр и священных текстов и слогами обычного языка. Если кто-то понимал работу мантры, то любые звуки могли быть представителями высшей реальности. Этот акцент на звуках был одним из двигателей для Кукая, отстаивающего систему фонетического письма, кана , которая была принята в Японии примерно во времена Кукая. Ему обычно приписывают изобретение каны, но, по-видимому, есть некоторые сомнения относительно этой истории среди ученых .
Эта теория языка, основанная на мантрах, оказала сильное влияние на японскую мысль и общество, в которых вплоть до времени Кукая доминировала импортированная китайская культура мышления, особенно в форме классического китайского языка, который использовался при дворе и среди литераторов, и конфуцианства , которое было доминирующей политической идеологией . В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию языка для создания связей между коренной японской культурой и буддизмом. Например, он установил связь между Буддой Махавайрочаной и синтоистской богиней солнца Аматэрасу . Поскольку считалось, что императоры произошли от Аматэрасу, Кукай нашел здесь мощную связь, которая связывала императоров с Буддой, а также нашел способ интегрировать синтоизм с буддизмом, чего не произошло с конфуцианством. Затем буддизм стал по сути коренной религией, в отличие от конфуцианства. И именно через язык и мантру была установлена эта связь. Кукай помог прояснить, что такое мантра, способом, который не был сделан ранее: он обращается к фундаментальным вопросам о том, что такое текст, как функционируют знаки и, прежде всего, что такое язык. В этом он затрагивает некоторые из тех же вопросов, что и современные структуралисты и другие исследователи языка, хотя он приходит к совершенно иным выводам.
В этой системе мышления все звуки, как говорят, происходят от «а». Для эзотерического буддизма «а» имеет особую функцию, поскольку она связана с Шуньятой или идеей, что ни одна вещь не существует сама по себе, но зависит от причин и условий. (См. Зависимое происхождение ) В санскрите «а» — это префикс, который изменяет значение слова на его противоположность, поэтому «видья» — это понимание, а «авидья» — это невежество (такое же расположение также встречается во многих греческих словах, например, «атеизм» против «теизма» и «апатия» против «патоса»). Буква а визуализируется в письме сиддхам и произносится в ритуалах и медитативных практиках. В Махавайрочана-сутре , которая является центральной в буддизме Сингон , говорится: «Благодаря изначальным обетам Будд и Бодхисаттв , в мантрах пребывает чудесная сила, так что, произнося их, человек обретает заслуги без ограничений» [в Конзе, стр. 183]
Мантра — это Кудзи-кири в Сингоне , а также в Сюгэндо . Практика написания мантр и копирования текстов как духовной практики стала очень утонченной в Японии, и некоторые из них написаны японским шрифтом и шрифтом Сиддхам на санскрите, читаемыми на обоих языках.
В буддизме Сингон используются тринадцать мантр , каждая из которых посвящена главному божеству (« тринадцати Буддам » — дзюсанбуцу — Сингона). Мантры взяты из сутры Вайрочанабхисамбодхи . Мантра для каждого имени божества на японском языке, ее эквивалентное имя на санскрите, санскритская мантра и японская версия в традиции Сингон следующие: [102]
Мантры также являются важным элементом других японских буддийских традиций. Школа Тэндай включает в себя обширный репертуар эзотерических буддийских практик, которые включают использование мантр.
Буддийская практика Нитирэн сосредоточена на пении одной-единственной мантры или фразы: Нам Мёхо Ренге Кё (南無妙法蓮華経, что означает «Поклонение Лотосовой сутре »).
Японский дзен также использует мантры. Одним из примеров является Мантра Света ( комё: сингон ), которая распространена в японском Сото-дзен и произошла от секты Сингон . [103] Использование эзотерических практик (таких как мантры) в Дзен иногда называют «смешанным Дзен» ( кэнсю: дзен兼修禪). Кэйдзан Дзёкин (1264–1325) рассматривается как ключевая фигура, которая ввела эту практику в школу Сото . [104] [105] Распространенной мантрой, используемой в Сото-дзен, является мантра Шурангама ( Рё:гон сю楞嚴呪; T. 944A).
Мантраяна (санскрит), что можно перевести как «путь мантры», было первоначальным самоидентифицирующим названием тех, кто стал определяться как « Ньингмапа ». [106] Ньингмапа, что можно перевести как «те, кто на древнем пути», название, образованное из-за происхождения традиций Сарма «свежие», «новые». Мантраяна превратилась в синоним Ваджраяны.
Согласно важному буддийскому тексту Мантраяны, называемому Mañjuśrīmūlakalpa , мантры эффективны, потому что они являются проявлениями Будд и бодхисаттв. Таким образом, мантра соразмерна телам Будд и бодхисаттв . Когда человек читает мантру, его ум соразмерен мантрам, и таким образом, его ум устанавливает связь с божеством мантры и его медитативной силой (самадхи-бала).
Вероятно, самая известная мантра буддизма — Ом мани падме хум , шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары ( тиб.: Ченрезиг , кит.: Гуаньинь ). Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары, и поэтому эта мантра особенно почитается его преданными.
В книге « Основы тибетского мистицизма» ламы Анагарики Говинды приводится классический пример того, как такая мантра может содержать в себе множество уровней символического значения.
Следующий список мантр взят из Kailash: A Journal of Himalayan Studies , Volume 1, Number 2, 1973. (стр. 168–169) (дополнен другими авторами). Мантры, используемые в тибетской буддийской практике, написаны на санскрите , чтобы сохранить оригинальные мантры. Визуализации и другие практики обычно выполняются на тибетском языке .
Согласно тибетскому буддизму, эта мантра (Ом таре тутаре туре соха) может не только устранить болезни, неприятности, катастрофы и карму, но и принести верующим благословения, более долгую жизнь и даже мудрость, чтобы выйти за пределы круга реинкарнаций. Тара олицетворяет долгую жизнь и здоровье.
В религии Бон также есть многочисленные мантры, такие как Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду . [107]
В зороастризме использование мантр ( авестийский : mąθra ) восходит к самому Заратустре , который описывает свою роль пророка божества-создателя Ахура Мазды явно как знатока мантр ( авестийский : mąθran ; санскрит : mántrin ). В зороастрийской традиции мантра — это обычно более короткое вдохновенное высказывание, которое сопровождает религиозные ритуалы. Они отличаются от более длинных, часто восьмисложных хвалебных песен (называемых Яшт в Авесте ), а также часто одиннадцатисложных песен (называемых Гатами в Авесте, а также в Ведах ). [108]
Четыре самых важных зороастрийских мантры — это Ахуна Вайрья , Ашем Воху , Йенге хатам и Айрьяман ишья . В Ашем Воху говорится:
ашм воху вахиштэм асти ушта асти
ушта ахмаи
хьят ашхай вахиштай ашм
Святость ( Аша ) — лучшее из всех благ:
она также и счастье.
Счастлив человек, который свят совершенной святостью!
— Ашем Воху. [109]
Ведические и авестийские мантры имеют ряд функциональных сходств. Одним из них является идея о том, что истина, правильно выраженная в мантре, может заставить божество удовлетворить просьбу говорящего (сравните Sacca-kiriya ). Другое сходство заключается в ведической и авестийской ассоциации мантр с путями, так что правильно сформулированная мантра может открыть путь к божеству, к которому обращаются. [110] Из-за этимологического и концептуального сходства такие религиозные высказывания должны были быть известны уже в общий индоиранский период, когда люди Авесты и Вед образовали единый народ . [111] Следовательно, они не происходят от ведической традиции, а представляют собой независимое развитие древнего Ирана, соответствующее таковому в древней Индии. [112] Поэтому изучение их общих черт важно для понимания поэтических и религиозных традиций ранних индоиранцев . [10]
В джайнизме мантры в основном используются для восхваления всеведущих просветленных ( Арихантов ) или восхваления пяти высших типов существ ( Панча-Параместхи ). Некоторые мантры также используются для поиска прощения или для повышения интеллекта, процветания, богатства или славы. В джайнизме существует множество мантр ; большинство из них на санскрите или пракрите , но в последние несколько столетий некоторые были составлены на языках хинди или гуджарати . Мантры, двустишия, либо произносятся нараспев, либо просто двигая губами, либо молча, мысленно. [113]
Некоторые примеры джайнских мантр — Бхактамара Стотра , Увасагарам Стотра и Риши Мандал Мантра. Величайшая из них — Намокар или Намокар Мантра . [114] Ачарья Сушил Кумар, самореализовавшийся мастер секретов Мантры, писал в 1987 году: «Существует глубокая, тайная наука о сочетании звуков. Определенные слоги — это семена для пробуждения скрытых сил. Только человек, который был посвящен в вибрационные сферы, который действительно испытал этот уровень реальности, может полностью понять Науку Букв... Номокар Мантра — это драгоценный дар человечеству, неоценимый (sic) для очищения, возвышения и духовной эволюции каждого». [115] Его книга «Песнь Души» — это практическое руководство по раскрытию секретов мантры. «Пение с Гуруджи» — это сборник известных джайнских мантр, включая мантру Риши Мандалы. [116]
Мантра Навкар (дословно «Девятистрочная мантра») — центральная мантра джайнизма . «Это суть евангелия тиртханкаров». [117] Первые 5 строк состоят из приветствий различным очищенным душам, а последние 4 строки носят пояснительный характер, подчеркивая пользу и величие этой мантры.
Согласно временным периодам этого мира или Каалам, мы живем в эпоху Панчам Каала или Пятого Каала. Она началась через 4 месяца после Нирваны последнего тиртханкара джайнизма, Махавира Свами. В Панчам Каале мы имеем право знать только эти основные 5 строк и заключительные 4 строки Намокар Мантры, но считается, что мантра простирается до бесконечности. Если ее повторять с полной верой, она может даже сделать или отменить невозможное. Джайны также верят, что это элементарная форма всех других Мантр. Она известна как Король всех Мантр. Также считается, что даже Мантры других древних религий, таких как индуизм и буддизм, также произошли от Навкар Мантры. Действительно, считается, что 8,4 миллиона Мантр были получены из Навкар Мантры.
Мантра выглядит следующим образом (санскрит, английский):
Один из лучших подходов к повторению мантры Намокара, помня о течении чакр, заключается в том, чтобы сосредоточиться на каждой чакре, произнося каждую фразу мантры. Вот предлагаемая последовательность:
1. Начните с нескольких глубоких вдохов и сосредоточьте внимание на основании позвоночника, где находится первая чакра (Муладхара). Когда вы вдыхаете, представляйте, как энергия течет из земли и попадает в вашу корневую чакру.
2. Повторяя «Намо Арихантанам», визуализируйте яркий белый свет у основания позвоночника и почувствуйте, как энергия поднимается по вашему телу, одновременно кланяясь всем Арихантам.
3. Когда вы читаете «Намо Сиддханам», сосредоточьтесь на своей второй чакре (Свадхистхана), расположенной в нижней части живота. Визуализируйте здесь теплый оранжевый свет и почувствуйте энергию творчества, кланяясь всем Сиддхам.
4. Когда вы читаете «Намо Аяриянам», обратите внимание на свою третью чакру (Манипура), расположенную в солнечном сплетении. Представьте здесь яркий желтый свет, представляющий личную силу и волю, одновременно кланяясь всем Арихантам.
5. Когда вы читаете «Намо Уваджхайанам», сосредоточьтесь на своей четвертой чакре (Анахата), расположенной в центре груди. Визуализируйте здесь зеленый свет, представляющий любовь и сострадание, одновременно кланяясь всем Упадхайям.
6. Когда вы читаете "Намо Лойе Савва Сахунам", обратите внимание на пятую чакру (Вишуддха), расположенную в горле. Представьте себе голубой свет здесь, представляющий общение и самовыражение, во время поклона всем Садху в Дхай Двипе.
7. Когда вы читаете «Эсо Панч Намукаро», сосредоточьтесь на своей шестой чакре (Аджне), расположенной в центре лба. Визуализируйте здесь темно-фиолетовый свет, символизирующий интуицию и духовное прозрение.
8. Наконец, когда вы читаете "Савва Паваппанасано", обратите внимание на седьмую чакру (Сахасрара), расположенную на макушке головы. Представьте здесь яркий белый свет, олицетворяющий духовное просветление и связь с божественной сущностью.
Повторите мантру несколько раз, двигаясь
ваше осознание через каждую чакру
с каждой фразой. Это может помочь
сбалансируйте и активируйте свои энергетические центры.
Пратикраман также содержит следующую молитву: [118]
Прощение — одна из главных добродетелей, которую культивируют джайны. Кшамāпана , или высшее прощение, является частью одной из десяти характеристик дхармы . [119]
В молитве пратикрамана джайны неоднократно просят прощения у различных существ — даже у экиндрий или существ с одним чувством, таких как растения и микроорганизмы, которым они могли навредить во время еды и выполнения обычных действий. [120] Прощение просят, произнося фразу Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ — это фраза на пракрите, буквально означающая «пусть все зло, которое было сделано, будет бесплодным». [121]
В своих ежедневных молитвах и самайиках джайны читают следующую Ирьявахи-сутру на пракрите, прося прощения буквально у всех существ, занимаясь повседневной деятельностью: [122]
Да разрешишь ты мне, о почтенный, добровольно. Я хотел бы исповедаться в греховных деяниях, совершенных во время ходьбы. Я чту твое разрешение. Я желаю освободить себя от греховных деяний, исповедавшись в них. Я прошу прощения у всех тех живых существ, которых я, возможно, мучил во время ходьбы, приходя и уходя, наступая на живой организм, семена, зеленую траву, капли росы, муравейники, мох, живую воду, живую землю, паутину и других. Я прошу прощения у всех этих живых существ, будь они с одним чувством, двумя чувствами, тремя чувствами, четырьмя чувствами или пятью чувствами, которых я, возможно, пинал, покрывал пылью, терзал землей, сталкивал с другими, переворачивал вверх ногами, мучил, пугал, перемещал с одного места на другое или убивал и лишал жизни. (Исповедуясь) пусть я буду освобожден от всех этих грехов.
В религии сикхов мантар или мантра — это Шабад (слово или гимн ) из Ади Грантх для концентрации ума на Боге. Благодаря повторению мантры и слушанию собственного голоса мысли уменьшаются, и ум возвышается над материализмом, чтобы настроиться на голос Бога.
Мантры в сикхизме принципиально отличаются от тайных мантр, используемых в других религиях. [123] В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для использования любым человеком. Они используются открыто и не преподаются на тайных сессиях, а используются перед собраниями сикхов. [123]
« Мул Мантар» , первое сочинение Гуру Нанака , является второй по известности сикхской мантрой.
Наиболее широко известная мантра в сикхской вере — «Вахе Гуру». Согласно сикхскому поэту Бхаи Гурдасу, слово «Вахе Гуру» — это Гурмантра, или мантра, данная Гуру, и устраняющая эго. [124]
По словам 10-го сикхского мастера Гуру Гобинда Сингха, мантра «Вахе Гуру» была дана Богом ордену Хальса и превращает отступников в очищенных.
Влияние китайского эзотерического буддизма в период Шести династий и Тан привело к широкому использованию буддийских эзотерических практик в других китайских религиях, таких как даосизм . Это включало использование мантр. [125] Мантры часто используются в китайском даосизме , например, слова в Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵隱語無量音), произнесение имени божества. Другой пример даосской мантры можно найти в одной из самых популярных литургий в даосизме (датируемой династией Тан), Pei-tou yen-sheng ching ( Писание Полярной звезды долголетия ), которая содержит длинную мантру, называемую «Мантра Полярной звезды». В тексте утверждается, что эта мантра «может избавить вас от бедствий», «отвратить зло и дать вам процветание и долголетие», «помочь вам накопить добрые дела» и дать вам душевный покой. [126]
Индийский слог om (唵) также используется в даосской эзотерике. После прихода буддизма многие даосские секты начали использовать санскритские слоги в своих мантрах или талисманах как способ усилить свою духовную силу помимо традиционных ханьских заклинаний. Одним из примеров этого является «сердечная мантра» Пу Хуа Тянь Цзуня (普化天尊), даосского божества, проявленного из первого грома и главы «36 богов грома» в ортодоксальном религиозном даосизме. Его мантра — «Ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉». Даосы верят, что это заклинание является сердечной мантрой Пу Хуа Тянь Цзуня, которая защитит их от плохой ци и успокоит эмоции. Также можно практиковать чтение даосских мантр вместе с обширными упражнениями по визуализации. [127]
Также существуют мантры в Чондоизме , Дэсун Джинрихве , Чон Сан До и Онмёдо . [128]
Другие китайские религии также приняли использование мантр. [129] [130] [131] К ним относятся:
сравнительные свидетельства авестийских и ведических текстов демонстрируют скрытые остатки древних мантр и магических действий, которые могут существенно расширить наши знания о древних (индоиранских) магических формулах и магических ритуалах.
Мантра-йога (пение), Джапа-йога: Вайкхари-джапа (говорение), Упамсу-джапа (шепот или напевание), Манасика-джапа (мысленное повторение), Ликхита-джапа (письмо)