Кшитигарбха ( санскрит : क्षितिगर्भ , китайский :地藏; пиньинь : Dìzàng ; японский :地蔵; ромадзи : Дзидзо ; корейский : 지장 (地藏) ; ромаджа : Джиджанг ; Вьетнам Эти слова : Địa Tạng (地藏) , стандартный тибетский язык : ས་ཡི. ་སྙིང་པོ་ Wylie : sa yi snying po ) — бодхисаттва , прежде всего почитаемый в восточноазиатском буддизме и обычно изображаемый в виде буддийского монаха . Его имя можно перевести как «Сокровищница Земли», «Хранилище Земли», «Матрица Земли» или «Чрево Земли». Кшитигарбха известен своим обетом взять на себя ответственность за обучение всех существ в шести мирах между смертью Гаутамы Будды и приходом Майтрейи , а также своим обетом не достигать состояния будды , пока не будут опустошены все ады . Поэтому его часто считают бодхисаттвой адских существ, а также хранителем детей и божеством-покровителем умерших детей и абортированных плодов в японской культуре.
Обычно изображается в виде монаха с ореолом вокруг бритой головы, он несет в руках посох , открывающий врата ада, и исполняющий желания драгоценный камень , освещающий тьму.
.jpg/1280px-Vietnam_Ceramic_Worship_Object_(9997439914).jpg)
Кшитигарбха — один из четырёх главных бодхисаттв наряду с Самантабхадрой , Манджушри и Авалокитешварой в восточноазиатском буддизме Махаяны .
В гротах до династии Тан в Дуньхуане и Лунмэне он изображен в классической форме бодхисаттвы. После Тан его все чаще изображали в виде монаха, несущего буддийские четки и посох.
Его полное имя на китайском языке — Даюань Дизан Пуса ( китайский :大願地藏菩薩; пиньинь : Даюан Дизанг Пуса ), или «Китигарбха Бодхисаттва Великого обета», произносится Дайган Дзидзо Босацу по-японски, Джиджанг Босал по-корейски, Đại Nguyện Đị Тонг Вонг Бо Тат на вьетнамском языке. Это имя является отсылкой к его обещанию, записанному в сутрах , взять на себя ответственность за наставление всех существ в шести мирах в эпоху между паринирваной Будды и возвышением Майтрейи. Из-за этой важной роли святыни Кшитигарбхи часто занимают центральную роль в храмах, особенно в мемориальных залах или мавзолеях.
История Кшитигарбхи впервые была описана в « Кшитигарбхе Бодхисаттвы Пурвапранидхана-сутре» , одной из самых популярных сутр Махаяны . Говорят, что эта сутра была произнесена Буддой в конце своей жизни существам Небес Траястримши в знак благодарности и памяти о своей любимой матери Майе . Сутра Кшитигарбхи Бодхисаттвы Пурвапранидхана начинается со слов: « Так я слышал . Однажды Будда пребывал на небесах Траястримсас, чтобы объяснять Дхарму своей матери». [1]
Кшитигарбха Бодхисаттва Пурвапранидхана Сутра была впервые переведена с санскрита на китайский между 695 и 700 годами нашей эры, во времена династии Тан , мастером Трипитаки Шикшанандой, [2] буддийским монахом из Хотана , который также предоставил новый перевод Аватамсака Сутры и Ланкаваты. ра Сутра . Однако некоторые ученые подозревали, что этот текст мог быть не переведен, а возник в Китае , поскольку санскритских рукописей этого текста обнаружено не было. Частично причина для подозрений заключается в том, что текст пропагандирует сыновнюю почтительность , которая стереотипно ассоциировалась с китайской культурой . В нем говорилось, что Кшитигарбха, будучи смертным, практиковал сыновнюю почтительность, что в конечном итоге привело к принятию великих обетов спасти все живые существа. С тех пор другие ученые, такие как Грегори Шопен, отмечали, что в индийском буддизме также существуют традиции сыновней почтительности. [3] В настоящее время нет точных доказательств, указывающих на индийское или китайское происхождение текста.
В Кшитигарбха-сутре Будда утверждает, что в далекие прошлые эпохи Кшитигарбха была девушкой из касты брахманов по имени Священная девушка . [4] [5] Эта девушка была глубоко обеспокоена смертью своей матери, которая часто клеветала на Три Драгоценности . Чтобы спасти свою мать от великих адских пыток, девочка продала все, что у нее было, и на вырученные деньги купила подношения, которые она ежедневно предлагала Будде своего времени, известному как Будда Цветка Медитации и Просветления. Она горячо молилась, чтобы ее мать была избавлена от адских мук, и обратилась за помощью к Будде. [6]
Пока она молила о помощи в храме, она услышала, как Будда велел ей пойти домой, сесть и произнести его имя, если она хочет узнать, где ее мать. Она сделала, как ей было сказано, и ее сознание перенеслось в царство Ада, где она встретила стража, который сообщил ей, что благодаря ее горячим молитвам и благочестивым подношениям ее мать накопила много заслуг и уже вознеслась на небеса. «Священная девушка» испытала огромное облегчение и была бы чрезвычайно счастлива, но вид страданий, которые она увидела в аду, тронул ее сердце. Она поклялась сделать все возможное, чтобы избавить существ от их страданий в своих будущих кальпах . [6]
-late.14c.jpg/1280px-Goryeo-Kshitigarbha_(Chijang)-late.14c.jpg)
Существует легенда о том, как Кшитигарбха проявил себя в Китае и выбрал своим бодхимандой гору Цзюхуа , одну из Четырех священных гор Китая .
Во время правления императора Хань Мин буддизм начал процветать, достигнув своего пика в Тан и в конечном итоге распространившись на Корею. В то время монахи и ученые прибыли из этих стран в поисках Дхармы в Китай. Одним из этих паломников был бывший принц из Силлы по имени Ким Гё Гак , который стал монахом под китайским именем Дизан «Кшитигарбха», что по-корейски произносится как Джиджанг . [7] Он отправился на гору Цзюхуа в современном Аньхое . После восхождения он решил построить хижину в глубокой горной местности, чтобы иметь возможность развивать Дхарму.
Согласно записям, Цзицзяна укусила ядовитая змея, но он не пошевелился, тем самым отпустив змею. Мимо проходила женщина и дала монаху лекарства, чтобы вылечить его от яда, а также источник от имени своего сына. В течение нескольких лет Цзиджанг продолжал медитировать в своей хижине, пока однажды ученый по имени Чу-Ке не повел группу друзей и членов семьи посетить гору. Заметив медитирующего в хижине монаха, они пошли посмотреть на его состояние. Они заметили, что в его миске нет еды и что у него снова отросли волосы.
Сжалившись над монахом, Чу-Ке решил построить ему храм в подношение. Вся группа немедленно спустилась с горы, чтобы обсудить планы строительства храма. Гора Цзюхуа также была собственностью богатого человека по имени старейшина Вэнь-Ке, который обязался построить на своей горе храм. Поэтому Вэнь-Ке и группа снова поднялись на гору и спросили Цзицзяна, сколько земли ему нужно.
Цзиджанг ответил, что ему нужен участок земли, который можно было бы полностью покрыть его касайей . Первоначально полагая, что кусок пояса не сможет обеспечить достаточно земли для строительства храма, они были удивлены, когда Цзиджанг подбросил касаю в воздух, и одежда увеличилась в размерах, покрыв всю гору. Тогда старейшина Вэнь-Ке решил отдать всю гору Цзицзяну и стал его защитником. Некоторое время спустя сын Вэнь-Ке также оставил светскую жизнь и стал монахом.
Цзицзян прожил на горе Цзюхуа 75 лет, прежде чем скончался в возрасте 99 лет. Через три года после его нирваны его могилу открыли только для того, чтобы обнаружить, что тело не разложилось . Поскольку Джиджанг вел свой путь с большим трудом, большинство людей интуитивно поверили, что он действительно был воплощением Кшитигарбхи.
Хорошо сохранившееся обезвоженное тело Цзицзяна все еще можно увидеть сегодня в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа.
В буддийской иконографии Кшитигарбха обычно изображается с бритой головой, одетым в простые монашеские одежды (в отличие от большинства других бодхисаттв , которые одеты как индийские королевские одежды).
В левой руке Кшитигарбха держит драгоценный камень в форме слезы или чинтамани ( китайский : 如意寶珠; пиньинь : Руйи боожу ; ромадзи : Ньойходжу ), в правой руке он держит Кхакхару ( китайский : 錫杖; пиньинь : Сичжан ; Ромадзи : Сякудзё ), который используется для предупреждения насекомых и мелких животных о его приближении, чтобы он случайно не причинил им вреда. Этот посох традиционно носят буддийские монахи. Как и других бодхисаттв, Кшитигарбху обычно изображают стоящим на подставке из лотоса, что символизирует его освобождение от перерождения . Лицо и голова Кшитигарбхи также идеализированы, с изображением третьего глаза , удлиненных ушей и других стандартных атрибутов будды .
В китайской традиции Кшитигарбху иногда изображают с короной, подобной той, что носил Вайрочана . Его образ похож на образ вымышленного персонажа Тан Саньзана из классического романа « Путешествие на Запад» , поэтому наблюдатели иногда принимают за последнего Кшитигарбху. В Китае Кшитигарбху также иногда сопровождает собака. Это отсылка к легенде о том, что он нашел свою мать, переродившуюся в мире животных, в виде собаки по имени Дитинг , которую Бодхисаттва усыновил в качестве своего коня и охранника.
В Японии статуи Кшитигарбхи часто украшают нагрудниками, платками или шляпой каса на голове, а иногда одевают хаори . В Тосэн-дзи в Кацусике , Токио , находится «Связанная Кшитигарбха» знаменитого Оока Тадасукэ , датируемая периодом Эдо . Когда перед Кшитигарбхой просят прошения, проситель привязывает статую веревкой. Когда желание исполняется, проситель развязывает веревку. В Новый год веревки неисполненных желаний перерезает храмовый священник.
.jpg/1280px-K%E1%B9%A3itigarbha_as_Lord_of_the_Six_Ways_(Stein_Painting_19).jpg)
Другая категория иконографических изображений - Кшитигарбха как Владыка Шести Путей, аллегорическое изображение Шести Путей перерождения сферы Желаний ( перерождение в аду или в виде претов, животных, асуров, людей и дэвов). Шесть Путей часто изображаются как шесть лучей или лучей, исходящих от бодхисаттвы, и сопровождаются образными изображениями Шести Путей. Многие из этих изображений в Китае можно найти в провинции Шэньси , возможно, это результат учений Саньцзецзяо в этом районе. [8]
Японский вариант этого изображения — «Шесть Кшитигарбх», шесть полных скульптурных проявлений бодхисаттвы. Пример этого можно найти в Кондзикидо, «Золотом зале» храма Тюсон-дзи .
Гора Цзюхуа в провинции Аньхой считается бодхимандой Кшитигарбхи . Это одна из четырех священных буддийских гор в Китае, где когда-то находилось более 300 храмов. Сегодня 95 из них открыты для посещения. Гора является популярным местом паломников, совершающих посвящения Кшитигарбхе. В некоторых китайских буддийских легендах архат Маудгальяяна , известный по-китайски как Мулиан (目連), выступает помощником Кшитигарбхи в его обете спасти обитателей ада. В результате Молиан обычно также почитается в храмах, в которых хранится Кшитигарбха. В народных верованиях гора Кшитигарбхи, Дитинг , — божественный зверь, умеющий отличать добро от зла, добродетельный и глупый. В иконографической форме его часто помещают рядом с Кшитигарбхой или изображают с Кшитигарбхой верхом на спине, как на ездовом животном.
В некоторых регионах смешение традиционных религий привело к тому, что Кшитигарбха также считается божеством в даосизме и китайской народной религии . Храмы Кшитигарбхи ( китайский : 地藏庵; пиньинь : Дизанг'ан ) — даосские храмы, в которых Кшитигарбха обычно прославляется как главное божество, наряду с другими богами, обычно связанными с китайским преисподней Дию , такими как Янлуо Ван и Хэйбай Учан . Верующие обычно посещают эти храмы, чтобы помолиться о благословении предков и душах умерших. [9] 30-й день седьмого месяца китайского календаря отмечается как его день рождения. [10]
В Японии Кшитигарбха, известный как Дзидзо или, уважительно, как Одзизо-сама , является одним из самых любимых японских божеств. Его статуи — обычное явление, особенно на обочинах дорог и на кладбищах.
В общепринятой традиции, связанной с Сай-но Кавара (賽の河原) или берегами реки Санзу , Кшитигарбха изображается как защитник душ детей, которые обречены напрасно складывать груды камней, поскольку эти башни неоднократно рушатся. В более поздней версии, такой как версия, записанная Лафкадио Хирном , демоны они разрушают каменные груды и мучают детей, а дети ищут убежища у Кшитигарбхи, который прячет их под своей одеждой и утешает их. [11] В более ранней версии, найденной в «Фудзи-но хитоана-но соси» (富士人穴草子, «Сказание о пещере Фудзи», ок. 1600 г. или ранее) , ок. 1600 г. или ранее [а] когда мертвые дети складывают камни в Сай-но Кавара («Детский ад русла реки»), ветры и пламя являются агентами, разрушающими каменную башню, и пламя превращает детей в кремированные кости, чтобы их можно было возродить. обратно в целое Бодхисаттвой Дзидзо (или демонами). [12] [13] [б]
Эта концепция Сай-но Кавара, или детской неопределенности, впервые появилась в Отогидзоси периода Муромати [14] , и фактически упомянутая выше «Сказка о пещере Фудзи» является одним из таких произведений Отогидзоси. [15] Таким образом, это понятие было развито довольно поздно, в постсредневековую эпоху, хотя оно было связано со священником Куей (10 век). [11] Легенда о Кшитигарбхе и Саи-но Каваре была связана с Куей и его васаном , или пением, вероятно, где-то в 17 веке, создавшим васан Дзидзо . [16] Кроме того, что касается идентификации определенных географических объектов как Сай-но Кавара на горе Осорезан в северной Японии, [17] установление там культа Кшитигарбхи относится к позднему периоду Токугава , с начала до середины 18 века, [18] ] несмотря на храмовые брошюры ( энги , или отчеты об основании храмов), предположительно относящиеся к 9 веку, где священник Эннин якобы основал место поклонения Кшитигарбхе на горе Осоре (в старину называвшейся «Горой Усори»). [19]
Кшитигарбхе поклонялись как хранителю душ мизуко , душ мертворожденных, выкидышей или абортированных зародышей в ритуале мизуко куё (水子供養, «предложение поить детей») .
Статуи Кшитигарбхи иногда сопровождаются небольшой кучей камней и гальки, которую люди кладут туда в надежде, что это сократит время, которое детям приходится страдать в подземном мире. [11] (Этот акт происходит от традиции строительства ступ как акта заслуг.) Традиционно его считают опекуном детей, и в частности детей, которые умерли раньше своих родителей. Иногда статуи можно увидеть одетыми в крошечную детскую одежду или нагрудники или с игрушками, которые скорбящие родители положили туда, чтобы помочь своим потерянным детям, и надеются, что Кшитигарбха специально защитит их. Иногда родители кладут сюда подношения, чтобы поблагодарить Кшитигарбху за спасение их детей от серьезной болезни. Его черты обычно делают более детскими, чтобы напоминать детей, которых он защищает.
Поскольку Кшитигарбха считается спасителем душ, которым приходится страдать в подземном мире, его статуи часто встречаются на кладбищах. Он также считается одним из божеств-защитников путешественников, [ 20] досоджин , [21] и придорожные статуи Кшитигарбхи являются обычным явлением в Японии. Предполагается, что под его защитой также находятся пожарные.
_and_the_Ten_Kings_of_Hell_LACMA_AC1994.49.1_(1_of_9).jpg/1280px-Bodhisattva_Jijang_(Kshitigarbha)_and_the_Ten_Kings_of_Hell_LACMA_AC1994.49.1_(1_of_9).jpg)
.jpg/1280px-Phra_Malai_Manuscript_LACMA_M.76.93.2_(18_of_21).jpg)
В буддизме Тхеравады история монаха по имени Пхра Малай, обладавшего качествами, подобными Кшитигарбхе, хорошо известна во всей Юго-Восточной Азии , особенно в Таиланде и Лаосе . Легенда гласит, что он был архатом из Шри-Ланки , который достиг великих сверхъестественных способностей благодаря своим заслугам и медитации. Его также почитают как преемника Махамоггалланы , ученика Будды, прежде всего за его сверхъестественные достижения. По сюжету этот благочестивый и сострадательный монах спускается в ад , чтобы давать учения и утешать страдающих адских существ. Он также узнает, как адские существа наказываются в зависимости от их грехов в разных адах. [22]
В основном китайском буддизме и японском буддизме Сингон мантра Кшитигарбхи происходит из раздела «Сокровищница мантр» Махавайрочана- тантры . Эффект этой мантры создает « Сферу Самадхи Адамантового Неразрушимого Поведения». Эта мантра следующая: [23]
Намах самантабуддханам, ха-ха-ха, сутану сваха [23]
ॐ प्रमर्दने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā
嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Онг бо ля мо лин туо нинг суо по хэ
南無地藏王菩薩; Мне нужно было это сделать
Намо Джиджанг Босал
Ом кшитигарбха бодхисаттва йах ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་བོ་དྷི་ ས་ཏྭ་ཡཿ
Oṃ ха-ха-ха висмайе сваха ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
Он какака бисанмаэй совака オン カカカ ビサンマエイ ソワカ
ॐ ह ह विस्मये स्वाहा Oṃ ха ха ха висмайе сваха ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡ ེ་སྭཱ་ཧཱ།
Ом! Ха-ха-ха! О, чудесный! сваха!
嗡, 哈哈哈, 溫三摩地梭哈; Онг ха-ха-ха вэнь сан мо ди суо ха
