Восточная эзотерика

Восточный эзотеризм — это термин, используемый некоторыми учеными, который широко охватывает религиозные верования и практики восточного мира, которые считаются « эзотерическими », тайными или оккультными. Однако его демаркация как области затруднена, поскольку она варьируется в зависимости от границ географических и культурных представлений Запада и Востока (например, относительно исламских стран ) и определения эзотеризма, при этом некоторые ученые утверждают, что это не может быть концепцией, выходящей за рамки Западный эзотеризм (который может вызвать вопросы о неподходящей неэмической классификации ), ^[4]^[5]^[6]^[7] , в то время как другие предлагают глобализирующую перспективу. Тем не менее, оно использовалось учеными, которые признают эту категорию, используемую для обозначения сопоставимых тайных исследований и практик, главным образом в традициях индуизма и буддизма , а также в других системах, этнических религиях и синкретизмах . ^[6]^[8]

Концептуальное разграничение

Марко Паси указывает, что западная концепция эзотеризма возникла не в академическом контексте, а благодаря религиозности в XIX веке, когда впервые было проведено спорное различие между восточным и западным эзотеризмом. ^[7] Первоначально эта дихотомия возникла в 1880-х годах: по словам Джулиана Штрубе, французские оккультисты заявляли о подлинности того, что они называли « l'ésotérisme occidental » («западный эзотеризм»), отвергая при этом «ложный восточный эзотеризм» Теософского общества. . ^[6]^[9] Также в 1890 году внутри самого Теософского общества произошел конфликт между Уильямом Куаном Джаджем , который выступал за западный оккультизм , и Анни Безант , которая выступала за восточный вариант. ^[10] По словам Паси: «Поэтому идея «западного эзотеризма» могла развиться в первую очередь как реакция на идею «восточного эзотеризма». Однако, по мнению Штрубе, этого недостаточно для определения этих означающих, поскольку между различными восточными и западными культурами происходила сложная сеть обменов, а границы менялись исторически, политически и идеологически. ^[11]^[12] Поэтому он защищает концептуализацию глобального эзотеризма. ^[13] Различные понимания эзотерики возникли во всем мире, в основном благодаря обменам на протяжении 19 века. ^[10] Таким образом, исследователи религии часто используют термин «эзотерический» для классификации практик, которые сохраняют «определенные виды спасительного знания для избранной элиты посвященных учеников», согласно описанию Воутера Ханеграафа . ^[6]

В зависимости от определений большую часть западного эзотеризма можно считать восточным. ^[11]^[12] Западный эзотеризм находился под глубоким влиянием незападных традиций, и наоборот, особенно в наше время. Это разделение на два полушария имело большее внутреннее значение для риторики эзотерических движений, чем для академического дискурса. ^[11]

Например, в неоплатонизме , а затем и в эпоху Возрождения экзотика связывалась с происхождением основных учений, от зарождения платоновской философии в Древнем Египте или древних знаний до « халдейских мистерий», мистических и оккультный, представляющий «восточную мудрость». ^[11]^[14]^[15] Так, Ямвлих , например, называл халдейские оракулы передающими «древние ассирийские доктрины», ^[16] а Плифон приписывал их происхождение Зороастру . ^[17]^[18] Такая концепция в западном воображении была названа учеными «платоническим ориентализмом». ^[11]^[14]^[15]

Точка зрения также может варьироваться в зависимости от повестки дня оккультистов, одним из примеров являются итальянские неоязыческие эзотерические движения 20-го века, которые, вдохновленные традиционалистской римской школой , считали христианство «вырождением с Востока», не имевшим ничего общего с западная эзотерическая традиция, которую они считали язычеством . ^[19] Эзотерическая «риторика сокровенной истины» также опиралась на экзотику, образуя в воображении «мистический Восток», а когда Египет перестал быть привлекательным в своей экзотике, полюс «мистического Востока» сместился в Индию. и за его пределами, как «истинное жилище древней мудрости». ^[12]^[20]

С академической точки зрения в некоторых более поздних исследованиях эзотеризма, таких как исследования Гордана Джурджевича и Хенрика Богдана, стало считаться, что существуют близкие эквиваленты западного эзотеризма в азиатских культурах, что предполагает наличие индийского, китайского или дальневосточного «эзотеризма». в общем. ^[7] Большая часть ученых-эзотеристов утверждает, что предпочтительнее анализировать его транскультурным и глобальным способом, в соответствии с каждой национальностью или культурным регионом, уделяя особое внимание взаимодействиям концепции в более конкретном местном или межкультурном ключе, выходящем за рамки «Западный» и «Восточный», ^[6]^[13]^[12]^[21]^[22] или также относительно и открыто. ^[23] При этом учитываются различия каждой системы, несмотря на некоторые сходства в вопросах оккультизма и возможность существования секретной системы, как в тайных знаниях, элитарности, теориях о духе и материи, предполагаемом универсальном знании, и иерархические обряды перехода. ^[6]^[23]^[24]

Хенрик Бодган и Гордан Джурджевич считают, что «восточный эзотеризм» присутствует наряду с западными элементами магической системы Алистера Кроули , [ ^11]^[25], а Джурджевич признает распространение изучения восточного эзотеризма важным наследием Кроули. ^[26]Джеффри Дж. Крипал использует термин «азиатский эзотеризм» в своем исследовании Тантры, ^[27] а Ольга Сараоги выступает за возможность «азиацентрического» анализа эзотеризма. ^[28] Джорджиана Хедесан и Тим Худбёг считают, что «Западный» и «Восточный» могут использоваться как относительные обозначения, но они ограничивают, при этом предпочтение отдается конкретным местам, таким как Европа, Индия и Африка. ^[21]

Другие, как Гельмут Цандер, говорят, что «восточный эзотеризм», «северный эзотеризм» или «южный эзотеризм» должен существовать не потому, что существует четко определенная техническая концепция «западного эзотеризма». Существуют предложения по созданию категории, открытой для «глобального эзотеризма» или «открытого эзотеризма», учитывая, что жесткие определения эзотеризма не применимы ко всем культурам и во все времена. Таким образом, Зандер утверждает, например, как теоретизирует Ян Ассманн , что это часть истории западной религии с древнейших времен; напряжение, которое отражается в семантике публичного и частного, открытого и тайного; но предлагает, чтобы определение «тайны» как возможности, а не как требования, могло позволить рассмотреть эзотерику в других незападных традициях. ^[23] По мнению таких ученых, как Эгиль Аспрем, Джулиан Штрубе, Кит Канту и Лиана Саиф, которые выступают за автономию местное агентство по созданию инноваций на материале. ^[13]^[29]^[30]^[31]

Антуан Фавр и Воутер Ханеграаф определили эзотеризм как специфически западный феномен, стремящийся преодолеть религиозную парадигму «эзотерического ядра», общего для всех религий, или вечной универсалистской истины . Термин «западный» служил для разграничения эзотерики не как трансисторической сущности всей религии, а для выделения ее как набора, свойственного историческому течению. ^[6]^[13] Таким образом, в этом смысле Аспрем указывает, что этот термин противостоит не столько «универсальному эзотеризму», сколько географически локализованному эзотеризму: «Термин противостоит не столько «Восточному» (или «Северному» или «Южный») эзотеризм как универсальный эзотеризм». ^[6] Ханеграаф утверждает, что создание категории «восточного эзотеризма» должно было бы отличаться от вступительного определения Фэвра: «Из этого следует, что если бы кто-то должен был представить себе «восточный эзотеризм» (каким бы ни было определение), это обязательно быть чем-то другим». ^[7] Карл Байер утверждает, что нынешнее сравнительное исследование религий использует более совершенные методы и не обязательно принимает религиозную повестку дня, и что тогда использование сравнительной категории «эзотеризм» не исключается. По мнению Байера, парадигма Фэвра/Ханеграафа исключает любую неевропейскую деятельность, как если бы незападные культуры не могли активно способствовать или развивать эзотеризм: «Однако исследования современной йоги и других областей межкультурного взаимодействия между Ближним и Средним Востоком Культуры Восточной, Южной Азии и Восточной Азии, а также африканские культуры и европейские или американские эзотерические течения демонстрируют глобально запутанные процессы». ^[6] Джулиан Штрубе также считает, что эзотеризм сформировался глобально переплетенным образом и что нынешняя концептуальная перспектива Ханеграафа повторяет религиозный подход и исключает незападные контексты развития. ^[13]

По словам Ханеграафа, Карл Юнг внес большой вклад в распространение межкультурных исследований эзотерики в более глобальной перспективе, анализируя западную оккультную традицию и ища параллели с восточными системами. Он воспринимал два менталитета, более рациональный, сознательный и бессознательный, и утверждал, что, изучая мысли западной и восточной культур, он обнаружил один и тот же общий субстрат коллективного бессознательного , который можно было изучать исторически, но который, по мнению Ханеграафа, соответствует резервуару традиционно «отвергнутых знаний». ^[7]

По мнению Марко Паси, «если эзотеризм не является универсальным явлением, а конкретно укоренен и ограничен западной культурой, то нет необходимости называть его «западным». также становится возможным предположить, что существуют и другие «незападные» формы эзотерики». ^[13] Однако существует критика неправильного применения эзотерики в других контекстах, например, то, что она использовалась в религиозных предположениях и перетекла в другие обобщающие западные категории о незападных культурах, такие как шаманизм . ^[32] Например, такие исследования, как исследования Марселя Гриоля , подвергались критике за то, что они способствовали созданию мистификаций, считающихся «эзотерическими» в незападном контексте: африканской религии догонов , [ ^32] в том, что он назвал « la parole claire » — глубочайший уровень тайных знаний. ^[33] В анализе есть нюансы: эзотерика проистекает из понятий тайны, хотя не каждое измерение тайны относится к эзотерике, например, постыдные дела, и не каждая тайна является инициативной. ^[34] Аптер, в свою очередь, предполагает, что тайное знание не обязательно закреплено в определенных культурах, таких как эзотерика йоруба и догонов, и, возможно, всегда изменчиво и изменчиво в зависимости от контекста. ^[33] Что касается Востока, европейские взгляды на религию находились под влиянием тенденций в ориентализме , которые, в свою очередь, повлияли на отнесение эзотеризма к «эзотерическому ориентализму», часто унижая восточные религиозные верования и практики как суеверные или иррациональные. ^[31]

Эзотерика, как широкий термин в своей этической перспективе, представляет собой категорию, сравнительную с мировоззрениями или связанными с ними практиками, которые широко распространены в различных культурах на протяжении всей истории и по всему миру. Однако во втором строгом значении, эмическом , оно происходит из строгих исторических течений во взаимодействии разных культур, или как евроамериканское явление, из западного эзотеризма. ^[6]

Однако стало обычным приписывать восточный эзотеризм доктринам индуизма , как, например, Тантрам и Йоге; к ветвям буддизма , обнаруженным в Индии, Китае, Японии, Тибете, Корее и Вьетнаме, называя его «эзотерическим буддизмом»; и к другим несектантским практикам, таким как практики Баула . ^[6] Например, аналогичную систему мышления внешних и внутренних соответствий (как макрокосм и микрокосм ) можно найти в индийских ритуалах и теориях, сравнимых с утверждениями западных эзотерических систем, а также практиками магии, алхимии и гадания. ^[35] Ричард Качиньски отмечает, что, хотя в его намерения не входит «объединять Восточную Тантру и Западную Магию, хотя я считаю эвристически полезным называть обе формы эзотеризмом», он использует «термин второго порядка (этический) это слово применяется учёными к предмету при гораздо более последовательном изучении, чем оно используется в качестве самореферентного (эмического) обозначения», с поводом для сравнения, как это сделал Алистер Кроули в отношении сходства, которое он видел между восточной и западной традициями. . ^[36]

Канту использует термины «Западный» и «Восточный» для удобства и утверждает, что это понятие, вытекающее из разделения на «Западный», хотя и расплывчатое: «Моя точка зрения состоит в том, что постулирование западного эзотеризма также подразумевает постулирование «восточного эзотеризма». эзотеризм», который, даже если его не декларировать или не анализировать, создает категорию, которая не имеет внутреннего существования, отдельно от различных разрозненных движений, будь то исламские, индуистские, буддийские, даосские или несектантские (например, факиры ), о которых можно было бы с полным основанием сказать, что участвовать в своего рода эзотерике». Он предлагает более нейтральный и глобальный подход к эзотеризму, учитывая локальные, местные и транслокальные измерения, в которых система становится размытой и разнообразной во многих местах по мере удаления от своей исходной точки. При переходе от транслокального к местному (так называемая «локализация») ассимиляция западных концепций может происходить за счет внутренней деятельности членов колонизированных сообществ. Поэтому нельзя сказать, что система теряет свою аутентичность, хотя на нее оказало влияние движение обратного опыления из Европы в Азию с присвоением новых эзотерических категорий, как в йоге. Таким образом, это указывает на существование двух измерений: «транслокального эзотеризма» и «локального эзотеризма» ^[30] , из которых локально конструируется утверждение аутентичности и недостоверности. ^[29]

В любом случае проявления эзотеризма являются результатом динамического бриколажа идей, приходящих из разных мест, источников и культур ^[21] , а также среди собственных дискурсивных сообществ практики. ^[37] Это делает категоризации непоследовательными и границы смещаются со стороны тех самых агентов, которые анализируют это явление. ^[37] Примерами, создающими трудности, являются использование оккультизма в современной Японии, в новых религиозных движениях, таких как Оомото , или доктрине Рухоллы Хомейни в Иране - обе ситуации утверждаются как эмические эзотерические инновации, явно противоречащие западной мысли; ^[21]^[37]^[38] или появление новых эмических демаркаций эзотерики у восточных ученых, таких как Масахару Анесаки (1873-1949). ^[37]^[38]

Против историцистской парадигмы рассмотрения эзотеризма как дискурсивной стратегии, исключительной для эпистемологии Запада, Эгиль Аспрем защищает с помощью типологического подхода полезность сравнения незападных эзотеризмов для проверки того, является ли эзотеризм транскультурной категорией, которая могла возникнуть независимо в нескольких местах. : ^[37]^[38]

Взглянув за рамки частного, чтобы увидеть, как подобные «мыслеформы», секретные организации или претензии на более высокие знания действуют в контекстах за пределами Запада (...), может даже помочь раскрыть давление отбора и факторы окружающей среды, которые могут помочь объяснить появление эзотеризма. на «Западе» и сформулировать более точные и теоретически уточненные определения. (...) Что может сказать нам когнитивная наука о религии о возникновении и передаче «мыслеформ» или «когнитивных стилей», считающихся уникальными для западного эзотеризма? Существует ли динамика «конвергентной культурной эволюции», которая проливает свет на формирование групп, движений, дискурсов, опыта или идейных структур «эзотерического типа»? ^[39]

Исламский эзотеризм

Лиана Саиф ставит под сомнение разграничение «Востока» и «Запада» в вопросах эзотеризма как порождающее двусмысленность, особенно в отношении исламских наций, которые считали себя «Западом» в восьмом и девятом веках, по отношению к Востоку Индии и Китая. , хотя европейцы считали их восточными. В свою очередь, произошел культурный переход от буддизма, индуизма и зороастризма («восточного» со стороны мусульман), который повлиял на исламские религиозные и эзотерические практики. Более того, исламские культуры от Аль-Андалуса назывались «Западом» ( Магриб ), а культуры от Леванта до Персии считались «Востоком» ( Машрик ). ^[22]^[31]

Эзотерический ислам развивался вместе с западной философией, а также с местными арабскими практиками. Произошло взаимное обогащение понятиями «эзотеризма»: арабские термины « батин » и «аль-гайб ислам» обозначали завуалированные или тайные учения. По мнению Марка Седжвика, аль-гайб — единственный из двух терминов, встречающихся в Коране и относящийся к «значениям и идеям» или дискурсивным концепциям, в отличие от батина , который относится к «реальности» или объектам содержания. Однако неоплатонизм в значительной степени ответственен за развитие этой концепции эзотерических идей: «Древняя философия, и особенно неоплатонизм, также сыграли важную роль в развитии большого исторического корпуса исламского дискурса батин , включая аль-гайб , который на этом основании можно назвать « Исламский эзотеризм». В свою очередь, это направление исламских исследований было передано в латинский мир в XII и XIII веках, а также позже в XIX веке. Гельмут Цандер, однако, не согласен с тем, что к нынешней западной категории «эзотеризма» можно отнести ни неоплатонизм, ни батен, и предполагает, что измерение «тайны» возможно, но не обязательно присутствует в этих других терминах. системы, которые можно назвать эзотериками. ^[23]

Благодаря ориентализму концепция «l'ésoterisme islamique » («исламский эзотеризм») была придумана в рамках традиционалистской школы с перенниалистской направленностью, сводящей эзотерический ислам почти исключительно к суфизму . Эта точка зрения оказала большое влияние на академические исследования Генри Корбина . По этой причине исламские философии, такие как философии Авиценны и Сухраварди , были включены в «западный эзотеризм» и анализировались в соответствии с этими ограничивающими категориями. ^[31]

Ранний западный прием

Самым ранним западным источником, в котором проводилось различие между экзотерическими и эзотерическими буддийскими доктринами, был « Sumario de los errores» (1556 г.), созданный иезуитами в Японии. Из неверного толкования подразделений буддийских школ и концепций дзэн-буддизма в работе утверждалось, что японское буддийское духовенство проповедовало мирскому населению «ложное» учение (о наказании в Аду и награде в Чистой Земле ) , но что жрецы не поверили этому, сообщив, что «внутренняя суть их закона» гласила, что «нет ни души, ни жизни в будущей жизни и что все кончается этой жизнью». В нем также говорилось, что жизнь Будды прошла несколько этапов и что в материалистической фазе он написал 9 книг, в экзотерической фазе — 4 книги и, наконец, в эзотерической фазе он создал единственную книгу, в которой рассмотрел предыдущую фазу. учения просто как удобные. Это описание способствовало распространению в Европе «внутреннего учения» буддизма и впоследствии повлияло на западный взгляд на философию и религию Востока в XVI и XVII веках. ^[40]

Мельхиор Нуньес Баррето был убежден, что эта дихотомия истинного скрытого учения и ложного внешнего учения проникла даже в японский словарь, благодаря чему слова могли признавать как открытый общественный смысл, так и эзотерический смысл, предназначенный для посвященных; он понял, что незнание миссионерами скрытого смысла привело к ошибкам. В Катехизисе 1586 года священник Валиньяно дал другое описание «внутренней доктрины» буддизма, считая решающим ее отличие от «внешней доктрины», ссылаясь на культовые традиции божеств, такие как молитвы и церемонии, а также верования о рае и аде. . Напротив, «внутреннее учение» утверждало единое вечное, но неразумное начало, чуждое миру, но тождественное всему и сознанию людей, к которому можно было бы приобщиться в этой жизни посредством медитации. Такие описания считались европейскими интерпретаторами принципами «восточной философии». ^[40]

Жоао Родригеш в первые десятилетия 17-го века описал китайские доктрины конфуцианства, даосизма и буддизма с этих точек зрения и считал, что «внешние доктрины» были задуманы литераторами и мудрецами «для людей и адаптированы к их потребностям». потребности (...) в политическом управлении и мирном благосостоянии людей», в отличие от того, что он называл спекулятивными доктринами: ^[40]

Три китайские секты полностью следуют этому пути философствования. У них есть два вида доктрины. То, что они считают истинным, является тайным, и только грамотные понимают это и учат этому, используя символы. Другое, вульгарное... считается литераторами ложным в обычном смысле слова. Они используют его как для божественного, так и для гражданского и баснословного поклонения и таким образом ведут людей к добру и удерживают их от зла.
Другой метод является умозрительным и философски рассматривает, что такое Бог, как был создан этот мир и все остальное, что с ним связано. Все это учение скрыто в различных очень непонятных символах, которые понимают лишь немногие люди. и утверждают, что это величайшая тайна.
До моего въезда в Китай наши Отцы Китая практически ничего не знали об этом [различии между внешними и внутренними учениями] и об умозрительном [внутреннем] учении. Они знали только о гражданском и народном [внешнем] учении, потому что некому было их объяснить и просветить» ^{[40] .}

Никколо Лонгобардо последовал описанию Родригеса о том, что атеистическая оригинальная философия, восходящая к Зороастру, будет лежать в основе греческой и восточной философии в целом, и в работе примерно 1624 года рассматривал загадочные тексты на Востоке как симптом «рождения у всех народов два рода наук: одна истинная и тайная, а другая ложная и публичная». ^[40]

В целом, именно с появлением востоковедных академических исследований в 17 и 18 веках произошло значительное осаждение категории эзотеризма в сравнительной манере по отношению к персидским, арабским, индийским и китайским текстам и практикам. Авраам Роджериус написал влиятельную работу в 1651 году, в которой упомянул «оккультное язычество» среди индейцев. Иоганн Якоб Брукер ссылался на «эзотерическую доктрину Будды или Фоэ». Этот дискурс о присутствии эзотеризма на Востоке затем стал актуальным и встречается в нескольких работах и авторах, таких как Иоганн Фридрих Котта , Михаэль Хиссман , Фридрих Шлегель , Энциклопедия (1756) и других. ^[41]

Лейбниц отстаивал концепцию «вечной философии» Агостино Стеуко , согласно которой во всех религиозных традициях должен быть универсальный источник, и проявлял интерес к китайским системам в своей переписке с иезуитом Иоахимом Буве , который был отправлен на первую французскую конференцию. миссия в Китай. Буве в своих письмах также рассматривал китайскую религию с западной эзотерической точки зрения, как если бы она была « prisca theologia » и « герметизмом », с верой в то, что китайцы будут обладать вечной мудростью Творения, существовавшей до Потопа . В 1700 году он описал « И Цзин» как содержащий: «многие драгоценные остатки древнейшей и превосходной философии, которую первые патриархи мира преподавали своим потомкам, с тех пор испорченные и почти полностью затерянные с течением времени». ^[42] Джон Толанд в 1720 году подтвердил то, что сегодня называют «эзотерическим различием», как универсальное явление, присутствующее не только на Западе, но и у некоторых восточных народов. ^[41]

Эмануэль Сведенборг ссылается на «Старую Церковь», происходящую из утраченного учения о « чистых соответствиях », язык которой отражает, согласно его системе, скрытые духовные реальности. Он указывает, что остатки этой «Старой Церкви» будут находиться в Китае или среди «татар» в «Великой Тартарии». ^[43] Это, в дополнение к смутным ссылкам на китайцев и индийцев в йогических позах, породило предположения теософов конца 19-го века, а также ученых конца 20-го и начала 21-го веков, что Сведенборг имел в виду Тибет или Сибирь или что он знал об эзотерическом буддизме по контактам и торговым путям, а также сходству его эзотерических практик с азиатскими коллегами. ^[43]^[44] Прием мистических произведений Сведенборга, переведенных в Японию, и литературные размышления западного эзотеризма конца 19-го и начала 20-го веков также повлияли на представителей современного азиатского буддизма. ^[43]^[44]

Представления о том, что «до- каббала » была найдена в китайском или азиатском Откровении до того, как еврейское было предложено Джеймсом Парсонсом и ассимилировано в шотландских масонских кругах, причем основным распространителем этого является Эндрю Майкл Рамзи в его книге «Философские принципы естественного и откровенная религия (1748-49) . ^[45]

Посмертное эссе Мишеля-Анж-Андре Ле Ру Дешотере в первой части описало «эзотерическую доктрину» буддизма; его прочитал Шопенгауэр в 1826 году, на которого это произведение оказало большое влияние. ^[46]

Абель Ремюза и Брайан Хоутон Ходжсон определили то, что они назвали «эзотерическим буддизмом» Непала, Тибета и Китая, как отдельную и неатеистическую доктрину, поскольку она утверждала разумный первопринцип, называемый Ади -Будда ; они отметили, что существует внутренняя категоризация текстов, называемых Тантра/Упадеша, как эзотерических. ^[47]^[48]^[49] Гораций Х. Уилсон в 1832 году также сосредоточился на этой эзотерической буддийской доктрине. В 1827 году Генри Колбрук обсуждал «эзотерического брахмана ». ^[41]

В книге «Разоблаченная Изида» (1877) Елена Блаватская попыталась, по словам Девина Зубера, «включить все мыслимые аспекты» «восточного и западного эзотеризма». ^[43] Она также писала, что у Сведенборга было Откровение буддийских и индуистских эзотерических учений из Тибета. Другой важной книгой в контексте теософского общества был «Эзотерический буддизм» (1883) Альфреда Перси Синнетта . ^[44] Макс Мюллер отверг утверждения теософов о существовании «эзотерического буддизма» или эзотерических индийских доктрин. ^[50]^[51]

Месопотамия

Энки , хранитель Меня , бог подземных вод и мудрости, с рыбой, текущей из его плеч, и спускающимся перед ним орлом. Печать Адды (ок. 2300 г. до н. э., Аккадская империя ) ^[52]^[53]

В Месопотамии существовала устоявшаяся концепция секретности , связанная с сохранностью знаний. Встречаются, например, слова AD-ḪAL = pirištu (на шумерском и аккадском языках соответственно, означающие «тайна»), Nì-DUL = katimtu («скрытый», «покрытый») и ( KI ) -ÙRU = niṣirtu. («охраняемый»). Согласно традициям месопотамских религий , божественные тайны были доверены богам, и они передавали знания членам королевской семьи, которые, в свою очередь, передавали их классам ученых и писцов. Хранителями небесных и земных тайн были Энки /Эа, бог мудрости, Набу , Инанна , а также Ниншубур (хранившая тайны бога неба Ану ) и Нуска (хранившая тайны Энлиля , царя богов). ^[54]

Месопотамцы разработали эзотерическую традицию писцов, например, сборники своих обрядов или практику гарусписа. Их таблички были скопированы и переданы «от человека, который знает, к человеку, который знает». ^[55] Искусство письма и письма были тайной, как сказано в шумерском тексте 2-го тысячелетия до нашей эры. Существуют лексические списки 4-го тысячелетия до нашей эры, которые считаются «тайными знаниями мудреца» и дают систематизацию мира. эзотерического тенора. Имеются и примеры использования криптографии: в середине III тысячелетия до нашей эры была изобретена эзотерическая орфография под названием УД-ГАЛ-НУН, которая использовалась для тайных мифологических повествований . Начиная с конца второго тысячелетия до нашей эры, на табличках можно найти положения, идентифицирующие их содержание как тайное знание, которое может передаваться только от одного знающего другому знающему, и что нарушение этого права путем передачи его непосвященному было «табу боги." ^[54]

Знания об экзорцизме и гадании также были монополизированы. ^[54] Функция экзорциста номинально обозначена как тайна ( niṣirtu ) в « Руководстве экзорциста » (1-е тысячелетие до н. э.), о котором читаются ( КАР 44:30-31): «совокупность источников мудрости, тайн искусство заклинаний, источники планов неба и земли, тайны Лалгара ( бездны ) и неканонические заклинания ( аху )». «Источники» — метафора подземных вод Абзу , связанная с богом мудрости Энки , как аналогия происхождения эзотерических знаний. ^[57]

Монарх взял на себя социальную роль посредника пророчества, часто посредством метафоры «священного брака». Нет никаких свидетельств того, что повествования о шумерских обрядах иерогамии ( брака божества и царя) или теогамии (брака между богами) происходили буквально или что обязательно совершался сексуальный ритуал посвящения монарха жрицей в священной проституции . Однако они были риторическим способом показать, что между монархом и «тайнами богов» существовала тесная связь. Невербальная эротическая связь символически допускала вербальное посредничество и этим узаконивала их власть в связи с божественным миром. В пророчестве Инанны Ибал -пи-элю II (ок. 1779-1765 гг. до н.э.) богиня представляется следующим образом: «Тайны богов передо мной. Поскольку призывание моего имени всегда в твоих устах, я раскрою вам одну за другой тайны богов». ^[58] Вероятно, это элемент секретности в культе Инанны, поскольку ее информация передавалась устно небольшой элите. Ее песни о любви прямо не называются эзотерическими, но на это также может указывать нехватка письменного материала. ^[59] Однако существующие культовые тексты, хотя и называются «секретными», сами по себе не являются доказательством существования тайных культов или ритуальных посвящений в мистерии Богини Любви, а берут на себя коннотативную функцию выражения божественного одобрения. в королевской идеологии. ^[58]

Вавилонские мифы не претерпели никаких изменений до 900 г. до н.э., и ученые создали специализированные и эзотерические знания поверх существующих. ^[60] На вавилонском языке жрец Берос сообщил грекам, что вавилонские мифы были аллегориями, ^[60] и что благодаря их распространению в эллинистическом контексте распространилось представление о древней легендарной мудрости халдеев , как «халдейской науки». "астрологии. ^[61]^[62] Месопотамская мысль ассирийского и вавилонского эзотеризма носила семиологический характер, который интерпретировал сотворенные вещи в мире как письменные знаки божественных речей, которые необходимо исследовать и расшифровывать в гадании. ^[63]

Имя апкаллу давалось легендарным культурным героям, произошедшим от человека, получившим божественную мудрость и обучавшим допотопным наукам. Главным среди них был мифический мудрец Адапа , о котором Берос упоминает под именем Оаннес и который греки считали эзотерической мудростью. Ашшурбанипал хвастался, утверждая, что он постиг «искусство апкаллу Адапа , эзотерическую тайну всей традиции писцов». ^[65] Дж. ван Дейк предполагает, что ритуалы очищения, возможно, имели эзотерический аспект, восходящий к мифическому мудрецу Адапе и распространившийся на более поздние местные эзотерические и гностические традиции, такие как мандеизм . ^[66]

Вполне вероятно, что « магои » , о которых говорил Гераклит , были либо персидскими жрецами, либо вавилонскими экзорцистами. Описанные им ночные ритуалы исцеления, включающие воображаемый суд над ведьмами и колдунами, с зажжением огня и призывами разрушить чары болезни, подобны описанным в вавилонском сборнике Маклю . ^[55]

Зороастризм

Эзотерическое измерение предлагается в интерпретации зороастрийских текстов, при этом ученые считают, что существовала иерархия религиозных знаний, о чем свидетельствуют некоторые отрывки, относящиеся к измерению глубокого чтения. В статье «Эзотерические тенденции в зороастризме» (1969) Шауль Шакед считает, что сасанидский зороастризм, хотя и был открытым, обладал неформальной категоризацией, которая включала понятие скрытого знания. ^[67]^[68] Он определяет термин «раз» (буквально «секретный») как большее эзотерическое знание, предназначенное для членов и инициированное более высоким религиозным рангом. Дэн Шеффилд также считает, на основе анализа « Wizirgerd ï Denïg » , что толкование Авесты руководствовалось идеей о том, что она содержит тайны: «Теперь нужно с помощью интеллекта и разума узнать, что в Авесте изобилуют таинственные высказывания». Он выдвигает гипотезу о том, что любопытство к поиску тайн привело к развитию Занда (экзегезы; буквально «интерпретация»), как написано в Денкарде 6.215: « ден имеет семь стен, и самую дальнюю из них они называли священным словом и Занд. " Однако указ времен правления Хосрова I ограничил занд закрытыми жреческими кругами, стремясь сохранить моральный порядок и предотвратить осквернение со стороны еретиков: «Храните эту Ясну в тайне, но учите занду никого, кроме своих отпрысков». Так, Денкард 6 свидетельствует: ^[67]

Надо быть достойным всех тайн (и) битв богов; затем, когда человек достоин, боги сами сообщают ему о своих тайнах и битвах, ибо боги желают иметь надежного казначея. Тайна богов и их битв ни от кого не скрыта, ибо известно, что чем больше людей будут знать больше, тем могущественнее будут боги. ^[67]

В поэтике Ясны Мартин Шварц идентифицирует существование языкового шифрования в структурировании стихов, поскольку они рекомендуют себя «знающему» и сигнализируют об откровенном послании с присутствием эзотеризма. ^[70]

Основная идея, которая, по мнению ученых, прочно укоренилась в авестийском ритуале, заключается в открытии эзотерического пути, посредством которого жрецы могли встретиться с Ормаздом , обретя раннее мысленное видение загробной жизни и состояния саошьянта . ^[71]^[72] Предполагается, что во время жертвенного обряда присутствовали экстатические или эзотерические компоненты, в которых священнослужитель также посвящал себя путем интернализации, в которой он возвышал свою душу в небесном восхождении. ^[73] Одним из титулов жреца Картира был Ормазд Моубед, который для денкардов, по словам Продса Октора Скьяерво, «применялся к людям, обнаружившим в себе способность видеть потусторонний мир ( mēnōy-wēnišnīh ). " Картир описывает в своих надписях свое видение «конечного пункта назначения» в соответствии с таким особым ритуальным контекстом, в глубоко эзотерическом рассказе о встрече в Раю со своим женским двойником , «в образе женщины». ^[71]^[72]

Джеймс Рассел предполагает, что зороастрийцы верили в особые знания об окончании космической битвы Добра и Зла, которые, помимо чтения Гатхи специализированным классом, также включали использование мистических техник духовно продвинутыми людьми. верующие, такие как экстаз от вина или психотропных веществ (предположительно хаома ), а также тихая медитация (по -авестийски : тушна-маитиш ) и мантрическое чтение (по-авестийски: мантра- ). ^[75]

Чтение самого важного гимна, Ахуна Вайрьи , тесно связано с космологическими компонентами ^[75] и подразумевает тайное знание, которым обладает жрец, владеющий им, возможно, соотнося его с 21 созвездием северной части неба. Эти созвездия и созвездия Зодиака одинаково символизировались на утвари ритуального стола, а образец хореографии жрецов указывает положения пространственных осей и этапы небесных движений в целях победы над Злым Духом . ^[76]

Хенрик Сэмюэл Ниберг и Мэри Бойс предполагают, что изменение календаря в период Ахеменидов , когда четыре дня теперь посвящались «Творцу», предположительно Ахура Мазде , в местах, ранее занимаемых другими Язата (божествами), может быть свидетельством существования кивок ахеменидских монархов на эзотерическую веру в зурванизм как первоначальное Существо, которое предшествовало двум принципам и обладало тетрадной чертой. Однако этот основополагающий замысел носил скрытую форму и не получил общественной поддержки. ^[77]

Иудео-христианская традиция рассматривала «волхвов Востока» в положительном свете благодаря повествованию о библейских волхвах , в котором они соприкоснулись с раскрытием сверхъестественных тайн. С другой стороны, некоторые другие христиане обвиняли их в якобы сокрытии покрывала. ^[78]^[68] Соприкосновение с религиозными знаниями и обрядами персидских жрецов произвело впечатление на греков, способствуя появлению как хороших, так и плохих перспектив в воображении из-за экзотики. Термин «магия» и контекст магии в греко-римском мире произошли от персидского слова, обозначающего зороастрийское «волхвы». ^[78]^[79]

Существовало также эзотерическое наследие волхвов во взаимодействии масдаизма и христианства на Востоке, как и в передаче христианства иранским зороастрийцам. Согласно этому, Христос несколько раз представлялся как уже предсказанный Зороастром, как Саошьянт , что могло быть локально связано в спекуляциях о трёх сыновьях Зороастра и их отношениях к «Вселенскому Божественному Времени» (Зурвану), в зурванической тетраде перед Ормаздом . ^[80]

Манихейские доктрины заимствовали многие аспекты зороастрийской терминологии и мысли, комбинируя и модифицируя их с иудео-христианскими, буддистскими и гностическими идеями в эзотерической структуре для объяснения жизни и смерти. В отличие от зороастризма, система Мани рассматривала материю как злой принцип. ^[81]^[82] По мнению Гётца Кенига, зороастрийцы, вероятно, критиковавшие манихейство, видели в нем ересь эзотерической интерпретации, извращающую «истинное» понимание священных текстов. Есть записи об обвинениях в адрес доктрины принципов, разработанной Мани, а манихейская текстовая техника разработала модель Гаты, в которой именам богов были присвоены новые элементы. ^[82]

В VI веке секта Маздака возникла на основе учения Зардушта Хоррагана и его ученика Маздака. Они изложили зороастризм с эзотерическими элементами, включив в себя гностическое видение и светлую символику, чтобы защитить философию любви и социальных реформ, будучи интерпретаторами послания Зороастра и Авесты. ^[83]^[84] Маздак заявил, что «тайное чувство» ( нехани ) было необходимым знанием для их веры, вероятно, имея в виду эзотерические смыслы Авесты. ^[85]

В 9 веке Денкард представил доказательства герменевтической интерпретации Гаты , которая разделяла парадигму «всезначительности» согласно Джеймсу Кугелю, аналогичную раввинским традициям комментаторов Талмуда , с поиском параллелизма между текстами и возможной реинтерпретацией каждое слово в божественном писании содержит в себе скрытое загадочное значение. ^[86] Wizīdagīhā ī Zādspram (« Выборы из Zadspram ») также является еще одним независимым текстом того же века в рамках зороастрийской традиции, включающим медицинские концепции, нумерологию и астрологию в космические спекуляции в контекстах, которые могут обозначать эзотерическое значение. ^[87]

Азар Кайван (16-17 вв.), утверждая, что конец исламского тысячелетия близок, провозгласил эпоху персидского превосходства и основал орден Абади, объединив суфийские , голати и иллюминаторские идеи с зороастрийскими текстами. Последователи верили, что его новые писания « Дасатир-и-Асмани » были божественно раскрыты. Работа была написана на искусственном языке и сопровождалась персидскими комментариями, и Кайван считал, что те, кто не были зороастрийскими абади, не понимали, что Зенд- Авеста была эзотерической ( та'вил ) интерпретацией Дасатира . ^[88]

В начале 20 века движение под названием « Илме Кшнум» («Путь просветления» или «Блаженное знание»), основанное Бехрамшахом Новроджи Шроффом, находилось под влиянием Теософского общества и утверждало, что обладает эзотерическими знаниями зороастризма. ^[89]

даосизм

Талисман в одном из писаний Линбао (3-5 века)

Даосизм имеет богатую историю непрерывного развития эзотерических практик на протяжении веков, а также интеграции различных техник из других традиций, таких как общение с духами , медитация, движения тела, медицина и «внутренняя алхимия ». Существуют тысячи даосских текстов эзотерического характера, например, в компиляции Даоцанг (ок. 400 г.) или в каноническом сборнике священных текстов 1444 г. Его связь с эзотеризмом была популяризирована на Западе в 20 веке. ^[90]

Большая часть даосской религии возникла из исконных китайских космологий и мантических систем , главным образом во времена династии Хань (206 г. до н.э.-220 г.), в корреляционных схемах Инь и Ян и «Пяти фазах» ( Усин ) природного мира, в макрокосме . и микрокосм Неба ( Тянь ), Земли и Человечества; но также и с предсказаниями-предзнаменованиями, существовавшими со времен династии Шан (например, И Цзин ). Долгое время эти практики передавались в частных группах и считались откровениями, а мантические тексты этого времени можно считать предшественниками даосских сэрэ или талисманов ( фу ). ^[91] Можно выделить несколько эзотерических приемов, например, представленных в текстовой номенклатуре как клык (方, «рецепты» или «методы»), ми (密, «секрет») или цзинь (禁, «запрещенный»). ^[92]

Распространялись также китайские рукописи оккультных знаний, которые уже с III и IV веков до н.э. составляли отдельную область знаний и популяризировали «культуру тайны», в которой, хотя тексты иногда и предписывали конвенцию тайны, это не обязательно имело место; утверждение о том, что это секрет, способствовало повышению оценки знаний и рукописи. Эта культура широко распространилась за пределы религиозных специалистов. ^[93] Популярным примером были «дневники» с гемерологическим содержанием, указывающие, какие дни были благоприятными и неблагоприятными; гемерология была составной частью нескольких типов оккультной технической литературы, например, среди некоторых рукописей Мавангдуи . ^[94]

В дополнение к официальной системе Пяти классических произведений в это время существовала также неофициальная частная передача других текстов, например, о духовной трансцендентности, алхимии, созерцании звезд, бессмертии и Дао. ^[91] Многие специалисты в этих техниках и Дао спонсировались за счет гонораров и назывались «мастерами рецептов» ^[91] или «волшебниками», ^[97] «мастерами техники» или «мастерами Дао» ( фанши ). ." ^[91] Они были тесно связаны с мантическими практиками, а в начале 2 века до нашей эры процветала традиция Хуан-Лао , которая связывала Лао-цзы с космологическими знаниями и гаданием вокруг Желтого Императора . В отличие от конфуцианских методов, публично передаваемых государством, эти даосские методы преподавались секретно и иногда ассоциировались с политической борьбой. Часто фанши распространяли эзотерические аналоги классических текстов, которые в совокупности назывались «апокрифическими» ( ченвэй ), с пророческими посланиями, доступными только посвященным. ^[91]

Передача даосских писаний, частично происходящая от фанши , была более сложной, чем более ранние светские аналоги, и одно из самых ранних описаний предоставления магических текстов появляется в работах Гэ Хун , который примерно в году получил эзотерические алхимические труды от своего учителя. 300. ^[97]

Их ритуалы рукоположения также были в высшей степени формализованными и эзотерическими. Не было единого посвящения в даосское священство, поскольку существовало более одного свода писаний. К концу периода Северной и Южной династий семь клерикальных орденов основывались на семи канонах, созданных между 150 и 500 годами. Эти ордена не конкурировали друг с другом, и каждый мог давать новые титулы рукоположенным в ритуалах инвеституры. , который колебался от 3 до 9 дней. Каждый орден отличался более низкой или более высокой степенью в зависимости от периода. Первая попытка определить церковную и каноническую иерархию была обнаружена в писаниях Линбао (около 400 г.). ^[98]

Канон Шанцин («Высший Канон Чистоты Великой Пещеры») задокументирован как одно из даосских откровений, которое, по-видимому, было продуктом экстаза: между 364 и 370 годами группа Совершенных, как сообщается, спустилась, чтобы передать священные писания и указания Ян Си в ночных видениях. Он и его соратники переписывали их, и их записи передавались небольшому числу наследников, пока около 500 года не были собраны в критическое издание « Чжэнгао» . К началу периода Тан оно было признано высшим ранг в духовенстве, считался высшим органом по сравнению с другими и имел больший престиж. В связи с этим был сформирован орден для увековечивания этого канона, который стал предметом эзотерической передачи элите, посвящённой в его тайны с целью достижения индивидуального духовного совершенства. ^[98]

Школа Шанцин придавала большое значение женщинам в даосизме ; они играли роль божественных учителей, открывателей тайн и дарителей эзотерического учения Дао, которое активно продолжалось до династии Тан. В отличие от школы Пути Небесных Мастеров (Тяньши), Шанцин придавал ритуалам полового акта меньшее значение, считая, что «смешение ци » и физическая гармонизация Инь и Махаяны не ведут к вечной жизни. Таким образом, он рассматривал женщин не столько как супругов или сексуальных партнеров. В поздний имперский период (до династии Мин) они были связаны со сверхъестественными связями, целебными способностями и шаманскими техниками, и появились могущественные женщины-основательницы и жрицы. Женское тело также считалось необходимым для процессов духовной трансформации в более поздних доктринах внутренней алхимии. ^[99]

Канон Линбао считался вторым по значимости в рейтинге. Его считали священным, поскольку он якобы был спонтанно сформирован первобытными силами Вселенной и открыт очень высоким божеством. Зарегистрированным примером посвящения в этот канон были две принцессы-дочери императора Тана Жуйцзуна в 711 году. Описаны процедуры под руководством наставника, который выполняет передачи в несколько этапов, среди которых дарение талисманов, выполнение эзотерических пение и чтение вслух тайных писаний, некоторые из которых посвящены эзотерическим интерпретациям Дао Дэ Цзин . Литургии включали разделение пространства по четырем основным направлениям; центр; и направление к Совершенным, которые были связаны с энергиями, станциями, предметами, цветами, вратами, позами и хореографией. Священник также призвал духов, бессмертных и Совершенных принять участие в церемонии. ^[98]

В период Тан (618-907 гг.) даосские медицинские практики и рецепты были хорошо приняты даже в Японии благодаря буддийским сутрам, а также методам гадания, таким как астральный культ. Начиная с династии Тан и особенно с периода Сун, была разработана новая ветвь эзотерических доктрин и практик, названная Нэйдань («внутренняя алхимия»), основной характеристикой которой была внутренняя медитация, выраженная на алхимическом языке, в дополнение к символике И Цзин . ^[100] Они использовали синтез различных традиций, а также древнюю коррелятивную космологию и термины из традиции внешней алхимии ( Вайдан ), но считали расположение этих космических эмблем «образами» ( сян ), которые опосредовали абсолютную реальность для мирского. . Изначальное состояние, к которому пытается вернуться внутренняя алхимия, Несуществование или Чистый Ян, может быть представлено «Золотым Эликсиром». ^[101]

Существуют средневековые диаграммы, называемые «диаграммами истинной формы» ( чжэнсин ту , 真形圖), которые передавались в частном порядке и использовались в ритуалах. Они содержали смешанные с текстом аниконические эмблемы, считавшиеся эзотерическим проявлением священных писаний или самой космической ци , сгущенной в момент сотворения мира и отражающей небесные писания. Таким образом, они считались высшими священными писаниями. Его изображения должны были вызывать у практикующего воображаемые переживания о взаимосвязях между телом, космосом или географическими элементами, и считалось, что их созерцание могло привести к бессмертию и внутренней истине бесформенного Дао. «Истинная форма» также могла быть ответом на конкурирующие средневековые буддийские доктрины.

После восстания Ань Лушаня религиозной открытости стало больше, но в то же время независимые практикующие даосизм при поддержке местных полевых командиров решили изменить даосские системы. Возникло распространение школ даосизма с новыми обрядами, богами и посвящениями в новые иерархические традиции и традиции откровения. Некоторые начали подвергать сомнению ортодоксальные каноны династии Тан. Это усилилось позже, в период Сун . Были такие нововведения, как, например, Ду Гуантин (850-933), который установил модель ритуалов умерших ( чжай ) и был гибким по отношению к культам местных богов, пытаясь противостоять угрозам эзотерического буддизма и популярных религий, Даосизм. Тем временем другие консервативные даосские священники попытались вернуться к древним практикам классических обрядов. Ду сообщает о появлении обрядов, которые впоследствии консолидировались, таких как культ Сюй Сюня (292-374), названный «Чистая яркость» или «Путь верности и сыновства» ( Цзинмин чжунсяо дао ), и лечебные обряды Чжан Семья Небесных Мастеров. ^[103]

Иллюстрация к алхимическому тексту *«Тайна золотого цветка»* , изданному в 17 веке. Оно было получено посредством практики « духовного письма » в 1688 и 1692 годах членами даосской общины Цзинмин дао (школы «Чистой Яркости»), которые утверждали, что получили его от духа Сюй Сюня через таких посредников, как Люй Дунбинь , среди других. ^[104] Этот текст был распространен на Западе в переводе Рихарда Вильгельма в 1920 году с комментариями Карла Юнга . ^[90]

Имеются также сообщения того времени о внеканонических обрядах изгнания нечистой силы, призывания душ и «Обрядах грома», совершаемых народными магами вне устоявшихся традиций. Произошел большой приток тантрического буддизма: даосы использовали мудры , мандалы и внутреннюю медитацию для накопления заслуг и повышения эффективности ритуалов. В последние два десятилетия правления династии Северная Сун существовали Небесные Мастера, которые создавали тщательно продуманные схемы для выражения сил грома, а Громовые Обряды также распространились на династию Южная Сун вместе с практиками школ Золотого Эликсира, Божественный Эмпирей и Сердце Небес. Император и государство будут продолжать спонсировать даосов, ищущих духовной защиты. ^[103]

Во времена династии Южная Сун также считалось, что местные боги находились под контролем Дао в писаниях, передаваемых в ритуалах «духовного письма», например, в соответствии с древним культом Сюй Сюня: его дух был вызван в 1129 году культового лидера Хэ Чжэнгуна, а в 1131 году он якобы получил тайные обряды от духовного патриарха. Культ Сюй Сюня возродился позже, в 13 веке. Другим даосским божеством был Вэнь-чан, бог литературы в ритуалах, и его предполагаемые откровения в духовном письме указывали на его многочисленные реинкарнации и нестабильность династии Сун. Даосские культы и практики, такие как исправление ума, продолжали спонсироваться во времена династий Юань и Мин при поддержке государства. ^[103]

В период Цин среди мирян была широко распространена практика, называемая « духовным письмом » ( фудзи ). Это была пророческая техника для установления связи между царством божеств, и приверженцы, которые ее использовали, не были особенно даосами, но она все же оказывала влияние на эту религию, а также менялась по мере ее развития. Эта практика получила широкое распространение в 11 веке как среди высокопоставленных чиновников и ученых, так и среди мирян. Священные Писания, которые, как говорят, «написаны духами», можно найти в «Мин Даоцзан» . В начале 17 века алтари, пишущие духи (также называемые «залами феникса»), увеличились в частных домашних условиях небольшими группами, возглавляемыми литераторами , посвященными поклонению бессмертному Люй Дунбиню . Эти группы не были основаны монахами и совершили переход от институционализированной религии к личной, местной религиозности. В различных регионах существовала сеть мирян, которые придерживались такого культа духовного письма и постоянно получали предполагаемые духовные тексты по самосовершенствованию и внутреннему алхимическому усовершенствованию. Пань Иань (彭伊安), получатель в 17 веке текста, который на Западе стал переводиться как « Тайна золотого цветка» , описывает свой процесс первоначального написания первой части: ^[104]

Насколько я помню, именно в год У Шэня [1668] наш святой патриарх Чуньян [т. е. Люй] начал передавать «Наставления». Никто, кроме этих семи, не получил эту передачу. Самое глубокое учение было [выражено] не более чем в одном или двух словах. Это невозможно было выразить словами и буквами. Затем семеро подробно допросили Патриарха. Поскольку наш святой Патриарх не жалел милости в разъяснении, [их учение] собиралось по дням и месяцам. В конце концов они составили том. ^[104]

Эта практика стала популярной в различных синкретизмах и новых сектантских группах в 19 веке. С образованием Китайской Народной Республики в 1949 году эти общины стали рассматриваться как «реакционные тайные общества» и были в значительной степени упразднены. ^[104]

Даосские методы оказали влияние на культуру эзотеризма в Японии, будучи адаптированными прорицателями Инь-Ян и эзотерическими буддийскими монахами. Талисманы и магия также использовались в синтоизме и сюгэндо . Астральное поклонение в даосском стиле также вошло здесь в моду с VII века, когда императоры ассоциировались с созвездиями. Распространялись практические толкования бессмертия и книги по методам долголетия. Через эзотерические буддийские доктрины Тендай и Сингон были перенесены китайские практики и такие предметы, как талисманы и магия, ритуалы защиты жилищ и другие верования, вдохновленные даосизмом. В период Хэйан была импортирована китайская система управления, включая создание специального Бюро Инь и Ян (Инёрё), которое использовало чиновниками космологию и астрологию Инь-Ян для предсказания судьбы. Эти методы гадания распространились среди аристократов в 10 веке для определения личной удачи и заклинаний защиты от неудач и опасностей, что привело к возникновению практики, называемой инодо . ^[105]

Конфуцианство

С 4 по 3 века до нашей эры возникли линии передачи мастер-ученик, которые интерпретировали конфуцианские тексты, такие как Весенние и Осенние летописи , за пределами содержания исторических хроник, включая расширенные значения, которые составили направления «эзотерического классицизма ». Ко II веку до нашей эры существовали интерпретационные школы, которые были объединены преимущественно устной традицией, такие как школа Гунъян, которая утверждала, что хранит в себе прямые тайные знания, переданные Конфуцием Цзыся , которые в конечном итоге достигли основателя Гунъян Гао . ^[106] Толкователи Гунъяна считали, что Конфуций был вынужден замаскировать свое послание «эзотерическим языком, воплощающим высшие принципы» («эзотерические высказывания и великие догмы, « вэйян дайи» ^[107] ) по причинам неосуществленного царствования при его жизни или потому, что «Гунъян Чжуань » (« Комментарий Гунъяна ») — его самое раннее из сохранившихся объяснений, первоначально передававшееся устно примерно за три столетия до династии Хань, пока оно не было закреплено в письменной форме . во втором веке до нашей эры. В нем, предложение за предложением и слово за словом, комментарий расшифровывает лингвистические подсказки из высказываний Конфуция. ^[108] Таким образом, школа Гунъян зарекомендовала себя как источник наиболее сильно эзотерического и эсхатологического метода чтения. Анналы. ^[106]

Во времена династии Хань конфуцианство закрепилось в качестве основной религии, но с несколькими направлениями. ^[109] Дун Чжуншу (195-105 гг. до н.э.), доминирующий интеллектуал во время правления У Хань , смоделировал ханьское конфуцианство по интерпретациям Гунъяна, способствуя систематизации и влияя на создание своего канона. ^[106] Он опирался на концепции космологии Инь-Ян, предопределения и интерпретации покровительства, которые определяли исторические изменения и судьбы династий. Это направление зарекомендовало себя как государственная ортодоксальность, особенно после канона Ву и пророческого использования Ван Манга . ^[109] В 136 г. до н. э. император Ву издал указ «об отмене ста школ мысли и господстве только конфуцианства». ^[110] Во II-I веках до нашей эры появились писания Ц хэнвэй (讖緯): утверждалось, что вэй дополняют классику и содержат их эзотерический смысл, в то время как Чэнь были оракулами и предсказаниями, полученными на основе эзотерических интерпретаций. Они использовались в политических целях для прогнозирования взлета и падения династий и использовались правящими классами. Однако неудачи правления императора Ван Манга привели к дискредитации Гунъяна и Чэньвэя . Ученые-конфуцианцы заменили доминирующую в то время форму конфуцианства другой, которая стала известна как «школа старых текстов», которая скептически относилась к сверхъестественному характеру предыдущей школы. К концу периода Хань (3 век) произошла ликвидация эзотерических аспектов конфуцианства. Чэньвэй перестал быть авторитетной интерпретацией скрытого смысла классики и был запрещен в 282 году императором У Цзинь . В 485 году Сяовэнь приказал сжечь книги Чэня . В более поздних династиях на протяжении веков существовали и другие запреты. ^[109]

Характерной чертой этого раннего ханьского конфуцианства, ставшего неортодоксальным, была эзотерика в сочетании с политической природой, как утопический конфуцианский мессианизм: идея Золотого Века , которая должна быть реализована мудрым императором, который устанавливает космический порядок путем самосовершенствования. небесных принципов. ^[109] Конфуция также обожествляли как всеведущего пророка, который знал, что должно было произойти, а императоры использовали суеверия и его предполагаемые пророчества в своих собственных интересах. В некоторых апокрифических текстах он предстал в виде гигантской фигуры с девятью головами. ^[110] Одним из примеров является отрывок в его биографии, в котором цилинь пойман на охоте: в ханьском апокрифе «Конфуцианское письмо, объясняющее тайны летописей » это существо служит рекламой политических перемен и продолжения конфуцианской тайны. преподавание даже после смерти Конфуция. ^[106]

После того, как Линь был схвачен, с неба пролилась кровь, которая превратилась в надпись у главных ворот столицы Лу и гласила: «Готовьте законы быстро, ибо мудрец Конфуций умрет; Чжоу будет уничтожен; комета появится с востока. Правительство Цинь восстанет и внезапно уничтожит литературное искусство. Но хотя письменные записи тогда и разойдутся, учение Конфуция не прервется. ^[106]

В конце 18 века эзотерические интерпретации вновь возникли как « Школа новых текстов ». Филологические по своей природе, они стремились спасти классические тексты, которые после Ван Манга уже не были ортодоксальными. Ее начал Чжуан Цуньюй (1719-1788), ученый-классик, который в своих исследованиях заново открыл ханьскую экзегетическую традицию Гунъян, игнорированную филологами его времени. ^[111] Его работы оставались в безвестности, пока их не признали Лю Фэнлу (1776-1829), Сун Сянфэн (1776-1860), Гун Цзычжэнь (1792-1841) и Вэй Юань (1794-1857). Эти тенденции интерпретации привели к практическому использованию в политическом реформизме, кульминацией которого стал Кан Ювэй (1858-1927), который придал ему радикальную интерпретацию и осудил банкротство правительства династии Цин. ^[106]^[111] Из сочинений Гунъян, которые он считал истинным учением Конфуция, он применил представление о том, что человечество двигалось в линейном направлении к прогрессу Трех Эр: от Эры Хаоса к Эпохе Вознесения. Равенство, а затем последняя Эпоха Великого Единства . ^[106]

Индийские традиции

С лингвистической точки зрения близким к понятию эзотерики считаются несколько санскритских терминов: адхьятмика («духовный»), алаукика («немирской»), алаукика джняна («духовное знание»), гупта («скрытый»), гупта садхана («тайные ритуалы»). «), сиддха даршана («скрытое восприятие»). ^[35]

Некоторые ученые используют термин « индуистский эзотеризм» в сравнении с алхимическими и хатха -элементами индуистского мистицизма, связанными прежде всего с тантризмом . ^[112] Существуют также культурно-индуистские духовные линии прямой передачи и инициации, включающие мастера и ученики, восходящие, по крайней мере, к 1500-1000 гг. до н.э. Элизабет Де Микелис считает, что, несмотря на параллели в категории эзотеризма, эзотерические индуистские практики гораздо более широко распространены и используют элементы традиционной традиции классического индуизма, в то время как западный эзотеризм имеет оттенок маргинальности по сравнению с ортодоксальностью. Категория на оси запад-восток появилась во время современного развития индуизма, с процессами эзотеризации и перекрестного влияния, например, в нео-веданте и йоге . ^[112] По словам Ричарда Качиньского, «можно обобщить, что как в индийском, так и в западном эзотеризме существует тенденция сублимировать религиозные поиски». ^[36]

Гордан Джурдевич рассматривает йогу как аналог магии в поисках сил (считающихся священными), развитии воображения (соответствующих медитации) и содержащих принцип эроса ( поиска союза). Он также указывает на категорию эзотеризма по определениям Антуана Фавра как межкультурное явление и применимое к натх- сиддхам , разделяющим компоненты учения о соответствиях (макрокосм-микрокосм), живой природе (в концепции Шакти ). , трансмутация (как «переворот» ульта садханы ), практика согласования (в идеале объединяющей мудрости различных традиций), передача знаний посредством посвящения и гнозис в их йогических практиках. Они также были одной из первых религиозных групп в средневековой Индии, которые использовали народный язык, а не санскрит для передачи эзотерических идей, но они в равной степени использовали риторические стратегии на «тайном языке», такие как использование парадоксов в стихах для указывают на переворот обычного мира на «перевернутом языке» ( Ультабамси ). ^[113]

Тантра считается ростком ведийско - брахманической и йогической традиций, чья система в основном характеризуется соответствиями макрокосма и микрокосма , а также реинтеграцией мирского в спасительный путь, например, ритуальное использование сексуальности и дуализма для достижения не- двойственность . ^[114] Эротоцентрические обряды иногда называют «левой рукой» ( vāmācāra ) в индуистских поговорках, но не в буддистах. В санскритской литературе и свидетельствах практикующих тантриков им приписывается внешнеиндийское происхождение. ^[115] В Индии буддийский тантризм ассимилировал индуистских богов как символы, а также в Японии в синкретизме с синтоизмом , [ ^114] и в Тибете с местными богами Бон . ^[116]

Многие из его элементов родом из Индии, но трудно понять, какие из них происходят из ведических доктрин, а какие из буддийских доктрин; они, вероятно, влияли друг на друга и опирались на другие неиндуистские источники. Это также трудно отследить: шиваистские тантры появились в IX и X веках, тогда как буддийские тантры можно более точно датировать уровнем десятилетий и с большим количеством доказательств более ранними эпохами. Таким образом, можно утверждать, что между индийскими традициями существовало несколько связей, но каждая из них имела одинаково уникальное развитие. ^[117]^[118] В дополнение к буддийской и панчаратранской / шиваистской литературе, тантры использовали литературу Дхарани , а также политические источники идеологии царской власти, как это видно в самой ранней тантрической системе Экакшара-ушниша- чакравартин («Универсальный Император Усниши Будды [принимающий аспект] Одного Слога»). ^[118]

В основополагающем тексте Куларнава-тантры XII века говорится, что доктрины Вед, Шастр и Пуран могут быть раскрыты, но доктрины шиваистских и шактистских агам (т. е. тантр) должны храниться в секрете. ^[35]

Тантры, считающиеся фундаментальными, - это Гухьясамаджа- тантра (составленная в V-VI веках), Чакрасамвара (8-й век), Хеваджра , Ваджраварахи , Калачакра и другие тексты Ануттара-йоги (позже, между 8-м и 11-м веками). ^[122]^[123] Многие из его элементов и утверждений считаются подрывными, например, поведение Сиддхов , но эти сочинения также интерпретируются как отвергающие буквальный смысл и предполагающие символическое повествование, как через закодированный язык: ^[124] Сандхабхаша , язык «с намерением», который намеренно неясен для непосвященных, является одним из основных методов индийского дискурса, не уникальным для буддийских традиций. ^[125] Макс Мюллер впервые перевел этот санскритский термин как «скрытые высказывания», Э. Бюрнуф в 1852 году как «загадочная речь», а Харапрасад Шастри в 1916 году как «сумеречный язык», ^[125] термин, предпочитаемый некоторыми недавними учеными ^{[126] ]}^[124] , но также подвергается критике со стороны других ^[127]^[128]^[129] ). Предлагался также перевод «тайный язык» ^{[130] или «закодированный язык».}^[131]

В индийских эзотерических движениях тайный язык выполняет несколько функций, таких как предотвращение преследований и осуждение практик, которые были маргинальными с точки зрения социальных норм. Кроме того, секретность приобрела символическое значение благодаря своей элитарности и расширению социальных прав, в которых неортодоксальные сообщества выступали против традиционной классовой иерархии. Он также служил защитой, при которой знания, считавшиеся опасными, не разглашались. С другой стороны, предполагаемая опасность и разрушительная сила завуалированного учения также порождали привлекательность: объявление о существовании тайны посторонним слушателям было частью часто встречающейся стратегии эзотерики, стратегии псевдосимуляции, исключающей ее раскрытие. ^[132]

Нумерология также важна для тантрической терминологии: ^[126]

Пятичленная классификация, представленная в тантрах, удивительно обширна и охватывает объекты всех мыслимых видов; он включает в себя пресловутый набор «пяти М» (рыба, мясо, вино, мудра , половой акт) и даже набор из пяти «телесных жидкостей» (кал, моча, кровь, сперма, плоть). Кроме того, он включает в себя наборы доктринальных принципов, таких как пять скандх (факторов существования), четыре кайи (тела Будды) и триада праджня , упайя , бодхичитта («мудрость», «средства», «просветленный ум»). ). Праджня , упайя и бодхичитта отождествляются с триадами женщина/мужское начало/союз, Амитабха/Акшобхья/Вайрочана и т. д. и, таким образом, неявно относят к группам воды, огня и пространства соответственно. ^[126]

Язык и вокализация также приобрели мистический оттенок, как, например, представление о том, что санскрит считался « священным языком », а его звуки и символы, от согласных и гласных до слогов и слов, приобрели оккультную и скрытную основу. ^[133]^[134] В Упанишадах можно найти предположения о мистической эффективности ритуального языка и речи, как и в случае со звуком Ом . ^[134] Загадочный аспект ведических загадок также профессионально использовался жрецами -браминами , посвященными в ритуалы эзотерических тайн. На жертвоприношениях проводились публичные загадочные обряды или состязания в загадках, в частных кругах были популярны и загадки в стихах. ^[135]

В некоторых тантрических сектах феномен производства звука человеческим телом считается соответствующим макрокосмическим измерениям, как копия процессов Творения, начиная с Истока, определяющего в индуистской теологии метафизику Слова и звуковую и фонетическую космогонию . Звук рассматривается как божественная субстанция, как и в санскрите, оправдывающая медитативные техники чтения мантр, в которых имеется соответствие символическому значению каждой буквы, слога или слова и их священному пению в мантрах. В Шакта-тантре считается , что сексуальная полярность Брахмана (мужчина и женщина) участвует в космической эволюции и творении по аналогии с человеческим воспроизводством: космический звук, нада-брахман , считается изначальной вибрацией, возникающей в результате полового акта. Шивы и Шакти , которая передается вибрациям человеческой деятельности и речи и концентрируется в исходной точке звука, нада - бинду. Таким образом, важное значение придается устным наставлениям гуру, например, формулам мантр и биджам , которые носят символический характер. Это описано в первых стихах Шарада -тилака- тантры (11 век): ^[133]

От Шакти происходит нада , то есть носовой звук, представленный полукругом и здесь явно обозначающий непроявленный звук. Из нады происходит бинду , то есть точка, представляющая анусвару. Это бинду обладает качествами высшей Шакти и само состоит из трех частей, а именно: бинду , нада и биджа . В результате разделения этого высшего бинду возникает звук. Создаваемый таким образом звук принимает форму букв и слов. Буквы и слова образуют мантры; поэтому мантры воплощают как бы силу Шакти, которая есть сила Парамешвары . ^[133]

Согласно этим системам, резонанс, возникающий при произнесении букв и их комбинаций, резонирует с созданием нада-брахмана с различными эффектами, такими как объединение практикующего в возвращение к Брахману. Энергетические центры тела ( чакры ) также считаются резервуарами скрытых букв и слогов ( матрик ) в соответствии с их лепестками лотоса, и эзотерические посвящения, называемые дикшами , в основном относятся к такому распределению букв. ^[133] Важное значение придается также Слову ( Vāc ) в шиваистских доктринах, таких как доктрины Абхинавагупты (ок. 950–1016), где паравак — несотворённое и изначальное Слово (по сути, высший уровень реальности, соответствующий чистому сознанию, но также охватывающий все уровни слов). ^[136] Таким образом, тантризм признает большее психосоматическое и созерцательное применение в науке мантр ( mantra-shastra ), связывая вибрации ( spanda ) звуков с божествами, физическими элементами и абстрактными концепциями. ^[137]

Медитативные методы визуализации божеств также были унаследованы тантризмом. В буддизме инструкции по визуализации предшествуют эзотерическим направлениям и не являются уникальными для него, поскольку они также встречаются в шиваизме. ^[138]^[139]^[140]

Одной из тантрических групп, наиболее известных своими скандальными практиками, были капалики, действовавшие в средневековой Индии между VII и VIII веками. Их название происходит от слова капала («череп»), потому что они использовали человеческий череп в качестве чаши для подаяний. Они были последователями Шивы и почитали гневную форму этого бога, Бхайраву , подражая ему в трансгрессивных ритуалах, таких как обмазывание своих тел пеплом с мест кремации, оргиастических практиках, человеческих жертвоприношениях, потреблении мяса и алкоголя. ^[141]^[142]^[143]^[144]^[145] Дэвид Лоренцен , однако, учитывает нехватку первоисточников и считает, что историческая информация о них может быть выдумкой других традиций с целью унизить их. ^[141]^[142] Единственная сохранившаяся сегодня секта, произошедшая от капаликов, — это агхори , которые похожи на своих предшественников и обычно живут в погребальных лагерях. ^[141]^[142]^[143]^[144] По словам Рональда Л. Барретта, они склоняются как к «пути левой руки», так и к «пути правой руки», а их заупокойная садхана служит для разрушения привязанностей и отвращений. выдвижение на первый план первобытности в обмен на необразованный и неодомашненный взгляд: ^[146]

Гуру и ученики Агхора верят, что их состояние изначально и универсально. Они верят, что все люди рождаются агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие дети во всех обществах не имеют дискриминации и что они играют в своей грязи так же, как и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как они растут и изучают культурно-специфические привязанности и отвращения своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью его отрицать. ^[146]

В Бенгалии с 17 по 19 века развивались эзотерические тантрические группы с йогическими практиками, такие как Картхабаха и Вайшнава Сахаджия , включающие сексуальные ритуалы, хотя в некоторой степени в религиозных движениях присутствовали и экзотерические выражения. Например, в стихах из « Амтарасавали» (около 1750 г.) вайшнавской сахаджии используется адаптированная аналогия: «река» как «йогический канал», по которому сексуальные жидкости и сознание практикующего должны идти из мирской, чтобы достичь небесного и блаженного места, называемого «Место Скрытой Луны» ( гуптачандрапур ). ^[147]

В Империи Великих Моголов 17 века принц Дара Шуко сделал первый перевод Упанишад на другой язык за пределами Индии, в книге ок. 1657 г. Сирр-и-Акбар («Великая тайна») с его личной интерпретацией. Как и в другой своей сравнительной работе по индуистским традициям, « Маджма-уль-Бахрейн» («Место встречи двух океанов», около 1655 г.), Дара находился под влиянием древней исламской историографии , которая считала, что индийцы обладали политеистической религией массы, тогда как монотеистический аспект был зарезервирован для элиты. Более того, в соответствии с тенденцией перенниализма , он нашел монотеистическую «эзотерическую истину» в индийских работах и подтвердил, что бог Брахман — это пророк Адам , который дал бы перед Мухаммедом откровение, равное доктрине таухида (« Таухид »). Единство») в Коране . Он определил индийский корпус как «скрытую книгу» ( китаб макнун ) и «мать книги» ( умм аль-китаб ), упомянутые в Коране. Дара повлиял на западную рецепцию через Авраама Гиацинта Анкетиль-Дюперрона , который был первым европейским переводчиком Упанишад, а также считал их источником скрытых знаний, веря в «doctrina orientalis» согласно категориям prisca theologia и западного эзотеризма. ^[148]

Начиная с 1880-х годов ученые из Южной Азии, в основном бенгальцы, выступали в журнале « Теософист» в пользу Тантры, сравнивая ее с европейскими оккультными доктринами и, по собственной инициативе, рекламировали ее под термином «индийский оккультизм». ^[149]

буддизм

«Эзотерический буддизм» - это современное обозначение, но оно частично соответствует восточноазиатскому феномену через местные термины мицзяо (密教) и бими (秘密), которые могут быть переводом индийского термина гухья («тайна»). Однако простое уравнение этих членов создает проблемы. ^[152] В общем, термины «тантрический буддизм», «эзотерический буддизм» и « Ваджраяна » ( ваджра означает «алмаз» или «луч», относящийся к неизменному и неразрушимому состоянию пробуждения) также используются как синонимы. ^[140]

По словам Рональда М. Дэвидсона, минимальные требования, определяющие эзотерический буддизм, — это входной ритуал, мандала, ритуалы хомы , мудры , мантры и условие секретности. ^[153] Самые ранние писания Дхармы, описывающие ритуальные действия, такие как огненное жертвоприношение ( хома ) и подношение священному огню ( ягья ), относятся к шестому веку, например, Дхаранисамграха Атигупты (Атикута), в которой описывается расположение фигур, ритуальное освящение, подношения хомы и обусловливает установление мандалы внутри шатра тайной, запрещая ученикам говорить о ней кому-либо, кому не была дана абхишека , тогда как в Амогхапасахридае обряд абхишека представлен не как ритуал передачи, а как ритуал передачи. как очистительное средство для усмирения беспорядков в стране. ^[154] Коллекции ритуалов или мантр восходят к V и VII векам, а коллекции магии продолжаются и по сей день. Этот ранний материал в критической литературе обычно называют «прототантрическим». Некоторые из этих сборников , возможно, также назывались Видьядхара - питака («Корзина волшебника») и послужили источником вдохновения для других сохранившихся коллекций, которые также имеют родство с литературой сиддхов. ^[117]

Некоторые указывают, что «скрытые» буддийские учения могут датироваться еще третьим веком, ^[155] согласно свидетельствам тантрических систем, таких как «Три мистерии» в密迹金剛力力士経( Гухьякадхипатинирдеша ), и сообщениям о передаче через устное заявление, не оставившее никаких вещественных доказательств. ^[156] Однако не все научные направления считают, что эзотерический буддизм подпадает под категорию тантризма или что весь эзотерический буддизм будет тантрическим. Пратьютпанна Самадхи Сутра (I век до н.э. – II век) можно считать протоэзотерической по своему содержанию, а также предшественником линии преемственности Чистой Земли. ^[157] Хотя Тантра и эзотеризм Чистой Земли преследовали разные цели, последний был направлен на достижение рая Сукхавати и других буддийских земель, где можно было бы развивать еще более возвышенные эзотерические техники. Оба были развитием Махаяны и не были взаимоисключающими. ^[158]

Дэвидсон предполагает, что распространению ритуальных знаний способствовали изменения геополитических обстоятельств и потребностей буддистов после падения Гуптов и упадка социального порядка в Северной Индии. ^[154] Институционализация эзотерического буддизма произошла в средневековой Индии, когда были сформулированы новые космологические дискурсы и потребовались решения от созерцательных и интеллектуальных сообществ майя, которые страдали от снижения способности к политическим действиям. Здесь также возникла субкультура сиддхов ( «Совершенных»), как буддийских святых фигур, стоящих на задворках общества и монахов и выполнявших собственные ритуальные методы. ^[117] Это, возможно, впоследствии произошло в тибетском буддизме через моменты размежевания, согласно Самтену Кармаю , со сдвигом в сторону тантризма, развившимся после преследования монашеских учреждений королем Лангдармой (9 век), в то время как немонашеские тантрические движения продолжались с жизнеспособность даже в условиях политической раздробленности после распада Тибетской империи . ^[159]

Первой тантрической системой, зафиксированной в литературе, была Усниша, которая в середине восьмого века была включена в писания Канона Ваджра-ушниши , идея которого заключалась в том, чтобы представить дальнейшее и превосходящее развитие ранней литературы, но Основным конкурентом ранней системы была литература Авалокитешвары , в которой Авалокитешвара был посредником в интеграции ритуалов и иконографии небуддийского происхождения и оставался центральным в некоторых частях Индии и Китая. Также в середине восьмого века произошла радикализация тантризма с участием в освящении племенных духов или изгоев, таких как якша , дакини , йогини и херука . ^[118]

Одна из наиболее отличительных особенностей эзотерического буддизма по сравнению с эзотерическим индуизмом заключается в символическом назначении полярности мужского и женского начала: в эротоцентрической буддийской практике женское начало пассивно рассматривается как «мудрость» ( праджня ), тогда как мужское начало рассматривается в динамическая роль «метода» ( упайя ); в эзотерическом индуизме верно обратное: женское начало символизирует силу и активность, а мужское – мудрость и пассивность. ^[115]

Внутри неэзотерической и эзотерической школ буддизма существует конфликт, когда речь идет о утверждениях о том, что Будда ничего не скрывал и все раскрывал и что он сохранял тайные учения. С другой стороны, в домахаянских (или немахаянских) писаниях считается , что Будда не раскрывал всего, умалчивая о вопросах, оставшихся без ответа , хотя они, возможно, согласовывали это с утверждением, что он также не утаивал их. Произошел переход по степени секретности и прозрачности между ранним и поздним буддизмом, сначала подчеркивающим прозрачность учения Будды по сравнению с ведической тайной брахманов. Существуют писания Палийского канона , которые отрицают секретность, как в Махапариниббана Сутте ( Дигханикайя 16 II,100), а также из Махаяны, такие как Махапаринирванамахасутра татагатагарба : ^[160]

О Возвышенный! Как это]? Есть ли тайны в том, чему учил Возвышенный? Пожалуйста, не храните [какие-либо учения] в секрете в форме «намеренных заявлений» ( ābhiprāyikaṃ vacanam: dgongs pa'i tshig = bsam pa can gyi tshig ). О Возвышенный! Как это]? Похожи ли учения Будды на иллюзорную женщину, магическое творение, созданное магическим (схематическим) устройством ( янтрой: 'хрул 'хор ) иллюзиониста и мага?» [Возвышенный] ответил: «В этом нет никаких секретов». мое учение и учение Будды, как осенний серп луны, безупречны, незапятнаны знаками, без путаницы, свободны от тайн и великих тайн и прозрачны (или ясны). ^[160]

Другое рассматриваемое измерение тайны - это эпистемическая тайна, рассматриваемая Махаяной, в которой обычное познание и концептуализация не имеют доступа к необычной реальности пробужденных существ. ^[160] Китайские тексты третьего и четвертого веков уже отличали предыдущие доктрины Хинаяны , считавшиеся «экзотерическими» и простыми, в то время как они называли эзотерическую Махаяну ( мицзяо ) и защищали ее как высшую и глубокую. ^[161] Ваджраяна, с другой стороны, считает то, что они называют «Тайной колесницей» (по- тибетски : gsang ba'i theg pa ), термин, консолидированный в тибетских текстах, приписываемых Падмасамбхаве и другим людям XI века, эквивалентным Санскритское выражение гухьяяна встречается в тантрах. Между тем, они приписывают «экзотерическое» или «внешнее» ( bāhya = phyi ) другим немантрическим проводникам. ^[160]

В тантрах, в классах и иерархических системах существует определенная степень секретности, и Таранатха (1575-1634) предполагает, что тайны существуют, потому что они более высокого качества, непроницаемы, трудно доступны познавательно или редки. Существуют писания йогатантрической системы, в которых содержится заповедь «неразглашения тайн» мантрических заповедей, а распространение тантрических писаний или неправильные переводы были запрещены королевскими указами. По этому поводу Ронгзомпа (11 век) дает объяснение: ^[160]

[Та тайна], которую невозможно познать, состоящая [как она есть] из таких [глубоко] реальных и удивительных типов [мантрического] поведения, не способна или не подходит для того, чтобы быть достоянием [обычных] людей мира. и [последователей] низших колесниц, и поэтому их следует держать в секрете от [них], и поэтому [колесница, которая учит таким доктринам], называется Тайной Колесницей ( gsang ba'i theg pa ). (...) Что касается нераспространения тайных учений недостойным [индивидуалам], то это учит следующему: [Только] если человек выполняет действия на благо живых существ, через низшие проводники, до тех пор, пока ум, который познает такое [Воззрение Ваджраяны] возникает [в них], что живые существа будут укрощены, а не уничтожены. Таким образом, [Ваджраяна] должна храниться в строжайшем секрете, и поэтому ее преподают как Тайную Колесницу. ^[160]

Китай

В первых переводах или произведениях литературы Дхарани на китайском языке между IV и VI веками можно заметить изменения в массе литературы по магии, включая упоминание о магии бхишека в начале V века. Это свидетельствует в относительно раннем контексте об обряде инициации и религиозного помазания, который впоследствии станет центральным в эзотерическом буддизме. В этот период также произошло объединение индуистских божеств и демонов и эзотеризация Махаяны с усложнением тайных и формализацией ритуалов и пантеона божеств. Если буддийских тауматургов , специализировавшихся на ритуальных практиках, в раннем материале называли «мастерами магии» (咒師) , то со второй половины шестого века практикующего ритуалы называли «искателем сиддхи » (成就者). С этого момента формируется «эзотерический буддизм» с его тайной передачей, ритуальной герменевтикой, системой внутреннего понимания и моральным кодексом. ^[162]

Расписной потолок входного коридора пещеры Могао 9 с изображением горы Госирша (9 век). ^[163]
Асура в пещерах Могао 249, 6 век .
Будда Теджапрабха («Будда сияющих огней») и пять планет (897 год), антропоморфизированные в иранском стиле: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Их культ возник в Китае девятого века, смешавшись с астрологическими практиками, такими как астральная магия и китайские астральные божества. ^[164]
Вайшравана скачет по волнам, 10 век, пещера в Дуньхуане. Культ Вайшраваны стал заметным в эзотерическом буддизме в середине династии Тан. ^[165]

В Таримской котловине есть важные места, где сохранились эзотерические буддийские тексты и искусство, например, в Хотане (VI-VIII вв.) и Дуньхуане . К VI веку Хотан стал центром буддийской магии ( дхарани ) и основным центром ее передачи в Китай. ^[166] В пещерах Могао в Дуньхуане представлены несколько эзотерических божеств, составляющих самую важную коллекцию эзотерического буддийского искусства династии Тан . ^[167] В них было найдено также несколько текстовых произведений ( Дуньхуанские рукописи ). Пример эзотерического буддийского манускрипта с последнего сайта (10 век) описывает практику визуализации с чтением Дхарани , в которой практикующий постепенно начинает трансформировать обычные элементы своего тела и сознания, очищая себя семенными слогами ( биджа ), и отождествляет себя с элементами космоса и Телом Дхармы Вселенского Будды, Вайрочаны : ^[168]

В середине восьмого века в Китае был разработан эзотерический канон с названиями восемнадцати работ, названных компендиумом, в книге, приписываемой Амогхаваджре, содержащейся в китайской Трипитаке . ^[117] Китайский эзотерический буддизм распространился во времена династии Тан , получив вершину популярности благодаря трем мастерам, пришедшим из Индии: Шубхакарасимхе (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджре (705–774), основавшим школа под названием Чжэньян («Истинное Слово» или «Мантра») и представила тантрические тексты, комментарии и ритуальные руководства. ^[172]^[173] Великое антибуддийское преследование в эпоху Хуэйчан (841-846 гг.) долгое время рассматривалось в историографии как смертельный удар по усилиям Амогхаваджры и китайскому эзотерическому буддизму, однако оно не свело на нет такие усилия. ^[174] Эзотеризм также распространился на другие местные традиции, такие как даосизм и китайские народные религии , и они были включены в буддийские обряды, например, Цзунши (964-1032), который выступал за уже существовавшую практику ритуалов кормления призраков. это было осуществлено несколькими местными монастырями. ^[175] Практика кормления призраков также была включена в буддийские обряды.

Тантрическая литература вошла в китайский канон (впервые напечатана в 983 году) одновременно с интенсивными усилиями по распространению буддизма, поддерживаемыми государством, и на протяжении второго тысячелетия буддийский тантризм в различных формах присутствовал в Индии, Непале, Тибете, Монголии. и Китай. ^[122] При императорском патронаже династии Сун были построены Институт канонического перевода и Институт канонической печати, и в Каталог института (1013 год) включен в классификацию библиографической таксономии под названием «Эзотерическая часть Махаяны». Библейский сборник». ^[176] Большинство переводов института были эзотерическими или тантрическими, хотя они включали произведения всех периодов и школ буддизма в Индии . ^[177]

В конечном счете, герменевтические и ритуальные элементы, иконы и тексты из объединенных южноазиатских эзотерических систем были дезагрегированы и переформулированы в другие ритуальные и интеллектуальные системы Восточной Азии, такие как Хуаянь и Чань . По словам Чарльза Орзеха, Заннинг (919–1001), ведущий ученый чаньской общины Северной Сун, рассматривал эзотерическое учение «как выполняющее решающую военную функцию в защите государства». ^[177]

В некоторых буддийских эзотерических текстах также используется медиумизм или одержимость духом, тогда как в китайском контексте медиум называется у (巫). Есть описания использования дочерних медиумов. Также упоминались обряды, соответствующие санскритскому авеша («владеть» или «овладевать»), вероятно, имеющие связь с практиками Индии. Отличие этого буддийского медиумического ритуала от медиумизма в целом состоит в том, что транс медиума осуществляет тантрический мастер, который наделяет этой силой и принимает на себя личность божества. Эти практики получили распространение во времена династии Сун и также использовались в даосизме. ^[178]

Существовал китайский феномен поклонения планетам и астрологии для предсказания несчастий, который повлиял на китайский эзотерический буддизм с идентификацией буддийских божеств и созвездий или звезд, в том числе посредством восприятия даосских верований. ^[179] Эта практика также была обнаружена в королевстве Корё . ^[180]

Япония

Варианты Мандал Двух Королевств, переданные из Китая в Японию Кукаем как фундаментальные для эзотерической практики. ^[170] Вверху: Мандала Чрева (слева) и Алмазная Мандала (справа) в Кодзимадере (темно-синий шелк, серебряно-золотая краска, начало 11 века). Внизу: Мандала утробы (Сенкодзи, период Камакура) и Алмазная мандала (Сай-ин, период Хэйан).

Японский эзотерический буддизм (Химицу-буккё или Миккё) был создан на основе школ Тэндай и Сингон . Чтобы провести различие между ними, Сингон называли «Восточным Эзотеризмом» (Томицу) из-за расположения одного из его главных храмов в Киото , тогда как эзотерическую практику Тэндай (Миккё) называли Таймицу. ^[181] В свою очередь, Таймицу был разделен на линии передачи Эннин и Энчин , а Томицу - на линии Оно и Хиросава. На пике японского тантризма (11-14 века) две конкурирующие традиции Таймицу Эннин и Энтин назывались Санмон (Горная ветвь) и Дзимон (Храмовая ветвь) с особым набором ритуалов. ^[182]

Некоторые исследователи японской истории буддизма также выделяют «чистый эзотеризм» ( дзюнмицу ) периода Хэйан , сформированный традициями Тэндай и Сингон, переданными из Китая и практики которого подчеркивали превращение практикующего в просветленное существо, в отличие от «смешанный эзотеризм» ( дзомицу ) периода Нара , который был больше посвящен ритуальному чтению дарани и реже мудрам и визуализациям, а также стремился больше к исцелению и проявлению сверхъестественных сил, а не к просветлению. Однако эта парадигма подвергается сомнению, поскольку эта пара была задумана только в середине периода Токугава , ^[183] и использование доксографий и таксономий, подобных этим, может быть анахронизмом. ^[184]

Оба были основаны на стремлении к достижению просветления посредством выполнения ритуалов в телесных практиках после недвойственного взаимопроникновения тела и ума. Томицу был основан прежде всего на философии Кукая «Трех тайн метода», касающихся Тела, Речи и Ума, которые отражаются как явления космоса как Тело Дхармы Дайнити и которым соответствуют ритуалы мудры , мантра/ дхарани и мандала. визуализации. ^[182] Он проводил различие между экзотерическим (Кэнгё) и эзотерическим (Миккё) и отдавал предпочтение эзотерическому. ^[185]

Кукай получил передачу эзотерических учений в Китае за несколько десятилетий до Великого антибудистского преследования, будучи прямым учеником китайского монаха Хуэйго , который, в свою очередь, учился у Амогхаваджры. Вернувшись в Японию в 806 году, он взял несколько положений учения и описал, чем отличался эзотерический буддизм. Он распространил его под покровительством Императора Саги , в рамках которого провел первый публичный эзотерический ритуал «защиты нации», а также другие эзотерические церемонии, такие как массовые инициации и ежегодный придворный обряд. ^[186]^[187] На изображении транспортного средства Кукай утверждает: ^[171]

Действительно, эзотерические доктрины настолько глубоки, что не поддаются письменному изложению. Однако с помощью живописи можно понять их неясности. Таким образом, тайны сутр и комментариев могут быть описаны в искусстве, и все основные истины эзотерического учения представлены в них. Без этого не могут обойтись ни преподаватели, ни ученики. Искусство – это то, что открывает нам состояние совершенства. ^[171]

В каллиграфическом искусстве Кукай осуществил соответствие звука, письменной формы буквы и воплощенных образов действительности. Таким образом, мондзи в форме каллиграфии представляет саму реальность, образов и звуков и выражает вечную Дхарму как формы и содержания Дайничи. Он считает, что все есть Дайничи, но существуют эзотерические искусства, которые по степени совершенства более дайничи, чем другие. Например, санскритский священный слог А ( Аджикан ), по отношению к которому Кукай рекомендует практикующему, визуализирует свою реальность и себя сгибающимся и разворачивающимся, делая букву символом Дайничи как источника всех вещей, а также несотворенного, за пределами Существования и Несуществование . ^[170]

Историки традиционно считали ветвь Томицу «ортодоксальной» ветвью японского тантризма из-за актуальности Кукая, но традиция Таймицу также внесла некоторый вклад в восточноазиатский тантризм, например, их схоластическое исследование концепции «эзотерического» и его переформулировка, стремящаяся классифицировать эзотерические учения ( эммицу итчи ) в таксономии. Более того, они завершили создание третьей герменевтической категории между Утробной и Алмазной Мандалами: Мандалы Лотоса, которая охватывала две предыдущие и была символом недвойственности и преодоления эзотерического и экзотерического. В схоластических классификациях священнослужителей существовали разные уровни значения, в которых многие эзотерические учения использовали неэзотерические учения традиций Махаяны, а эзотерическое и экзотерическое имели некоторую степень отождествления. ^[182]^[189]

Таким образом, по мнению Люсии Дольче, простая дихотомия между эзотерическим и неэзотерическим секретом невозможна, и Таймицу, вероятно, пытались построить альтернативную систему Миккё, основанную на идеале единства эзотерического и экзотерического. В средневековой Японии шел процесс эзотеризации с постоянным чередованием эзотерических и экзотерических ритуальных программ. Как сказано в «Кейран Сюёсю» (14 век), тайный смысл эзотерического обнаруживается во множественных комбинациях эзотерических и неэзотерических элементов, причем экзотерические и эзотерические суть одно и то же ( кэнмицу фуни ). В толковании эзотерических литургий Лотосовой Сутры они представлены энциклопедистом как «тайна внутри экзотерически-эзотерической системы» ( кэнмицу чу химицу ). ^[182]^[189]

Изображения Фудо Мё , «Непоколебимого короля мудрости», в эзотерической энциклопедии Дзузо сё (12 век). Он - жестокий аспект Дайничи и глава Пяти Великих Королей Мудрости (Годай Мё), гневных божеств , которые были включены в японский эзотерический буддизм. ^[190]^[191] Мандорла пламени символизирует угасание человеческих страстей. Ваджрный меч – это символ , отсекающий невежество. ^[191]
Айзен Мёо , («Окрашенный любовью или похотью»), король эзотерических знаний, — ортодоксальное божество сингона, уникальное для периода Хэйан, не имеющее индийского, тибетского или китайского происхождения. ^[192]^[193]

В Японии Эннин был первым, кто предложил идею доктрины, стоящей над условностями различения эзотерического от экзотерического, названной «великим совершенным учением» ( ичидай энгё ). ^[194]

Одним из величайших систематизаторов эзотеризма, формализатором эзотеризма Тэндай и определителем японского буддизма за пределами Кукая был монах Годайин Аннен, который считал, что эзотерика охватывает всю реальность, все места и все времена, как он считал всех будд мира. мир и их учения подпадают под категорию «эзотерического буддизма» (в отличие от того, что утверждали его предшественники). ^[194]

В VIII веке началась эзотеризация и других японских религий, например, из-за практики отождествления Ками с буддами, которая эзотеризировала поклонение духам синтоизма и горного аскетизма , а также благодаря влиянию Оммёдо ( Инь-Ян ), который популяризировал заклинания и эзотерические молитвы. ^[195]

Дохан (XII-XIII века) анализировал разнообразие подходов к эзотерике Чистой Земли своего времени. ^[196]

*Буддхалокани («Буцуген Буцумо»),* картина XIII века. Его владельцем был монах Мёэ , написавший на нем фразу «это моя мать»; всю оставшуюся жизнь он относился к картине как к своей матери. Секретные сообщения, закодированные в картине, рассматривают Мёэ как Кукая . ^[197]

Эзотерический буддизм стал основным дискурсом идеологии средневековой Японии, и его традиционная линия передачи пыталась «очиститься» от сексуальных элементов индийского тантризма. Однако были и исключения, как, например, в Татикава-рю и Рёбу Синто (тантрическая традиция Исэ), которые включили в ритуалы символику мандал как сексуальных полярностей и мистического сексуального союза, как в эквивалентности Инь и Ян, Земли и Неба. и Матка и Ваджра в Исе. ^[114] Общей темой японской традиции тайны является изображение божеств как символов невидимого в отличие от видимых фигур, и, таким образом, это понятие трансцендентности получило развитие в иконографии японского эзотерического буддизма в форме «скрытых будд». ( ибуцу ), которые были перенесены в ходе ритуального затемнения во внутреннее святилище, пробуждая тайную природу бесконечной силы и потенциальности. ^[198]

Другой способ использования такой культуры тайны и риторики экзотерического-эзотерического заключался в синтоистской интерпретации Ёсиды Канэтомо , который разработал ритуальные практики, которые, по его мнению, передавались из поколения в поколение без каких-либо изменений. Он утверждал, что работы Кодзики и Нихонги были экзотерическими по сравнению с эзотерической частью, составлявшей его систему Юитсо Синто. ^[199]

Тибет

Представление видений Тогала в Луханге

Школы тибетского буддизма разделяют в основном одни и те же экзотерические темы и сутры, но различаются эзотерическими практиками, такими как приверженность определенным тантрическим мастерам и линиям передачи. Начиная с XI века, новые тантрические тексты и линии передачи прибыли в Тибет и способствовали формированию Новых школ (Сарма), в основном из нетрадиционных учений ходячих тантрических йогов ( махасиддхов ), комментариев и эзотерических руководств медитирующих, а также поучительная духовная поэзия (ньямс мгур ), такая как песнопения Миларепы . ^[140] В эпоху тибетского Возрождения (около 950–1200 гг.), когда появилась схема разделения тантр, переводчик Ринчен Зангпо вновь представил тексты сармы. ^[122]

Новые школы также разделяют многие учения Тантры, такие как Калачакра-тантра и Шесть йог Наропы. Большое внимание уделяется эзотерическим практикам медитации, включающим контроль над телом и сознанием. Состоящие из Кагью, Сакья и Гелуг, они делят эзотерическую литературу на четыре класса, от низшего к высшему, в зависимости от обряда инициации: Тантра Действия ( Крия ), Тантра Поведения ( Чарья ), Йога-тантра ( Йога ) и Непревзойденная Йога ( Ануттарайога) . ), последние подразделяются на «родительские тантры» согласно аспекту Метода (например, Гухьясамаджа-тантра ) и «материнские тантры» согласно аспектам Мудрости (например, Хеваджра-тантра ). Ньингма рассматривает первые три категории, но в конце концов делит Внутренние Тантры на Махайогу , Ану-йогу и Ати-йогу ( или Дзогчен). ^[140]

Большинство «тайных учений» в тибетском буддизме передаются устно. ^[201] Эзотерическая передача происходит по тантрической модели, от учителя к ученику во время ритуала посвящения ( абхишека ), при этом тайна защищается посредством метафорического языка, который требует интерпретации и является тайной сам по себе, ^[202] потому что они " тайна», если их рассказывают людям, не получившим учения и без контекста. ^[203]

Согласно традиции, Манджушримитра рассматривал раздел « Основные наставления» , или «Глубокие методы» (более известный на английском языке как «Питх-наставления »), или Меннгагде ( man ngag sde ), как один из трех классов, на которые делятся учения Дзогчен, два предыдущих будучи Классом Разума ( Семде ) и Пространства ( Лонгде ). ^[204]^{[205] Говорят, что} Шри Сингха разделил учение Основных Наставлений на четыре цикла в серии Меннгагде , также называемой Ньингтхик ( снинг тиг ) ^[206]^[207] или Упадеша : ^[204]^[208] Внешний цикл ( phyi skor ), Внутренний цикл ( nang skor) , Тайный цикл ( gsang skor ) и Сокровенный непревзойденный цикл ( yang gsang bla na med pa'i snying thig gi skor ). ^[204]^[208]

Как объясняет Дуджом Ринпоче , в Ньингме третий и последний класс, «Эзотерический учебный класс», превосходит два других и делится на три категории: «Случайное», «Устная традиция» и «Учение, которое следует своей собственной традиции». Текстовая традиция Тантр», которые также подразделяются. Последний считается точкой происхождения обетов и имеет несколько подразделений, но их можно суммировать в четырех циклах: «Внешний цикл, напоминающий тело», «Внутренний цикл, напоминающий глаза», «Тайный цикл». что напоминает сердце» и «непревзойденно тайный цикл, напоминающий совершенство целого». ^[209]

В традиционных отчетах Ньингмы считается, что Шри Шрингха передал Падмасамбхаве Восемнадцать Тантр Дзогчена , [ ^208]^[210] однако тибетологи утверждают, что Цикл Вима Ньингтик (частью которого являются эти тантры) был составлен самим их предполагаемым первооткрывателем. , Чжантон Таши Дордже , ^[211]^[212] и что первой исторической фигурой, связанной с ними, был Чецун Сенге Вангчук в 11 веке. ^[213]

Исторический Падмасамбхава в первую очередь связан с Махайогой, подчеркивая не ранние тантрические циклы, а новые движения, как в более философски настроенной Гухьягарбха-тантре . Одна из немногих приписываемых ему работ, авторство которых может принадлежать ему, — «Ман нгаг лта баи френг ба» (« Гирлянда видений: собрание эзотерических учений »), в которой представлена последовательность проводников от низших экзотерических традиций к основные эзотерические учения и комментарии к Гухьягарбхе, которые подчеркивали гнозис, но охватывали весь спектр мифических, созерцательных и философских ритуалов и тем, как классическая тантра. ^[214]

Народные традиции бон были коренными жителями Тибета и также имеют эзотерическую передачу ритуальных текстов. Eсть

Ритуальные карты влияния Бона

сильное присутствие духов-медиумов, которые утверждают, что получили защитных божеств и божеств-предков, с такими эффектами, как личная трансформация тела и разума при включении божества и проведении исцелений в культовой форме, которая закрепилась в 10 веке и продолжается сегодня. Их доктрины претерпели культурные и языковые изменения в контакте с буддистами, начиная с имперского периода, хотя небуддийский субстрат мог существовать и раньше, на протяжении столетий. ^[215] Существует эзотерическая ритуальная традиция, в которой обожествленный нож используется для демаркации священных границ, изгнания нечистой силы, убийства и подчинения врагов, называемая Пхурба или Пхурпа , имеющая несколько линий передачи. ^[216] Его тексты и сокровища имеют форму, во многом разделяемую традициями Бон и Ньингма, но не представляют особых инноваций. ^[217] Распространение учения может происходить с помощью набора ритуальных карточек с небольшими изображениями фигур божеств и мастеров, а также с читаемыми текстами; их обычно преподносит иерофант ограниченному тантрическому кругу. ^[216]

В тибетском буддизме наряду с внедрением местных божеств сложилась сложная система демонологии и апотропных обрядов, а духи и божества были связаны с тибетской астрологией . Среди бонских и буддийских священников распространена традиция, согласно которой их представители укрощали местных демонов, которые превращались в защитников Тибета, таких как Защитники Дхармы ( Дхармапала ), и часто их все еще необходимо постоянно умиротворять. Далее говорится, что Миларепа отразил колдунов Бон. ^[116] Добуддийское использование оракулов также было включено в буддийскую космологию, ^[116] и существуют официальные медиумы ( кутен ), которые выделяются, такие как Оракул Нечунг , используемый в частном порядке государством и Далай-ламой , и женщины-оракулы Тенмы , которые служили тибетскому правительству, но также посещали публику, проводя медиумические консультации в их домах. ^[219]

Существует традиция открытия «сокровищ», по-тибетски называемых термас ( гтер ма ), таких как святые предметы и свитки с текстами, которые, как полагают, были спрятаны Падмасамбхавой, который предвидел проблемы в тибетском будущем. Предположительно, их должны были найти «открыватели сокровищ»: тертоны . ^[220] В этом контексте пророчества тертоны должны были исцелить и омолодить буддизм в периоды, которые считаются упадочными. Во времена монгольского правления Тибетом считалось, что недостаточно физически раскопать спрятанные сокровища, а что дающий откровение должен вспомнить тексты в уме, поскольку он жил бы с Падмасамбхавой и получил от него учения в предыдущем воплощении. . Таким образом, терма мог представлять собой просто фрагмент свитка, статуэтку или камень с надписью на нем, вызывающий полное воспоминание. ^[220]^[159] Другие полагаются на интерпретацию, согласно которой эти тексты написаны на «закодированном языке Дакини » ( mkha' 'gro 'i brda' skad ), небесных женских фигур, которые сохраняют и передают сокровища и чье понимание тайное письмо потребовало бы сексуального контакта практикующих. ^[221] В линии ньингма сексуальность играет важную роль в глубоких воспоминаниях о других жизнях: ламы обычно женятся и заводят детей, их линии передачи передаются по наследству в семьях, и, за редкими исключениями, их тертоны обнаруживали сокровища с супругой. ^[159]

Медитации необходимы, они включают в себя предварительные теории и практики и требуют йоги божеств : опоры на квалифицированного наставника, который дает посвящения, наставления и передачи. Квинтэссенцией всех тантрических медитаций старой и новой школы является йога божеств. ^[140]

Техники хатха-йоги были заимствованы из доктринального корпуса тибетского буддизма под названием Амритасиддхи (11-12 века), который, по мнению ученых, считается исходным текстом последующей индийской традиции. Именно в ней впервые можно найти описание таких практик, как махамудра — однако в индийской буддийской тантре Гухьясамаджа уже использовалось слово хатха-йога для обозначения способа насильственного вызывания умственных воззрений ( даршанам ) и обретения «совершенства знания» ( гьянасиддхи ) и просветление . «Хатха» также появляется в Калачакра-тантре . В 966 году Пундарика определил хатха-йогу как средство концентрации жизненной энергии ( пранаваю ) и семенной сущности ( бинду ) в центральном канале ( нади ) тела, порождающее блаженное несокрушимое тело Будды внутри своей анатомии, а также как достижение неизменного осознания восприятия. Позже мастер Кагью Ньентон Чокьи Шерап развил эти основополагающие практики Амритасиддхи, и преобразующие телесные упражнения стали называть тибетским Трул хором ( rtsa rlung 'khrul 'khor ). ^[225]

В середине X века восприятие Махайоги и Йогинитантры (таких как Хеваджра-тантра ) рассматривалось с сомнением в подлинности царем царства Гуге Еше-О , как описано в восхвалении его племянника: « скрытый смысл тайной мантры был искажен и искажен практикой обрядов «сексуального союза», «освобождения» и «подношения цогов». Поэтому он послал Ринчена Зангпо в Кашмир, чтобы проверить их ортодоксальность, который в 975 году обнаружил, что эти трансгрессивные тексты были приняты буддийскими общинами в этом регионе Индии. Несмотря на это, королевская семья продолжала попытки реформировать буддизм в Западном Тибете. Больше признания стало с приходом индийского монаха Атиши . В его работах описывалось, что рассматриваемые практики не могут практиковаться монахами, а только мирянами, поскольку первые нарушали бы ценность безбрачия. Однако это создало проблему исключения их из «большого знания». В гибком подходе к тибетскому контексту одним из решений, предложенных Атишей для таких практик, которые считались антиномичными , было ритуальное просмотр изображений сексуальности и насилия без их буквального исполнения. Вскоре после Атиши Абхаякарагупта заявил, что продвинутые монахи могут проводить ритуалы с королевской супругой ( кармамудра ), в то время как злые люди должны придерживаться визуализируемой «гностической супруги» ( джнянамудра ). ^[226]

Практика иметь «тайного супруга» ( сангюм или гсанг юм ), считавшаяся трансгрессивной в ранние средневековые века, стала рутиной в публичном и традиционном дискурсе тибетской культуры. Допускается возможность существования супруга-мужчины, но обычно сообщается о супругах-женщинах по отношению к тантрическому мастеру. Супруги почитаются, и считается, что пара выполняет равноправную роль. Некоторые западные ученые-феминистки считают, что эта практика возникла в андроцентрической среде, в то время как другие считают, что она придает гиноцентрическую значимость и расширяет возможности женщин в местном контексте. Однако в настоящее время эта ассоциация тайны и сексуальности снова стала спорной из-за возможности сексуального насилия, как в скандалах с доносами на буддийских мастеров, возникших в 20 и 21 веках. Далай-лама XIV заявил по вопросу секретности, что «стоит раскрыть эти вещи», чтобы провести «четкое различие между тем, что является истинным буддийским учением, [и] поведением этого человека», и что должно быть общение для коррекции поведения и любых неправильных действий. В том же духе другие буддийские авторитеты также говорили о процедурах сообщения и отстранения от занятий в случае нарушения обетов самайи в отношениях учитель-ученик. ^[227]

Смотрите также

Западный эзотерика