stringtranslate.com

Рагараджа

Рагараджа ( санскрит : रागराज ) — божество, почитаемое в эзотерических и ваджраянских буддийских традициях. Он особенно почитаем в китайском эзотерическом буддизме в китайских общинах, а также в сингоне и тэндае в Японии.

Номенклатура

Рагараджа известен тем, что превращает мирскую похоть в духовное пробуждение. Когда писания, связанные с ним, достигли Китая во времена династии Тан , его санскритское имя было переведено как Àirǎn Míngwáng «Царь мудрости, окрашенной любовью». На японском языке те же иероглифы читаются как Aizen Myō'ō .

Описание

Сидящий Айзен Мёо (Рагараджа), период Камакура, 13 век, Токийский национальный музей, Япония. Важное культурное достояние
Айзен Мё'о (Рагараджа), описанный в « Зузосё » (図像抄), буддийском комментарии, составленном в 1139 году в период Хэйан в Японии.

Рагараджа, также известный как Айзен-Мёо, является одним из многих королей мудрости (но не в традиционной группе пяти великих Мёо, или Годай Мёо), королей мудрости, таких как Акала (Фудо-Мёо). Существует четыре различных мандалы, связанных с Рагараджей: первая помещает его с тридцатью семью помощниками- дэвами , вторая с семнадцатью. Две другие являются особыми композициями: одна сделана Энчином , четвертым патриархом Тэндай ; другая — мандала Шики, которая представляет божества, использующие их семенные слоги мантры, нарисованные в бондзи . Рагараджа также изображается в скульптуре и танке с двумя головами: Рагараджа и Ачала или Рагараджа и Гуаньинь , обе итерации символизируют смешение подчиненных, дополнительных энергий, как правило, мужских/женских, но также мужских/мужских. Существуют двух-, четырех- или шестирукие воплощения Рагараджи, но шестирукое является наиболее распространенным. Эти шесть рук несут колокольчик , который призывает к осознанию; ваджру , алмаз, который прорезает иллюзию, нераскрывшийся цветок лотоса, представляющий силу подчинения, лук и стрелы (иногда с Рагараджей, стреляющим стрелой в небеса), и последний держит что-то, что мы не можем видеть (называемое продвинутыми эзотерическими практиками «ТО»). [1] Рагараджа чаще всего изображается сидящим в полной позе лотоса на вершине урны, которая выбрасывает драгоценности, демонстрируя благодеяние в исполнении желаний.

Его изображают как краснокожего человека с устрашающей внешностью, вертикальным третьим глазом и пылающими дикими волосами, которые олицетворяют ярость, похоть и страсть. Рагараджа был также популярен среди китайских торговцев, которые работали в ремесле по окрашиванию тканей, обычно с сорго . К нему обращаются преданные с просьбами о мирном доме и удаче в бизнесе. Обычно на его голове в волосах находится голова льва, представляющая рот, в который можно вкладывать мысли и желания. Некоторые из них являются пожеланиями местных преданных, которые делают официальные просьбы об успехе в браке и сексуальных отношениях. Согласно «Павильону пика Ваджра и всем его йогам и сутрам йогинов» с сокращенным названием «Сутра йогинов» (вероятно, апокрифическому труду, приписываемому великому буддийскому патриарху Ваджрабодхи), Рагараджа представляет собой состояние, в котором обузданное сексуальное возбуждение или волнение — которые в противном случае порицаются как осквернения — рассматриваются как равные просветлению «бонно соку бодай», а страстная любовь может стать состраданием ко всем живым существам. [2]

Рагараджа похож на красную форму Тары , называемую Курукуллой , в тибетском буддизме . Соответственно, мантры Рагараджи произносятся либо в китайской, либо в японской транслитерации санскрита; каденции зависят от соответствующего региона, где проживают и практикуют его последователи, и от того, находятся ли они в школах Сингон или Тэндай. Его семенная гласная, как написано в бондзи , произносится как «ХУМ», обычно с сильным акцентом, исходящим от использования нижних мышц живота. Это часть синкретической практики смешения тантры и буддизма, которая была популярна во времена дворов периода Хэйан и среди низших классов как Китая, так и Японии. Его популярность в Японии достигла апогея, когда священник Сингон использовал магические песнопения и ритуалы, чтобы призвать Камикадзе , которые защищали японцев от захватчиков, рожденных в море. [3]

Покровительство гомосексуализму в Японии

В различные периоды японской истории Рагараджа почитался как покровитель и символ гомоэротического мужского желания. [4] Хотя приписывать историческим личностям самоидентификацию «геев» неисторично, в исторических записях встречаются явные примеры покровительства Рагараджи мужчинам, имеющим интимные сексуальные отношения с другими мужчинами. Актеры-мужчины кабуки размещали любовные письма к мужчинам, которых они желали, на стене храма Рагараджи в Наниве в надежде добиться успеха в любви. [5] В истории из эпохи Асикага мужчина восхваляет своего возлюбленного, сравнивая его с Рагараджей. [6] Дхарани Рагараджи также была включена в подготовительные молитвы, исполняемые молодыми супругами японских буддийских монахов в некоторых ритуалах кандзё . [7]

Ссылки

  1. ^ Гротенхейс, Элизабет Тен (1999). Японские мандалы: представления сакральной географии . Издательство Гавайского университета. ISBN 0-8248-2000-2.
  2. ^ Goepper, Roger (1993). Aizen-Myōō: The Esoteric King of Lust: An Iconological Study . Vol. 39. Artibus Asiae Publishers. pp. 3–172. doi :10.2307/1522701. ISBN 9783907070512. JSTOR  1522701. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  3. ^ Goepper, Roger (1993). Aizen-Myōō: The Esoteric King of Lust: An Iconological Study . Vol. 39. Artibus Asiae Publishers. pp. 3–172. doi :10.2307/1522701. ISBN 9783907070512. JSTOR  1522701. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  4. ^ Шумахер, Марк. ""Короли мистического знания"". Onmark Productions . Получено 2 августа 2023 г.
  5. ^ Нортон, Риктор (1998). Мой дорогой мальчик: Гей-любовные письма сквозь века (1-е изд.). Сан-Франциско: Leyland Publications. стр. 71. ISBN 9780943595702. Получено 2 августа 2023 г.
  6. ^ Миллер, Стивен Д.; Шалов, Пол Гордон (1996). Расставания на рассвете: Антология японской гей-литературы (1-е изд.). Сан-Франциско: Gay Sunshine Press. стр. 167. ISBN 9780940567177. Получено 2 августа 2023 г.
  7. ^ Porath, Or. Цветок природы Дхармы: сексуальное посвящение и слияние в средневековом японском буддизме (PDF) . Калифорнийский университет в Санта-Барбаре. стр. 191. Получено 2 августа 2023 г.

Внешние ссылки