stringtranslate.com

Тапас (индийские религии)

Тапасья – джайнская медитация в процессе. [1]

Тапас ( санскрит : तपस्, романизировано: тапас) — разновидность строгих духовных медитативных практик в индийских религиях. В джайнизме это означает аскетизм (аскезы, умерщвление тела); [1] [2] в буддизме это обозначает духовные практики, включая медитацию и самодисциплину; [3] а в различных традициях индуизма это означает спектр практик, начиная от аскетизма, «внутреннего очищения» до самодисциплины посредством медитативных практик. [4] [5] [6] Практика тапаса часто подразумевает уединение и является частью монашеских практик, которые, как полагают, являются средством достижения мокши (освобождения, спасения). [2]

В Ведической литературе индуизма слитные слова, основанные на тапасе, широко используются для изложения нескольких духовных концепций, которые развиваются посредством тепла или внутренней энергии, таких как медитация, любой процесс достижения особых наблюдений и прозрений, духовный экстаз йогина или Тапаса ( производное от вриддхи, означающее «практикующий аскезу, аскет»), даже тепло сексуальной близости. [7] В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию. [8]

Этимология и значение

Тапас основан на корне Тап (तप्), означающем «согревать, давать тепло, светить, жечь». [9] Термин эволюционирует, чтобы также означать «страдать, умерщвлять тело, подвергать себя покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму » и освободить себя. [9] [10] Термин Тапас означает «тепло, жар, огонь». [9]

Значение слова развивается в древнеиндийской литературе . Самые ранние обсуждения тапаса и сложных слов от корня тап относятся к теплу, необходимому для биологического рождения. [11] [12] Его концептуальное происхождение прослеживается в естественном ожидании, материнском тепле и физическом «высиживании», обеспечиваемом птицами, такими как курица над своими яйцами, — процесс, который необходим для вылупления и рождения. Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и распространить эту концепцию на вылупление знания и духовного возрождения. [13]

Некоторые из самых ранних упоминаний тапаса и сложных слов с корнем тап встречаются во многих древних индуистских писаниях, включая Ригведу ( 10.154.5), Шатапатха Брахмана (5.3 - 5.17) и Атхарва Веду (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, который привел к духовному рождению риши - мудрецов духовного прозрения. [11] Атхарва Веда предполагает, что все боги были рождены тапасом ( таподжас ), и вся земная жизнь была создана из тапаса солнца ( тапасах самбабхувур ). [11] [14] В Джайминия-Упанишад Брахмане жизнь увековечивает себя и создает потомство посредством тапаса , процесса, который начинается с сексуального тепла. [15] [16]

Санскритское тапасья (средний род), буквально «произведенный теплом», относится к личным усилиям дисциплины, предпринимаемым для достижения цели. Тот, кто предпринимает тапас, является тапасвином . Божество огня в индуизме, Агни , занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома . Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвином . [17] [18]

Слово тапасви относится к мужчине-аскету или медитатору, тогда как тапасвини — к женщине. [19] [20]

буддизм

До того, как он достиг просветления, Будда пробовал аскетизм (самоумерщвление) того типа, который встречается в других религиях шраманов (джайнизм), и это называется Тапас (тибетский: dka' thub , китайский: kuxing , японский: kugyo , корейский: kohaeng ). [21] [22] После просветления буддийские доктрины Срединного пути и Благородного восьмеричного пути не включали аскетические практики. [23]

Будда в многочисленных буддийских текстах, таких как Маджхима Никая и Девадаха Сутта , приписывает аскетический стиль самоумерщвления тапаса джайнизму ( нигантхам ), где такие практики уничтожают прошлые кармы и останавливают создание новых карм, которые приводят к циклу перерождений в Сансаре . [10] Эти древние буддийские тексты значимы в своих утверждениях о существовании джайнских брахманов и аскетов, а также об их учении о карме и причинах их практик тапаса в древние времена: [24]

Благословенный [Будда] сказал:
«Есть, о монахи, некоторые аскеты и брахманы, которые говорят так и придерживаются такого мнения: «Что бы ни испытывал конкретный человек, будь то приятное или болезненное, или ни приятное, ни болезненное, все это имеет свою причину в том, что было сделано ранее. По этой причине устранение предыдущих деяний посредством покаяния [ тапаса ] и несовершение новых деяний [ каммы ] равносильно не притоку в будущем. Из-за не притока в будущем происходит разрушение деяний. Из-за разрушения деяний происходит разрушение боли. Из-за разрушения боли происходит разрушение чувства; из-за разрушения чувства вся боль будет стерта. Так говорят, о монахи, свободные от оков [джайны].
«О ниггантхи , вы...

-  Чула Дуккха Ккхандха Сутта , ранний буддийский текст, перевод Петра Бальцеровича [24] [25] [примечание 1]

Эти аскетические практики Тапаса также подтверждаются текстами джайнизма, такими как Уттар-Джхьяяна . [10] Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнскую практику Тапаса как средство освобождения, в то время как многие ученые джайнизма, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому Тапасу является уместным. [10]

По словам Хадзиме Накамуры и других ученых, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический тапас был частью буддийской практики в ее ранние дни, когда умерщвление плоти было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике. [23] [26] [примечание 2]

В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке появилась монашеская практика, в которой монахи-аскеты совершали Тапас , путешествуя по лесу или крематорию, следуя суровым обрядам. Их стали называть Тудонг . [28] [29] Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, следуют своей собственной версии буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [30] Текстовые свидетельства свидетельствуют о том, что аскетические практики Тапаса были частью буддийской традиции на Шри-Ланке к III веку до н. э., и эта традиция продолжалась в средневековую эпоху параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [31]

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим значением стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [31] Эти японские практики включали покаяние, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы самоочищения. [31] Японские записи XII века содержат истории о монахах, прибегавших к суровому аскетизму, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн XIX века просыпались в полночь или в 2:00 утра ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения водой как часть Тапаса . [31] Другие практики включают экстремальные аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смол, семян и, в конечном итоге, самомимификацию при жизни, или Сокусинбуцу ( миира ) в Японии. [32] [33]

В других местах, в основном течении буддизма, со временем значение слова «тапас» изменилось: аскетическое покаяние было оставлено, и «тапас» стал означать медитативные и духовные практики. [23]

Слово Тапас широко используется в буддийской литературе, где, как утверждает Ричард Гомбрих , оно не означает «аскетизм или умерщвление плоти». [3] Термин Тапас означает «медитацию» или «обоснованную моральную самодисциплину» или и то, и другое в буддизме. [3] По словам Бейли и Маббета, эти буддийские идеи схожи с теми, что встречаются в брахманической (ведической) традиции, где существует много совпадений в концепциях Тапаса , Йоги, медитации и гнозиса (знания), однако термин Тапас уходит корнями во внутренние темы «мистического тепла» индийских религий. [34]

индуизм

История

Самое раннее упоминание о Тапасе содержится в ведических текстах. [11] Концепция Тапаса как символа духовного возрождения берет начало в Ведах . [35] [36] В стихе 11.5.3 Атхарваведы процесс духовного возрождения ученика, находящегося под опекой своего учителя, сравнивается с процессом вынашивания во время биологического рождения ребенка в утробе матери. [37] [38]

Тапас также встречается в Упанишадах . Например, Чхандогья-упанишада предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добьются успеха. [39] Шветашватара -упанишада утверждает, что осознание себя требует поиска истины и тапаса (медитации). [39] [40] Мундака - упанишада также подчеркивает важность тапаса как средства достижения духовного знания и реализации:

Эту Сущность можно постичь посредством Истины,
Тапаса, Правильного Знания
и вечно целомудренной жизни.

-  Мундака Упанишад , 3.1.5-6, [39] [41]

Медитация и достижение ясного знания объявляются необходимыми для самореализации в древних писаниях. Тексты Ади Шанкары предполагают, что Тапас важен, но недостаточен для духовной практики. Более поздние индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета», как того, кто проходит через механику тапаса, не медитируя на природу Брахмана . [39] Тапас является элементом духовного пути, утверждают индийские тексты. [39] [40] Эта концепция широко упоминается в Ведах , [42] и Упанишадах. [43]

Агни, божество огня, часто встречается в индуистских ритуалах, таких как свадьбы . Агни считается великим тапасвином и символизирует тепло и терпение, необходимые для воссоздания и инкубации жизни. [17]

Согласно Уолтеру Кельберу [11] и другим [15] [44] [45] в некоторых переводах древних санскритских документов тапас интерпретируется как аскезы и аскетизм; однако это часто неадекватно, поскольку не отражает подразумеваемый контекст, который заключается в сексуальном тепле или жаре, вынашивающем рождение жизни. Идея связывания аскезы, напряжения, усталости и самоотречения с древней идеей тепла, вынашивания и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в заботу о своем эмбрионе и рождение своего ребенка, независимо от формы жизни. [46] Концепция и ссылка на «высиживание яйца» заменены в санскритских текстах, написанных в более поздние века, просто «вынашиванием» или «инкубацией». [47] [48]

В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и сексу, обычно используется корень слова Тапас . Например, в Атхарваведе мантра , рекомендуемая женщине, которая хочет завоевать или принудить любовь мужчины, звучит так: «Любовь, всепоглощающее томление, эту страсть, эту тоску, которую боги излили в воды жизни, я разжигаю для тебя ( tam te tapāmi ), по закону Варуны». [49] Желание ( kāma ) отождествляется с понятием Тапас , чтобы объяснить чувства и внутреннюю энергию, которая приводит к половому акту. [50] [51] Агничаяна, Сатапатха Брахмана и другие древние тексты также используют корень слова Тапас для обозначения эмоций, биологических стадий и усилий матери от зачатия до рождения ребенка. [52]

Оба значения слова «тапас» встречаются в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах «тапас» имеет смысл аскетического умерщвления плоти в смысле, схожем с другими индийскими религиями, [53] в то время как в « Бхагавад-гите» и школе йоги индуизма этот термин означает самообучение и добродетельную жизнь в смысле, схожем с буддизмом. [54] В Пуранах и текстах традиции богини индуизма этот термин эквивалентен преданности с интенсивной самодисциплиной, которая, как считается, дает особые внутренние силы. [55] [56] В современном использовании любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости, например, пост во время Враты , называется «тапас» . [57]

Йога и брахмачарья

Патанджали в своей Йога-сутре перечисляет Тапас как одну из Ниям (добродетельных практик) [58] [59] и описывает ее в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. [6] Термин включает в себя самодисциплину, медитацию, простую и аскетичную жизнь или любые средства внутреннего самоочищения. [46] [60] [61] Тапас в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге, утверждает Бенджамин Смит, это то, что является «средством совершенствования тела и органов посредством уменьшения загрязнений» и основой для стремления йога к совершенству. [6] Яма, нияма, асана и пранаяма из Аштанга-йоги относятся к тапасу. [62]

Тапас в индуистских традициях является частью этапа жизни, называемого брахмачарьей . [63] Ведическая литература предполагает, что дикша (инкубация ученика в области знания) требует тапаса , а тапас становится возможным благодаря состоянию брахмачарьи. Это состояние иногда включает в себя тапас, такой как врата (пост, жертвоприношение пищи), шрам (филантропическая социальная работа, жертвоприношение дохода), молчание (жертвоприношение речи) и аскетизм (минимальное проживание, жертвоприношение комфорта). [63] Олденберг отмечает, что писание брахманов предполагает, что брахмачари должен довести тапас до самого конца своего существования, что включает в себя отказ от стрижки волос, ногтей и бороды. [64] Таким образом, во время этого процесса духовного возрождения и дикши тапас , соблюдаемый брахмачари, может включать молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие виды деятельности. Цель тапаса — помочь брахмачари сосредоточиться на медитации, наблюдении за реальностью, размышлении и духовном возрождении. [63] Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны, при этом ожидается, что студенческая жизнь будет простой и аскетичной, посвященной обучению. [65] [66]

джайнизм

Тапас является центральной концепцией в джайнизме. [67] Он относится к духовной практике умерщвления тела, покаяния и аскез, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, тем самым достигая сиддхи (освобождения себя). [10] Аскетический тапас среди джайнских монахов, как внутренний, так и внешний, считается необходимым для духовного роста и кевальи (мокши, освобождения). [68] [69] Детали практики тапаса различаются в разных традициях джайнизма. [68]

Джайнский текст «Сарвартхасиддхи» , комментарий Пуджьяпады, утверждает, что индуистская школа санкхья подчеркивает «только знание, никаких практик», в то время как вайшешики подчеркивают «только практику, никаких знаний» как часть тапаса и средства достижения мокши. [69] Другой джайнский текст «Таттвартха сутра » , написанный Умасвати , в главе 9 утверждает, что тапас включает в себя несколько видов медитации. [69] [70]

Тапас в джайнизме включает внутренние практики и внешние аскезы. [71] [72] Внешний тапас включает пост, терпение лишений, причиняемых другими людьми или животными, терпение любого дискомфорта от погоды, наготы или почти наготы и отсутствия каких-либо вещей, отсутствия крова, хождение и странствия в одиночку, ничего не боясь и не причиняя никому вреда. [71] Внутренний тапас включает слова и внутренние мысли (намерение), которые резонируют с внешним тапасом (действием). [71] Список внутренних и внешних аскезов в джайнизме различается в зависимости от текста и традиции, в Таттвартха-сутре , Уттарадхьяяна-сутре и Бхагавати-сутре говорится: [72] [70]

В джайнизме тапас подразумевает контроль над желаниями [73] и является формой самоочищения. [68] Махавира , 24-й тиртханкара, совершал аскетический тапас в течение двенадцати лет, после чего он достиг кевала-джняны (освобождающего высшего знания). [74] [75]

Адживикас

Адживики были еще одной древней индийской религией, которая просуществовала примерно до 13 века н. э., но затем исчезла, в которой тапас был центральной концепцией как средство спасения. [76] По словам Артура Башама, адживики верили в самые строгие аскетические практики на публике. [77] Они верили в то, что не должны причинять вреда ничему и не должны быть причиной вреда ни одному живому существу или веществу, поэтому они ели отходы, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы жить своей аскетической жизнью. [77]

Один из канонических буддийских текстов, Нангутта Джатака , утверждает, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своего Тапаса , включая сон на кровати из шипов и другие формы самоумерщвления. [78] В джайнском тексте Стхананга Сутра утверждается, что адживики выполняли суровые покаяния и самоумерщвление как часть своей практики Тапаса . [79] Упоминание об аскетических практиках адживиков встречается в китайской и японской буддийской литературе, где они пишутся как Асхибики . [79]

Адживики были религией шрамана , как и буддизм и джайнизм, и они конкурировали друг с другом. [80] Большинство текстов адживики не сохранились. Практики тапаса адживиков, а также другая информация о них в основном взяты из буддийских и джайнских текстов; ученые задаются вопросом, было ли описание адживики справедливо и полно обобщено в них, или это полемические искажения. [81] [82] [83]

Современная практика

Современные практикующие занимаются Тапасом — медитацией и изучением религии в ашрамах по всей Индии . [84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Похожее обсуждение, противопоставляющее тапас в буддизме и джайнизме, можно найти в Devadaha Sutta. Переводы различаются у разных ученых, некоторые переводят Tapas в джайнизме как аскетизм, некоторые как покаяние. Кроме того, начало варьируется: «аскеты и брахманы», или «созерцатели и брахманы», или «отшельники и брахманы», причем первое означает тех, кто ищет спасения, но не проповедует, второе означает тех, кто ищет спасения, а также проповедует. См.: Piotr Balcerowicz (2015) ibid; Piya Tan (2005), Devadaha Sutta, Living Word of the Buddha , том 18, номер 4, страницы 46-47 со сносками 52-58; Padmanabh S. Jaini (2001), Collected Papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, страница 123
  2. ^ Необязательные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Виная, но перечислены в некоторых текстах Сила, где они называются Дхутанга (тиб.: sbyang pa'i yan lag , яп.: zudagyo , кит.: toutouxing ). Иллюстративный список из тринадцати допустимых аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде, согласно Басвеллу и Лопесу: [27] [1] ношение одежды, сшитой из выброшенной одежды; [2] ношение только трех одеяний; [3] просить милостыню; [4] не просить еду только в тех домах, где дают хорошую еду, но и просить милостыню в домах, где ее нет; [5] есть ежедневно один раз, за ​​один присест; [6] не есть пищу сангхи , а только то, что собрал в миску после подаяния; [7] отказываться от дополнительной пищи; [8] жить в лесу; [9] жить у корня дерева; [10] проживание на открытом воздухе в палатке, сделанной из собственного одеяния; [11] проживание в месте кремации; [12] проживание в любом месте и удовлетворение этим; [13] многократный сон только в сидячем положении, никогда не ложась. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение только одежды из грубой пеньки или шерсти. Аскетические практики были предложены особенно для тех буддийских монахов, которые были обнаружены жадными или с обманчивым характером. [27]

Ссылки

  1. ^ ab Cort, JE (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70(4), страницы 719-742
  2. ^ ab Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Routledge. стр. 44, 58. ISBN 978-1-134-21718-2.
  3. ^ abc Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Routledge. стр. 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  4. ^ Ловиц, Л. и Датта, Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает, кондиционирование тела посредством надлежащих видов и объемов диеты, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Это включает в себя практику искусства контроля материалистических желаний для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах Архивировано 2013-09-08 в Wayback Machine , Чикаго
  5. ^ Санскритско-английские фразы, Франция; тапас, тапа и тап на странице 28
  6. ^ abc Benjamin R Smith (2008). Mark Singleton и Jean Byrne (ред.). Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives. Routledge. стр. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  7. ^ Кельбер, У.О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий , 15(4), 343-386
  8. ↑ Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899, Tapas
  9. ^ abc Monier Williams (1872). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный. Clarendon Press, Оксфорд. С. 363.
  10. ^ abcde С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни. Джайнское издательство. стр. 206, 212. ISBN. 978-0-89581-956-7.
  11. ^ abcde Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 344-345
  12. ↑ М. Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1964), стр. 410
  13. ↑ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 343, 358
  14. ^ Атхарваведа, 8.1.10
  15. ^ аб Х. Ольденберг, Die Weltanschauung der Brahmana-Texts, Геттинген: Bandenhöck und Ruprecht, 1919.
  16. ^ Х. Эртель, «Джайминия-Упанишад Брахман», Журнал Американского восточного общества, том. 16 (1896)
  17. ^ ab Walter O. Kaelber (май 1976 г.), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, т. 15, № 4, стр. 349-350
  18. ^ AB Keith (1914), Веда школы Черного Яджуса под названием Taittiriya Saihitd, 2 тома, Harvard University Press; также: H. Oldenberg (1964), The Grihya Sutras, Sacred Books of the East , 2 тома, Motilal Banarsidass, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28
  19. ↑ Анналы Института восточных исследований Бхандаркара. Т. 58–59. Институт восточных исследований Бхандаркара. 1978. С. 153.
  20. ^ Пурататтва. Индийское археологическое общество. 1996. С. 67.
  21. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204 
  23. ^ abc Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0272-8.
  24. ^ ab Piotr Balcerowicz (2015). Early Asceticism in India: Ājīvikism and Jainism. Routledge. стр. 149-150 со сноской 289 для оригинального упоминания Tapas . ISBN 978-1-317-53853-0.
  25. ^ Таниссаро Бхиккху (2005), Девадаха Сутта: В Девадахе, M ii.214
  26. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиотт Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство китайского университета. С. 99 со сноской 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  27. ^ AB Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 255–256. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  28. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  29. ^ К Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века. Издательство Гавайского университета. С. 1–2, 37. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  30. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир. Routledge. стр. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  31. ^ abcd Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: AL. Routledge. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  32. ^ Итиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-до («Горный аскетизм»), История религий, т. 1, № 2 (зима 1962 г.), страницы 222-242
  33. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мысль. Routledge. стр. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  34. ^ Грег Бейли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма. Cambridge University Press. стр. 152 со сноской 44. ISBN 978-1-139-43890-2.
  35. ↑ М. Элиаде, Обряды и символы посвящения, Harper and Row, Нью-Йорк, страницы 53-57.
  36. ^ Х. Ломмель (1955), Wiedergeburt aus Embryonalem Zustand in der Symbolic des Altindische Rituals, в Tod, Auferstehung, Weltordnung, изд. К. Хентце; Ориго, Цюрих, Швейцария
  37. ↑ М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарваведы, Священные книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели
  38. ↑ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 355-356
  39. ^ abcde Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865-869 
  40. ^ ab CR Prasad, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724-729 
  41. ^ Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374
  42. ↑ Ведическая конкордансия, Морис Блумфилд , Издательство Гарвардского университета, стр. 402-404.
  43. ^ Упанишад Вакья Коша - Согласование основных Упанишад и Бхагавад Гиты Г. А. Джейкоб, Мотилал Банарсидасс, стр. 395-397
  44. ↑ М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Калькуттский университет.
  45. ↑ Ф. Эджертон (1944), Бхагавад-гита, Harvard Oriental Series , т. 39, Harvard University Press
  46. ^ ab Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Ратгерского университета. С. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  47. ↑ П. Дойссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71.
  48. ↑ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 347
  49. ^ C. Blair (1961), Тепло в Ригведе и Атхарваведе, Издательство Американского восточного общества, № 45, Издательство Гарвардского университета, страницы 101-103.
  50. ↑ WD Whitney (1950), Атхарваведа Самхита, 2 тома, Издательство Гарвардского университета
  51. ↑ AL Basham (1959), Чудо, которым была Индия, Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251.
  52. ↑ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 346-349
  53. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Liturgical Press. стр. 1356. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  54. ^ Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализованном мире. Routledge. стр. 118. ISBN 978-1-317-33113-1.
  55. ^ Джон Страттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: Богини Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 327. ИСБН 978-81-208-1491-2.
  56. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: хрестоматия по санскритским пуранам. Temple University Press. стр. 151. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  57. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 68. ISBN 978-0-7914-3037-8.
  58. ↑ Хелен Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах, ISBN 978-94-017-1418-1 , см. статью о йоге 
  59. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  60. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. стр. 359. ISBN 978-1-57607-905-8.
  61. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 67–68. ISBN 978-0-7914-3037-8.
  62. ^ Айенгар, БКС (2002). Свет на Йога-сутры Патанджали. Лондон. С. 6. ISBN 0-00-714516-0. OCLC  51315708.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  63. ^ abc Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 357-360
  64. ^ Х. Ольденберг (1894), Religion des Veda, Hertz, Берлин, стр. 427-428
  65. ^ Дж. Гонда (1965), Изменение и преемственность в индийской религии, Mouton & Co., Гаага, Нидерланды
  66. ↑ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 362
  67. ^ Колетт Кайллат (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: эссе в честь Падманабха С. Джайни. Jain Publishing Company. стр. 113. ISBN 978-0-89581-956-7.
  68. ^ abc Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни. Джайнское издательство. стр. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7.
  69. ^ abc С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни. Джайнское издательство. стр. 205–210 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7.
  70. ^ ab WJ Johnson (1995). Безвредные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым акцентом на Умасвати и Кундакунду. Motilal Banarsidass. стр. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  71. ^ abc Шерри Фор (2015). Джайнизм: Руководство для растерянных. Bloomsbury Publishing. С. 48–49. ISBN 978-1-4742-2756-8.
  72. ^ аб Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни. Джайнское издательство. п. 182 со сноской 3. ISBN. 978-0-89581-956-7.
  73. ^ Джейн 1998, стр. 44.
  74. ^ Джейн 1998, стр. 51.
  75. ^ PM Joseph (1997). Джайнизм в Южной Индии. Международная школа дравидийской лингвистики. стр. 176. ISBN 978-81-85692-23-4.
  76. ↑ Башам 1951, стр. 109–111.
  77. ^ ab Basham 1951, стр. 109–110.
  78. ↑ Башам 1951, стр. 110.
  79. ^ ab Basham 1951, стр. 112.
  80. ↑ Башам 1951, стр. 3–7, 27–29.
  81. ↑ Башам 1951, стр. 10–11, 65, 278.
  82. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 28-30 
  83. ^ Джеффри Лонг (2009). Джайнизм . IB Tauris. стр. 44. ISBN 978-1-84511-626-2.
  84. ^ Паттату, Пол (1997). Духовность ашрама: поиск христианского движения ашрамов на фоне его индуистского происхождения . Сатпракашан Санчар Кендра. ISBN 978-81-85428-58-1.

Источники

Внешние ссылки