Сангха ( IPA: [sɐnɡʱɐ] ) — санскритское [3] [4] [5] слово, используемое во многих индийских языках, включая пали [6], которое означает «ассоциация», «собрание», «компания» или «сообщество»; в этих языках сангха часто используется как фамилия. В политическом контексте оно исторически использовалось для обозначения правящего собрания в республике или королевстве, и в течение долгого времени оно использовалось религиозными объединениями, включая буддистов , джайнов и сикхов . Учитывая эту историю, некоторые буддисты заявили, что традиция сангхи представляет собой старейший сохранившийся демократический институт человечества . [7]
В буддизме сангха относится к монашеским общинам бхиккху (монахов) и бхиккхуни (монахинь). Эти общины традиционно называются бхиккху-сангха или бхиккхуни-сангха . Как отдельная категория, те буддисты, которые достигли любой из четырех стадий просветления , независимо от того , являются ли они членами монашеской общины или нет, называются арьясангха («благородная сангха»). [8] [9]
Согласно школам Тхеравады и буддизма Нитирэн Сёсю , термин сангха не относится ни к сообществу саваков (мирян), ни к сообществу буддистов в целом. [10] [11] [9]
В глоссарии буддийских терминов [12] Ричард Робинсон и др. определяют сангху как:
Сангха. Сообщество. Это слово имеет два уровня значения:
(1) на идеальном ( арья ) уровне он обозначает всех последователей Будды, мирян или монахов, которые достигли по крайней мере уровня сротапанна ;
(2) на общепринятом ( самврити ) уровне он обозначает ордена бхикшу и бхикшуни.
Последователи Махаяны могут использовать слово «сангха» как собирательный термин для всех буддистов, но в Палийском каноне Тхеравады используется слово pariṣā (санскр. pariṣad ) для более крупного буддийского сообщества — монахов, монахинь, мирян и мирянок, принявших Три Прибежища — за некоторыми исключениями [13], оставляя слово «сангха» для его первоначального использования в Палийском каноне — идеальное ( арья ) и общепринятое. [9] [14] [15]
Эти два значения пересекаются, но не обязательно идентичны. Некоторые члены идеальной Сангхи не посвящены; некоторые монахи еще не обрели глаз Дхармы. [14]
В отличие от нынешней Сангхи, изначальная Сангха считала себя следующей миссии, данной Мастером, а именно, отправиться «…в путешествие ради благословения многих людей, ради счастья многих людей из сострадания к миру, ради благополучия, благословения, счастья дэвов и людей». [16]
Сангха — третья из Трех Прибежищ в буддизме. [17] Общим для всех школ является то, что арьясангха является главной формой этой третьей драгоценности. Что касается ее узнаваемых современных форм, интерпретация того, что является Драгоценностью, часто зависит от того , как школа определяет Сангху. Во многих школах, например, монашеская жизнь считается наиболее безопасной и подходящей средой для продвижения к просветлению и освобождению из-за соблазнов и превратностей жизни в мире.
В буддизме , Гаутама Будда , Дхарма и Сангха описываются как имеющие определенные характеристики. Эти характеристики воспеваются либо ежедневно, либо в дни Упосатхи , в зависимости от школы буддизма. В традиции Тхеравады они являются частью ежедневного воспевания:
Сангха: Сангха учеников Благословенного ( саваки ) — это:
То есть, четыре пары личностей, восемь типов личностей - Эта Сангха учеников Благословенного такова:
Сангха была первоначально основана Гаутамой Буддой в пятом веке до нашей эры, чтобы предоставить средства для тех, кто желает практиковать полный рабочий день прямым и строго дисциплинированным образом, свободным от ограничений и обязанностей домашней жизни. [20] Сангха также выполняет функцию сохранения изначальных учений Будды и предоставления духовной поддержки буддийской общине мирян. Сангха исторически взяла на себя ответственность за сохранение целостности доктрины, а также за перевод и распространение учений Будды.
Ключевой особенностью буддийского монашества является соблюдение винаи , которая содержит сложный набор «227 основных правил поведения» (известных как Патимоккха на языке пали), включая полное целомудрие, прием пищи только до полудня и отказ от злонамеренных или непристойных разговоров. [21] Между полуднем и следующим днем строгая жизнь, состоящая из изучения писаний, песнопений, медитации и периодической уборки, составляет большую часть обязанностей членов сангхи . [22] Нарушение правил влечет за собой наказания, начиная от признания и заканчивая постоянным исключением из сангхи .
Сайтё , основатель японской школы Тэндай , решил сократить количество правил примерно до 60, основываясь на Заповедях Бодхисаттвы. В Камакуре многие японские школы, возникшие в Тэндай или находившиеся под его влиянием, такие как Дзэн , Буддизм Чистой Земли и Буддизм Нитирэн, отменили традиционное посвящение в пользу этой новой модели монашеских правил.
Орден Взаимосуществования , основанный в 1964 году и связанный с традицией Сливовой деревни , имеет четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монахами. [23] Они были написаны Тхить Нят Ханем .
Монахи и монахини обычно владеют минимальным количеством имущества, обусловленным их самайей как отшельников, включая три одежды, чашу для подаяний, тканевый пояс, иголку с ниткой, бритву для бритья головы и фильтр для воды. На практике у них часто есть несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно буддийские монахи, монахини и послушники избегают обычной одежды и носят робы. Первоначально робы шились из тряпок и окрашивались землей или другими доступными красителями. Цвет современных роб варьируется от общины к общине: шафрановый характерен для групп Тхеравады; синий, серый или коричневый для членов Махаяна Сангхи во Вьетнаме , бордовый в тибетском буддизме , серый в Корее и черный в Японии .
Буддийский монах — бхиккху на пали , санскрит bhikṣu , в то время как монахиня — бхиккхуни , санскрит bhikṣuṇī . Эти слова буквально означают «нищий» или «тот, кто живет подаянием » , [2] : 115 [24] и в раннем буддизме было традицией для Сангхи ходить за подаянием за едой, прогуливаясь или тихо стоя в населенных пунктах с чашами для подаяния, готовыми принимать подношения пищи каждый день. Хотя в винае, установленной Гаутамой Буддой, сангхе не разрешалось заниматься непосредственно сельским хозяйством, это позже изменилось в некоторых школах Махаяны, когда буддизм переместился в Восточную Азию, так что в культурной сфере Восточной Азии монашеская община традиционно занималась сельским хозяйством. Акцент на работе за еду приписывается дополнительным принципам обучения , изложенным мастером буддизма Чань Байчжаном Хуайхаем , в частности, фразе: «День без работы — это день без еды» ( китайский :一日不做一日不食). [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Идея о том, что все буддисты, особенно члены сангхи , практикуют вегетарианство, является западным заблуждением. В Палийском каноне Будда отверг предложение Девадатты навязать вегетарианство сангхе . Согласно палийским текстам, Будда ел мясо, если только животное не было убито специально для него. Палийский канон разрешал членам сангхи есть любую пищу, пожертвованную им мирянами, за исключением того, что они не могут есть мясо, если знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады не практикует строгое вегетарианство, хотя человек может делать это по своему личному выбору. [25]
Традиции Махаяны и Ваджраяны различаются в зависимости от интерпретации ими своих писаний. В некоторых сутрах Махаяны мясоедение настоятельно не одобряется, и утверждается, что Будда не ел мяса. В частности, члены сангхи Восточной Азии принимают Заповеди Бодхисаттвы , берущие начало в Брахмаджала Сутре , в которой есть обет вегетарианства как часть Посвящения Тройной Платформы, где они получают три набора обетов: шраманера / шраманери (послушник), монашеский и затем Заповеди Бодхисаттвы Брахмаджала Сутры , тогда как тибетские линии передают традицию Заповедей Бодхисаттвы из Йогачарабхуми-Шастры Асанги , которые не включают обет вегетарианства.
Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни всегда утверждал, что миряне способны к великой мудрости и достижению просветления. В некоторых областях существовало ошибочное представление, что Тхеравада считает просветление недостижимой целью для тех, кто не входит в сангху , но в суттах Тхеравады ясно записано, что дядя Будды, мирянин, достиг просветления, услышав проповедь Будды, и есть много других подобных случаев, описанных в Палийском каноне. Соответственно, акцент на мирянах, а также членах Сангхи, практикующих буддийский путь нравственности, медитации и мудрости, присутствует во всех основных буддийских школах.
Некоторые либеральные ученые полагают, что термин «сангха» часто (и, по их мнению, ошибочно) используется на Западе для обозначения любого вида буддийской общины. [26]
Соответственно, секта Нитирэн Сёсю придерживается традиционного определения сангхи как коллектива жрецов Главного храма Тайсэкидзи как единственных хранителей и арбитров буддийской доктрины. [29] [30]
Сока Гаккай , новое религиозное движение , которое начиналось как мирская организация, ранее связанная с Нитирэн Сёсю в Японии, оспаривает традиционное определение сангхи. Организация интерпретирует значение Трех Драгоценностей буддизма, в частности «сокровища Сангхи», как включающее всех людей, которые практикуют буддизм в соответствии с ее собственной интерпретацией в рамках своей организации, будь то миряне или духовные лица. После своего формального исключения из своей родительской религии в декабре 1991 года из-за конфликтов религиозной доктрины, организация переиздала более новую литературу, в которой такие термины, как «Сокровище священства» были изменены на «Буддийский орден». [31] [32]
Некоторые модернистские секты Нитирэн-сю придерживаются позиции, что любая буддийская община также называется Сангхой, [33] наряду с либеральными и прогрессивными мирскими движениями Махаяны, также претендующими на это новое определение. [34] [35] [36]
В Священной книге говорится: «Мы должны знать, что это место — Кайдан». Это означает, что любое место, где мы практикуем учения Священной книги, пригодно для «Кайдана». Если оно пригодно для «Кайдана», оно населено всеми Буддами. Такова природа «Кайдана», которому учит наша секта.