Thích Nhất Hạnh ( / ˈ t ɪ k ˈ n ɑː t ˈ h ɑː n / TIK NAHT HAHN ; вьетнамский: [tʰǐk̟ ɲə̌t hâjŋ̟ˀ] , диалект хюэ:[tʰɨt̚˦˧˥ ɲək̚˦˧˥ hɛɲ˨˩ʔ]; родилсяНгуен Сюань Бао; 11 октября 1926 г. — 22 января 2022 г.) был вьетнамскимбуддийскиммонахом из Тхьена,активистом движения за мир, плодовитым автором, поэтом и учителем,[2]который основалтрадицию деревни сливы, исторически признанную главным источником вдохновения дляактивного буддизма.[3]Известный как «отецосознанности»,[4]Нят Хан оказал большое влияние на западные практикибуддизма.[2]
В середине 1960-х годов Нят Хан стал одним из основателей Школы социальных услуг для молодежи и создал Орден Взаимодействия . [3] Он был выслан из Южного Вьетнама в 1966 году после того, как выразил свое несогласие с войной и отказался принять чью-либо сторону. [2] [5] [6] В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший номинировал его на Нобелевскую премию мира . [7] [2] Нят Хан основал десятки монастырей и практических центров [2] и провел много лет, проживая в монастыре Plum Village , который он основал в 1982 году на юго-западе Франции недалеко от Тенака , [8] путешествуя по всему миру, чтобы проводить ретриты и беседы. Нят Хан пропагандировал глубокое слушание как ненасильственное решение конфликта и стремился повысить осведомленность о взаимосвязанности сред, которые поддерживают и способствуют миру. [9] Он ввел термин «активный буддизм» в своей книге «Вьетнам: лотос в море огня » . [10]
После 39-летнего изгнания Нят Ханю разрешили посетить Вьетнам в 2005 году. [5] В 2018 году он вернулся во Вьетнам в свой «корневой храм», храм Ту Хьеу, недалеко от Хюэ , [11] где он жил до своей смерти в 2022 году в возрасте 95 лет. [12]
Нхет Хан родился Нгуен Суан Бо 11 октября 1926 года в древней столице Хуэ в центральном Вьетнаме . [13] [7] [14] Он Нгуен Динь в 15-м поколении; поэт Нгуен Динь Чиу , автор «Лок Ван Тьена» , был его предком. [15] Его отец, Нгуен Динь Фук, из деревни Тхань Трунг в Тха Тьен, Хуэ, был чиновником французской администрации. [15] Его мать, Трун Тхо Ди, была домохозяйкой [7] из района Гио Линь. [15] Нхат Хан был пятым из их шести детей. [15] До пяти лет он жил со своей большой семьей в доме своей бабушки. [15] Он вспомнил, как в возрасте семи или восьми лет он чувствовал радость, когда увидел Рисунок мирного Будды, сидящего на траве. [14] [7] Во время школьной поездки он посетил гору, где жил отшельник, который, как говорили, сидел тихо день и ночь, чтобы стать мирным, как Будда. Они исследовали местность , и он нашел естественный колодец, из которого он пил и чувствовал себя полностью удовлетворенным. Именно этот опыт привел его к желанию стать буддийским монахом. [6] В возрасте 12 лет он выразил интерес к обучению, чтобы стать монахом, которым его родители, поначалу осторожные, в конце концов позволили ему заняться в возрасте 16 лет . [14]
У Нхат Ханя было много имен в жизни. Будучи мальчиком, он получил официальное семейное имя (Нгуен Динь Ланг), чтобы зарегистрироваться в школе, но был известен по своему прозвищу (Бе Эм). Он получил духовное имя (Диу Сунг) как претендент на монашество; имя Линии (Трунг Куанг), когда он официально стал мирянином-буддистом; и когда он был рукоположен в монахи, он получил имя Дхармы (Фунг Сюан). Он принял титул Дхармы Нхат Хань, когда переехал в Сайгон в 1949 году. [16]
Вьетнамское имя Тич (釋) происходит от «Тич Ка» или «Тич Гиа» (釋迦, «из клана Шакья »). [17] Все буддийские монахи в восточноазиатском буддизме принимают это имя в качестве своей фамилии, подразумевая, что их первая семья — это буддийская община. Во многих буддийских традициях человек может получить последовательность имен. Имя по линии дается первым, когда человек принимает прибежище в Трех Драгоценностях . Имя по линии Нхат Ханя — Чынг Куанг (澄光, «Ясный, Отражающий Свет»). Второе — это имя дхармы, даваемое, когда человек принимает обеты или посвящается в монахи. Дхармическое имя Нят Хона - Фонг Сюан (逢春, «Встреча весны»), а его дхармический титул - Нхот Хонь. [17]
Ни Nhất (一), ни Hạnh (行), которые приблизительно соответствуют ролям среднего имени и имени , не были частью его имени при рождении. Nhất означает «один», подразумевая «первоклассный» или «наилучшего качества»; Hạnh означает «действие», подразумевая « правильное поведение », «хороший характер» или «добродетель». Он переводил свои имена Дхармы как «Один» (Nhất) и «Действие» (Hạnh). Вьетнамские имена следуют этой традиции, помещая сначала фамилию, затем среднее имя, которое часто относится к положению человека в семье или поколении, за которым следует имя. [18]
Последователи Нхот Хана называли его Тхи («мастер; учитель») или Тхи Нят Хон. К любому вьетнамскому монаху в традиции Махаяны можно обращаться как «thầy», к монахам - как thầy tu («монах»), а к монахиням - как sư cô («сестра») или sư bà («старшая сестра»). Он также известен как Тхиен Сы Нхот Хон («Мастер Дзен Нхот Хонь»). [19]
В возрасте 16 лет Нят Хан поступил в монастырь в храме Ту Хьеу, где его главным учителем был мастер дзэн Тхань Куи Чан Тхат, который был из 43-го поколения школы Лам Те Дзен и девятого поколения школы Льеу Куан. [13] [20] [14] Он учился как послушник в течение трех лет и прошел обучение во вьетнамских традициях буддизма Махаяны и Тхеравады . [13] Здесь он также выучил китайский, английский и французский языки. [6] Нят Хан посещал буддийскую академию Баокуок . [13] [2] Недовольный упором на Академию Баокуок, в которой, по его мнению, не хватало философии, литературы и иностранных языков, Нят Хан покинул её в 1950 году [13] и поселился в пагоде Ан Куанг в Сайгоне, где в 1951 году был рукоположен в монахи . [14] Он зарабатывал на жизнь продажей книг и поэзии, одновременно посещая Сайгонский университет , [13] где изучал естественные науки. [21]
В 1955 году Нят Хан вернулся в Хюэ и два года был редактором Phật Giáo Việt Nam ( Вьетнамский буддизм ), официального издания Генеральной ассоциации вьетнамских буддистов (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam), прежде чем издание было приостановлено, поскольку высокопоставленные монахи не одобряли его работы. Он считал, что это было связано с его мнением о том, что различные буддийские организации Южного Вьетнама должны объединиться. В 1956 году, когда он был в отъезде, преподавая в Далате , его имя было вычеркнуто из записей Ан Куанга, что фактически отрекло его от храма. В конце 1957 года Нят Хан решил уйти в ретрит и основал монашеское «сообщество сопротивления» под названием Фыонг Бой в лесу Дай Лао около Далата. В этот период он преподавал в близлежащей средней школе и продолжал писать, продвигая идею гуманистического, единого буддизма. [13]
С 1959 по 1961 год Нят Хань преподавал несколько кратких курсов по буддизму в различных храмах Сайгона, включая большую пагоду Ся Лой , где его занятие было отменено в середине сессии, и он был отстранён из-за неодобрения его учений. Столкнувшись с дальнейшим сопротивлением со стороны вьетнамских религиозных и светских властей, [13] Нят Хань принял стипендию Фулбрайта [6] в 1960 году для изучения сравнительного религиоведения в Принстонском университете . [22] Он учился в Принстонской теологической семинарии в 1961 году. [23] [2] В 1962 году он был назначен преподавателем буддизма в Колумбийском университете [14] , а также преподавал в Корнеллском университете . [2] К тому времени он свободно владел французским, классическим китайским , санскритом , пали и английским языками, в дополнение к своему родному вьетнамскому . [22]
В 1963 году, после военного свержения католического режима президента Нго Динь Зьема , 16 декабря 1963 года Нят Хан вернулся в Южный Вьетнам по просьбе Тить Чи Куанга , монаха, наиболее известного в протестах против религиозной дискриминации Зьема , чтобы помочь реструктурировать администрацию вьетнамского буддизма. [13] В результате конгресса Генеральная ассоциация буддистов и другие группы объединились в Единую буддийскую церковь Вьетнама (UBCV) в январе 1964 года, и Нят Хан предложил исполнительной власти публично призвать к прекращению войны во Вьетнаме , помочь создать институт по изучению буддизма для подготовки будущих лидеров и создать центр по подготовке пацифистских социальных работников на основе буддийского учения. [13]
В 1964 году двое студентов Нхат Ханя основали издательство La Boi Press с помощью гранта г-жи Нго Ван Хьеу. В течение двух лет издательство опубликовало 12 книг, но к 1966 году издатели рисковали арестом и тюрьмой, потому что слово «мир» было воспринято как означающее коммунизм. [24] Нхат Хань также редактировал еженедельный журнал Hải Triều Âm ( Звук прилива ), официальное издание UBCV. Он постоянно выступал за мир и примирение, в частности, призывая в сентябре 1964 года, вскоре после инцидента в Тонкинском заливе , к мирному урегулированию и называя Вьетконговцев братьями. Южновьетнамское правительство впоследствии закрыло журнал. [13]
1 мая 1966 года в храме То Хиу Нхет Хан получил «передачу лампы» от Дзен-мастера Чан Тота, что сделало его дхармачарьей (учителем) [17] и духовным главой То Хиу и связанных с ним монастырей. [17] [25]
13 марта 1964 года Нят Хан и монахи пагоды Ан Куанг основали Институт высших буддийских исследований (Học Viện Phật Giáo Việt Nam) при поддержке и одобрении UBCV. [13] Переименованный в буддийский университет Ван Хан , это было частное учреждение, которое преподавало буддийские исследования, вьетнамскую культуру и языки в Сайгоне. Нят Хан преподавал там буддийскую психологию и литературу праджняпарамиты [14] и помогал финансировать университет, собирая средства от спонсоров. [13]
В 1964 году Нят Хан стал соучредителем [3] Школы молодежи для социального служения (SYSS), нейтрального корпуса буддийских миротворцев, которые отправились в сельские районы, чтобы основать школы, построить медицинские клиники и помочь восстановить деревни. [8] SYSS состояла из 10 000 добровольцев и социальных работников, которые помогали разрушенным войной деревням, восстанавливали школы и создавали медицинские центры. [26] Вскоре после этого он уехал в США и ему не разрешили вернуться, оставив сестру Чан Кхонг во главе SYSS. Чан Кхонг играла центральную роль в основании и многих мероприятиях SYSS, которая организовывала медицинские, образовательные и сельскохозяйственные учреждения в сельских районах Вьетнама во время войны. [27] Первоначально Нят Хану была предоставлена значительная автономия для управления SYSS, которая изначально была частью Университета Ван Ханя. В апреле 1966 года студенческий союз Ван Ханя под председательством Фыонга выпустил «Призыв к миру». Вице-канцлер Тич Минь Чау распустил студенческий союз и исключил SYSS из-под эгиды университета. [13]
Нят Хан создал Орден Взаимосуществования ( вьетнамский : Tiếp Hiện ), монашескую и мирскую группу, между 1964 [8] и 1966 годами. [22] Он возглавил эту группу, основывая ее на философской концепции взаимосуществования и обучая ей с помощью Пяти Тренировок Осознанности [28] и Четырнадцати Тренировок Осознанности. [29] [3] Нят Хан основал Орден Взаимосуществования из шести членов правления SYSS, трех мужчин и трех женщин, которые дали обет практиковать Четырнадцать Заповедей Вовлеченного Буддизма. [30] Он добавил седьмого члена в 1981 году . [30]
В 1967 году Нхат Чи Май , одна из первых шести членов Ордена Взаимосуществования, подожгла себя и сгорела заживо перед пагодой Ту Нгьем в Сайгоне в знак протеста за мир после призыва к прекращению войны во Вьетнаме . [3] [31] [32] Несколько раз Нхат Хан объяснял западным людям, что Тхить Куанг Дык и другие вьетнамские буддийские монахи, которые совершили самосожжение во время войны во Вьетнаме, не совершали актов самоубийства; скорее, их действия были, по его словам, направлены на то, чтобы «тронуть сердца угнетателей и привлечь внимание мира к страданиям, которые тогда претерпели вьетнамцы». [33] [34] [32] [35]
Орден Взаимобытия расширился до международного сообщества мирян и монахов, сосредоточенных на «практике осознанности, этичном поведении и сострадательных действиях в обществе». [36] К 2017 году группа выросла до тысяч человек, известных тем, что читали Четырнадцать заповедей. [30]
Университет Ван Ханя был захвачен одним из ректоров, который хотел разорвать связи с Нят Ханем и SYSS, обвинив Чан Хонга в том, что он коммунист. После этого SYSS боролся за сбор средств и столкнулся с нападениями на своих членов. Он продолжал оказывать помощь, не принимая ни одну из сторон в конфликте. [10]
Нят Хан вернулся в США в 1966 году, чтобы возглавить симпозиум по вьетнамскому буддизму в Корнеллском университете и продолжить свою работу ради мира. [13] Профессор Джордж МакТернан Кахин , также из Корнелла и консультант по внешней политике правительства США, пригласил его принять участие в форуме по политике США во Вьетнаме. 1 июня Нят Хан опубликовал предложение из пяти пунктов, адресованное правительству США, в котором рекомендовалось, чтобы (1) США четко заявили о своем желании помочь вьетнамскому народу сформировать правительство, «действительно отвечающее вьетнамским устремлениям»; (2) США и Южный Вьетнам прекратили воздушные удары по всему Вьетнаму; (3) все антикоммунистические военные операции были чисто оборонительными; (4) США продемонстрировали готовность уйти в течение нескольких месяцев; и (5) США предложили оплатить реконструкцию. [13] В 1967 году он написал книгу «Вьетнам — лотос в море огня » о своих предложениях. [13] Южновьетнамская военная хунта ответила на это обвинением его в измене и принадлежности к коммунистической партии. [13]
Находясь в США, Нят Хан посетил Гефсиманское аббатство , чтобы поговорить с монахом- траппистом Томасом Мертоном . [37] Когда южновьетнамский режим пригрозил заблокировать въезд Нят Хана в страну, Мертон написал эссе солидарности «Нят Хан — мой брат». [37] В 1964 году, после публикации его знаменитого стихотворения «Тот, кто слушает, будь моим свидетелем: я не могу принять эту войну...» , Нят Хан был назван «антивоенным поэтом» и осужден американской прессой как «прокоммунистический пропагандист». [2] В 1965 году он написал Мартину Лютеру Кингу-младшему письмо под названием «В поисках врага человека». [38] Во время своего пребывания в США в 1966 году Нят Хан встретился с Кингом и призвал его публично осудить войну во Вьетнаме . [39] В 1967 году Кинг выступил с речью « За пределами Вьетнама: время нарушить тишину » в церкви Риверсайд в Нью-Йорке, впервые публично поставив под сомнение участие США во Вьетнаме. [40] Позже в том же году Кинг выдвинул Нят Хана на Нобелевскую премию мира 1967 года . В своей номинации Кинг сказал: «Я лично не знаю никого, более достойного Нобелевской премии мира, чем этот кроткий монах из Вьетнама. Его идеи о мире, если их применить, воздвигнут памятник экуменизму, всемирному братству, человечеству». [41] Кинг также назвал Нят Хана «апостолом мира и ненасилия». [42] Кинг раскрыл кандидатуру, которую он выбрал для выдвижения, обратившись с «настоятельной просьбой» к комитету по присуждению премии, что является грубым нарушением традиций и протокола Нобелевской премии. [43] [44] В тот год комитет не присудил премию. [2]
Нят Хан переехал в Париж в 1966 году. [14] Он стал председателем Вьетнамской буддийской мирной делегации. [14]
В 1969 году Нят Хан основал Объединенную буддийскую церковь (Église Bouddhique Unifiée) во Франции (не входящую в Объединенную буддийскую церковь Вьетнама ). В 1975 году он основал Центр медитации «Сладкий картофель» в Фонтванне , в Форе д'От, недалеко от Труа в провинции Об к юго-востоку от Парижа. [13] В течение следующих семи лет он сосредоточился на писательстве и завершил «Чудо осознанности» , «Лунный бамбук» и «Солнце, мое сердце » . [13]
Нят Хан начал преподавать осознанность в середине 1970-х годов, используя свои книги, в частности «Чудо осознанности» (1975), которые служили основным средством для его ранних учений. [45] В интервью для On Being он сказал, что «Чудо осознанности» было «написано для наших социальных работников, прежде всего, во Вьетнаме, потому что они жили в ситуации, когда опасность смерти существовала каждый день. Поэтому из сострадания, из желания помочь им продолжить свою работу, « Чудо осознанности» было написано как практическое руководство. И после этого многие друзья на Западе посчитали, что это полезно для них, поэтому мы разрешили перевести его на английский язык». [46]
Когда в 1975 году армия Северного Вьетнама взяла под контроль юг, Нят Ханю было отказано в разрешении вернуться во Вьетнам, [14] а коммунистическое правительство запретило его публикации. [13] Вскоре он начал руководить усилиями по спасению вьетнамских лодочников в Сиамском заливе , [47] в конечном итоге остановившись под давлением правительств Таиланда и Сингапура. [48]
Рассказывая о своем опыте много лет спустя, Нят Хан сказал, что он был в Сингапуре на конференции по религии и миру, когда он узнал о тяжелом положении страдающих людей в лодках: [20]
Так много людей с лодок погибало в океане, и Сингапур проводил очень жесткую политику в отношении людей с лодок... Политика Сингапура в то время заключалась в том, чтобы отвергать людей с лодок; Малайзия тоже. Они предпочитали, чтобы люди с лодок умирали в океане, а не доставляли их на сушу и делали из них пленников. Каждый раз, когда к берегу приплывала лодка с людьми с лодок, они пытались столкнуть их обратно в море, чтобы они погибли. Они не хотели принимать их у себя. И те рыбаки, которые проявили сострадание и смогли спасти людей с лодок от утопления в море, были наказаны. Им пришлось заплатить огромную сумму денег, чтобы в следующий раз у них не хватило смелости спасти людей с лодок.
Он остался в Сингапуре, чтобы организовать секретную спасательную операцию. С помощью заинтересованных лиц из Франции, Нидерландов и других европейских стран он нанял лодку, чтобы доставить еду, воду и лекарства беженцам в море. Сочувствующие рыбаки, которые спасли людей на лодках, звонили его команде, и они доставляли беженцев во французское посольство посреди ночи и помогали им подняться на территорию, прежде чем их обнаруживали сотрудники утром и передавали полиции, где их помещали в относительно безопасное место содержания под стражей. [ необходима цитата ]
Когда правительство Сингапура обнаружило подпольную сеть, полиция окружила ее офис и конфисковала паспорта Нхат Ханя и Чан Хонга, дав им 24 часа, чтобы покинуть страну. Только благодаря вмешательству тогдашнего посла Франции в Сингапуре Жака Гассо им дали 10 дней на сворачивание спасательных операций. [ необходима цитата ]
Нят Ханю разрешили вернуться в Сингапур только в 2010 году, чтобы провести медитационный ретрит в монастыре Конг Менг Сан Пхор Карк Си . [ необходима ссылка ]
В 1982 году Нят Хан и Чан Кхонг основали монастырь Plum Village , вихару [A] в Дордони недалеко от Бордо на юге Франции. [8] Plum Village — крупнейший буддийский монастырь в Европе и Америке, в котором проживает более 200 монахов и ежегодно принимается более 10 000 посетителей. [49] [50]
Сообщество вовлеченного буддизма Plum Village [51] (ранее Объединенная буддийская церковь) и его родственная организация во Франции, Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers, являются юридически признанными руководящими органами Plum Village во Франции. [ необходима ссылка ]
К 2019 году Нят Хань построил сеть монастырей и ретритных центров в нескольких странах, [52] включая Францию, США, Австралию, Таиланд, Вьетнам и Гонконг. [53] [54] Дополнительные центры практики и связанные с ними организации Нят Хань и Орден Взаимобытия, созданные в США, включают монастырь Blue Cliff в Пайн-Буш, Нью-Йорк ; Сообщество осознанной жизни в Беркли, Калифорния ; Parallax Press ; Монастырь Дир-Парк (Tu Viện Lộc Uyển), созданный в 2000 году [22] в Эскондидо, Калифорния ; Монастырь Магнолия Гроув (Đạo Tràng Mộc Lan) в Бейтсвилле, Миссисипи ; и Европейский институт прикладного буддизма в Вальдбрёле , Германия. [55] [56] ( Монастырь Maple Forest (Tu Viện Rừng Phong) и Центр Дхармы Green Mountain (Ðạo Tràng Thanh Sơn) в Вермонте закрылись в 2007 году и переехали в монастырь Blue Cliff в Пайн-Буш.) Монастыри, открытые для публики в течение большей части года, предоставляют постоянные ретриты для мирян, в то время как Орден Взаимобытия проводит ретриты для определенных групп мирян, таких как семьи, подростки, ветераны войны, индустрия развлечений, члены Конгресса, сотрудники правоохранительных органов и цветные люди. [57] [58] [59]
По данным Фонда Тхить Нят Ханя, благотворительной организации, которая является подразделением по сбору средств для Сообщества вовлеченного буддизма деревни Плам, по состоянию на 2017 год монашеский орден, основанный Нят Ханем, насчитывает более 750 монахов в 9 монастырях по всему миру. [60]
Нят Хан основал два монастыря во Вьетнаме: в первоначальном храме Ту Хьеу около Хюэ и в храме Праджня в центральном нагорье. [ необходима цитата ]
Нят Хан опубликовал более 130 книг, в том числе более 100 на английском языке, которые по состоянию на январь 2019 года были проданы тиражом более пяти миллионов экземпляров по всему миру. [21] [61] Его книги, охватывающие такие темы, как духовные наставники и буддийские тексты, учения об осознанности, поэзия, сборники рассказов и научные эссе о практике дзен, [22] [7] были переведены на более чем 40 языков по состоянию на январь 2022 года. [62] В 1986 году Нят Хан основал Parallax Press , некоммерческое книжное издательство и часть сообщества вовлеченного буддизма Plum Village . [63]
Во время его длительного изгнания книги Нят Ханя часто вывозились контрабандой во Вьетнам, где они были запрещены. [7]
В 2014 году основные лидеры иудеев, мусульман, индуистов, буддистов, англикан, католиков и православных христиан встретились, чтобы подписать общее обязательство против современного рабства; подписанная ими декларация призывала к ликвидации рабства и торговли людьми к 2020 году. Нхат Хань был представлен Чан Хонгом. [64]
Известно, что Нят Хан воздерживался от употребления продуктов животного происхождения в знак ненасилия по отношению к животным. [65] [35]
Кристиана Фигерес сказала, что Нят Хан помог ей преодолеть личный кризис и развить глубокое слушание и сочувствие, необходимые для содействия Парижскому соглашению об изменении климата . [66]
Отношения Нят Ханя с правительством Вьетнама менялись на протяжении многих лет. Он держался подальше от политики, но не поддерживал политику католицизма южновьетнамского правительства. Он ставил под сомнение американское вмешательство, что привело его в противоречие с руководством Сайгона, [39] [40] которое запретило ему возвращаться в Южный Вьетнам, когда он был за границей в 1966 году. [5]
Его отношения с коммунистическим правительством, правившим Вьетнамом, были напряженными из-за его антирелигиозной позиции. Коммунистическое правительство относилось к нему скептически, не доверяло его работе с зарубежным вьетнамским населением и несколько раз ограничивало его молитвы-реквиемы. [67]
В 2005 году после длительных переговоров правительство Вьетнама разрешило Нят Ханю вернуться с визитом. Ему также разрешили преподавать там, опубликовать четыре его книги на вьетнамском языке и путешествовать по стране с монахами и мирянами его Ордена, включая возвращение в его коренной храм, храм Ту Хиеу в Хюэ. [5] [68] Нят Хань прибыл 12 января после 39 лет изгнания. [13] Поездка не обошлась без споров. Тич Вьен Динь, писавший от имени запрещенной Объединенной буддийской церкви Вьетнама (UBCV), призвал Нят Ханя сделать заявление против плохой репутации вьетнамского правительства в области религиозной свободы. Вьен Динь опасался, что правительство будет использовать поездку в качестве пропаганды, предполагая, что религиозная свобода там улучшается, в то время как нарушения продолжаются. [69] [70] [71]
Несмотря на споры, Нхат Хан вернулся во Вьетнам в 2007 году, в то время как главы UBCV, Тич Хуен Куанг и Тич Куанг До , оставались под домашним арестом. UBCV назвал его визит предательством, символизирующим его готовность работать с угнетателями своих единоверцев. Вы Ван Ай, представитель UBCV, сказал: «Я считаю, что поездка Тхить Нхат Хана — это манипуляция правительства Ханоя, чтобы скрыть репрессии против Объединенной буддийской церкви и создать ложное впечатление о религиозной свободе во Вьетнаме». [67] На веб-сайте Plum Village были перечислены три цели его поездки во Вьетнам в 2007 году: поддержать новых монахов в его Ордене; организовать и провести «Великие церемонии песнопений», призванные помочь залечить оставшиеся раны от войны во Вьетнаме; и провести ретриты для монахов и мирян. Первоначально церемонии песнопений назывались « Большой реквием по молитвам равным образом для всех, чтобы развязать узлы несправедливых страданий », но вьетнамские чиновники возразили, назвав неприемлемым для правительства «равным образом» молиться за южновьетнамских и американских солдат. Нят Хан согласился изменить название на «Большой реквием по молитвам». [67] Во время визита 2007 года Нят Хан предложил президенту Нгуен Минь Чиету прекратить государственный контроль над религией . [72] Позже офицер полиции провинции поговорил с репортером об этом инциденте, обвинив Нят Хана в нарушении вьетнамского закона . Офицер сказал: «[Нят Хан] должен сосредоточиться на буддизме и держаться подальше от политики». [73]
Во время визита 2005 года последователи Нят Ханя были приглашены настоятелем Дук Нги, членом официальной буддийской сангхи Вьетнама , занять монастырь Бат Нха и продолжить там свою практику. [73] Последователи Нят Ханя говорят, что во время священной церемонии в монастыре Plum Village в 2006 году Нги получил передачу от Нят Ханя и согласился позволить им занять Бат Нха. [72] Последователи Нят Ханя потратили 1 миллион долларов на развитие монастыря, построив зал для медитации на 1800 человек. [73] Правительственная поддержка, первоначально оказанная его сторонникам, как теперь полагают, была уловкой, чтобы вывести Вьетнам из черного списка Государственного департамента США по свободе вероисповедания , улучшить шансы на вступление во Всемирную торговую организацию и увеличить иностранные инвестиции . [74]
В 2008 году во время интервью на итальянском телевидении Нхат Хан сделал несколько заявлений относительно Далай-ламы , которые, по словам его последователей, расстроили китайских чиновников, которые, в свою очередь, оказали давление на вьетнамское правительство. Председатель Национального комитета Вьетнама по делам религий направил письмо, в котором обвинил организацию Нхат Хана в публикации ложной информации о Вьетнаме на своем веб-сайте. В нем было написано, что размещенная информация искажает политику Вьетнама в отношении религии и может подорвать национальное единство. Председатель потребовал, чтобы последователи Нхат Хана покинули Бат Нха. В письме также говорилось, что настоятель Дук Нги хотел, чтобы они ушли. [73] «Дук Нги нарушает обет, который он дал нам... У нас есть видеозаписи, на которых он приглашает нас превратить монастырь в место для поклонения в традиции деревни Сливы, даже после его смерти — жизнь за жизнью. Никто не может пойти против этого желания», — сказал брат Фап Кхам. [72] В сентябре и октябре 2009 года развернулось противостояние, которое закончилось, когда власти отключили электроэнергию, а затем последовали полицейские рейды, подкрепленные толпами, собранными через связи банд. Нападавшие использовали палки и молотки, чтобы ворваться, и утащили сотни монахов и монахинь. [74] [75] «Старших монахов вытаскивали, как животных, из их комнат, затем оставляли сидеть под дождем, пока полиция не тащила их к такси, где плохие парни из «черного общества» заталкивали их в машины», — сказал житель деревни в телефонном интервью. [75] У двух старших монахов отобрали удостоверения личности, и они были помещены под домашний арест без предъявления обвинений в своих родных городах. [75]
Нят Хан объединил различные учения ранних буддийских школ , Махаяны , Дзен и идеи западной психологии, чтобы научить осознанному дыханию и четырем основам осознанности , предлагая современный взгляд на практику медитации. [ необходима ссылка ]
Нят Хан также был лидером движения « Вовлеченный буддизм» [1] (ему приписывают создание этого термина [76] ), продвигая активную роль личности в создании изменений. Он приписывал создание этой концепции вьетнамскому императору 13-го века Чан Нян Тонгу . Чан Нян Тонг отрекся от престола, чтобы стать монахом и основать вьетнамскую буддийскую школу традиции бамбукового леса. [77] В более поздние годы он также называл ее «Прикладным буддизмом», чтобы подчеркнуть ее практическую природу. [ требуется ссылка ]
Нхат Хан перефразировал пять заповедей для мирян-буддистов, которые традиционно были написаны в терминах воздержания от негативных действий, таких как обязательство предпринимать позитивные действия для предотвращения или минимизации негативных действий других. Например, вместо того, чтобы просто воздерживаться от воровства, Нхат Хан написал: «не позволяйте другим извлекать выгоду из человеческих страданий или страданий других видов на Земле», например, принимая меры против несправедливых практик или небезопасных рабочих мест. [78]
Согласно Plum Village, Манифест 2000, представленный ЮНЕСКО, был в значительной степени вдохновлен их пятью тренировками осознанности. [79] [80] В соответствии с северной традицией заповедей Бодхисаттвы, Нхат Хан написал четырнадцать тренировок осознанности для Ордена Взаимобытия, основанных на десяти деяниях. [81] Он также обновил Дхармагуптака Винаю для монахов Plum Village, сохранив при этом количество правил: 250 для монахов и 348 для монахинь. [82]
Нят Хан разработал английский термин « interbeing », объединив префикс «inter-» с глаголом «to be», чтобы обозначить взаимосвязь всех явлений. [83] Это было вдохновлено китайским словом 相即 из «Golden Lion Chapter» мастера Фа Зана , [84] хуаяньского резюме Аватамсака Сутры . Некоторые ученые считали, что это было представление Праджняпарамиты , которая «часто считается философской основой» для Дзэн. [85] [86] Нят Хан также был известен тем , что выражал глубокие учения с помощью простых фраз или притч. «Солнце мое сердце», например, было пониманием медитации о взаимозависимости всех вещей. Он использовал «no mud no lotus», чтобы проиллюстрировать взаимосвязь между пробуждением и несчастьями, благополучием и неблагополучием. С другой стороны, «облако никогда не умирает» — это созерцание явлений за пределами рождения и смерти. Чтобы научить недвойственности, он часто рассказывал историю своей левой и правой руки. Его медитация на бесцельность ( апранихита ) была рассказана через историю реки. Связь между волнами и водой объясняла Дхарма-сферу беспрепятственного взаимопроникновения истины и явлений. [87]
Нят Хан завершил новые переводы Сутры сердца на английский и вьетнамский языки в сентябре 2014 года. [88] В письме к своим ученикам [88] он сказал, что написал эти новые переводы, потому что считал, что неудачный выбор слов в оригинальном тексте привел к значительному непониманию этих учений на протяжении почти 2000 лет. [88]
Продолжая школу Йогачара и Дхармалакшана, Нхат Хан составил «пятьдесят стихов о природе сознания». Он предпочитал называть учение только проявлением (vijnapti-matrata), а не только сознанием (vijnana-matrata), чтобы избежать неверного толкования в своего рода идеализм. [ необходима цитата ]
Названный «отцом осознанности», [4] Нят Хан был признан одной из главных фигур, принесших буддизм на Запад, и особенно за то, что он сделал осознанность широко известной на Западе. [89] По словам Джеймса Шахина, редактора американского буддийского журнала Tricycle: The Buddhist Review , «на Западе он икона. Я не могу вспомнить западного буддиста, который не знал бы о Тит Нят Хане». [5] Его книга 1975 года «Чудо осознанности » была признана за помощь в «закладывании основ» для использования осознанности в лечении депрессии с помощью «когнитивной терапии, основанной на осознанности», что оказало влияние на работу профессора психологии Вашингтонского университета Марши М. Лайнехан , создателя диалектической поведенческой терапии (ДПТ). [4] Дж. Марк Г. Уильямс из Оксфордского университета и Оксфордского центра осознанности сказал: «То, что он смог сделать, — это передать основы буддийской мудрости и сделать ее доступной для людей во всем мире, а также построить мост между современным миром психологической науки и современной системой здравоохранения и этими древними практиками мудрости — и затем он продолжил делать это в своем преподавании». [4] Один из учеников Нхат Ханя, Джон Кабат-Зинн , разработал курс снижения стресса на основе осознанности , который доступен в больницах и медицинских центрах по всему миру, [21] и по состоянию на 2015 год около 80% медицинских школ, как сообщается, предлагали обучение осознанности. [90] По состоянию на 2019 год сообщалось, что осознанность, пропагандируемая Нят Ханем, стала теоретической основой индустрии стоимостью 1,1 миллиарда долларов в США. Одно исследование показало, что 35% работодателей использовали осознанность в практиках на рабочем месте. [21]
Нят Хан был известен своей вовлеченностью в межконфессиональный диалог , что было необычно, когда он начинал. Он был известен своей дружбой с Мартином Лютером Кингом-младшим и Томасом Мертоном , и Кинг написал в своей номинации на Нобелевскую премию для Нят Хана: «Его идеи мира, если их применить, воздвигнут памятник экуменизму, всемирному братству, человечеству». [91] Мертон написал эссе для Jubilee в августе 1966 года под названием «Нят Хан — мой брат», в котором он сказал: «У меня гораздо больше общего с Нят Ханом, чем со многими американцами, и я не колеблясь говорю это. Жизненно важно, чтобы такие связи были признаны. Это узы новой солидарности... которая начинает проявляться на всех пяти континентах и которая пересекает все политические, религиозные и культурные границы, чтобы объединить молодых мужчин и женщин в каждой стране в чем-то более конкретном, чем идеал, и более живом, чем программа». [91] В том же году Нят Хан встретился с Папой Павлом VI , и они призвали католиков и буддистов помочь добиться мира во всем мире, особенно в связи с конфликтом во Вьетнаме. [91] По словам буддийского исследователя Салли Б. Кинг, Нят Хань был «чрезвычайно искусен в выражении своих учений на языке своего рода универсальной духовности, а не на специфически буддийской терминологии. Язык этой универсальной духовности тот же, что и основные ценности, которые они видят выраженными и в других религиях». [92]
В ноябре 2014 года Нхат Хан перенес сильное кровоизлияние в мозг и был госпитализирован. [93] [94] После нескольких месяцев реабилитации он был выписан из клиники реабилитации после инсульта в Университете Бордо Сегален . В июле 2015 года он вылетел в Сан-Франциско, чтобы ускорить свое выздоровление с помощью агрессивной программы реабилитации в Медицинском центре Калифорнийского университета в Сан-Франциско. [95] Он вернулся во Францию в январе 2016 года . [96] Проведя 2016 год во Франции, Нхат Хан отправился в Thai Plum Village. [97] Он продолжал посещать как восточных, так и западных специалистов, находясь в Таиланде, [97], но не мог вербально общаться до конца своей жизни. [97]
В ноябре 2018 года пресс-релиз общины Plum Village подтвердил, что Нхат Хан, которому тогда было 92 года, вернулся во Вьетнам в последний раз и будет жить в храме Ту Хьеу «оставшиеся дни». На встрече со старшими учениками он «ясно выразил свое желание вернуться во Вьетнам с помощью жестов, кивая и качая головой в ответ на вопросы». [11] В январе 2019 года представительница Plum Village, сестра True Dedication, написала:
Здоровье Тхая на удивление стабильно, и он продолжает получать восточное лечение и иглоукалывание. Когда наступает перерыв в дождях, Тхей выходит на улицу, чтобы насладиться посещением прудов и ступ Корневого храма, в своей инвалидной коляске, вместе со своими учениками. Многие практикующие, миряне и монахи, приезжают в Ту Хиеу, и там царит прекрасная, легкая атмосфера безмятежности и мира, так как община наслаждается совместной практикой в присутствии Тхая. [98]
Хотя было ясно, что Нят Хан больше не может говорить, вьетнамские власти поручили полицейским в штатском следить за его действиями в храме. [99]
Нхат Хань умер в своей резиденции в храме Ту Хьеу 22 января 2022 года в возрасте 95 лет в результате осложнений после инсульта , случившегося семь лет назад. [2] [12] [62] Его смерть широко оплакивали различные буддийские группы во Вьетнаме и за его пределами. Далай-лама , президент Южной Кореи Мун Чжэ Ин и Государственный департамент США также выразили соболезнования. [100] [101] [102]
Его пятидневные похороны [62] , которые начались в день его смерти, имели семидневные поминки [103] , которые завершились его кремацией 29 января. В книге 2015 года Нхат Хан описал, что он хотел для распоряжения своими останками, отчасти для того, чтобы проиллюстрировать, как он верит, что он «продолжает» свои учения:
У меня есть ученик во Вьетнаме, который хочет построить ступу для моего праха, когда я умру. Он и другие хотят установить табличку со словами: «Здесь лежит мой любимый учитель». Я сказал им, чтобы они не тратили зря землю храма... Я предложил, если они все еще настаивают на строительстве ступы, чтобы на табличке было написано: « Меня здесь нет ». Но на случай, если люди не поймут, они могут добавить вторую табличку: « Меня там тоже нет ». Если люди все еще не поймут, то вы можете написать на третьей и последней табличке: « Меня можно найти в вашем способе дыхания и ходьбы» . [104]
По завершении 49-дневного траура прах Нят Ханя был разделен и развеян в храме Ту Хьеу и храмах, связанных с деревней Сливы. [ необходима цитата ]
Лауреат Нобелевской премии Мартин Лютер Кинг-младший выдвинул Нят Ханя на Нобелевскую премию мира в 1967 году. [41] В тот год премия не была вручена. [105] Нят Хань был удостоен премии «За мужество совести» в 1991 году. [106]
Нят Хань получил премию Pacem in Terris Peace and Freedom Award 2015 года . [107] [108]
В ноябре 2017 года Университет образования Гонконга присвоил Нхат Ханю почетную докторскую степень за его «вклад на протяжении всей жизни в продвижение осознанности, мира и счастья во всем мире». Поскольку он не смог присутствовать на церемонии в Гонконге, 29 августа 2017 года в Таиланде состоялась простая церемония, на которой Джон Ли Чи-кин, вице-президент (академический) EdUHK, вручил Нхат Ханю сертификат почетной степени и академическую мантию от имени университета. [109] [110]
Нят Хань снимался во многих фильмах, в том числе:
Наряду с Альфредом Хасслером и Чан Хонгом , Нят Хан является героем графического романа 2013 года «Секрет пяти сил» . [115]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Хотя Гиак Тхань был молод на момент своей смерти, Куанг Дыку было уже за 70. Нят Хань прожил со старшим монахом почти год в пагоде Лонг-Винь, прежде чем тот поджег себя, и описывает его как "очень доброго и ясного человека... спокойного и полностью владеющего своими умственными способностями, когда он сжег себя". Нят Хань настаивает, что эти акты самосожжения не являются самоубийством
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Имена номинантов не могут быть раскрыты до тех пор, пока не пройдет 50 лет, но комитет Нобелевской премии мира ежегодно раскрывает количество номинантов.
Устав Нобелевского фонда ограничивает раскрытие информации о выдвижениях, как публично, так и в частном порядке, в течение 50 лет. Ограничение касается номинантов и номинаторов, а также расследований и мнений, связанных с присуждением премии.
Быть вегетарианцем здесь также означает, что мы не потребляем молочные и яичные продукты, потому что они являются продуктами мясной промышленности. Если мы перестанем потреблять, они перестанут производить.[ ненадежный источник? ]
{{cite web}}: CS1 maint: date and year (link)
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных