stringtranslate.com

История индуизма

Индуистские артефакты, произведения искусства и храмы начиная с 9-го по 21-й век.

История индуизма охватывает широкий спектр родственных религиозных традиций , произрастающих на Индийском субконтиненте . [1] Это частично совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям , таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Таким образом, индуизм был назван «старейшей религией» в мире. [примечание 1] Ученые рассматривают индуизм как синтез [11] [12] [13] различных индийских культур и традиций, [11] [12] [14] с разными корнями [15] и без единого основателя. [16] [примечание 2] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок.  500 [12] и 200 [22] до н. э. и ок.  300 г. н.э. , [12] в период Второй урбанизации или после него , а также в ранний классический период индуизма (200 г. до н.э. – 300 г. н.э.). [12] [22] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [23]

Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, который стал свидетелем появления исторической ведической религии вместе с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [24] [примечание 3] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [27] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма. В эпический и раннепуранический период, с ок.  В период с 200 г. до н. э. по 500 г. н. э . были составлены эпос и первые Пураны. [12] [22] За ним последовал классический «Золотой век» индуизма ( ок.  320–650 гг. Н. Э.), который совпадает с Империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год н. э. образует поздний классический период [28] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, а также влиятельная консолидация Адвайта Веданты Ади Шанкарой .

Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок.  С 1200 по 1750 год нашей эры [29] [30] наблюдался рост популярности движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов. В течение 20 века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, причем самые крупные общины по абсолютной численности находятся в США и Великобритании .

Корни индуизма

Хотя пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, ученые рассматривают индуизм как слияние [11] [примечание 4] или синтез [12] [примечание 5] различных индийских культур и традиций. [12] [примечание 6] Среди ее корней — историческая ведическая религия, [14] [33] сама по себе уже являющаяся продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», [34] [примечание 7], которая превратилась в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но также шраманы [21] или традиции отречения [14] северо -восточной Индии , [21] и мезолитические [35] и неолитические [36] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [37] дравидийские традиции, [38] и местные традиции [14] и племенные религии . [39]

Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [12] –200 [22] до н. э. и ок.  300 г. н.э. , [12] в период второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпопеи и первые Пураны . [12] [22] Этот брахманический синтез включил в себя шраманические [22] [40] и буддийские влияния [22] [41] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую ветвь через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [43] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны, [44] [примечание 8] , которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, переживающих аккультурацию». [44] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . [44] [примечание 9] Индуизм сосуществовал в течение нескольких столетий с буддизмом, [45] и, наконец, одержал верх на всех уровнях в 8 веке. [46] [Интернет 1] [примечание 10]

Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные разделения распространились на южную Индию и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители переняли брахманскую культуру. [47] [примечание 11] [примечание 12] [примечание 13] Этому способствовало поселение брахманов на земле, предоставленной местными правителями, [48] [49] включение и ассимиляция популярных неведических богов, [web 2 ] [50] [примечание 14] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту имели тенденцию адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] [примечание 15] [51] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных потрепанным плащом концептуального единства». [52]

По мнению Элиота Дойча , брахманы сыграли существенную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и двукультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите , что превосходило региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести основное направление большой культуры с точки зрения деревни и культуру деревни с точки зрения основного направления», тем самым интегрируя местную культуру в более широкое целое. [53] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [53]

Периодизация

Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за ошибочные представления, которые она породила. Другая периодизация - это деление на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подвергалась критике. [54]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов индийской истории придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», [55] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [55] Разделение «Древний-Средневековый-Современный» упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг так и не был полностью завоеван. [55] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [56] [примечание 16]

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей: [28]

Доведические религии (до 1750 г. до н.э.)

Предыстория

Индуизм может иметь корни в доисторической религии мезолита , о чем свидетельствуют наскальные рисунки скальных укрытий Бхимбетка , [примечание 18] , которым около 10 000 лет ( ок.  8 000 г. до н. э. ), [57] [58] [59] [60] [61] , а также эпохи неолита . По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад. [62] [примечание 19] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий. [Интернет 3]

Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н.э.)

На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы, интерпретированные как гораздо более поздний индуистский лингам , были найдены в останках Хараппы. [63] [64] Многие тюлени долины Инда изображают животных. Одна печать, изображающая рогатую фигуру, сидящую в позе, напоминающей позу лотоса и окруженную животными, была названа ранними археологами « Пашупати », эпитетом более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [65] [66] [67] В 1997 году Дорис Мет Сринивасан писала: «Немногие недавние исследования по-прежнему называют фигуру тюленя «Прото-Шивой», отвергая тем самым пакет черт прото-Шивы, предложенный Маршаллом, в том числе три головы. То, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, она интерпретирует как не человеческое, а скорее как бычье, возможно, как божественного человека-буйвола». [68] [ требуется проверка ] Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 его глоссария индуистских сценариев « Индское письмо: тексты, согласование и таблицы» (1977), представляющие сидящие человекоподобные фигуры, могут описывать южноиндийское божество Муруган . [69]

Учитывая большое количество статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что хараппцы поклонялись богине- матери , символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [70] Однако эта точка зрения была оспорена С. Кларком, который считает ее неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. [71]

Здесь нет религиозных построек или свидетельств тщательно продуманных захоронений. Если и были храмы, то они не идентифицированы. [ нужна ссылка ] [72] Однако Дом – 1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджо-Даро был идентифицирован как возможный храм. [73]

Ведический период (ок. 1750–500 до н.э.)

Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [80] Ведизм был жертвенной религией ранних индоариев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном итоге произошедшей от протоиндоиранских народов бронзового века, живших в среднеазиатских степях. [примечание 20]

Происхождение

Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе.

Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев царства Куру ( 1200 г. до н. э. – 525 г. до н. э.), [81] [примечание 21] длился с ок.  1750–500 гг. до н.э. [82] [примечание 22] Индоарийцы были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . [83] [84] [примечание 23] [примечание 24] Действительно, ведическая религия, включая имена некоторых божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведийский бог Дьяус является вариантом протоиндоевропейского бога * Dyēus ph 2 ter (или просто *Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведийские Ману и Яма происходят от протоиндоевропейских *Manu и *Yemo, от которых также происходят германские Mannus и Ymir .

Согласно индоевропейской теории миграции, индоиранцы были общим предком индоариев и протоиранцев . Индоиранцы раскололись на индоариев и иранцев около 1800–1600 гг. до н.э. [85]

Индоарийцы были скотоводами [86] , которые мигрировали в северо-западную Индию после распада цивилизации долины Инда. [87] [88] [89] [примечание 25] Индоарии — ветвь индоиранцев , зародившаяся в андроновской культуре [90] в Бактрийско - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана. [91] Корни этой культуры уходят еще дальше в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [92]

Хотя некоторые ранние изображения божеств, кажется, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , очень мало религиозных артефактов осталось от периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . [93] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством тщательно продуманных жертвоприношений», которые нелегко поддавались антропоморфологическим представлениям. [93] [94] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н.э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [95] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [95]

В ранневедический период ( ок.  1500–1100 гг. до н. э. [86] ) индоарийские племена занимались скотоводством на северо-западе Индии. [96] После 1100 г. до н. э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную часть равнины Ганга, приняв аграрный образ жизни. [86] [97] [98] Появились рудиментарные государственные формы, из которых наиболее влиятельными были племя и царство Куру . [86] [99] Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное общество государственного уровня в Южной Азии около 1000 г. до н.э. [86] Оно решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав свои ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые получили свое положение в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы Шраута , [86] которые способствовали столь - так называемый «классический синтез» [100] или «индуистский синтез» . [12]

Ригведическая религия

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?

-  Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10:129-6 [101] [102] [103]
Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

Индоарийцы принесли с собой свой язык [104] и религию. [105] [106] Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией , [107] и индоиранской религией. [108] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [109] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов», [109] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [108] из культуры Бактрии-Маргианы . [108] По меньшей мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [110] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [91]

Древнейшие надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, где находилось царство Митанни . [111] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [111] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни . [111] А древнеиндийские боги, в том числе Индра , были также известны в царстве Митанни . [112] [113] [114]

Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок.  1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [86] [115] [116] в дальнейшем синкретизируясь с коренными культурами северной Индии. [100] Ведическая религия позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , [100] [117] [web 5] и сама была продуктом «композиции индоарийских и хараппских культуры и цивилизации». [34] [примечание 7] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других ведущих ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [118] [примечание 7]

Веды

Жертвенный столб юпа ( यूप ), один из важнейших элементов ведического ритуала . Музей Матхуры . [119] [120]

Ее литургия сохранилась в трех Ведических Самхитах : Ригведе , Самаведе и Яджурведе . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражают популярные идеи или практики. [121] Из них Ригведа является самой старой, собранием гимнов, составленных между ок.  1500 и 1200 гг. до н.э. [122] [123] [91] Два других добавляют церемониальные детали для совершения фактического жертвоприношения. Атхарваведа также может содержать сочинения , датируемые периодом до 1000 г. до н.э. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того периода.

Эти тексты, а также объемистые комментарии по ортопраксии, собранные в « Брахманах» , составленные в начале I тысячелетия до н.э., передавались исключительно устно до наступления в IV веке нашей эры периодов Паллавов и Гуптов , а также посредством сочетания письменная и устная традиция с тех пор.

Индуистские самскары

вернуться в седую древность. Веды, Брахманы, Грихьясутры, Дхармасутры, Смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [124]

Самым ранним текстом Вед является Ригведа , [ 125] сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах ведического жречества . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно подношения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома — одновременно опьяняющее средство и сам бог, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом в Яджурведе .

Боги в Ригведе в основном представляют собой персонифицированные концепции, которые делятся на две категории: дэвы , которые были богами природы, такие как божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни («огонь»). , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры – боги нравственных понятий – такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асура (или Адитья). Хотя в Ригведе дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (пурве девах). В более поздних ведических текстах «Асура» означает демон.

В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле семейных книг (книги RV 2–7), книги 8 , «Сома Мандала» ( RV 9 ) и более поздних книг 1 и 10 . Старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Особенно RV 8 имеет поразительное сходство с Авестой , [126] содержащей аллюзии на афганскую флору и фауну, [127] например, на верблюдов ( úṣṭra- = авестийская уштра ). Многие из центральных религиозных терминов ведического санскрита имеют родственные слова в религиозной лексике других индоевропейских языков ( дева : латинский deus ; хотар : германский бог ; асура : германский ансуз ; яджна : греческий hagios ; брахман : норвежский Браги или, возможно, латинский фламен) . и т. д.). В Авесте Асура (Ахура) считается добрым, а Дэвы (Даэвы) — злыми существами, что является полной противоположностью Риг Веде.

Космический порядок

Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Риты . Сатья – это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [128] Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [129] Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию. Паниккар отмечает:

Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. ... Это выражение изначального динамизма, присущего всему.... [130]

Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . [131] Термин «рта» также известен из протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. Аша [ произношение? ] ( аша ) — авестийский языковой термин, соответствующий ведическому языку рита . [132]

Упанишады

Страница рукописи Иша Упанишад.

В 9-м и 8-м веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . [133] Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [134] Старшие Упанишады атаковали ритуалы с возрастающей интенсивностью, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция сводить число богов к одному принципу, проявляющаяся в философских гимнах Вед, становится заметной в Упанишадах. [135] Разнообразные монистические спекуляции Упанишад были синтезированы в теистическую структуру священным индуистским писанием Бхагавад-Гитой . [136]

Брахманизм

Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [137] Брахманизм включал в себя корпус Вед, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали большое значение жреческому (брахманскому) классу общества. [137] Акцент на ритуалах и доминирующем положении брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панкала , и распространилась на более широкую сферу после упадка царства Куру-Панкала. [86] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якши . [100] [117] [паутина 5]

В Индии железного века , примерно в период с 10 по 6 века до нашей эры, Махаджанапада возникли из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппской культуры . В этот период мантровые части Вед в основном завершены, и цветущая индустрия ведического духовенства , организованная в многочисленных школах ( шакха ), развивает экзегетическую литературу, а именно. Брахманы . _ Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.

Страница Джайминия Араньяка Ганы , найденная в рукописи пальмового листа Самаведы ( санскрит , письмо Грантха )

Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н.э.)

Движения Упанишад и Шраманы

Буддизм и джайнизм — две из многих индийских философий, считающихся шраманическими традициями.

Ведизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, был брошен вызов в результате растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до н.э., а также притока иностранных стимулов, начавшегося с завоеванием Ахеменидами долины Инда (около 535 г. до н.э.). [93] [138] Возникли новые аскетические движения или шраманы, такие как буддизм , джайнизм и местные популярные культы, которые бросили вызов устоявшейся религиозной ортодоксальности. [93] [138] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине 1-го тысячелетия до нашей эры, также как следствие снижения авторитета ведизма. [93]

Махавира ( ок.  549–477 до н. э.), сторонник джайнизма , и Будда ( ок.  563–483 до н. э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения. [139] По мнению Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает в себя санкхью и йогу:

[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, уходящего корнями в ту же самую почву архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм. другие неведические индийские системы. [140] [примечание 26]

Традиция шрамана отчасти создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения, ставшую характерной для индуизма. [примечание 27]

Пратт отмечает, что Ольденберг (1854–1920), Нейман (1865–1915) и Радхакришнан (1888–1975) считали, что буддийский канон находился под влиянием Упанишад, в то время как Валле Пуссен считает, что это влияние было нулевым, а «Элиот и некоторые другие настаивают на том, что в некоторых вопросах Будда был прямо противоположен Упанишадам». [142] [примечание 28]

Империя Маурьев

В период Маурьев наблюдался ранний расцвет классической санскритской литературы Сутр и Шастр , а также научное изложение «околоведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гуптов.

Упадок брахманизма

Отклонить

Намбудири брамин совершает обряды шраута

Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [144] [145] [примечание 29] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков» [146] [примечание 30] с магическая сила, «средство достижения цели». [примечание 31] С ростом городов, что угрожало доходам и покровительству сельских брахманов; возникновение буддизма; и индийская кампания Александра Великого (327–325 до н. э.), расширение Империи Маурьев (322–185 до н. э.) с ее принятием буддизма, а также вторжения саков и правление северо-западной Индией (2 в. до н. э. – 4 в. .н.э.), брахманизм оказался перед серьезной угрозой своему существованию. [147] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которая в более ранних текстах рассматривается как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.

Выживание ведического ритуала

Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм , в более позднем железном веке, но в средние века он приобрел новый престиж благодаря школе мимамса , которая, как и все другие традиции астики индуизма. , считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая многим основным элементам ведической религии и широко распространенная в Южной Индии с общинами в Тамилнаде , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Уттар-Прадеша. , Махараштра и другие штаты; наиболее известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были особенно задокументированы Фрицем Стаалом . [148] [149] [150]

Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.)

Ранний индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 320 г. н.э.)

Индуистский синтез

Васудева — Кришна на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. до н.э. [151] [152] Это «самый ранний однозначный образ» божества. [153]
Столп Гелиодора , построенный по заказу индо-греческого посла Гелиодора около 113 г. до н. э., является первой известной надписью, связанной с вайшнавизмом на Индийском субконтиненте. [154] Гелиодур был одним из первых зарегистрированных иностранцев, принявших индуизм . [155]

Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг [156] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [147] [web 6] [100] [157] [86] [137] Между 500 [12] –200 [22] до н.э. и ок.  В 300 г. н. э. развился «индуистский синтез», [12] [22] который включил в себя шраманистические и буддийские влияния [22] [41] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую ветвь через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [43]

По словам Эмбри, параллельно с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли место под широкой мантией ведической религии». [158] Когда брахманизм приходил в упадок [примечание 29] и ему приходилось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, [примечание 32] популярные религии получили возможность самоутвердиться. [158] По словам Эмбри,

[Т] сами брахманисты, похоже, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Вед обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди разнообразия богов и религиозных практик. [158]

Этот «новый брахманизм» понравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы, [156] и привел к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. . [147] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [Интернет 2]

Смрити

Реакция брахманов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе смрити , сформировавшейся в этот период. [159] Тексты смрити периода между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. провозглашают авторитет Вед , и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма в противовес инакомыслию, которое отвергало Веды. [160] Большинство основных идей и практик классического индуизма заимствованы из новой литературы смрити . [примечание 33]

Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «уходят корнями прежде всего в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта, основанное, как и смрити , непосредственно на шрути ». [161] [ подтвердить ] По мнению Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [161] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. [161] Результатом является «универсальное достижение», которое можно назвать смартой . [161] Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». [161]

Основные санскритские эпосы « Рамаяна» и «Махабхарата» , относящиеся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце века до нашей эры и в начале века нашей эры. [web 7] Они содержат мифологические истории о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозными и философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и дэви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавад -гита «запечатлевает достижение» [162] «консолидации индуизма», [162] объединяя брахманические и шраманические идеи с теистической преданностью. [162] [163] [164] [паутина 8]

Школы индуистской философии

В первые века нашей эры были официально систематизированы несколько школ индуистской философии , в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , пурва-мимамса и веданта . [165]

Сангамская литература

Литература Сангама (300 г. до н. э. – 400 г. н. э.), написанная в период Сангама , представляет собой в основном светскую часть классической литературы на тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, особенно Паттуппатту и Парипатал , в которых личная преданность Богу была написана в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган были упомянутыми богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавшим большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.

Индийская торговля с Африкой

Во времена Римской империи торговля велась между Индией и Восточной Африкой, и есть археологические свидетельства небольшого присутствия Индии на Занзибаре, Зимбабве, Мадагаскаре и прибрежных частях Кении, а также на побережье Суахили . ] , но никакого обращения в индуизм не произошло. [167] [168]

Индуистская колония на Ближнем Востоке (Левант)

Армянский историк Зеноб Глак (300–350 гг. н. э.) сказал, что «еще во втором веке до нашей эры в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван , существовала индийская колония. Индейцы построили там два храма с изображениями». богов высотой около 18 и 22 футов». [169]

«Золотой век» Индии (период Гупта и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)

Храм Дашаватара — индуистский храм Вишну, построенный в период Гуптов.

В этот период власть была централизована, наряду с ростом ближней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [170] Махаянский буддизм процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов, [171] которые были вайшнавами. [172] Положение брахманов укрепилось, [170] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , появились в конце эпохи Гуптов. [170] [примечание 34] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны , [44] [примечание 8] , которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [44] Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь к легитимности своей династии. [172] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [44]

По мнению П. С. Шармы, «периоды Гупта и Харши представляют собой поистине, со строго интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [173] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на первый план в Северной Индии до 8-го века нашей эры. [174]

Империи Гуптов и Паллавов

Период Гуптов (IV-VI века) стал периодом расцвета науки, появления классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по самым разным темам: от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. К этому веку принадлежат знаменитые Арьябхата и Варахамихира . Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.

Паллавы (IV-IX века) были, наряду с Гуптами Севера , покровителями санскрита на юге Индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые санскритские надписи шрифтом Грантха . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; во время их правления появились великие поэты, такие же известные, как Калидаса .

В ранний период Паллавы существовали различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами. Благодаря этому в Средние века индуизм стал государственной религией во многих королевствах Азии, так называемой Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом. [175] [176] [177]

В моду вошла практика посвящения храмов различным божествам, за которой последовала прекрасная художественная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту шастра ).

Бхакти

В этот период зародилось движение Бхакти . Движение бхакти представляло собой быстрый рост бхакти , начавшийся в Тамил Наду на юге Индии с вайшнавами альварами (3-9 вв. н. э.) [178] и шайва- наянарами (4-10 вв. н. э.) [179] , которые распространяли поэзию бхакти и преданность по всей Индии к 12-18 векам нашей эры. [180] [179] [181]

Расширение в Юго-Восточной Азии

Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. [182] В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом , и там были созданы многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.

Таким образом, на протяжении более тысячи лет влияние индийских индуистов и буддистов было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Палийский и санскритский языки, а также индийская письменность вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны , брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, такую ​​как эпос «Рамаяна» и « Махабхарата» .

С V по XIII века Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.

Лангкасука (- langkha на санскрите означает «блестящая земля» — суккха «блаженство») было древним индуистским королевством, расположенным на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старая Кедах , вероятно, является первым территориальным опорным пунктом, основанным на Малайском полуострове. По традиции основание королевства произошло во II веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а позже переехал в Паттани .

С V по XV века империя Шри Виджаян , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны под руководством правителей по имени Сайлендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с правителями Индии Чола . Империя Маджапахит пришла на смену империи Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морской Юго-Восточной Азии .

Фунан был камбоджийским королевством до Ангкора , расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. По сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Ин, государство было основано индийским брахманом по имени Каундинья , которому в I веке нашей эры во сне было дано указание взять из храма волшебный лук и победить кхмерскую королеву Сому. Сома, дочь короля нагов , вышла замуж за Каундинью, и их род стал королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он обеспечивал легитимность как индийского брамина, так и божественности кобр, которые в то время пользовались религиозным уважением у жителей региона.

Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом , примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм , а культура находилась под сильным влиянием Индии.

Позже, с 9 по 13 век, империя буддистов Махаяны и индуистских кхмеров доминировала на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах было построено более 900 храмов в Камбодже и соседнем Таиланде. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона горожан. Здесь стоит крупнейший храмовый комплекс мира Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.

Позднеклассический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)

Один из четырех входов в Тели ка Мандир . Этот индуистский храм был построен императором Гурджара -Пратихара Михира Бходжей . [183]

После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [184] [примечание 35] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далёк, был возвышен и обожествлён», [184] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [185]

Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [186] [примечание 36] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманского ритуального индуизма» [186] уменьшилось. [186] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [186] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [186] Религиозным движениям приходилось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [186] Буддизм потерял свои позиции после 8-го века и начал исчезать в Индии. [186] Это отразилось в изменении церемоний пуджи при дворах в VIII веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 37]

Пуранический индуизм

Мифология Пуран вдохновила создание множества рельефов и скульптур, найденных в индуистских храмах . [187] Легенда, лежащая в основе рельефа Кришны и Гопи, описана в «Бхагавата-пуране». [188]

Брахманизм Дхармашастры и смрити претерпел радикальную трансформацию под руководством составителей Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма, [44] «который, как колосс, шагающий по религиозному миру, вскоре затмил все существующие религии». [189] Пуранический индуизм представлял собой «мультиплексную систему убеждений, которая росла и расширялась по мере того, как она поглощала и синтезировала полярные идеи и культовые традиции». [189] От своих корней ведической смарты она отличалась своей популярной основой, теологическим и сектантским плюрализмом, своим тантрическим внешним видом и центральным местом бхакти . [189] [примечание 9]

Раннесредневековые Пураны были составлены для распространения господствующей религиозной идеологии среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию . [44] После распада империи Гуптов дары девственной пустоши стали сваливаться на брахманов, [49] [190] чтобы обеспечить прибыльную аграрную эксплуатацию земель, принадлежавших королям, [49] но также и для обеспечения статуса новые правящие классы. [49] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами с разными религиями и идеологиями. [49] Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующую ему религию и идеологию. [49] По словам Флада, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити , или паураника , те, кто основан на Пуранах». [191] Местные вожди и крестьяне были включены в состав варны , которая использовалась для сохранения «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [192]

Гардез Ганеша , статуя индуистского божества Ганеши , освященная в середине 8-го века нашей эры, в эпоху тюрк-шахи , в Гардезе , Афганистан [193]

Брахманическая группа была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [49] Это также привело к расслоению внутри брахманов, при этом некоторые брахманы имеют более низкий статус, чем другие брахманы. [49] Использование касты лучше работало в новом пураническом индуизме, чем в шраманических сектах. [192] Пуранические тексты предоставили обширные генеалогии, которые придали статус новым кшатриям . [192] Буддийские мифы изображали правительство как контракт между избранным правителем и народом. [192] А буддийская чаккаватти [примечание 38] «представляла собой концепцию, отличную от моделей завоевания, которых придерживались кшатрии и раджпуты». [192]

Многие местные религии и традиции были ассимилированы пураническим индуизмом. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти/Девой. [194] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [194] Нэт:

[Некоторые] воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о творении, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию; другие, такие как Кришна и Баларама, сыграли важную роль. в ассимиляции местных культов и мифов, сосредоточенных вокруг двух популярных пастырских и земледельческих богов. [195]

Трансформация брахманизма в пауранический индуизм в Индии после Гуптов произошла в результате процесса аккультурации . Пураны помогли создать религиозное направление среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию. Догматы брахманизма и дхармашастр претерпели радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению господствующего направления «индуизма», затмившего все более ранние традиции. [49]

Движение Бхакти

Вайшнавский святой Наммалвар . Он является одним из самых выдающихся из 12 альваров движения шри-вайшнавизма -бхакти .

Рама и Кришна стали центром сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в «Бхагавата-пуране» . Традиция Кришны включала в себя многочисленные культы нагов, якшей, а также культы холмов и деревьев. [196] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Иса или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара и Чандешвара. [194] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистскими богами в пуджах. [примечание 39] Это также был тот же период времени, когда Будда превратился в аватара Вишну. [198]

Первое документально подтвержденное движение бхакти было основано первыми тремя вайшнавами-альварами . Традиционно считается, что альвары жили между 4200 г. до н.э. и 2700 г. до н.э., [199] [200] , в то время как в некоторых текстах указан диапазон между 4200 г. до н.э. и началом 5 века. Традиционные даты относят их к эпохе Шуки из периода «Махабхараты» и «Бхагавата-пураны» , первые четыре ( Пойгай Альвар, Бхутатх Альвар , Пейалвар и Тирумалисаи Альвар) относятся к Двапара-юге , тогда как Наммалвар , Мадхуракави Альвар и другие относятся к Кали Юга . [201] Шука датируется минимум около 200 г. до н.э. [202] Следовательно, первые три Альвара также считаются минимум 200 г. до н.э. Двенадцать альваров, которые были преданными -вайшнавами , и шестьдесят три наянара , которые были преданными-шиваитами, взращивали зарождающееся движение бхакти в Тамилнаде .

В XII веке нашей эры в Карнатаке движение Бхакти приняло форму движения Вирашайва . Его вдохновил Басаванна , индуистский реформатор, создавший секту лингаятов или шива -бхакт . В это время родилась уникальная и самобытная форма литературы-поэзии каннада под названием вачанас .

Адвайта Веданта

Ади Шанкаре приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме . [203]

Ранний Адвайтин Гаудапада (6–7 вв. Н. Э.) находился под влиянием буддизма. [204] [205] [206] [207] Гаудапда перенял буддийские доктрины о том, что высшая реальность - это чистое сознание ( виджняпти-матра ) [208] и «что природа мира - это четырехугольное отрицание». [208] Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукья- упанишады , которая была далее развита Шанкарой». [205] Гаудапада также перенял буддийскую концепцию « аджаты » из философии Мадхьямаки Нагарджуны . [206] [207] Гаудапада, по-видимому, проигнорировал Брахма-сутры, и именно Шанкаре удалось прочитать майяваду Гаудапады , полемический термин, используемый оппонентами, [209] [примечание 40] в Брахма-сутры Бадараяны , «и дать ему a locus classicus », [209] против реалистического направления Брахма-сутр . [209]

Шанкара (8 век н. э.) был учёным, который синтезировал и систематизировал взгляды Адвайта Веданты , существовавшие уже при его жизни. [210] [211] [212] [web 13] Шанкара выдвинул единую реальность, в которой сокровенная сущность человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) суть одно и то же. Восприятие изменяющейся множественности форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», затемняющая неизменную конечную реальность Брахмана . [213] [214] [215] [216]

Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, раннее влияние Шанкары в Индии сомнительно. [217] До 11-го века Веданта сама по себе была периферийной школой мысли, [218] и до 10-го века сам Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [219] [220]

Некоторые учёные предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты возросли лишь столетия спустя, в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии, [217] [221] [222] благодаря усилиям Видьяраньи (XIV в. э.), который создал легенды, чтобы превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [223] [224]

Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [225] Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности, [143] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайты. Веданта. [226]

Контакты с Персией и Месопотамией

Написанное обращение к Шиве на санскрите в Атешгях в Баку , к западу от Каспийского моря.

Индуистские, а также буддийские религиозные и светские знания впервые организованно достигли Персии в VI веке, когда сасанидский император Хосров I (531–579) назначил врача Борзую своим посланником, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию индийских и китайских ученых . Гондишапур . Бурзо перевел санскритскую Панчатантру . Его версия на пехлеви была переведена на арабский язык Ибн аль-Мукаффой под названием « Калила и Димна» , или «Басни о Бидпае» . [227]

При халифате Аббасидов Багдад заменил Гундешапур в качестве наиболее важного центра обучения в тогдашней обширной Исламской империи , где процветали как традиции, так и ученые последней. Индуистские ученые были приглашены на конференции по естественным наукам и математике, проходившие в Багдаде. [228]

Средневековье и раннее Новое время (ок. 1200–1850 гг. Н. Э.)

мусульманское правление

В то время как Индийский субконтинент подвергся влиянию арабских торговцев-мусульман еще в 7 веке, значительное влияние мусульманских торговцев и правителей начало формировать индийские религии, начиная с 10 века, особенно после 12 века, когда возникло, а затем расширилось исламского правления. [229] [230] Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте в основном происходили между 13 и 18 веками. Правитель Гуридов Мухаммад Горский заложил основу мусульманского правления в Индии в 1192 году. [231] В 1202 году Бахтияр Халджи возглавил мусульманское завоевание Бенгалии , что ознаменовало самое восточное распространение ислама в то время . Империя Гуридов вскоре превратилась в Делийский султанат в 1206 году, которым правил Кутб уд-Дин Айбак , основатель династии мамлюков . [232] [233] В этот исторический период буддизм пережил упадок, [234] и были случаи религиозной напряженности и конфликтов на Индийском субконтиненте. Некоторые записи указывают на случаи набегов, захвата собственности и порабощения некоторых индуистских семей. [235] [236] Кроме того, были сообщения о том, что некоторые индуисты могли принять ислам, возможно, при различных обстоятельствах, в том числе для обеспечения своей свободы. [237] [238] Между периодами войн и завоеваний были периоды сотрудничества и синкретизма . В большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения, [239] и население Индии росло в средневековые мусульманские времена. Ни мусульманские, ни индуистские короли не изгоняли ни одного населения на основании их религии, и не было предпринято попыток уничтожить какую-либо конкретную религию. [239]

В 16 веке была основана Империя Великих Моголов . При Моголах Индия пережила период относительной стабильности и процветания. [240] [235] [ 241] Моголы были известны своей религиозной терпимостью и активно покровительствовали искусству и литературе. В эпоху Великих Моголов индийское искусство и культура процветали благодаря строительству великих памятников, таких как Тадж-Махал и Красный Форт . В то время как Моголы способствовали религиозной гармонии и культурному прогрессу и воспитывали индуистских ученых, поэтов и художников, способствуя динамичному культурному обмену, который обогащал как исламские , так и индуистские традиции, были случаи религиозных конфликтов между Моголами и раджпутами из-за контроля над территориями. Аурангзеба, в частности, критиковали за его политику религиозной нетерпимости по отношению к немусульманам и разрушение храмов. [242] [243] [паутина 14] [244]

Воздействие и последствия мусульманского завоевания Южной Азии остаются предметом пристального внимания и различных точек зрения. Уилл Дюрант характеризует мусульманское завоевание Индии как особенно бурную главу в истории. Он предполагает, что оно было отмечено значительным насилием и потрясениями, которые он отчасти объясняет такими факторами, как внутренние разногласия и влияние таких религий, как буддизм и джайнизм. Ален Даниэлу раскритиковал мусульманских правителей, заявив, что насилие часто оправдывается религиозными священными войнами . [245] Другие, такие как сэр Томас Арнольд и Де Лейси О'Лири , критиковали точку зрения о том, что ислам распространялся силой и мечом, как «абсурдную». [246] По словам Иры Лапидуса , хотя случаи насильственного обращения в мусульманские регионы действительно имели место, они были относительно нечастыми. Мусульманские завоеватели обычно стремились осуществлять контроль, а не принуждать к обращению, при этом большинство обращений в ислам носили добровольный характер. [247] [246]

Бхакти Веданта

Такие учителя, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья , привели движение Бхакти в соответствие с текстовой традицией Веданты, которая до 11 века была лишь периферийной школой мысли, [218] отвергая и выступая против абстрактных представлений Адвайты. Вместо этого они пропагандировали эмоциональную, страстную преданность более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [229] [249]

Объединение индуизма

По мнению Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующая индуистская философия». [252] [примечание 41] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, формулируя идеи, которые прославляли индуизм и прошлое. [253]

Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайты Веданты были намеренно установлены в этот период. [217] [221] [222] Видьяранья (14 в.), также известный как Мадхава и последователь Шанкары, создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя». который распространил свое учение через дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [223] [224] В своей Савадаршанасамграхе («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары. [223] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [254] а его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары. и Адвайта Веданта. [217]

Государства Восточной Ганги и Сурьи

Восточная Ганга и Сурья были индуистскими государствами, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, а построенные ими храмы считаются шедеврами индуистской архитектуры. [Интернет 15] [Интернет 16]

Ранний современный период (ок. 1500–1850 гг. Н. Э.)

Падение империи Виджаянагара под властью мусульманских правителей ознаменовало конец индуистской имперской обороны в Декане . Но, воспользовавшись преимуществами чрезмерно растянутой Империи Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа под властью Империи Маратхов с 1674 по 1818 год.

Империя Виджаянагара

Империя Виджаянагара была основана в 1336 году Харихара I и его братом Букка Райя I из династии Сангама , [255] которая возникла как политический наследник Империи Хойсала , Империи Какатия , [256] и Империи Пандьян . [257] Империя приобрела известность как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному из рассказов, основатели империи Харихара I и Букка Райя I были двумя братьями, служившими вождю Кампили . После того, как Кампили пал под натиском мусульман, их отвезли в Дели и приняли ислам . Их отправили обратно в Кампили как вассалов Делийского султана . Получив власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [258]

Как показывают записи иностранных гостей, императоры Виджаянагара были терпимы ко всем религиям и сектам. [259] Цари использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и брахманов») и Хиндурайясуратрана (буквально «поборник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были стойкими. Исламизируют свои придворные церемонии и одежду. [260] Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы ), но предоставили гранты вайшнавскому ордену Шрингери с Видьяраньей в качестве их святого покровителя и назначили Вараху (кабана, аватара Вишну) . ) в качестве их эмблемы . [261] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Дворяне из тимуридских царств Средней Азии также приезжали в Виджаянагар. Поздние цари Салува и Тулува были вайшнавами по вере, но им поклонялись стопам Вирупакши (Шивы) в Хампи, а также Венкатешвары (Вишну) в Тирупати . Санскритский труд « Джамбавати Кальянам» короля Кришнадеварайи под названием «Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани» («защитная жемчужина империи Карната»). [262] Цари покровительствовали святым ордена двайта (философии дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [263]

В это время было активно движение бхакти (преданного), в котором участвовали хорошо известные харидасы ( святые-преданные) того времени . Подобно движению Вирашайва XII века, это движение представляло собой еще один мощный поток преданности, пронизавший жизни миллионов людей. Харидасы представляли две группы: Вьясакута и Дасакута , причем первые должны были владеть Ведами , Упанишадами и другими даршанами , в то время как Дасакута просто передавали людям послание Мадхвачарьи через язык каннада в форме религиозных песен ( Деваранамас и Киртанас ). Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарайя , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другие. [264] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (отца карнатической музыки [265] [примечание 42] ) и Канакадаса [266] заслужил преданность царя Кришнадеварайи. [267] [268] [269] Царь считал святого своей Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих писаниях. [web 17] В это время другой великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья, сочинил сотни киртанов на телугу в Тирумале – Тирупати, в современном Андхра-Прадеше . [270]

Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за рамки регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего расцвета во время правления Шри Кришнадеварайи , когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала территории, ранее находившиеся под властью султанатов в северном Декане и территории в восточном Декане, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [271] Многие важные памятники были либо завершены, либо сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.

Виджаянагара пришел в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565 г.). После смерти Алии Рама Рая в битве при Таликоте Тирумала Дева Райя основал династию Аравиду , перенес и основал новую столицу Пенуконду, чтобы заменить разрушенную Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара. [272] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями, и вел религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя распалась в 1614 году, и последние останки закончились в 1572 году. 1646 г., из-за продолжающихся войн с султанатом Биджапур и другими. [273] [274] [275] В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделенными от Виджаянагара. К ним относятся Королевство Майсур , Келади-Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и Наякское Королевство Джинджи  – все они провозгласили независимость и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия. [276]

Реконструкция храмов Империи Виджаянагара

Империя Виджаянагара отремонтировала многие древние храмы Древнего Тамилакама, они внесли значительный вклад в строительство таких храмов, как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумал , храм Мадурай Минакши Амман , храм Каллалагар , храм Раджагопаласвами, Маннаргуди и многие другие.

В храме Шрирангама Ранганатхасвами Перумала на территории империи Виджаянагара на протяжении более 200 лет наблюдалась стабильность, ремонт, первый раунд укреплений и добавление мандап. [277] Изображения Маха Вишну и Махалакшми были переустановлены, и это место снова стало индуистским храмом в 1371 году нашей эры при Кумаре Кампане, командире Виджаянагара и сыне Букки I. [278] В последнее десятилетие 14-го века прихожая с колоннами была подарена правителями Виджаянагара. В 15 веке они покрыли апсидальные крыши листами цельного золота, а затем профинансировали строительство ряда новых святынь, мандап и гопур. [278] Наяки укрепили храмовый город и семь пракар . Сейчас этот храм является крупнейшим храмовым комплексом Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов мира. [279] [280] Некоторые из этих структур были отремонтированы, расширены и перестроены на протяжении веков как живой храм. Храм Шрирангам часто называют одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире. [281] [282]

Аэрофотоснимок храмового кампуса
Вид с воздуха на храм Ранганатхасвами, Шрирангам в Шрирангаме . Храм Шрирангам — крупнейший храмовый комплекс в Индии и один из крупнейших религиозных комплексов в мире. [279] [280] Некоторые из этих структур были отремонтированы, расширены и перестроены на протяжении веков как живой храм. Храм Шрирангам часто называют одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире. [281] [282] Храм является действующим индуистским молитвенным домом и следует традиции Тенкалаи шри-вайшнавизма . Ежегодный 21-дневный фестиваль, проводимый в течение тамильского месяца Маргали (декабрь – январь), привлекает 1 миллион посетителей. Храмовый комплекс номинирован в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . [279]

Период Великих Моголов

Храмы Чатурбхудж и Лакшми, расположенные в Орчхе , были построены индуистскими раджпутами штата Орчха , которые были вассалами Империи Великих Моголов .

Официальной государственной религией Индии Великих Моголов был ислам с предпочтением юриспруденции ханафитского мазхаба ( Мажаба ) . Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был сравнительно нерепрессивным. Индуизм вышел на передний план во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитьи в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели . Пурана Кила в Дели. Однако во время истории Великих Моголов подданные иногда имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины- кафиры с доходом были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .

Акбар Великий проводит религиозное собрание представителей разных конфессий, в том числе индуистов, в Ибадат-хане в Фатехпур-Сикри.

Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его королевы синдхов Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . До его смерти она была провозглашена государственной религией. Эти действия, однако, встретили жесткое сопротивление со стороны мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди . Отмена Акбаром подушного налога с немусульман, принятие идей других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всех религий и его интерес к другим конфессиям продемонстрировали позицию значительной религиозной терпимости, которая, в умах его ортодоксальных мусульманских оппонентов были равносильны отступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассальную зависимость. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономию в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистских раджпутов в этот период построили монументальные индуистские храмы, такие как храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , вассалом Великих Моголов, государством индуистских раджпутов Орчха . [283]

Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был умеренным религиозным человеком, его мать была индуской. Влияние двух его индуистских королев (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность в качестве центрального элемента государственной политики, которая была распространена при его сыне, императоре Шах-Джахане , который по крови был на 75% раджпутом и менее 25% моголом. .

Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюркско-мусульманского захватчика Махмуда Газни и неоднократно перестраивался после того, как его сносили сменявшие друг друга мусульманские правители, включая Великих Моголов при Аурангзебе .

Религиозная ортодоксия будет играть важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и был предметом споров и критики за свою политику, которая отказалась от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение им налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов и отмену его для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторые немусульманские храмы, а также казни правителя маратхов Самбхаджи [284] [285] и девятого сикхского гуру, Гуру Тег Бахадура , [286] и его правление привело к увеличению числа и значения исламских институтов и ученых. Он возглавил множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав Индийского субконтинента – сикхских штатов Пенджаб, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов – а также против мусульманских шиитских королевств Декана . Он также практически искоренил в своей империи открытый прозелитизм индуистов и мусульман со стороны иностранных христианских миссионеров , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: нынешних Керале , Тамил Наду и Гоа . Индусам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи, а индуистам в Раджастане и Центральной Индии помогали раджпуты.

Империя Маратхов

Индуистские маратхи сопротивлялись вторжениям в регион мусульманских правителей Моголов северной Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Чхатрапати Шиваджи Махараджа маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Великих Моголов. Маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии после смерти Шиваджи в 1680 году. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров -брахманов ( пешв ), Империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешв, процветала как центр индуистского обучения и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамилнада [287] на юге до Пешавара , нынешней Хайбер-Пахтунхвы [288] [примечание 43] ) на севере и Бенгалии на востоке. [сайт 18]

Королевство Непал

Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая земля индуистов») из-за того, что Северной Индией управляли исламские правители Великих Моголов . Провозглашение было сделано для того, чтобы обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и назвать его страну пригодной для проживания индуистов . Он также называл Северную Индию Мугланом ( Страной Великих Моголов ) и называл регион, населенный иностранцами-мусульманами. [291]

После завоевания Горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан («настоящая земля индуистов »). [292] После этого привилегированный статус в столице Непала получили индуистские тагадхари, непальская индуистская социально-религиозная группа . [293] [294] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [292] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать брахманское православие в Непале с целью строительства убежища для индуистов в Королевстве Непал . [292]

Ранний колониализм

Шествие инквизиции аутодафе в Гоа . [295] Ежегодное мероприятие с целью публичного унижения и наказания еретиков. На нем изображены главный инквизитор, монахи-доминиканцы, португальские солдаты, а также религиозные преступники, приговоренные к сожжению в процессии.

Инквизиция Гоа была офисом христианской инквизиции , действовавшим в индийском городе Гоа и остальной части Португальской империи в Азии. Франциск Ксаверий в письме Иоанну III в 1545 году просил установить инквизицию в Гоа. Оно было установлено через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанное в 1560 году и действовавшее до 1774 года, это крайне противоречивое учреждение было ориентировано в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных. [296]

Битва при Плесси станет свидетелем появления британцев как политической силы; их правление позже расширилось, охватив большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на Индийском субконтиненте, [297] за исключением Королевства Непал . В то время как Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что делало ее последней оставшейся индуистской империей, [298] до их поражения в Третьей англо-маратхской войне , в результате которой Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии; как отмечал исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после обследования и анализа условий в Индии, в 1806 году писал: «В Индии есть не более двух великих держав, Британской и Махаратты». [299] [300] В этот период Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее примечательным из которых было Королевство Манипур , которое управляло из своего центра власти во дворце Кангла и развивало сложную культуру индуистского гаудия-вайшнавизма , позже королевство стало княжество британцев. [301] [302] [303] Королевство Майсур потерпело поражение в Четвертой англо-майсурской войне от Британской Ост-Индской компании, что привело к восстановлению индуистской династии Вадияров в Майсуре в качестве княжества. [304] В 1817 году британцы вступили в войну с пиндари , налётчиками, базировавшимися на территории маратхов, которая быстро переросла в Третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту главным образом индуистским раджпутским правителям Раджпутаны от Пиндари и маратхи. [305] В основном индуистские государства Палаяккарар возникли в результате падения Империи Виджаянагара и были бастионом индуистского сопротивления; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода британцев. [web 19] С 1799 по 1849 год Империя сикхов , управляемая представителями сикхской религии , стала последней крупной местной державой на северо-западе Индийского субконтинента под руководством махараджи Ранджита Сингха . [306] [307]После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, оттолкнув индуистских вассалов и вазиров и приведя к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовавшему падение сикхской империи, сделав ее последней областью Индийского субконтинента, завоеванной британский. Весь субконтинент попал под британское правление (частично косвенно , через княжества ) после Индийского восстания 1857 года .

Современный индуизм (после 1850 г. н. э.)

Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении Веданты и йоги в западном мире , [308] повышении межконфессионального сознания и превращении индуизма в мировую религию. [309]

С приходом британского владычества , колонизации Индии британцами, в 19 веке также начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [310] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они привезли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западные востоковеды искали «сущность» индийских религий, разглядев ее в Ведах, [311] и тем временем создав понятие «индуизма» как единого комплекса религиозных практик [143] и популярную картину «мистической Индии». . [143] [310] Эта идея ведической сущности была перенята индуистскими реформаторскими движениями как Брахмо Самадж , которую какое-то время поддерживала Унитарная церковь , [312] вместе с идеями универсализма и перенниализма , идеей о том, что все религии имеют общую мистическую основу. [313] Этот « индуистский модернизм », сторонниками которого были Вивекананда , Ауробиндо , Рабиндранат и Радхакришнан , стал центральным в популярном понимании индуизма. [314] [315] [316] [317] [143]

Индуистское возрождение

Преобладающие религии 1909 года , карта Британской Индийской империи, 1909 год, показывающая преобладающие религии большинства населения в различных округах.

В течение 19-го века индуизм развил большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотерикой ( теософией ), популярными в то время (в то время как Индия, наоборот, одновременно оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм , архитектура « индуистского стиля », рецепция буддизма на Западе и тому подобное). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах». [318]

Эти реформаторские движения обобщены как индуистское возрождение и продолжаются и по сей день.

Прием на Западе

Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на западную мысль и новые религиозные движения . Одним из первых поборников индийской мысли на Западе был Артур Шопенгауэр , который в 1850-х годах защищал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопобеды», в отличие от невежественного стремления к земному утопизму поверхностно мирских людей. «Еврейский» дух. [325] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы ее жизни превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.

Пребывание Свами Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал Миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую до сих пор.

В начале 20-го века среди западных оккультистов, находящихся под влиянием индуизма, были Максимиани Портаз – сторонница «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви , и Якоб Вильгельм Хауэр , основатель немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе , прежде чем ее ассоциация с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.

Вдохновленные индуизмом элементы в теософии также были унаследованы ответвленными движениями ариософии и антропософии и в конечном итоге способствовали возобновлению бума Нью-Эйдж в 1960-1980-х годах, причем сам термин « Новый век» произошел от «Тайной доктрины» Блаватской 1888 года .

Влиятельными индуистами 20-го века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые перевели, переформулировали и представили основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых итерациях, повысив престиж йоги. и Веданта на Западе и привлекая последователей и внимание в Индии и за рубежом.

Современный индуизм

Индуизму следуют около 1,1 миллиарда человек в Индии. [web 20] Другие значительные популяции находятся в Непале (21,5 миллиона), Бангладеш (13,1 миллиона) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [web 21] Большинство вьетнамских чамов также исповедуют индуизм, причем наибольшая доля проживает в провинции Ниньтхуан . [Интернет 22]

Неоиндуистские движения на Западе

В наше время взгляды Смарты оказали большое влияние как на индийское [web 23] , так и на западное [web 24] понимание индуизма через нео-веданту . Вивекананда был сторонником смарта-взглядов, [web 24] , а Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [326] [327] По данным iskcon.org,

Многие индуисты, возможно, не идентифицируют себя строго как смарты, но, придерживаясь Адвайта Веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [Интернет 23]

Влиятельное влияние на распространение индуизма среди западной аудитории оказали Свами Вивекананда , Парамаханса Йогананда , А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ( движение Харе Кришна ), Шри Ауробиндо , Мехер Баба , Махариши Махеш Йоги ( Трансцендентальная Медитация ), Джидду Кришнамурти , Сатья Саи Баба , Мать Мира , среди другие.

Хиндутва

В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Истоки движения восходят к созданию индуистской Махасабхи в 1910-х годах, а в последующие десятилетия движение росло вместе с формулировкой и развитием идеологии хиндутвы ; создание Раштрии Сваямсевак Сангха (RSS) в 1925 году; а также вступление, а затем и успех, ответвлений RSS Джана Сангха и Партии Бхаратия Джаната (БДП) в избирательную политику в Индии после обретения независимости. [328] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [329] [примечание 44] [примечание 45]

Помимо Индии , идею индуистского национализма и хиндутвы можно также увидеть и в других регионах с большим количеством индуистов , таких как Непал , Бангладеш , Шри-Ланка и Малайзия . [web 25] [330] [331] В современном мире индуистская идентичность и национализм поощряются многими организациями в зависимости от их областей и территорий. В Индии «Сангх Паривар» является головной организацией для большинства индуистских националистических организаций , в том числе организации «Раштрия Сваямсевак Сангх» , «Бхаратия Джаната Партия» , «Вишва Хинду Паришад » и др. [332] [333] К другим националистическим организациям относятся «Шива Сенай» ( Шри-Ланка) ), Непал Шивсена , Партия Растрия Праджатантра , Партия Хинду Праджатантрик , ( Непал ) , Бангабхуми ( Бангладеш ) и ХИНДРАФ ( Малайзия ).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См.:
    • «Старейшая религия»:
      • Фаулер: «вероятно, самая старая религия в мире» [2]
      • Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире» [3]
      • Стивенс: «Индуизм, древнейшая религия в мире», [4]
    • « Старейшая живая религия » [5]
    • «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире. [6] [7]
      • Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире» [8]
      • Тернер: «Она также признана старейшей крупной религией в мире» [9]
    Смарт, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как гораздо более позднюю религию, хотя и имеющую различные древние корни: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го века». [10] См. также:
  2. ^ Среди его корней - ведическая религия [14] позднего ведического периода и ее акцент на статусе брахманов, [17] , а также религии цивилизации долины Инда , [15] [18] [19] [20] шраманы [21] или традиции отречения [14] Восточной Индии , [21] и « народные или местные традиции ». [14]
  3. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [25] Потоп упоминает 1500 г. до н.э. [26]
  4. ^ Локард (2007, стр. 50): «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали Индоарийский синтез». Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
  5. ^ Хилтебейтель (2007, стр. 12): «Период консолидации, который иногда называют периодом «индуистского синтеза», «брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздних ведических упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и период имперского господства Гуптов (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».
  6. ^ См. также:
    • Дж. Х. Хаттон (1931), в Гурье (1980, стр. 3–4) [примечание 1]
    • Циммер (1951, стр. 218–219)
    • Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear. В: Сьоберг (1990, стр. 43). [подпримечание 2]
    • Сьоберг (1990)
    • Наводнение (1996, стр. 16)
    • Виджай Натх (2001)
    • Вернер (2005, стр. 8–9)
    • Локард (2007, стр. 50)
    • Хилтебейтель (2007)
    • Hopfe & Woodward (2008, стр. 79) [примечание 3]
    • Сэмюэл (2010)
  7. ^ abc См.:
    • Уайт (2006, стр. 28): «Религия Вед уже представляла собой смесь индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
    • Гомбрич (1996, стр. 35–36): «Важно иметь в виду, что индоарийцы не зашли на необитаемую землю. На протяжении почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального Они смешались с людьми, говорившими на мунда или дравидийских языках, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических находок; мы знаем о них так же мало, как мы знали бы об индоарийцах, если бы они не оставили никаких текстов. На самом деле мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые археологические находки индоарийцам, автохтонному населению или их смеси.
      Можно предположить (хотя в индийской историографии это не модно), что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие – возможно, большая часть – коренного населения ассимилировались с индоарийской культурой.
  8. ^ ab Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран (Джонсон 2009, стр. 247). Возможно, они существовали в той или иной устной форме до того, как были записаны (Джонсон 2009, стр. 247).
  9. ^ аб Майклс (2004, стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивают. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют, либо не существуют. в ведическом или имеют совершенно иной смысл.Религия Вед не знает ни этического переселения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша). нирвана ); идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, шла вразрез с характером древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжение вдов, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение Пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение о стадиях жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». См. также Halbfass 1991, стр. 1–2.
  10. ^ Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца VII века нашей эры, великие церемонии дарения в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств». [Интернет 1]
  11. ^ Самуэль (2010, стр. 76): «Конечно, существуют существенные текстовые свидетельства внешнего расширения ведико-брахманической культуры».
    Сэмюэл (2010, стр. 77): «Буддийские сутры описывают то, что в более поздние периоды было стандартным механизмом расширения ведически-брахманической культуры: поселение брахманов на земле, предоставленной местными правителями». См. также Виджай Натх (2001).

    Сэмюэл (2010, стр. 199): «К первому и второму векам нашей эры дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общую культурную модель Северной и Центральной Индии, как и, по крайней мере, некоторые части Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в основном брахманским по своей ориентации, хотя в нем проживало значительное количество джайнов и буддистов, в то время как индийские государства также начинали развиваться в Юго-Восточной Азии».

  12. ^ Ларсон (1995, стр. 81): «Кроме того, распространение культуры Северной Индии на Юг во многих случаях осуществлялось за счет распространения буддийских и джайнских институтов (монастырей, мирских общин и т. д.). Паллавы Канчи, судя по всему, были одним из главных средств распространения специфически индо-брахманских или индуистских институтов на Юге, и этот процесс в основном завершился после эпохи Гуптов. Как отмечал Башам, «контакт ариев и дравидов привел к энергичный культурный синтез, который, в свою очередь, оказал огромное влияние на индийскую цивилизацию в целом».
  13. ^ Наводнение (1996, стр. 129): «Процесс санскритизации начал существенно влиять на юг только после первых двух столетий нашей эры, и тамильские божества и формы поклонения стали адаптированы к северным санскритским формам».
  14. ^ Венди Донигер: «Если санскритизация была основным средством объединения различных местных традиций на всем субконтиненте, то обратный процесс, не имеющий удобного названия, был одним из средств, с помощью которых индуизм менялся и развивался на протяжении веков. Многие особенности из индуистской мифологии и несколько популярных богов, таких как Ганеша, бог с головой слона, и Хануман, бог-обезьяна, были включены в индуизм и ассимилированы с соответствующими ведийскими богами. Считающиеся супругами великих индуистских богов мужского пола, а также поклонение отдельным незамужним богиням, возможно, возникли из поклонения неведическим местным богиням. Таким образом, историю индуизма можно интерпретировать как взаимодействие между обычаями ортопракса и практики более широкого круга людей и, дополнительно, как сохранение особенностей местных традиций, которые постепенно набирали силу, пока не были адаптированы брахманами». [Интернет 2]
    Виджай Натх (2001, стр. 31): «Вишну и Шива, напротив, как неотъемлемые компоненты Триады, хотя и продолжают оставаться предметом богословских спекуляций, однако в своих последующих « аватарах » стали поглощать бесчисленные местные культы. Последние либо считались символами множества граней одного и того же бога, либо обозначали различные формы и наименования, под которыми бога стали узнавать и которому поклонялись. Таким образом, тогда как Вишну стал включать в себя культы Нараяны , Джаганнатхи , Венкатешвары и многих других, Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами просто благодаря добавлению Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандешвара» .
  15. ^ Венди Донигер: «Процесс, иногда называемый «санскритизацией», начался в ведические времена и, вероятно, был основным методом, с помощью которого индуизм санскритских текстов распространился по субконтиненту и в Юго-Восточную Азию. Санскритизация все еще продолжается в форме обращения. племенных групп, и это отражается в сохраняющейся тенденции среди некоторых индусов отождествлять сельских и местных божеств с богами санскритских текстов». [Интернет 2]
  16. ^ См. также Танвир Анджум, Временные границы: критический обзор основных схем периодизации в истории Индии .
  17. ^ Различные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
    • Смарт (2003, стр. 52) называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма [подпримечание 4] , джайнизма и буддизма. Для Смарта «классический период» длится от 100 до 1000 г. н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма», а также с расцветом и упадком махаяны-буддизма в Индии.
    • Для Майклса (2004, стр. 36, 38) период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
    • Мюссе (2003, стр. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 и 200 годами до нашей эры, который он называет «классическим периодом». По мнению Мюссе, в это время получили развитие некоторые фундаментальные концепции индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не существовало в ведической религии.
    • Штейн (2010, стр. 107) Конгресс по истории Индии официально принял 1206 год нашей эры как дату начала средневековой Индии.
  18. ^ Донигер 2010, с. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имела корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились в мезолитических стоянках, датируемых примерно 30 000 годом. э. в Бхимбетке , недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш». [подпримечание 5]
  19. ^ Джонс и Райан 2006, с. xvii: «Некоторые практики индуизма, должно быть, зародились во времена неолита (ок. 4000 г. до н. э.). Например, поклонение определенным растениям и животным как священным могло иметь очень древнюю историю. Поклонение богиням также является частью современного индуизма, возможно, является особенностью, зародившейся в эпоху неолита».
  20. ^ Мэллори 1989, с. 38ф. Отделение ранних индоариев от протоиндоиранской стадии в науках датируется примерно 1800 годом до нашей эры.
  21. ^ Майклс (2004, стр. 33): «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую группу. граница, и не только расовая».
  22. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель (1995, стр. 3–4) упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. Флад (1996, стр. 21) упоминает 1500 г. до н.э.
  23. ^ Allchin & Erdosy (1995): «Также существовало довольно общее мнение, что протоиндоарийцы когда-то жили в степях Центральной Азии и что в определенное время они двинулись на юг через Бактрию и Афганистан, а, возможно, и через Кавказ, в Иран и Индию-Пакистан (Burrow 1973; Harmatta 1992)».
  24. ^ Кульке и Ротермунд (1998): «В течение последних десятилетий интенсивные археологические исследования в России и среднеазиатских республиках бывшего Советского Союза, а также в Пакистане и северной Индии значительно расширили наши знания о потенциальных предках индоариев. и их связь с культурами Западной, Центральной и Южной Азии. Предыдущие раскопки на юге России и в Центральной Азии не смогли подтвердить, что евразийские степи когда-то были первоначальным домом носителей индоевропейского языка».
  25. ^ Теория арийской миграции была оспорена некоторыми исследователями (Майклс 2004, стр. 33, Сингх 2008, стр. 186) из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности (Майклс 2004, стр. 33), вместо этого выдвигая гипотезы. медленный процесс аккультурации или трансформации (Майклс 2004, стр. 33, Флад 1996, стр. 30–35). Тем не менее, лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н. э. (Майклс 2004, стр. 33), а лингвистические и религиозные данные ясно показывают связи с индоевропейскими языками и религией (Флуд 1996, стр. 33). По словам Сингха 2008, с. 186: «Доминирующая точка зрения состоит в том, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов».
  26. ^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как:
    • Смарт, Ниниам (1964). Доктрина и аргументация в индийской философии . стр. 27–32, 76.[141]
    • Белвакар, С.К. и Ранаде, Р.Д. (1974) [1927]. История индийской философии . стр. 81, 303–409.[141]
  27. ^ Наводнение (2008, стр. 273–274): «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот период становления. индийской религиозной истории... Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара – вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана – цель человеческого существования».
  28. ↑ Кинг (1999) отмечает, что Радхакришнан был представителем нео-веданты , [143] имевшей специфическое понимание индийских религий: «Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трёх основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что философия (Адвайта) Веданты Шанкары (ок. восьмого века н.э.) составляет центральную философию индуизма. Ведантическая идеология. Будда становится членом традиции Веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне нео-Веданта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральную роль недуалистической позиции как философия переннис, лежащая в основе всех культурных различий».
  29. ^ аб Майклс (2004, стр. 38): «Во время потрясений [500–200 гг. До н.э.] многие элементы ведической религии были утрачены».
  30. ^ Клостермайер 2007, с. 55: «Каутас, учитель, упомянутый Яской в ​​« Нирукте » ( ок. 500 г. до н.э.), работе, посвященной этимологии ведических слов, которые больше не были понятны обычным людям, считал, что слово Веды больше не воспринималось как осмысленная «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, смысл которой был неясен и не подлежал восстановлению».
  31. ^ Клостермайер: « Брахман» , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. не большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта » к понятию «речевого акта, рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели». Клостермайер 2007, стр. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990). , Изменение представлений Вед: от речевых актов к магическим звукам, стр. 4.
  32. ^ Хилтебейтель (2007, стр. 13): «Зарождающиеся самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с неортодоксальными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранцами (яванами или греками). ; саки, или скифы; пехлевы, или парфяне; и кушаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].
  33. ^ Ларсон (2009, стр. 185): «[В] отличие от шрути , которому индуисты, по большей части, уделяют немного больше внимания, чем пустые слова».
  34. ^ Майклс (2004, стр. 40) упоминает храм Дурги в Айхоле и храм Вишну в Деогархе . Мичелл (1977, стр. 18) отмечает, что раньше храмы строились из дерева, кирпича и гипса, а первые каменные храмы появились в период правления Гуптов.
  35. ^ Майклс (2004, стр. 41):
  36. ^ Макрей (2003): Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и возникли новые школы чань.
  37. ^ Инден (1998, стр. 67): «До восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установку символического Будда в ступе... Эта картина изменилась в восьмом веке. Будда был заменен как верховное, императорское божество одним из индуистских богов (за исключением Паласов восточной Индии, родины Будды)... Раньше Будда Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и на вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога стал размещаться в монументальном храме. и давали все более тщательно продуманное поклонение пудже в имперском стиле».
  38. ^ Тапар (2003, стр. 325): Король, который правил не путем завоеваний, а путем запуска колеса закона.
  39. ^ Инден: «до восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, и церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установку символического Будды в ступу ... Эта модель изменилась в восьмом веке. Будда был заменен как верховное императорское божество одним из индуистских богов (за исключением Паласов восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле. (пуджа) Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и на вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога помещается в монументальный храм и приобретает все более изысканный имперский стиль. пуджа-поклонение». [197]
  40. ↑ Термин «майявада» до сих пор критически используется Харе Кришна. См. [web 9] [web 10] [web 11] [web 12]
  41. ^ Тенденцию «смывания философских различий» также отметил Берли (2007, стр. 34). Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами (Lorenzen 2006, стр. 24–33), а также в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», который начался задолго до 1800 года (Lorenzen 2006 , стр. 26–27). И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, находились под влиянием этих философов (Николсон 2010, стр. 2).
  42. ↑ Благодаря своему вкладу в карнатическую музыку Пурандарадаса известен как Карнатака Сангита Питамаха . (Камат, Святой Пурандарадас )
  43. ↑ Многие историки считают Атток последней границей Империи маратхов. [289]
  44. ^ Такое сочетание национализма и религии характерно не только для Индии. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и национального строительства . См., например, Анагарику Дхармапалу о роли буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость (McMahan 2008) и Д.Т. Судзуки , который соединил дзэн с японским национализмом и милитаризмом в защиту как западной гегемонии, так и давления на японский дзэн. во время Реставрации Мэйдзи , чтобы соответствовать Синбуцу Бунри (Шарф 1993, Шарф 1995).
  45. ^ Райнхарт (2004, стр. 198): Нео-Веданта также внесла свой вклад в идеологию хиндутвы , индуистскую политику и коммунализм . Тем не менее, Райнхарт подчеркивает, что «очевидно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к повестке дня... воинствующих индуистов».

Подзаметки

  1. ^ Гурье: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма». [31]
  2. ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива (1973), с. 68, как цитирует Сьоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и гетеродоксии, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубая, варварские арийские племена постепенно цивилизованы и в конце концов слились с автохтонными дравидами. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основной образец индийской культуры был установлен уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе». [32]
  3. ^ Хопф и Вудворд (2008, стр. 79): «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом».
  4. ^ Смарт (2003, стр. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.
  5. ^ 30 000 г. до н. э. неверно; это должно быть 8000 г. до н.э. [57] [58] [59] [60] [61]

Рекомендации

  1. ^ Бродд 2003.
  2. ^ Фаулер 1997, с. 1.
  3. ^ Геллман и Хартман 2011.
  4. ^ Стивенс 2001, с. 191.
  5. ^ Сарма 1987, с. [ нужна страница ] .
  6. ^ Merriam-Webster (2000), Университетская энциклопедия Merriam-Webster , Merriam-Webster, стр. 751
  7. ^ Клостермайер 2007, с. 1.
  8. ^ Ладерман 2003, с. 119.
  9. ^ Тернер и 1996-B, стр. 359.
  10. ^ Смарт 1993, с. 1.
  11. ^ abc Lockard 2007, с. 50.
  12. ^ abcdefghijklmn Hiltebeitel 2007, с. 12.
  13. ^ Самуэль 2010, с. 193.
  14. ^ abcdefg Наводнение 1996, с. 16.
  15. ^ аб Нараянан 2009, с. 11.
  16. ^ Осборн 2005, с. 9.
  17. ^ Самуэль 2010, стр. 48–53.
  18. ^ Локкард 2007, с. 52.
  19. ^ Хилтебейтель 2007, с. 3.
  20. ^ Джонс и Райан 2006, с. XVIII.
  21. ^ abcd Гомес 2013, с. 42.
  22. ^ abcdefghijkl Ларсон 2009.
  23. ^ Ларсон 1995, стр. 109–111.
  24. ^ Майклс 2004, стр. 32–36.
  25. ^ Витцель 1995, стр. 3–4.
  26. ^ Наводнение 1996, с. 21.
  27. ^ Майклс 2004, с. 38.
  28. ^ аб Майклс 2004.
  29. ^ Штейн 2010, с. 107.
  30. ^ Трипати, Рам Прасад (1956). Некоторые аспекты мусульманского управления. Центральный книжный склад. п. 24. Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  31. ^ Гурье 1980, с. 4.
  32. ^ Сьоберг 1990, с. 43.
  33. ^ Самуэль 2010, стр. 41–42.
  34. ^ аб Уайт 2006, с. 28.
  35. ^ Донигер 2010, с. 66.
  36. ^ Джонс и Райан 2006, с. XVIII.
  37. ^ Нараянан 2009, с. 11; Локкард 2007, с. 52; Хилтебейтель 2007, с. 3; Джонс и Райан 2006, с. XVIII.
  38. ^ Тивари 2002, с. в; Локкард 2007, с. 52; Циммер, 1951, стр. 218–219; Ларсон 1995, с. 81.
  39. ^ Тивари 2002, с. в.
  40. ^ Фуллер 2004, с. 88.
  41. ^ аб Казинс 2010.
  42. ^ аб Хилтебейтель 2007, с. 13.
  43. ^ аб Виджай Натх 2001, с. 21.
  44. ^ abcdefgh Виджай Натх 2001, стр. 19.
  45. ^ Самуэль 2010, стр. 193–228.
  46. ^ Раджу 1992, с. 31.
  47. ^ Самуэль 2010, стр. 193–228, 339–353, в частности стр. 76–79 и стр. 199.
  48. ^ Самуэль 2010, с. 77.
  49. ^ abcdefghi Виджай Натх 2001.
  50. ^ Виджай Натх 2001, стр. 31–34.
  51. ^ Наводнение 1996, стр. 128, 129, 148.
  52. ^ Гомбрич 2006, с. 36.
  53. ^ ab Deutsch & Dalvi 2004, стр. 99–100.
  54. ^ Тапар 1978, стр. 19–20.
  55. ^ abc Thapar 1978, с. 19.
  56. ^ Тапар 1978, с. 20.
  57. ^ аб Матпал, Яшодхар (1984). Доисторическая живопись Бхимбетки. Публикации Абхинава. п. 220. ИСБН 9788170171935. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  58. ^ аб Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки индийских картин в скалах. Саруп и сыновья. п. 189. ИСБН 9788176250863. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  59. ^ ab Скальные убежища Бхимбетки (PDF) . ЮНЕСКО. 2003. с. 16. Архивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2020 г. . Проверено 19 октября 2020 г.
  60. ^ аб Миттен, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000–5 000 до н.э. Орион. п. 524. ИСБН 978-1-78022-259-2. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  61. ^ Аб Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними постройки в Индии. Издательство Алгора. п. 19. ISBN 978-0-87586-484-6. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  62. ^ Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры. (5 июля 2003 г.). Номинация всемирного наследия: Скальные убежища Бхимбетки. ЮНЕСКО. https://whc.unesco.org/uploads/nominations/925.pdf Архивировано 9 апреля 2020 г. в Wayback Machine.
  63. ^ Бэшам 1967.
  64. ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
  65. ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. п. 15.
  66. ^ Бонгард-Левин, Григорий Максимович (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  67. ^ Розен 2006, с. 45.
  68. ^ Шринивасан 1997, с. [ нужна страница ] .
  69. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Примечание о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай. Harappa.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  70. ^ Фейерштейн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый взгляд на Древнюю Индию . Книги квестов. п. 121. ИСБН 0-8356-0741-0.
  71. ^ Кларк, Шарри Р. (2007). Социальная жизнь фигурок: реконтекстуализация терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан (доктор философии). Гарвард.
  72. ^ Тапар, Ромила, Ранняя Индия: от истоков до 1300 года , Лондон, Penguin Books, 2002.
  73. ^ Макинтош, Джейн (2008). Древняя долина Инда: новые перспективы . АВС-КЛИО. п. 84 276
  74. ^ Джарридж, Кэтрин; Джерри, Джон П.; Медоу, Ричард Х., ред. (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Prehistory Press. п. 227. ИСБН 978-1-881094-03-6. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г. Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят священники во время жертвоприношений.
  75. ^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда. Метрополитен-музей. 2003. ISBN 978-1-58839-043-1. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  76. ^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван. п. 139.
  77. ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 978-0-7614-7565-1. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  78. ^ Маршалл 1996, стр. 389.
  79. ^ Сингх, Випул. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе. Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  80. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
  81. ^ Сингх 2008, с. 185.
  82. ^ Майклс 2004, с. 32.
  83. ^ Энтони 2007.
  84. ^ Мукерджи и др. 2011.
  85. ^ Энтони 2007, с. 408.
  86. ^ abcdefghi Witzel 1995.
  87. ^ Майклс 2004, с. 33.
  88. ^ Наводнение 1996, стр. 30–35.
  89. ^ Хилтебейтель 2007, с. 5.
  90. ^ Энтони 2007, стр. 410–411.
  91. ^ abc Энтони 2007, с. 454.
  92. ^ Энтони 2007, стр. 375, 408–411.
  93. ^ abcde Пол, Пран Гопал; Пол, Дебжани (1989). «Брахманические образы в кушанском искусстве Матхуры: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR  29756891.
  94. ^ Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. стр. ix–x. ISBN 978-81-215-0565-9. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  95. ^ Аб Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии. Джон Уайли и сыновья. п. 248. ИСБН 978-0-470-75196-1. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  96. ^ Самуэль 2010, стр. 41–48.
  97. ^ Самуэль 2010, стр. 41–93.
  98. ^ Штейн 2010, стр. 48–49.
  99. ^ Самуэль 2010, стр. 61–93.
  100. ^ abcde Самуэль 2010.
  101. ^ Крамер 1986, стр. 34–.
  102. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. п. 18. ISBN 978-0-520-95067-2. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 8 сентября 2018 г.
  103. ^ Сингх 2008, стр. 206–.
  104. ^ Самуэль 2010, стр. 53–56.
  105. ^ Наводнение 1996, с. 30.
  106. ^ Хилтебейтель 2007, стр. 5–7.
  107. ↑ Вудард, Роджер Д. (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Университета Иллинойса. п. 242. ИСБН 978-0-252-09295-4.
  108. ^ abc Beckwith 2009, с. 32.
  109. ^ аб Энтони 2007, с. 462.
  110. ^ Энтони 2007, стр. 454–455.
  111. ^ abc Энтони 2007, с. 49.
  112. ^ Энтони 2007, с. 50.
  113. ^ Наводнение 2008, с. 68.
  114. ^ Мелтон и Бауманн 2010, с. 1412.
  115. ^ Самуэль 2010, стр. 48–51, 61–93.
  116. ^ Хилтебейтель 2007, стр. 8–10.
  117. ^ аб Башам 1989, стр. 74–75.
  118. ^ Уайт 2003, с. 28.
  119. ^ Саху, ПК (1994). «О юпе в текстах брахманов». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 54/55: 175–183. ISSN  0045-9801. JSTOR  42930469.
  120. ^ Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 37–39. ISBN 978-0-226-06456-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  121. ^ Сингх 2008, с. 184.
  122. ^ Наводнение 1996, с. 37.
  123. ^ Витцель 1995, с. 4.
  124. ^ Пандей, Раджбали, индуистские самскары (Мотилал Банарасидасс, 1969)
  125. ^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер-Седл: Образование Пирсона. п. 77.
  126. ^ JC Tavadia, Вишва Бхарати (1950), Индо-иранские исследования: I , Шантиникетан
  127. ^ (СВ 8,5; 8,46; 8,56)
  128. ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии . Общество Божественной Жизни. п. 21
  129. ^ Холдреге 2004, с. 215.
  130. ^ Паниккар 2001, стр. 350–351.
  131. ^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 . 
  132. ^ Дюшен-Гиймен 1963, с. 46.
  133. ^ Нойснер 2009, с. 183.
  134. ^ Мелтон и Бауманн 2010, с. 1324.
  135. ^ Махадеван, ТМ П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
  136. ↑ Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов. Сассекс Академик Пресс. стр. XXII – XXIII. ISBN 978-1-84519-346-1.
  137. ^ abc Heesterman 2005, стр. 9552–9553.
  138. ^ ab Flood 1996, с. 82.
  139. ^ Нойснер 2009, с. 184.
  140. ^ Циммер 1989, с. 217.
  141. ^ ab Crangle 1994, с. 7.
  142. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996). Паломничество буддизма и буддийское паломничество. Азиатские образовательные услуги. п. 90. ИСБН 978-81-206-1196-2. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
  143. ^ Abcde King 1999.
  144. ^ Майклс 2004, стр. 37–39.
  145. ^ Бронкхорст 2017, с. 363.
  146. ^ Клостермайер 2007, с. 55.
  147. ^ abc Bronkhorst 2016, стр. 9–10.
  148. ^ Стаал, Дж. Ф. (1961). Чтение Намбудири Веды Гравенхаге.
  149. ^ Стаал, Дж. Ф. (1983). Агни: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тома. Беркли.
  150. ^ Стаал, Фриц (1988), Универсалы: исследования индийской логики и лингвистики , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2
  151. ^ Сингх 2008, стр. 436–438.
  152. ^ Осмунд Бопеараччи , «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства». Архивировано 5 апреля 2022 года в Wayback Machine , 2016.
  153. ^ Шринивасан 1997, с. 215.
  154. ^ Осмунд Бопеарачи . (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства». Архивировано 23 ноября 2017 года в Wayback Machine.
  155. ^ Кульке и Ротермунд 2004, с. 73.
  156. ^ ab Bronkhorst 2015, с. 2.
  157. ^ Бронкхорст 2007.
  158. ^ abc Embree 1988, стр. 277.
  159. ^ Ларсон 2009, с. 185.
  160. ^ Хилтебейтель 2007, с. 14.
  161. ^ abcde Хилтебейтель 2002.
  162. ^ abc Hiltebeitel 2007, с. 20.
  163. ^ Шиперс 2000.
  164. ^ Раджу 1992, с. 211.
  165. ^ Радхакришнан и Мур 1967, с. XVIII–XXI
  166. ^ Джонс и Райан 2008, стр. 10–12.
  167. ^ ab WH Ingrams (1967), Занзибар: его история и его люди , ISBN 978-0714611020 , Routledge, стр. 33–35 
  168. ↑ Прабха Бхардвадж, «Индусы сильны в древней Танзании», архивировано 2 октября 2018 г. в Wayback Machine Hinduism Today (1996).
  169. ^ Маджумдар, RC (1968). История и культура индийского народа . Том. II: Эпоха имперского единства. стр. 633–634.
  170. ^ abc Michaels 2004, с. 40.
  171. ^ Накамура 2004, с. 687.
  172. ^ аб Тапар 2003, с. 325.
  173. ^ Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабхатты . Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.
  174. ^ Бхаттачарья 2011, с. 65.
  175. ^ Кодес 1968.
  176. ^ Панде 2006.
  177. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британская онлайн -энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.
  178. ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
  179. ^ ab Embree 1988, с. 342.
  180. ^ Наводнение 1996, с. 131.
  181. ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
  182. ^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
  183. ^ К.Д. Баджпай (2006). История Гопачалы. Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2.
  184. ^ аб Майклс 2004, с. 41.
  185. ^ Уайт 2000, стр. 25–28.
  186. ^ abcdefg Майклс 2004, с. 42.
  187. ^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , стр. 77–79, 88. 
  188. ^ Брайант 2007, стр. 111–119.
  189. ^ abc Виджай Натх 2001, с. 20.
  190. ^ Тапар 2003, стр. 325, 487.
  191. ^ Наводнение 1996, с. 113.
  192. ^ abcde Thapar 2003, с. 487.
  193. ^ Куваяма 1976, с. 405: «Поэтому невозможно отнести эти произведения к периоду индуистских шахов. Их следует отнести к периоду шахи до того, как индуистские шахи были созданы брахманом-вазиром Калларом, то есть тюркскими шахами».
    Куваяма 1976, с. 407: «Согласно вышеупомянутым источникам, брахманизм и буддизм должным образом сосуществовали, особенно в 7-8 веках нашей эры, незадолго до мусульманской гегемонии. Мраморные скульптуры из восточного Афганистана не следует относить к периоду индуистских шахов, но к тюркским шахам».
  194. ^ abc Виджай Натх 2001, с. 31.
  195. ^ Виджай Натх 2001, стр. 31–32.
  196. ^ Виджай Натх 2001, с. 32.
  197. ^ Инден 1998, стр. 55, 67.
  198. ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Издательство Колумбийского университета, 2004, с. 12, 15 «Замена Будды как «космической личности» в мифической идеологии индийского царства, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен брахманическому культу Маха Вишну ».
  199. ^ С.М. Шриниваса Чари, «Философия и теистический мистицизм алваров», Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120813427 , стр. 10 
  200. ^ «Шрибхашьям: Чатухсутрятмаках», Рамануджа, Рагхунатх Дамодар Кармаркар, стр.18, оригинал из Мичиганского университета.
  201. ^ Жан Филлиоза. Религия, философия, йога: Подборка статей . Мотилал Банарсидасс. п. 23.
  202. ^ van Buitenen 2013, стр. 6: «Вероятной датой является около 200 г. до н.э.» ..
  203. ^ Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN 978-1472419132 , стр. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединением индуизма стало основание им ряда монашеских центров». 
  204. ^ Шарма 2000, стр. 60–64.
  205. ^ Аб Раджу 1992, стр. 177–178.
  206. ^ аб Ренар 2010, с. 157.
  207. ^ ab Comans 2000, стр. 35–36.
  208. ^ Аб Раджу 1992, с. 177.
  209. ^ abc Шарма 2000, с. 64.
  210. ^ Накамура 2004, с. 678.
  211. ^ Шарма 1962, с. VI.
  212. ^ Команс 2000, с. 163.
  213. ^ Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Ум Ади Шанкарачарьи . ISBN Repro Knowledgcast Ltd. 817224214X.
  214. ^ Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности . Блумсбери. п. 124. ИСБН 1-350-04402-4.
  215. ^ Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение лишенному качеств . Общество Пребывания в Истине. п. VII.
  216. ^ Паранджпе, Ананд С (2006). «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли . Springer Science & Business Media. п. 214. ИСБН 978-0-306-47151-3.
  217. ^ abcd Hacker 1995, стр. 29–30.
  218. ^ аб Николсон 2010, с. 157; 229, примечание 57.
  219. ^ Кинг 2002, с. 128.
  220. ^ Рудурмум 2002, стр. 33–34.
  221. ^ аб Блейк Майкл 1992, с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  222. ^ аб Николсон 2010, стр. 178–183.
  223. ^ abc Hacker 1995, с. 29.
  224. ^ ab Kulke & Rothermund 1998, стр. 177.
  225. ^ Кинг 2001, с. 129.
  226. ^ Кинг 2001, с. 129–130.
  227. ^ Родригес Адрадос, Франциско ; де Блуа, Лукас; ван Дейк, Герт-Ян (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum. Брилл. стр. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8.
  228. ^ О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, состоявшийся 5–9 февраля 1968 г. Издательство Калифорнийского университета. п. 352. ИСБН 978-0-520-01578-4.
  229. ^ Аб Башам 1999
  230. ^ Смит 1999, стр. 381–384.
  231. ^ Низами, К.А. (1970). Мохаммад Хабиб; Халик Ахмад Низами (ред.). Основание Делийского султаната. Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.). Том. 5 (Второе изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC  31870180. Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  232. ^ Сен, Сайлендра (2013). Учебник средневековой истории Индии . Книги Примуса. стр. 68–102. ISBN 978-9-38060-734-4.
  233. ^ Чепмен, Грэм. «Религиозный против регионального детерминизма: Индия, Пакистан и Бангладеш как наследники империи». Общее пространство: Разделенное пространство. Очерки конфликта и территориальной организации (1990): 106–134.
  234. ^ Габорио 1985.
  235. ^ аб Итон (2006), стр. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил отправку рабов из Бенгалии в качестве дани вместо денег, что было обычаем с 14 века . Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовал в работорговле со Средней Азией , депортируя [индуистских] повстанцев и подданных, не выплачивавших доходы, следуя прецедентам, унаследованным от Делийского султаната» (курсив добавлен?).
  236. ^ Wink 1991, стр. 14–16, 172–174 и др.
  237. ^ Шарма, Хари (1991), Настоящий Типу: краткая история Типу Султана, Публикации Риши, стр. 112
  238. ^ П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , том 109, выпуск 02, стр. 177–206
  239. ^ аб Гир, Николас Ф. (2014), Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива, Lexington Books, стр. 9, ISBN 978-0-7391-9223-8, заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.: «Помимо Акбара, в большинстве индийских средневековых общин были гармоничные отношения, как объясняет Стюарт Гордон: «Ни мусульманские, ни индуистские анклавы не были захвачены; население не было изгнано на основании религии. Ни один принц публично не посвятил себя и все свои ресурсы уничтожение Другого. И индуисты, и мусульмане регулярно и без комментариев вербовались во все армии того периода».
  240. ^ Чуа, Эми (2007). День Империи: как сверхдержавы достигают глобального господства и почему они падают. Даблдэй. ISBN 978-0-385-51284-8.
  241. ^ Grapperhaus 2009, с. 118.
  242. ^ Чандра, Сатиш (2007). История средневековой Индии . Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 252. ИСБН 978-81-250-3226-7.
  243. ↑ Мехротра, Абхишек (9 декабря 2017 г.). «Реальная история индуистско-мусульманских отношений при Акбаре». Дипломат . Архивировано из оригинала 18 июля 2023 года . Проверено 19 апреля 2023 г.
  244. ^ Дэвид Аялон (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации , Брилл, стр.271; ISBN 965-264-014-Х 
  245. ^ Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017 г.). Индия как организация: Том первый: Стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения. Спрингер. стр. 52 и далее. ISBN 978-3-319-53372-8. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
  246. ↑ Аб Мунир, Хассам (12 мая 2018 г.). «Распространялся ли ислам мечом? Критический взгляд на насильственное обращение». Институт Якин . Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 20 сентября 2023 г.
  247. ^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781139048828. ISBN 9780521514309. Архивировано из оригинала 3 мая 2022 года.
  248. ^ Итон 2000.
  249. ↑ JTF Jordens, «Средневековое индуистское религиозное служение» в Basham, 1999 г.
  250. ^ Мишра, Патит Пабан (2012). «Рамануя (ок. 1077 – ок. 1157)». В Юргенсмайере, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (ред.). Энциклопедия мировой религии . дои : 10.4135/9781412997898.n598. ISBN 9780761927297.
  251. ^ Стокер 2011.
  252. ^ Николсон 2010, с. 2.
  253. ^ Майклс 2004, с. 44.
  254. ^ Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201 
  255. ^ М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы , стр. 211
  256. ^ Итон 2006, стр. 28–29.
  257. ^ Нилаканта Шастри, Калифорния (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. п. 239. ИСБН 0-19-560686-8.
  258. ^ Блейк Майкл 1992, с. 26.
  259. ↑ Из заметок Дуарте Барбозы (Камат 2001, стр. 178).
  260. ^ Вагонер, Филипп Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований . 55 (4): 851–880. дои : 10.2307/2646526. JSTOR  2646526. S2CID  163090404.
  261. ^ Камат 2001, с. 177.
  262. ^ Фриц и Мичелл 2001, стр. 14.
  263. ^ Камат 2001, стр. 177–178.
  264. ^ Шива Пракаш. «Каннада». В Айяппапаникере (1997), стр. 192, 194–196.
  265. ^ Айер 2006, с. 93.
  266. ^ Шива Пракаш 1997, с. 196.
  267. ^ Шива Пракаш 1997, с. 195.
  268. ^ Камат 2001, с. 178.
  269. ^ Нилаканта Шастри 1955, с. 324.
  270. ^ Камат 2001, с. 185.
  271. ^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия . Корпорация Маршалл Кавендиш. п. 337
  272. ^ Чаттерджи и Итон 2006, стр. 100–101.
  273. ^ Камат 2001, с. 174.
  274. ^ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов. Пугало Пресс. с. Ли–Лий. ISBN 978-0-8108-6445-0. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 5 января 2019 г.
  275. ^ Чаттерджи и Итон 2006, стр. 101–115.
  276. ^ Камат 2001, стр. 220, 226, 234.
  277. ^ Мичелл 1995, стр. 73–74.
  278. ^ Аб Мичелл 1995, стр. 76–77.
  279. ^ abc «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам». Архивировано 16 мая 2022 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
  280. ^ ab Mittal & Thursby 2005, стр. 456.
  281. ^ ab Vater 2010, с. 40.
  282. ^ Аб Джонс 2004, с. 4.
  283. ^ Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая литература на хинди Индии Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19-976592-8. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  284. ^ Мехта 2005, с. 47.
  285. ^ Бхаттачердже, SB (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат. Стерлинг. стр. А80–А81. ISBN 978-81-207-4074-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2012 г.
  286. ^ Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . Брилл. п. 271. ИСБН 978-965-264-014-7.
  287. ^ Мехта 2005, с. 204.
  288. ↑ Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии. Макмиллан Индия. ISBN 978-0-230-32885-3. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г. - через Google Книги.
  289. ^ Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа : превосходство маратхов [ нужна страница ]
  290. ^ Дайана Эк, Банарас: Город света , ISBN 978-0691020235 , Princeton University Press 
  291. ^ Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0.
  292. ^ abc Harka Gurung. Архивировано 17 апреля 2010 г. в Wayback Machine ; Контекст далитов
  293. ^ Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент. Северный книжный центр. п. 65. ИСБН 978-81-85119-39-7. Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 2 марта 2019 г.
  294. ^ Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980). Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панкаята в Непале. Дом Викаса. п. 11. ISBN 978-0-7069-0997-5. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  295. ^ Бетанкур, Франциско (1992). «Ауто да Фе: Ритуал и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто . Институт Варбурга. 55 : 155–168. дои : 10.2307/751421. JSTOR  751421. S2CID  192167324.
  296. ^ «Инквизиция Гоа и резня коренных индусов португальцами | Санскрит - веб-сайт индуизма и индийской культуры» . 29 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Проверено 12 августа 2023 г.
  297. ^ Нараване 2014, с. 38.
  298. ^ Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена
  299. ^ Джон Уильям Кэй, изд. (1855). Отрывки из статей лорда Меткалфа; покойный генерал-губернатор Индии, губернатор Ямайки и генерал-губернатор Канады. Лондон: Смит, Элдер и Ко.
  300. ^ Паниграхи, Д.Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806–1835 гг. Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0365-5. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  301. ^ Уильямс 2004, стр. 83–84; Другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  302. ^ Реджинальд Мэсси 2004, с. 177.
  303. ^ Рагини Деви 1990, стр. 175–180.
  304. ^ Нараване 2014, стр. 178–181.
  305. ^ Блэк 2006, с. 78.
  306. ^ Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», USI Journal , июль 1981 г., Vol. 111 Выпуск 465, стр. 184–192.
  307. ^ Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)». Сикхи Пенджаба . Новая Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
  308. ^ Георг, Фейерштейн (2002). Традиция йоги . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 600.
  309. ^ Кларк 2006, с. 209.
  310. ^ Аб Кинг 2002.
  311. ^ Кинг 2002, с. 118.
  312. ^ Джонс и Райан 2006, с. 114.
  313. ^ Кинг 2002, стр. 119–120.
  314. ^ Кинг 2002, с. 123.
  315. ^ Muesse 2011, стр. 3–4.
  316. ^ Донигер 2010, с. 18.
  317. ^ Джуки 2006, стр. 10–11.
  318. ^ Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира . Рутледж. стр. 57, 58. ISBN. 978-0-415-85881-6. Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах.
  319. ^ Уильямс, Рэймонд Брэди. (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-Х. ОСЛК  43615520.
  320. ^ Фаркуар, JN (1915). Современные религиозные движения в Индии. Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Макмиллан.
  321. ^ Банхатти, GS (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4. ОСЛК  499226506.
  322. ^ Саксенаб, Гульшан Сваруп (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9. ОСЛК  21563139.
  323. ^ Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. дои : 10.2307/2051414. ISSN  0021-9118. JSTOR  2051414. S2CID  154569230.
  324. ^ Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938–1948 гг . Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6. ОСЛК  44504036.
  325. ^ «Фрагменты истории философии», Парерга и Паралипомена , Том I (1851).
  326. ^ Форт 1998, с. 179.
  327. ^ Незначительный 1987, с. 3.
  328. ^ Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл . стр. 526–550. ISBN 0-631-21535-2.
  329. ^ Райнхарт 2004, стр. 196–197.
  330. ^ «Тамильские националисты Шри-Ланки стремятся к союзу с индийской индуистско-шовинистской БДП» . Мировой социалистический веб-сайт . 3 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.
  331. ↑ Шамшад, Ризвана (2 октября 2017 г.). «Бенгальство, индуистский национализм и бангладешские мигранты в Западной Бенгалии, Индия». Азиатская национальность . 18 (4): 433–451. дои : 10.1080/14631369.2016.1175918. ISSN  1463-1369. S2CID  147606595.
  332. ^ Фредериксен, Бодил Фольке; Уилсон, Фиона (4 февраля 2014 г.). Этническая принадлежность, пол и подрыв национализма. Рутледж. ISBN 978-1-135-20566-9. Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  333. ^ Валиани, А. (11 ноября 2011 г.). Воинствующая общественность в Индии: физическая культура и насилие в создании современного государства. Спрингер. ISBN 978-0-230-37063-0. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

Источники

Печатные источники

Веб-источники

  1. ^ ab «Университет Осло, Империя Маурьев, учебный курс» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 года . Проверено 13 февраля 2015 г.
  2. ^ abcdef Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации». Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия .
  3. ^ «Племенные религии Индии». Обзор мировых религий . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 19 января 2015 г.
  4. ^ "Изображение тюленя с рогатым божеством". Колумбия.edu . Архивировано из оригинала 1 декабря 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  5. ^ аб "якша". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 апреля 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
  6. ^ "Ведическая религия". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 27 мая 2020 г. Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
  7. ^ "Итихаса". РелигияФакты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 года . Проверено 1 октября 2011 г.
  8. ^ Артур Ллевеллин Бэшам, «Индуизм - Бхагавад-Гита». Архивировано 30 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  9. ^ Гири, Свами Б.В. «Майявада и буддизм - они одно и то же?». Гаудья Пробный Камень . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
  10. ↑ Философия маявады. Архивировано 14 февраля 2017 г. на Wayback Machine harekrishnatemple.com.
  11. ↑ Школа Маявада. Архивировано 14 декабря 2016 г. на Wayback Machine harekrsna.com.
  12. ↑ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine.
  13. ↑ Нил Далал (2021), «Шанкара», Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.
  14. ^ «Аурангзеб: Религиозная политика». Группа «Манас», Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Архивировано из оригинала 12 декабря 2012 года . Проверено 26 июня 2011 г.
  15. ^ «Династия Ганга». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 года . Проверено 7 января 2020 г.
  16. ^ "Одиша". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 года . Проверено 7 января 2020 г.
  17. ^ Пуджар, Нарахари С.; Рао, Шриша; Рагхунандан, Х.П. «Шри Вьяса Тиртха». Двайта . Архивировано из оригинала 28 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2006 г.
  18. ^ «История Андаманских и Никобарских островов». andamanonline.in . Архивировано из оригинала 15 декабря 2014 года . Проверено 12 июля 2013 г.
  19. ^ "Полегары Южной Индии". Архивировано из оригинала 15 июля 2011 года.
  20. ^ "Индия - Всемирная книга фактов" . cia.gov . 21 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 18 марта 2021 года . Проверено 24 января 2021 г.
  21. ^ "Перингатан". Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
  22. ^ «Вьетнам». Государство.gov. 22 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 г. . Проверено 17 июня 2014 г.
  23. ^ ab «Сердце индуизма: традиция смарта». iskcon.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
  24. ^ аб «Индуизм». Путеводитель по индуизму . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
  25. ^ Джилл, Питер. «Непальский родственник индийского индуистского национализма». thediplomat.com . Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по истории индуизма .