Шрамана ( санскрит : श्रमण , [ɕrɐmɐɳɐ] ) или самана ( палийский : 𑀲𑀫𑀡 ; китайский :沙門shamén ) — это человек, «который трудится, трудится или прилагает усилия для какой-то высшей или религиозной цели» [1] [2] или " ищущий, тот, кто совершает аскетизм, аскет». [3] В ходе своего развития этот термин стал обозначать несколько небрахманских аскетических религиозных движений, параллельных, но отдельных от ведической религии (и ее современной формы индуизма ). [4] [5] [6] Традиция Шрамана включает в себя в первую очередь джайнизм , [7] буддизм , [8] и другие, такие как адживика . [9] [10]
Религии шрамана стали популярными в тех же кругах нищих из Великой Магадхи , что привело к развитию духовных практик [11] , а также популярные концепции во всех основных индийских религиях , такие как самсара (цикл рождения и смерти) и мокша . (освобождение из этого цикла). [12] [примечание 1]
Шраманические традиции имеют разнообразный спектр убеждений: от принятия или отрицания концепции души, фатализма до свободной воли, идеализации крайнего аскетизма и семейной жизни, отречения, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства до допустимости насилия. и мясоедение. [13] [14]
Одно из самых ранних зарегистрированных использований слова шрамана в значении нищего находится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка- упанишады , составленной примерно в VI веке до нашей эры. [15] [16] Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе с такими терминами, как яти , риши и шраманы. [17] [18] В ведической литературе периода до 1000 г. до н.э. упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек). [19] Риг Веда , например, в Книге 10, Главе 136, упоминает нищих как людей с кешин (केशिन्, длинноволосые) и мала- одеждой (मल, грязные, цвета почвы, жёлтые, оранжевые, шафрановые), занимающихся делами. мананат (ум, медитация) . [20]
Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । Кейси Сэнсэй и Джон Джонс. १॥
Мэн Уинстон и Уилсон М. Уинстон и Нью-Йорк в Нью-Йорке. ॥
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом.
Муни , опоясанные ветром , носят одежды цвета земли; Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.- Риг Веда, Гимн 10.136.1-2 [20] [19]
В гимне используется термин ватарасана (वातरशन), что означает «опоясанный ветром». [21] [22] Некоторые ученые интерпретировали это как «одетый в небо обнаженный монах» и, следовательно, как синоним дигамбары (секты джайнизма). Однако другие ученые утверждают, что это не может быть правильной интерпретацией, поскольку она несовместима со следующими словами: «ношение одежды грязного цвета». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «мунисов» как движущихся, как ветер, их одежду сжимает ветер. По мнению Оливеля, маловероятно, что ватарасана подразумевает класс в ведическом контексте. [23]
Самое раннее известное явное использование термина шрамана можно найти в разделе 2.7 Тайттирия Араньяки , слоя Яджурведы (~ 1000 г. до н.э., священного писания индуизма). В нем упоминаются риши -шраманы и риши , соблюдающие целомудрие . [24] [25]
Буддийские комментарии связывают этимологию этого слова с успокоением ( самита ) зла ( папа ), как в следующей фразе из Дхаммапады III века до н.э. , стих 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇo' ti pavuccati («тот, кто усмирил зло, называется самана »). [заметка 2]
Предполагается, что слово шрамана происходит от глагольного корня шрам , означающего «прилагать усилия, труд или совершать аскетизм». [3] История странствующих монахов в древней Индии частично не прослеживается. Термин «паривраджака», возможно, применим ко всем странствующим монахам Индии, например, к тем, которые встречаются в буддизме, джайнизме и брахманизме. [26]
Шрамана относится к множеству аскетических традиций отречения , существовавших с середины I тысячелетия до нашей эры. [10] Шраманы были индивидуальными традициями, основанными на опыте и свободной форме. [10] Термин «шраманы» иногда используется, чтобы противопоставить их «брахманам» с точки зрения их религиозных моделей. [10] Часть традиции шрамана сохранила свою отличную идентичность от индуизма, отвергнув эпистемический авторитет Вед , в то время как часть традиции шрамана стала частью индуизма как одна из стадий ашрама- дхармы , то есть отречения саньясинов . [10] [27]
Палийское самана было предложено как основное происхождение слова эвенкийская сама̄н ( саман ) «шаман», возможно, через среднекитайский или тохарский язык B ; однако этимология этого слова, встречающегося и в других тунгусских языках , спорна (см. Шаманизм § Этимология ).
Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и настики индийской философии. [28] [29] [ нужна страница ] Мартин Уилтшир утверждает, что традиция Шраманы развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки, первая из которых была традицией отдельных аскетов, а вторая - учеников, и что в конечном итоге возникли буддизм и джайнизм. из них как сектантские проявления. [30] Эти традиции опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции, утверждает Уилтшир, чтобы передать свои собственные особые доктрины. [31] Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения Шраманы уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до VI века до нашей эры, но не согласен с Уилтширом в том, что они не были сектантскими до прибытия Будды. [28]
Согласно джайнским агамам и буддийскому Палийскому канону , во времена Будды были и другие лидеры шраманов. [32] [примечание 3] В Махапариниббана-сутте ( DN 16) шраман по имени Субхадда упоминает:
... те аскеты, саманы и брахманы, у которых есть ордена и последователи, которые являются учителями, хорошо известны и знамениты как основатели школ и широко считаются святыми, такие как Пурана Кассапа , Макхали Госала , Аджита Кесакамбали , Пакудха Каччаяна , Санджая Белаттипутта и Нигантха Натапутта (Махавира)...
— Дигха Никая, 16 [33]
Традиционная точка зрения ученых в этой области, представленная, например, Говиндом Чандрой Панде в его исследовании истоков буддизма 1957 года, заключается в том, что Шрамана зародилась как «отдельная и отдельная культурная и религиозная» традиция от ведической религии . [34] Однако это утверждение оспаривается несколькими индологами и исследователями санскрита, такими как Патрик Оливель .
Патрик Оливель , профессор индологии и известный своими переводами основных древних санскритских произведений, в своем исследовании 1993 года утверждает, что, вопреки некоторым представлениям, первоначальная традиция Шраманы была частью ведической. [35] Он пишет:
Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, имеющего привычку совершать шрам. Поэтому шрамана не только не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, но и помещает их прямо в центр этой традиции. Те, кто считает их [провидцев шрамана] небрахманическими, антибрахманическими или даже неарийскими предшественниками более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые далеко превосходят имеющиеся доказательства.
- Патрик Оливель, Система Ашрамов [35]
По мнению Оливелла и других ученых, таких как Эдвард Крэнгл, концепция шраманы существует в ранней брахманической литературе. [24] [25] Этот термин используется в прилагательном смысле для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который Ведическая культура считала необычайным. Однако ведическая литература не дает подробностей об этой жизни. [36] Этот термин не подразумевал какого-либо противодействия ни браминам, ни домохозяевам. По всей вероятности, утверждает Оливель, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к определенному классу, ни к аскетическим группам, как это происходит в более поздней индийской литературе. [37] Кроме того, в ранних текстах некоторые правители Ашоки , жившие до 3-го века до нашей эры , Брахман и Шраман не являются ни отдельными, ни противоположными. По мнению Оливеля, это различие в более поздней индийской литературе «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом». [22]
По словам индийского антрополога Рамапрасада Чанды, истоки шраманизма восходят к доведическим и доарийским культурам, особенно к тем, которые практикуют магию. Он утверждал, что практика аскетизма может быть связана с начальными фазами уединения и воздержания, наблюдаемыми шаманами. [38]
В ведическом обществе, утверждает Оливель, было много людей неарийского происхождения, которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако эти влияния трудно идентифицировать и изолировать, [39] отчасти потому, что ведическая культура развивалась не только под влиянием влияний, но также благодаря своему внутреннему динамизму и социально-экономическому развитию. [40]
По мнению Бронкхорста, культура шрамана возникла в « Большой Магадхе », которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии ставились выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. [41] [42]
Панде приписывает происхождение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» конца ведического периода, когда брахманические и шраманические традиции смешались. [34]
Буддийский текст Саманьяпхала Сутты выделяет шесть добуддийских школ шрамана, называя их по лидеру. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, что, по мнению Падманабха Джайни, может быть «предвзятым представлением и не дает истинной картины» шраманических школ, конкурирующих с буддизмом, [43] [44]
Согласно буддийской Саманьяпхала Сутте , эти добуддийские движения шрамана были организованы Сангхагани (ордены монахов и аскетов) . Шесть приведенных выше лидеров описаны как Сангхи (глава ордена), Ганачарийо (учитель), Чирапаббаджито (затворник), Ясасси и Нето (известные и хорошо известные). [49]
В джайнской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Макхали Госала и Санджая Белаттапутта. [примечание 4] При жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих орденов шрамана. Нигантха Натапутта относится к Махавире. [примечание 5]
По словам Панде, джайны были такими же, как ниганты, упомянутые в буддийских текстах, и они были устоявшейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он заявляет, не приводя подтверждающих доказательств, что « джайны », по-видимому, принадлежали неведическим муни и шраманам, которые, возможно, в конечном итоге были связаны с доведической цивилизацией». [50] В систему шрамана верит большинство джайнов . учёные имели независимое происхождение и не представляли собой какого-либо протестного движения, возглавлялись джайнскими мыслителями и были добуддийскими и доведическими [51] .
Некоторые ученые утверждают, что символы цивилизации долины Инда могут быть связаны с более поздними джайнскими статуями, а икона быка может иметь связь с Ришабханатхой . [52] [53] [54] Согласно Дандасу, за пределами джайнской традиции, историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до нашей эры, и, соответственно, исторический Паршванатха , основанный на ок. 250-летний разрыв относится к 8 или 7 веку до нашей эры. [55]
Будучи шраманом, Будда покинул дворец своего отца и практиковал аскетизм. [56] Гаутама Будда , постясь почти до смерти от голода, считал крайние аскезы и самоумерщвление бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого « Срединный путь » между крайностями гедонизма и самоумерщвлением тела. [57] Девадатта , двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской сангхе , потребовав более строгих практик. [58]
Буддийское движение избрало умеренный аскетический образ жизни. [57] Это отличалось от джайнов, которые продолжали традицию более жесткой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение обнаженным, подчеркивая, что полная преданность духовности включает в себя отказ от материальных благ и любых причин для зла. карма . [57] Умеренные аскетические заповеди, утверждает Коллинз, вероятно, понравились большему количеству людей и расширили круг людей, желающих стать буддистами. [57] Буддизм также разработал кодекс взаимодействия мирян, стремящихся к миру , и отрицающих мир буддийских монашеских общин , что способствовало продолжению отношений между ними. [57] Коллинз утверждает, например, что два правила винаи ( монашеского кодекса) заключались в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей и что по крайней мере один сын оставался в каждой семье, чтобы заботиться об этой семье. [57] Буддизм также объединил постоянное взаимодействие, такое как подача милостыни отреченным, с точки зрения заслуг, полученных мирянами за хорошее перерождение и хорошую карму. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еды, одежды) и социальной поддержки буддизма. [57]
Рэндалл Коллинз утверждает, что буддизм был скорее реформаторским движением внутри образованных религиозных классов, состоящим в основном из браминов , а не конкурирующим движением за пределами этих классов. [59] В раннем буддизме наибольшее количество монахов изначально составляли брахманы, и практически все они были набраны из двух высших классов общества – брахманов и кшатриев . [59] [примечание 6]
Адживика была основана в V веке до нашей эры Макхали Госалой как движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [60] Адживики были организованными отшельниками, которые сформировали отдельные общины. [61]
Адживики достигли пика своей известности в конце I тысячелетия до нашей эры, затем пришли в упадок, но продолжали существовать на юге Индии до 14 века нашей эры, о чем свидетельствуют надписи, найденные на юге Индии. [46] [62] Древние тексты буддизма и джайнизма упоминают город первого тысячелетия до нашей эры под названием Саваттхи (санскрит Шравасти ) как центр адживиков; он располагался на территории нынешнего североиндийского штата Уттар-Прадеш . В более позднем периоде нашей эры надписи предполагают, что адживики имели значительное присутствие в южноиндийском штате Карнатака и районе Колар в Тамил Наду . [62]
Когда-то существовали оригинальные писания философской школы адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории основаны на упоминаниях адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы. [63] Ученые задаются вопросом, была ли философия адживики справедливо и полностью резюмирована в этих вторичных источниках, написанных древними буддийскими и джайнскими учеными, которые представляли адживикам конкурирующие и враждебные философии. [64]
Согласно тексту Ашокаваданы II века нашей эры , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, на которой Будда был изображен в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. [65] [66]
В джайнских текстах упоминаются разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнистов и адживиков «подрались». [67] Однако, учитывая, что тексты, в которых говорится о конфликте и изображают Адживиков и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, а версии в буддийских и джайнских текстах различаются, достоверность этих историй, утверждает Башам, сомнительно. [68]
Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех Тиртханкаров , из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати , Кундакунда , Харибхадра , Яшовиджая Гани и другие далее развили и реорганизовали джайнскую философию в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный акцент на ненасилии , акцент на анекантаваде и мораль и этика, основанные на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , которая утверждает, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в областях скептицизма и относительности. [69]
Джайнские монахи известны как шраманы, а практикующие миряне называются шраваками . Религия или кодекс поведения монахов известен как шрамана-дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга Сутра [70] и другие более поздние тексты, содержат много ссылок на Шраманы.
Один стих Ачаранга -сутры определяет хороший шраман:
Пренебрегая (всеми бедами), он живет вместе с умными монахами, нечувствительным к боли и удовольствиям, не причиняющим вреда движимому и недвижимому (существам), не убивающему, переносящему все: так описывается великий мудрец, добрый Шрамана. [71]
В главе об отречении содержится шраманский обет необладания:
Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу никакого греховного действия; Учитель, я отказываюсь принять все, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий) не должен, войдя в деревню или вольный город, брать себе, или побуждать других брать, или позволять другим брать то, что ему не дано. [72]
Ачаранга -сутра дает три имени Махавиры, двадцать четвертого Тиртханкара , одним из которых был Шрамана :
Достопочтенный подвижник Махавира принадлежал к готре Кашьяпа . Таким образом, три его имени записаны в традиции: родители называли его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т.е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и страдания мира; имя Достопочтенный Подвижник Махавира было даровано ему богами. [73]
Другой джайнский канон, Сутракританга [74], описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврату , пять великих обетов:
Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и половых сношений; (и от) гнева, гордыни, обмана, жадности, любви и ненависти: таким образом он отказывается от всякой страсти, которая вовлекает его в грех, (например) от убийства существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для своей задачи) и оставляет свое тело. [75]
В Сутракританге записано, что принц Ардрака, который стал учеником Махавиры, в споре с другими учителями-еретиками рассказал Маккхали Госале о качествах шраманов:
Того, кто (учит) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирян 3), пяти Ашравам и остановке Ашравов, а также контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шраманов, того я называю Шрамана. [76]
Первоначально Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения. [57] [77]
В Брахмаджала-сутте упоминаются многие шраманы, с которыми Будда не соглашался. [78] Например, в отличие от шраманических джайнов, чья философская предпосылка включает существование Атмана ( самости, души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души. [79] [80] Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех Признаков существования в буддийской философии, два других — Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). [79] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему недостает внутреннего существования. [79] Буддизм — это транстеистическая философия, которая уделяет особое внимание пратитьясамутпаде (зависимому возникновению) и шуньяте (пустоте или небытию). [79]
Из наскальных указов видно, что как брахманы, так и шраманы пользовались одинаковой святостью. [81]
Школа Адживика известна своей доктриной абсолютного детерминизма Нияти , предпосылкой отсутствия свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [46] [63] Адживика считал учение о карме заблуждением. [62] Метафизика Адживики включала в себя теорию атомов, аналогичную школе Вайшешики , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [82] Адживики были атеистами [83] и отвергали эпистемический авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [84] [85]
Традиции шрамана придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом , а также с ортодоксальной индийской философией (шесть школ индуистской философии ). Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (самость, атман), до утверждения, что души не существует, [80] [86] от аксиологических заслуг в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение к утверждению, что возрождения не существует. [87]
Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманской философией и ортодоксальным индуизмом. [88] Джайни утверждает, что, хотя авторитет Вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственности составляли краеугольные камни брахманских школ, путь аскетического самоумерщвления был главной характеристикой всех шраманических школ. . [89] [примечание 7]
В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали различались. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма — это плод действий человека, понимаемый как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. [87] Будда рассматривал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. [87] Адживики были фаталистами и возводили Карму как неизбежную судьбу, в которой жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигнет своего конца. [87] Другие движения шрамана, например, возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы. [87]
Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга. [12] [17] По мнению некоторых учёных, [12] [132] концепция цикла рождения и смерти, концепция самсары и концепция освобождения вполне возможно происходят из шрамана или других аскетических традиций. Обейсекере [133] предполагает, что мудрецы племен в долине Ганга , возможно, вместо этого вдохновляли идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи возрождения, возникшие в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что объективных доказательств в поддержку какой-либо из этих теорий недостаточно. [134]
Именно в период Упанишад шраманические теории оказали влияние на брахманические теории. [135] Хотя концепции Брахмана и Атмана (Души, Я) можно последовательно проследить до доупанишадских слоев ведической литературы, гетерогенная природа Упанишад демонстрирует вливание как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новых доктрин. , вероятно, из шраманских движений. [136]
Традиции шрамана сделали концепции кармы и самсары центральными темами дебатов. [87] Взгляды шрамана оказали влияние на все школы индийской философии. [137] Такие концепции, как карма и реинкарнация, возможно, зародились в шрамане или традициях отречения, а затем стали мейнстримом. [138] Существует множество теорий возможного происхождения таких концепций, как ахимса , или ненасилие. [52] Чандогья -упанишад , датируемая примерно VII веком до нашей эры, в стихе 8.15.1 содержит самое раннее свидетельство использования слова Ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). [52] [139] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахманизма, их юридических книг и практик. [140]
Теории о том, кто на кого влиял в древней Индии, остаются предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманского буддизма:
Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих учений, они жили в карманах друг у друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажем, кто из них написал определенные картины более раннего, общего периода).
— Венди Донигер, [141]
Рэндалл Коллинз утверждает, что «основная культурная основа светского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом», была заложена буддизмом. [59] [примечание 9]
Современный индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шрамана, поскольку на него существенно влияют обе традиции. Среди школ индуизма Астика философии веданты , санкхьи и йоги находились под влиянием философии шрамана. Как отмечает Джеффри Сэмюэл:
Наши лучшие на сегодняшний день данные свидетельствуют о том, что [йогическая практика] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры. [142]
Некоторые брахманы присоединились к движению шраманов, например Чанакья и Сарипутта . [143] Точно так же группа из одиннадцати браминов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры, или ганадхарами . [144] [примечание 10]
Патрик Оливель предполагает, что система жизни индуистских ашрамов , созданная, вероятно, примерно в IV веке до нашей эры, была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. [95] Эта система давала полную свободу взрослым людям выбирать, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домохозяевами или санньясинами (аскетами), монашеская традиция была добровольным учреждением. [95] Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, который применялся в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени. [95]
В древней западной литературе появлялись различные возможные упоминания о «шраманах» с более или менее искаженным названием.
Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманов как в контексте бактрийцев, так и индийцев:
Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А потом оно пришло в Грецию . Первыми в ее рядах были пророки Египта ; и халдеи среди ассирийцев ; [145] и друиды среди галлов ; и саманеи у бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и волхвы персидские , предсказавшие рождение Спасителя и пришедшие в землю Иудейскую , ведомые звездой. В их число входят также индийские гимнософы и другие варварские философы. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманами («Σαρμάναι») и Брахманами («Βραχμαναι»). [146]
Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманеями», в своей книге « Об воздержании от животной пищи», IV книге [1] . Он говорит, что его сведения были получены от « вавилонских бардесанцев , живших во времена наших отцов и знакомых с теми индейцами , которые вместе с Дамадамисом были посланы к Цезарю ». [ нужна цитата ]
Поскольку государство индейцев распределено на многие части, среди них есть одно племя божественно мудрых людей, которых греки привыкли называть гимнософистами . Но из них есть две секты, одной из которых руководят брахманы , а другой - саманеи. Однако раса брахманов получает божественную мудрость такого рода по наследству, точно так же, как и священство. Но саманеи избраны и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. [147]
Все брамины происходят из одной породы; ибо все они произошли от одного отца и одной матери. Но саманеи не являются потомками одной семьи, будучи, как мы уже сказали, собраны из всех индейских народов. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства и не вносит никакой вклад вместе с другими в правительство. [147]
Саманеи, как мы уже говорили, избраны. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но оставляет город или деревню, в которой он жил, а также богатство и все другое имущество, которым он владел. Отрезав также излишки своего тела, он получает одежду и уходит к саманеям, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает что они вообще относятся к нему. А что касается своих детей, то царь обеспечивает им необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманеев. Но они живут за городом и проводят целый день в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управляющими, получающими от короля определенное вознаграждение с целью снабжения пропитанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и горшечных трав. И когда они входят в свой дом, о чем сигналом их входа служит звук колокола, те, кто не саманеи, выходят из него, и саманеи тотчас же начинают молиться. [147]
Что же касается философов, то среди них одни живут в горах, а другие у реки Ганг. А те, что живут в горах, питаются осенними плодами и коровьим молоком, свернувшимся с травами. Но те, кто живет вблизи Ганга , питаются также осенними плодами, которые в изобилии производятся вблизи этой реки. Земля также почти всегда приносит новые плоды, а также много риса, который растет самопроизвольно и который используют при недостатке осенних фруктов. Но вкусить какую-либо другую пищу или, короче, прикоснуться к животной пище считается у них равнозначным крайней нечистоте и нечестию. И это одна из их догм. Они также поклоняются божеству с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; каждый из них имел собственный коттедж и жил, насколько это возможно, в одиночестве. Ибо брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это случается, они потом удаляются и молчат в течение многих дней. Они также часто постятся. [147]
Они так расположены по отношению к смерти, что нехотя терпят все время настоящей жизни, как известное рабство перед природой, и поэтому спешат освободить свою душу от тел, [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда видят, что они здоровы и не угнетены и не доведены до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни. [147]
Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересующийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал «Сиддхартху» , в которой главный герой становится саманой, покинув родной дом.
Название «Халдеи» обычно относится к
халдейскому
народу, жившему в земле
Вавилонии
, и особенно к халдейским «волхвам» Вавилона… «Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний. и гадание, смешанное с религией и магией.
Их считали последними представителями вавилонских мудрецов... В классической античности название «халдеи» обозначало прежде всего жрецов вавилонских храмов.
В эллинистические времена термин «Халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог»... Неоплатоники
связывали
халдейские
оракулы
с древними халдеями, получая пришедший с Востока престиж и узаконивая свои существования как носителей и продолжателей древней традиции.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .