Джайнизм ( / ˈ dʒ eɪ n ɪ z əm / JAY -niz-əm ), также известный как Джайнская Дхарма , — индийская религия . Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через преемственность двадцати четырех тиртханкаров (высших проповедников Дхармы ), причем первым в текущем временном цикле является Ришабхадева , который, по мнению традиции, жил миллионы лет назад, двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до н.э. , и двадцать четвертый тиртханкара Махавира , около 600 г. до н.э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары управляют каждым временным циклом космологии . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (аскетизм).
Джайнские монахи принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха (несобственничество). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например, привели к преимущественно лакто-вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — это девиз веры, а Намокар-мантра — ее самая распространенная и самая сильная молитва. Также известная как Навкар-мантра, она состоит из 9 строк, поскольку «Нав» в «Навкар» означает девять на санскрите.
Джайнизм – одна из старейших религий, практикуемых до сих пор. У него есть две основные древние субтрадиции, Дигамбарас и Шветамбарас , которые придерживаются разных взглядов на аскетические практики, пол и тексты, считающиеся каноническими. В обеих субтрадициях есть нищие, которых поддерживают миряне ( шраваки и шравики ). Традиция Шветамбара, в свою очередь, имеет три подтрадиции: Мандирваси, Дераваси и Стханакаваси. [1] Религия насчитывает от четырех до пяти миллионов последователей, известных как джайны или джайны , которые проживают в основном в Индии , где по переписи 2011 года их число составляло около 4,5 миллионов. За пределами Индии некоторые из крупнейших джайнских общин можно найти в Канаде , Европе и США . Япония также является домом для быстрорастущего сообщества новообращенных. [2] Основные фестивали включают Парьюшану и Дас Лакшану , Аштанику , Махавир Джанма Кальянак , Акшая Тритью и Дипавали .
Джайнизм транстеистичен и предсказывает, что Вселенная развивается, не нарушая закона дуализма субстанции [3] , а фактическая реализация этого принципа осуществляется через явления как параллелизма , так и интеракционизма . [4]
Дравья на санскрите означает субстанция или сущность . [5] Джайны верят, что Вселенная состоит из шести вечных субстанций: чувствующих существ или душ ( джива ), неживой субстанции или материи ( пудгала ), принципа движения ( дхарма ), принципа покоя ( адхарма ), пространства. ( акаша ) и время ( кала ). [5] [6] Последние пять объединены в адживу (неживое). [5] Джайны отличают вещество от сложного тела или вещи, объявляя первое простым неразрушимым элементом, а второе — соединением, состоящим из одного или нескольких веществ, которые могут быть разрушены. [7]
Таттва означает реальность или истину в джайнской философии и является основой спасения. Согласно дигамбара-джайнам, существует семь таттв : чувствующее ( джива или живое), неживое ( аджива или неживое), кармический приток к душе ( Ашрава , представляющий собой смесь живого и неживого), связывание кармических частиц с душой ( Бандха ), [8] [9] остановка кармических частиц ( Самвара ), стирание прошлых кармических частиц ( Нирджара ) и освобождение ( Мокша ). Шветамбары добавляют еще две таттвы , а именно хорошую карму ( Пунья ) и плохую карму ( Паапа ). [10] [11] [12] Истинное прозрение в джайнской философии считается «верой в таттвы » . [11] Духовная цель в джайнизме – достичь мокши для аскетов, но для большинства мирян-джайнов целью является накопление хорошей кармы, которая ведет к лучшему перерождению и на шаг ближе к освобождению. [13] [14]
Джайнская философия принимает три надежных средства познания ( прамана ). Он утверждает, что правильное знание основано на восприятии ( пратьякша ), умозаключении ( анумана ) и свидетельстве ( шабда или слова писаний). [15] [16] Эти идеи развиты в джайнских текстах, таких как Таттвартхасутра , Парвачанасара , Нанди и Ануйогадварини . [17] [16] Некоторые джайнские тексты добавляют аналогию ( упамана ) в качестве четвертого надежного средства, аналогично эпистемологическим теориям , встречающимся в других индийских религиях. [18]
В джайнизме считается, что гьяна (знание) бывает пяти видов: мати гьяна (чувственное знание), шруту гьяна (знание Священных Писаний), авадхи гьяна ( ясновидение ), манах прайайя гьяна ( телепатия ) и кевала гьяна ( всеведение ). [19] Согласно джайнскому тексту «Таттвартха-сутра» , первые два являются косвенным знанием, а остальные три — прямым знанием. [20]
Согласно джайнизму, существование «связанной и постоянно меняющейся души» — это самоочевидная истина, аксиома, которую не нужно доказывать. [21] Он утверждает, что существует множество душ, но каждая из них обладает тремя качествами ( Гуна ): сознанием ( чайтанья , самое важное), блаженством ( сукха ) и вибрационной энергией ( вирья ). [22]
Далее утверждается, что вибрация притягивает к душе кармические частицы и создает оковы, но также добавляет душе заслуги или недостатки. [22] В джайнских текстах говорится, что души существуют как «одетые в материальные тела», где они полностью заполняют тело. [23] Карма, как и в других индийских религиях, в джайнизме означает универсальный закон причины и следствия. Однако оно рассматривается как материальная субстанция (тонкая материя), которая может связываться с душой, путешествовать вместе с душой в связанной форме между перерождениями и влиять на страдания и счастье, испытываемые дживой в локах . [24] Считается, что карма затемняет и препятствует врожденной природе и стремлению души, а также ее духовному потенциалу в следующем перерождении. [25]
Концептуальная основа доктрины сансары различается в джайнизме и других индийских религиях. Душа ( джива ) принимается как истина, как в индуизме, но не в буддизме. В джайнизме цикл перерождений имеет определенное начало и конец. [26] Джайнская теософия утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, когда она кружит в Сансаре , [27] [28] проходя через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни, постоянно меняется вместе со всей человеческой и нечеловеческой деятельностью, от дождя до дыхания. [29]
В джайнизме причинение вреда любой форме жизни является грехом, имеющим негативные кармические последствия. [30] [31] Джайнизм утверждает, что души начинаются в изначальном состоянии и либо развиваются до более высокого состояния, либо регрессируют, если их движет их карма. [32] Далее разъясняется, что абхавья (неспособные) души никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [26] [33] Это объясняет, что состояние абхавьи наступает после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [34]
Души могут быть добрыми или злыми в джайнизме, в отличие от недвойственности некоторых форм индуизма и буддизма. [33] Согласно джайнизму, Сиддха (освобожденная душа) вышел за пределы сансары , находится на вершине, всеведущ и остается там вечно. [35]
Джайнские тексты утверждают, что Вселенная состоит из множества вечных лока (сфер существования). Как и в буддизме и индуизме, время и вселенная вечны, но вселенная преходяща. [37] [38] Вселенная, тело, материя и время считаются отдельными от души ( дживы ). Их взаимодействие объясняет жизнь, жизнь, смерть и возрождение в джайнской философии. [38] Джайнская космическая вселенная состоит из трех частей: верхнего, среднего и нижнего миров ( урдхва лока , мадхья лока и адхо лока ). [39] Джайнизм утверждает, что Кала (время) не имеет начала и вечна; [40] космическое колесо времени, калачакра , вращается непрерывно. В этой части Вселенной, поясняется, существует шесть периодов времени в пределах двух эонов ( ара ), и в первом эоне Вселенная зарождается, а в следующем вырождается. [41]
Таким образом, он делит мирской цикл времени на два полупериода: усарпини (восхождение, прогрессирующее процветание и счастье) и авасарпини (нисхождение, возрастающее горе и безнравственность). [40] [42] [ 43] В нем говорится, что мир в настоящее время находится в пятой аре авасарпини , полной печали и религиозного упадка, где высота живых существ уменьшается. Согласно джайнизму, после шестой ара Вселенная пробудится в новом цикле. [44] [45] [46]
Джайнизм — транстеистическая религия, [47] утверждающая, что Вселенная не была создана и будет существовать вечно. [37] Он независим, не имеет создателя, правителя, судьи или разрушителя. [38] [48] В этом он отличается от авраамических религий и теистических направлений индуизма , но похож на буддизм. [49] Однако джайнизм верит в мир райских и адских существ, которые рождаются, умирают и возрождаются, как земные существа. [50] [51] Души, которые счастливо живут в теле небесного небожителя, делают это из-за своей положительной кармы. [52] Далее утверждается, что они обладают более трансцендентными знаниями о материальных вещах и могут предвидеть события в человеческих мирах. [52] Однако, как только их прошлые кармические заслуги исчерпаны, объясняется, что их души перерождаются снова в образе людей, животных или других существ. [52] [53] Совершенные просветленные души с телом называются Арихантами (победителями), а совершенные души без тела называются Сиддхами (освобожденными душами). Только душа с человеческим телом может достичь просветления и освобождения. Освобожденные существа являются высшими существами, и им поклоняются все небесные, земные и адские существа, которые стремятся сами достичь освобождения. [35] [47] [54]
Очищение души и освобождение могут быть достигнуты путем трех драгоценностей: [20] [55] [56] Самьяк Даршана (Правильный взгляд), что означает веру, принятие истины души ( дживы ); [57] Самьяк Гьяна (Правильное Знание), что означает несомненное знание таттв ; [58] и Самьяк Чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [58] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тапас (правильный аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство к освобождению ( мокша ). [59] Четыре драгоценности называются Мокша Марга (путь освобождения). [55]
Принцип ахимсы (ненасилия и непричинения вреда) является фундаментальным принципом джайнизма. [60] Он утверждает, что необходимо отказаться от любой насильственной деятельности и что без такой приверженности ненасилию любое религиозное поведение бесполезно. [60] В джайнской теологии не имеет значения, насколько правильным или оправданным может быть насилие, нельзя убивать или причинять вред какому-либо существу, а ненасилие является высшим религиозным долгом. [60] [61] Джайнские тексты, такие как Ачаранга Сутра и Таттвартха Сутра , утверждают, что нужно отказаться от любого убийства живых существ, будь то крошечные или большие, движимые или неподвижные. [62] [63] Его теология учит, что нельзя ни убивать другое живое существо, ни заставлять другого убивать, ни соглашаться на любое убийство прямо или косвенно. [61] [62]
Более того, джайнизм подчеркивает ненасилие против всех существ не только в действии, но также в речи и мыслях. [62] [63] В нем говорится, что вместо ненависти или насилия в отношении кого-либо «все живые существа должны помогать друг другу». [63] [а]
Джайны верят, что насилие отрицательно влияет на душу и разрушает ее, особенно когда насилие совершается с намерением, ненавистью или по неосторожности, или когда человек косвенно вызывает убийство человека или нечеловеческого живого существа или соглашается на него. [63]
Это учение существует в индуизме и буддизме, но наиболее развито в джайнизме. [60] [65] [66] [67] [68] Некоторые джайнские ученые интерпретировали теологическую основу ненасилия как высшего религиозного долга не как «движимую заслугами в дарении или сострадании к другим существам, а также обязанность спасать все существа», но являющаяся результатом «постоянной самодисциплины», очищения души, которое ведет к собственному духовному развитию, что в конечном итоге влияет на его спасение и освобождение от перерождений. [69] Джайны верят, что причинение вреда любому существу в любой форме создает плохую карму , которая влияет на перерождение, будущее благополучие и вызывает страдания. [70] [71]
Джайнские ученые позднего средневековья пересмотрели доктрину ахимсы , столкнувшись с внешней угрозой или насилием. Например, они оправдывали насилие со стороны монахов ради защиты монахинь. [72] [73] По словам Дандаса , джайнский ученый Джинадаттасури во время разрушения храмов и преследований писал, что «любой, занимающийся религиозной деятельностью, который был вынужден сражаться и убивать кого-то, не терял никаких духовных заслуг, но вместо этого достигал освобождения». ". [74]
Однако примеры в джайнских текстах, оправдывающие драки и убийства при определенных обстоятельствах, относительно редки. [72] [б]
Второй основной принцип джайнизма — анекантавада , [76] [77] от анеканта («многосторонность») и вада («доктрина»). [76] [77] Доктрина гласит, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Далее в нем говорится, что реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить с помощью языка. Это предполагает, что человеческие попытки общения являются Найей , «частичным выражением истины». [76] Согласно ему, человек может ощутить вкус истины, но не может полностью выразить этот вкус посредством языка. Он утверждает, что попытки выразить опыт являются сьят или действительными «в некотором отношении», но остаются «возможно, лишь одной точкой зрения, неполной». [78] Делается вывод, что духовные истины можно испытать, но не выразить полностью. [76] Это предполагает, что величайшей ошибкой является вера в эканта (односторонность), когда некоторая относительная истина рассматривается как абсолютная. [79] Это учение древнее и встречается в буддийских текстах, таких как Саманьяпхала Сутта . Джайнские Агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы был «условным да» ( сьят ). [80] [81] Эти тексты определяют анекантаваду как ключевое отличие от учения Будды . Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности ответов «это есть» или «это не так» на метафизические вопросы. Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не так», с добавлением «возможно», чтобы понять Абсолютную Реальность. [82] Постоянное существо концептуализируется как джива (душа) и аджива (материя) в рамках дуалистической структуры анекантавады . [83]
По словам Пола Дандаса , в наше время доктрина анекантавады интерпретируется некоторыми джайнами как намерение «продвигать всеобщую религиозную терпимость», а также учение «плюрализма» и «доброжелательного отношения к другим [этическим, религиозным] позициям». Дандас утверждает, что это неправильное прочтение исторических текстов и учений Махавиры. [84] По его словам, учение Махавиры о «многоточечности и множественности точек зрения» касается природы абсолютной реальности и человеческого существования. [85] Он утверждает, что речь идет не о попустительстве таких действий, как убийство животных ради еды, а также о насилии в отношении неверующих или любых других живых существ как «возможно, правильных». [84] Например, пять обетов для джайнских монахов и монахинь представляют собой строгие требования, и в них нет слова «возможно». [86] Точно так же с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, согласно Дандасу, но джайнизм в определенных областях не соглашался с системами знаний и верованиями этих традиций, и наоборот. [87]
Третий главный принцип джайнизма — апариграха , что означает непривязанность к мирским благам. [88] Для монахов и монахинь джайнизм требует обета полного невладения каким-либо имуществом, отношениями и эмоциями. [89] Аскет — это странствующий нищий в традиции дигамбара или постоянный нищий в традиции шветамбара . [89] Мирянам-джайнам рекомендуется ограничивать владение имуществом, которое было честно заработано, и отдавать излишки имущества на благотворительность. [88] По мнению Натубхай Шаха, апариграха применима как к материальному, так и к психическому. Материальные блага относятся к различным формам собственности. Психические владения относятся к эмоциям, симпатиям и антипатиям, а также привязанностям любой формы. Считается, что неконтролируемая привязанность к имуществу наносит прямой вред личности. [90]
Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [91] В обоих случаях моральные предписания джайна предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэву (Джина, богу), доктрине, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности в отношении истины джайнизма, искреннее стремление к джайнским учениям, признание собратьев-джайнов и восхищение их духовными поисками. [92] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:
Джайнизм предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гунья враты (обета заслуг) и четыре шикша враты . [98] [99] Обет Саллекхана ( или Сантхара ) — это ритуал «религиозной смерти», соблюдаемый в конце жизни, исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречающийся в современную эпоху. [100] Этот обет предполагает добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с жизнью по своему выбору и бесстрастие. [101] [102] Считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [103]
Из основных индийских религий джайнизм имеет самую сильную аскетическую традицию. [104] [105] [106] Аскетическая жизнь может включать в себя наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела и покаяние, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, которые считаются необходимыми для достижения сиддха и мокша («освобождение от перерождений» и «спасение»). [104] [107] [108]
В джайнских текстах, таких как Таттвартха-сутра и Уттарадхьяяна-сутра, аскезы подробно обсуждаются. Шесть внешних и шесть внутренних практик часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [109] Внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченного количества продуктов, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [110] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим , обучение, медитацию и игнорирование телесных потребностей с целью оставить тело. [110] Списки внутренних и внешних аскез различаются в зависимости от текста и традиции. [111] [112] Аскетизм рассматривается как средство контроля желаний и очищения дживы (души). [106] Тиртханкары , такие как Махавира (Вардхамана), подали пример, выполняя суровые аскезы в течение двенадцати лет. [113] [114] [115]
Монашеская организация, сангх , имеет четырехуровневый порядок, состоящий из садху (мужчины-аскеты, муни ), садхви (женщины-аскеты, арьяка ), шравака (миряне) и шравика (мирянки). Последние два поддерживают аскетов и их монашеские организации, называемые гачч или самудай , в автономных региональных джайнских общинах. [116] [117] [118] Джайнские монашеские правила поощряют использование прикрытия для рта, а также Дандасана — длинной палки с шерстяными нитями — для аккуратного удаления муравьев и насекомых, которые могут встретиться на их пути. [119] [120] [121]
Практика ненасилия по отношению ко всем живым существам привела к тому, что джайнская культура стала вегетарианской . Набожные джайны практикуют лактовегетарианство , то есть не едят яиц, но принимают молочные продукты, если при их производстве не применяется насилие над животными. Веганство поощряется, если есть опасения по поводу благополучия животных. [122] Джайнские монахи, монахини и некоторые последователи избегают корнеплодов , таких как картофель, лук и чеснок, потому что крошечные организмы повреждаются, когда растение выдергивают, а также потому, что способность луковицы или клубня прорастать считается характеристикой более высокого уровня жизни. существование. [123] [c] Джайнские монахи и продвинутые миряне избегают еды после захода солнца, соблюдая обет ратри-бходжана-тьяга-врата . [124] Монахи соблюдают более строгий обет и едят только один раз в день. [124]
Джайны постятся, особенно во время фестивалей. [125] Эта практика называется упаваса , тапасья или врата , [126] и ее можно практиковать в зависимости от способностей. [127] Дигамбары постятся во время Даша-лакшана-парвана , едят только один или два раза в день, пьют только кипяченую воду в течение десяти дней или полностью постятся в первый и последний дни праздника, [128] имитируя практики Нищий джайн того периода. [128] Шветамбара-джайны делают то же самое в восьмидневной парьюсане с самватсари-пратикраманой . [129] Считается, что эта практика удаляет карму из души и приносит заслуги ( пунья ). [125] «Однодневный» пост длится около 36 часов, начиная с захода солнца перед днем поста и заканчивая через 48 минут после восхода солнца на следующий день. [125] Среди мирян пост чаще соблюдают женщины, так как он показывает их благочестие и религиозную чистоту, приносит заслуги и помогает обеспечить будущее благополучие своей семьи. Некоторые религиозные посты соблюдаются в социальной и поддерживающей женской группе. [130] Длительные посты отмечаются друзьями и семьями с особыми церемониями. [130]
Джайнизм считает медитацию ( дхьяну ) необходимой практикой, однако ее цели сильно отличаются от целей буддизма и индуизма. [131] В джайнизме медитация больше связана с прекращением кармических привязанностей и деятельности, а не как средство трансформационного прозрения или самореализации, как в других индийских религиях. [131] Согласно Падманабху Джайни , самайка — это практика «кратких периодов медитации» в джайнизме, которая является частью шикшавраты (ритуального ограничения). [132] Цель самайки — достичь невозмутимости, и это вторая шикшаврата . [d] Ритуал самайки практикуется нищими не менее трех раз в день, в то время как мирянин включает его в другие ритуальные практики, такие как пуджа в джайнском храме и благотворительная деятельность. [133] [134] [135] По мнению Джонсона, а также Джайни, самайка означает нечто большее, чем просто медитация, а для джайнского домохозяина - это добровольная ритуальная практика «принятия временного аскетического статуса». [136] [е]
В различных сектах джайнизма существует множество ритуалов. По словам Дундаса, ритуальный путь мирян среди шветамбарских джайнов «сильно пропитан аскетическими ценностями», где ритуалы либо почитают или прославляют аскетическую жизнь тиртханкаров, либо постепенно приближаются к психологической и физической жизни аскета. [138] [139] Окончательный ритуал - саллехана , религиозная смерть через аскетический отказ от еды и напитков. [138] Дигамбара-джайны следуют той же теме, но жизненный цикл и религиозные ритуалы ближе к индуистской литургии. [138] Это совпадение в основном касается ритуалов жизненного цикла (обрядов перехода), и, вероятно, возникло потому, что джайнские и индуистские общества пересекались, а ритуалы считались необходимыми и светскими. [140] [141]
Джайны ритуально поклоняются многочисленным божествам, [139] особенно джинам . В джайнизме Джина как дэва – это не аватар (воплощение), а высшее состояние всеведения, которого достиг аскетический тиртханкара . [142] Из 24 тиртханкар джайны преимущественно поклоняются четырем: Махавире, Паршванатхе , Неминатхе и Ришабханатхе . [143] Среди святых, не являющихся тиртханкарами , преданное поклонение Бахубали распространено среди дигамбаров. [144] Ритуалы Панч Кальянака помнят пять жизненных событий тиртханкаров , в том числе Панч Кальянака Пратиштха Махотсава , Панч Кальянака Пуджа и Снатрапуджа . [145] [146]
Основной ритуал — даршан (видение) дэва , в который входят Джина, [148] или другие якши , боги и богини, такие как Брахмадева, 52 Вира, Падмавати , Амбика и 16 Видьядеви (включая Сарасвати и Лакшми ). [149] [150] [151] Терапанти дигамбары ограничивают свое ритуальное поклонение тиртханкарами. [152] Ритуал поклонения называется девапуджа и встречается во всех джайнских субтрадициях. [153] Обычно джайнский мирянин входит во внутреннее святилище Дерасара (джайнского храма) в простой одежде и босыми ногами с тарелкой, наполненной подношениями, кланяется, как говорится в намаскаре, завершает свою ектению и молитвы, иногда ему помогает храмовый священник оставляет подношения и уходит. [153]
Джайнские практики включают совершение абхишека (церемониального омовения) изображений. [154] Некоторые джайнские секты нанимают пуджари (также называемого упадхье ), который может быть индусом, для выполнения священнических обязанностей в храме. [155] [156] Более тщательное поклонение включает такие подношения, как рис, свежие и сухие фрукты, цветы, кокос, сладости и деньги. Некоторые могут зажечь лампу с камфорой и сделать благоприятные знаки сандаловой пастой. Преданные также читают джайнские тексты, особенно истории из жизни тиртханкаров. [157] [147]
Традиционные джайны, как буддисты и индуисты, верят в эффективность мантр и в то, что определенные звуки и слова по своей сути благоприятны, могущественны и духовны. [158] [159] Самая известная из мантр, широко принятая в различных сектах джайнизма, - это мантра «пяти почтений» ( панча намаскара ), которая считается вечной и существующей со времен первого тиртханкары. [158] [160] Средневековые практики поклонения включали создание тантрических диаграмм Риши-мандалы, включая тиртханкары . [161] В джайнских тантрических традициях используются мантры и ритуалы, которые, как полагают, приносят заслуги в сферах перерождения. [162]
_celebrations,_New_York_City_Jain_temple_2.JPG/1280px-Das_Lakshana_(Paryusana)_celebrations,_New_York_City_Jain_temple_2.JPG)
Самый важный ежегодный джайнский фестиваль Шветамбары называют Парьюшана , а дигамбары - Даса лакшана парва . Его отмечают с 12-го дня убывающей луны традиционного лунно-солнечного месяца Бхадрапада по индийскому календарю . Обычно это приходится на август или сентябрь по григорианскому календарю. [163] [164] Он длится восемь дней у шветамбаров и десять дней у дигамбаров. [163] Это время, когда миряне постятся и молятся. В это время особое внимание уделяется пяти обетам. [164] Шветамбары читают Кальпасутры , а дигамбары читают свои собственные тексты. Фестиваль — это случай, когда джайны прилагают активные усилия, чтобы остановить жестокость по отношению к другим формам жизни, освобождая животных в неволе и предотвращая их убийство. [163]
Прощение
Я прощаю все живые существа,
пусть все живые существа простят меня.
Все в этом мире мои друзья,
у меня нет врагов.
- Праздничная молитва джайнов в последний день [165]
Последний день включает в себя целенаправленную молитву и медитацию, известную как Самватсари . Джайны считают это днем искупления, дарования прощения другим, поиска прощения у всех живых существ, физического или мысленного прощения и принятия решения относиться ко всем в мире как к друзьям. [163] Прощения просят, говоря другим « Миччами Дуккадам » или « Хамат Хамна ». Это означает: «Если я чем-либо обидел тебя, сознательно или неосознанно, в мысли, слове или действии, то я прошу у тебя прощения». Буквальное значение имени Парьюшана — «пребывание» или «сходство вместе». [166]
Махавир Джанма Кальянак празднует рождение Махавиры. Он отмечается в 13-й день лунно-солнечного месяца Чайтра по традиционному индийскому календарю. Обычно это приходится на март или апрель по григорианскому календарю. [167] [168] Празднования включают посещение джайнских храмов, паломничество к святыням, чтение джайнских текстов и шествия Махавиры общиной. На его легендарном месте рождения Кундаграме в Бихаре , к северу от Патны, джайны проводят специальные мероприятия. [167] Следующий день Дипавали отмечается джайнами как годовщина достижения Махавирой мокши . [169] В этот же день также отмечается индуистский праздник Дивали ( Картика Амавасья ). Джайнские храмы, дома, офисы и магазины украшены огнями и диями (маленькими масляными лампочками). Огни символизируют знание или устранение невежества. Часто раздают сладости. Утром Дивали предлагается Нирван Ладу после молитвы Махавире во всех джайнских храмах по всему миру. Джайнский новый год начинается сразу после Дивали. [169] Некоторые другие фестивали, отмечаемые джайнами, - это Акшая Тритья и Ракша Бандхан , подобные тем, которые отмечаются в индуистских общинах. [170] [171]
Сообщество джайнов разделено на две основные конфессии : дигамбара и шветамбара . Монахи традиции дигамбара (одетые в небо) не носят одежды. Женщины-монахи секты Дигамбара носят несшитые простые белые сари и называются Арьикас . Монахи Шветамбары (одетые в белое), напротив, носят бесшовные белые одежды. [172]
Джайнская традиция утверждает, что во время правления Чандрагупты Маурья Ачарья Бхадрабаху предсказал двенадцатилетний голод и переехал в Карнатаку со своими учениками. Считается, что Стхулабхадра , ученик Ачарьи Бхадрабаху, остался в Магадхе. [173] Позже, как говорится в традиции, когда последователи Ачарьи Бхадрабаху вернулись, они обнаружили, что те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными. [174] Именно так, по мнению джайнов, начался раскол дигамбаров и шветамбаров: первые были обнажены, а вторые носили белую одежду. [175] Дигамбара считал это противоречащим джайнскому принципу апариграхи , который, по их мнению, не требовал даже наличия одежды, то есть полной наготы. В пятом веке нашей эры Шветамбара организовал Совет Валабхи, на котором Дигамбара не присутствовал. На совете Шветамбары приняли тексты, которые они сохранили, как канонические писания, которые Дигамбара с тех пор отвергли. Считается, что этот совет укрепил исторический раскол между этими двумя основными традициями джайнизма. [176] [177] Самые ранние записи верований дигамбаров содержатся в Пракрите Суттапахуде из Кундакунды . [178]
Дигамбары и Шветамбары различаются своими практиками и дресс-кодом, [179] [180] [181] интерпретациями учений, [180] [182] и историей джайнов, особенно в отношении тиртханкаров . [183] [184] [185] [186] [187] Их правила монашества различаются, [188] как и их иконография . [188] В Шветамбаре было больше нищих женщин, чем мужчин, [189] тогда как в Дигамбаре в основном были монахи-мужчины, [190] и он считает мужчин наиболее близкими к освобождению души. [191] [192] Шветамбары верят, что женщины также могут достичь освобождения посредством аскетизма [192] [193] и заявляют, что 19-й Тиртханкара Маллинатха был женщиной, [194] что Дигамбара отвергает. [195] Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Светамбара. [196]
В ходе раскопок в Матхуре были обнаружены джайнские статуи времен Кушанской империи (ок. I века н.э.). [197] Тиртханкара , изображенный без одежды, и монахи с тканью, обернутой вокруг левой руки, идентифицируются как Ардхафалака ( полуодетый), упомянутый в текстах. [197] Япании , которые, как полагают, произошли от Ардхафалаки , следовали наготе Дигамбара наряду с некоторыми верованиями Шветамбара. [197] В современную эпоху, по словам Флюгеля, возникли новые джайнские религиозные движения, которые представляют собой «в первую очередь религиозную форму джайнизма», напоминающие религиозность в стиле «джайнской махаяны». [198]
Канонические писания джайнов называются Агамами . Считается, что они передавались устно , подобно древним буддийским и индуистским текстам, [200] и возникли из проповедей тиртханкаров , после чего Ганадхары (главные ученики) передавали их как Шрут Джняна (услышанное знание). [201] [202] Шветамбарские джайны считают, что разговорным языком Священных Писаний является ардхамагадхи , а дигамбарские джайны - форма звукового резонанса. [200]
Шветамбары полагают, что они сохранили 45 из 50 оригинальных джайнских писаний (утеряв текст Анги и четыре текста Пурва), в то время как дигамбары полагают, что все они были утеряны, [203] [204] и что Ачарья Бхутабали был последним аскетом, который имел частичное знание оригинального канона. По их словам, Дигамбара Ачарьи воссоздали старейшие из известных дигамбара-джайнских текстов, включая четыре ану-йоги . [205] [206] [207] Тексты дигамбара частично согласуются с более старыми текстами шветамбара, но между текстами двух основных джайнских традиций также есть грубые различия. [208] Дигамбары создали вторичный канон между 600 и 900 годами нашей эры, объединив его в четыре группы или Веды : историю, космографию, философию и этику. [209] [ф]
Самыми популярными и влиятельными текстами джайнизма являются его неканоническая литература. Из них особенно популярны среди шветамбаров Кальпа-сутры , которые они приписывают Бхадрабаху (ок. 300 г. до н.э.). Этого древнего ученого почитают в традиции дигамбара, и они верят, что он возглавил их миграцию в древний регион южной Карнатаки и создал их традицию. [211] Вместо этого Шветамбары полагают, что Бхадрабаху переехал в Непал. [211] Обе традиции считают важными его Нирюкти и Самхиты . Самый ранний сохранившийся санскритский текст Умасвати , «Таттвартхасутра» , считается авторитетным во всех традициях джайнизма. [212] [213] [g] В дигамбарской традиции тексты, написанные Кундакундой, высоко почитаются и оказали историческое влияние, [215] [216] [217] , а самые старые из них - Касаяпахуда и Шаткхандагама , приписываемые Ачарье Пушпданте и Бхутбали. . Другие важные дигамбарские джайнские тексты включают: Самаясара , Ратнакаранда шравакачара и Ниямасара . [218]
Все четыре дхармические религии , а именно джайнизм, индуизм , сикхизм и буддизм , разделяют концепции и доктрины, такие как карма и перерождение . [221] [222] [223] Они не верят ни в вечный рай , ни в ад , ни в судный день и оставляют на личное усмотрение выбирать, верить или нет в богов, не соглашаться с основными учениями и выбирать, стоит ли верить участвовать в молитвах, ритуалах и фестивалях. Все они считают важными такие ценности, как ахимса (ненасилие), [224] : с. 635 связывают страдание с жаждой, действиями, намерениями и кармой человека и верят, что духовность является средством достижения просветленного мира, блаженства и вечного освобождения ( мокши ). [225] [226]
Джайнизм отличается как от буддизма, так и от индуизма своими онтологическими предпосылками. Все верят в непостоянство, но буддизм включает в себя идею анатты («нет вечного себя или души»). Индуизм включает в себя вечный неизменный атман («душу»), тогда как джайнизм включает в себя вечную, но изменяющуюся дживу («душу»). [227] [228] [229] Согласно джайнской мысли, существуют бесконечные вечные дживы , преимущественно в циклах перерождения, и несколько сиддхов (совершенных). [230] В отличие от джайнизма, индуистская философия включает в себя недуализм , где все души идентичны Брахману и постулируются как взаимосвязанные [231] [232] [233]
Хотя и индуизм, и джайнизм считают, что «душа существует» — это самоочевидная истина, большинство индуистских систем считают ее вечно присутствующей, бесконечной и постоянной ( вибху ), но некоторые индуистские ученые предполагают, что душа атомарна. Индуистская мысль обычно рассматривает Атман и Брахман через монистические или дуалистические рамки. Напротив, джайнская мысль отрицает индуистскую метафизическую концепцию Брахмана, а джайнская философия считает, что душа постоянно меняется и связана с телом или материей на протяжении каждой жизни, тем самым имея конечный размер, который пронизывает все тело живого существа. [234]
Джайнизм подобен буддизму в том, что он не признает главенства Вед и индуистского Брахмана. Однако джайнизм и индуизм верят, что «душа существует» как самоочевидная истина. [225] [235] Джайны и индуисты часто вступали в браки, особенно в северных, центральных и западных регионах Индии. [236] [237] Некоторые ранние колониальные ученые заявляли, что джайнизм, как и буддизм, был отчасти отказом от индуистской кастовой системы, [238] [239] , но более поздние ученые считают это западной ошибкой. [240] Кастовая система, не основанная на рождении, была исторической частью джайнского общества, и джайнизм сосредоточился на преобразовании личности, а не общества. [236] [241] [242] [243] [ч]
Монашество одинаково во всех трех традициях, [246] [247] со схожими правилами, иерархической структурой, отсутствием путешествий в течение четырехмесячного сезона дождей и безбрачием, [247] зародившимся до Будды или Махавиры. [246] Джайнские и индуистские монашеские общины традиционно были более мобильными и вели странствующий образ жизни, в то время как буддийские монахи предпочитали принадлежать к сангхе ( монастырю) и оставаться в ее помещениях. [248] Буддийские монашеские правила запрещают монаху выходить на улицу без отличительного красноватого одеяния сангхи или без использования деревянных чаш. [246] Напротив, джайнские монашеские правила требовали либо наготы (дигамбара), либо белой одежды (шветамбара), и они не пришли к единому мнению относительно законности использования деревянной или пустой тыквы в качестве чаши для подаяния джайнскими монахами. [246] [я]
Джайны придерживаются схожих с индуистами взглядов на то, что насилие в целях самообороны может быть оправдано [250] и что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [251] Джайнские общины согласились использовать военную силу для своей защиты; были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [252] Джайнские и индуистские общины часто были очень близки и взаимопринимали. Некоторые индуистские храмы включают в себя джайнскую Тиртханкару на почетном месте, [253] [254], в то время как храмовые комплексы, такие как пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо , содержат как индуистские, так и джайнские памятники. [255] [256]
Джайнизм внес значительный вклад в индийское искусство и архитектуру. Джайнское искусство изображает легенды о жизни тиртханкара или других важных людей, особенно когда они сидят или стоят в медитативной позе. Вместе с ними обычно изображаются якши и якшини , сопутствующие духи, охраняющие тиртханкару . [258] Самое раннее известное джайнское изображение находится в музее Патны . Оно датируется примерно третьим веком до нашей эры. [258] Бронзовые изображения Паршвы можно увидеть в Музее принца Уэльского в Мумбаи и в музее Патны; они датируются вторым веком до нашей эры. [259]
Аягапата — это разновидность вотивной таблички, которая использовалась в джайнизме для пожертвований и поклонения в первые века. Эти таблички украшены предметами и узорами, имеющими центральное значение для джайнского поклонения, такими как ступа , дхармачакра и триратна . Они представляют собой одновременные тенденции или поклонение образам и символам. Многочисленные такие каменные таблички были обнаружены во время раскопок на древних джайнских стоянках, таких как Канкали Тила недалеко от Матхуры в Уттар-Прадеше, Индия. Практика дарения этих табличек задокументирована с первого века до нашей эры по третий век нашей эры. [260] [261] Самавасарана , проповеднический зал тиртханкар с различными существами, расположенными концентрически, является важной темой джайнского искусства. [262]
_(4571936260).jpg/1280px-Kirti_Stambha_(Tower_of_Fame)_(4571936260).jpg)
Джайнская башня в Читторе , Раджастхан, является хорошим примером джайнской архитектуры. [263] В джайнских библиотеках сохранились украшенные рукописи, содержащие диаграммы из джайнской космологии. [264] Большинство картин и иллюстраций изображают исторические события, известные как Панч Кальянака , из жизни тиртханкара . Ришабха, первая тиртханкара , обычно изображается либо в позе лотоса , либо в кайотсарге , положении стоя. От других тиртханкаров его отличают длинные пряди волос, падающие ему на плечи. Изображения быка также присутствуют в его скульптурах. [265] На картинах изображены случаи из его жизни, такие как его свадьба и Индра , отмечающий его лоб. На других картинах он преподносит своим последователям глиняную чашу; его также можно увидеть красящим дом, ткущим, и его навещает его мать Марудеви. [266] Каждый из двадцати четырех тиртханкар связан с отличительными эмблемами, которые перечислены в таких текстах, как Тилояпаннати , Кахаваали и Правачанасаародхара . [267]
Джайнский храм, Дерасар или Басади , является местом поклонения . [268] В храмах есть изображения тиртханкары , некоторые неподвижные, другие подвижные. [268] Они расположены во внутреннем святилище, одной из двух священных зон, а другая — главном зале. [268] На одном из изображений обозначено мулнаяк ( первичное божество). [269] Манастамбха (колонна почета) — это столб , который часто возводят перед джайнскими храмами. [270] Строительство храма считается похвальным поступком. [271]
Древние джайнские памятники включают холмы Удайгири возле Бхелсы ( Видиша ) и храм Патаини в Мадхья-Прадеше, Эллору в Махараштре, храмы Палитана в Гуджарате и джайнские храмы в храмах Дилвара возле горы Абу , Раджастхан. [272] [273] Храм Чаумукха в Ранакпуре считается одним из самых красивых джайнских храмов и славится своей детальной резьбой. [274] Согласно джайнским текстам, Шикхарджи — это место, где двадцать из двадцати четырёх джайнских Тиртханкаров вместе со многими другими монахами достигли мокши (умерли, не переродившись, с душой в Сиддхашиле ). Таким образом, место Шихарджи на северо-востоке Джаркханда является почитаемым местом паломничества. [275] [j] Храмы Палитаны являются величайшей святыней секты Шветамбара Муртипуджака. [277] Наряду с Шикхарджи эти два места считаются святейшими из всех мест паломничества джайнской общины . [278] Джайнский комплекс, Кхаджурахо и храм Джайн Нараяна являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . [279] [280] Шраванабелагола , Саавира Камбада Басади или 1000 столбов и Брахма Джиналая являются важными джайнскими центрами в Карнатаке. [281] [282] [283] В Мадурае и его окрестностях есть 26 пещер, 200 каменных лож, 60 надписей и более 100 скульптур. [284]
Второй-первый век до нашей эры. Пещеры Удаягири и Кхандагири богаты резными изображениями тиртханакаров и божеств с надписями, включая надпись Слоновьей пещеры . [285] [286] Джайнские пещерные храмы в Бадами , Манги-Тунги и пещерах Эллоры считаются важными. [287] Пещерный храм Ситтанавасал является прекрасным примером джайнского искусства с ранним пещерным убежищем и средневековым храмом, высеченным в скале, с превосходными фресками, сравнимыми с Аджантой. Внутри находятся семнадцать каменных кроватей второго века до нашей эры. Надписи тамильско-брахми . [288] Храм Кажугумалай восьмого века знаменует собой возрождение джайнизма в Южной Индии. [289]
Места джайна Тиртхи (паломничества) делятся на следующие категории: [290]
За пределами современной Индии джайнские общины строили храмы в таких местах, как Нагарпаркар , Синд (Пакистан). Однако, согласно предварительной заявке на включение в список всемирного наследия ЮНЕСКО, Нагарпаркар не был «крупным религиозным центром или местом паломничества» джайнизма, но когда-то он был важным культурным ландшафтом до того, как «последняя оставшаяся джайнская община покинула этот район в 1947 году в Раздел». [291]
Джайнские скульптуры обычно изображают одного из двадцати четырех тиртханкар ; Паршванатха, Ришабханатха и Махавира являются одними из наиболее популярных, часто сидящих в позе лотоса или кайотсарге , наряду с Арихантом , Бахубали и божествами-защитниками, такими как Амбика . [292] Также популярны четверные изображения. Идолы Тиртханкара выглядят одинаково, различаясь индивидуальным символом, за исключением Паршванатхи, голову которого венчает змея. Изображения дигамбаров обнажены и не украшены, тогда как изображения шветамбаров одеты и украшены. [293]
Монолитная 18-метровая (59 футов) статуя Бахубали, Гомматешвары , построенная в 981 году н. э . министром и полководцем Ганги Чавундараей , расположена на вершине холма в Шраванабелаголе в Карнатаке . Эта статуя заняла первое место в SMS-опросе «Семь чудес Индии», проведенном The Times of India . [294] Статуя Ахимсы высотой 33 метра (108 футов) (изображающая Ришабханатху) была возведена в районе Нашик в 2015 году . [295] Идолы часто изготавливаются из Аштадхату (буквально «восемь металлов»), а именно из бронзы Акота , латунь , золото , серебро , каменные монолиты , каменная резьба и драгоценные камни. [296] [297]
Джайнские иконы и искусство включают такие символы, как свастика , Ом и Аштамангала . В джайнизме Ом — это сжатая ссылка на инициалы «АААУМ» пяти парамештисов: « Арихант , Ашири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни », [298] [299] или пяти строк Намокара- мантры . [ нужна цитация ] Аштамангала представляет собой набор из восьми благоприятных символов: [ 300] в дигамбарской традиции это чатра , дхваджа , калаша , метелка , зеркало , стул, веер и сосуд. В традиции Шветамбара это Свастика, Шриватса , Нандаварта , Вардхманака (сосуд для еды), Бхадрасана (сиденье), Калаша (горшок), Дарпан (зеркало) и пара рыб. [300]
Рука с колесом на ладони символизирует ахимсу . Колесо представляет собой дхармачакру , которая означает решимость остановить самсару (блуждание) посредством неустанного стремления к ахимсе . Пять цветов джайнского флага символизируют Панча-Парамешхи и пять обетов. [301] Четыре руки свастики символизируют четыре сферы , в которых происходит возрождение согласно джайнизму: люди, небесные существа, адские существа и нечеловеческие существа. [302] [303] Три точки вверху символизируют три драгоценности, упомянутые в древних текстах: правильную веру, правильное понимание и правильное поведение, которые, как полагают, ведут к духовному совершенству. [304]
В 1974 году, к 2500-летию нирваны Махавиры, джайнская община выбрала единый комбинированный образ джайнизма. [305] На нем изображены три локи : рай, человеческий мир и ад. Полукруглая верхняя часть символизирует Сиддхашилу , зону за пределами трёх миров. Включены джайнская свастика и символ Ахимсы , а также джайнская мантра Параспаропаграхо Дживанам [306] из сутры 5.21 « Таттвартха-сутры» Умасвати , что означает «души служат друг другу». [307]
Джайнизм – религия, основанная в древней Индии . Джайны ведут свою историю через двадцать четыре тиртханкары и почитают Ришабханатху как первого тиртханкару (в нынешнем временном цикле). Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины реки Инд , предположительно связаны с древней джайнской культурой, но об иконографии и письменности долины Инда известно очень мало. Последние два тиртханкары , 23-й тиртханкара Паршванатха (ок. 9–8 вв. до н.э.) и 24-й тиртханкара Махавира ( ок. 599 – ок. 527 до н.э.), являются историческими фигурами. Махавира был современником Будды . Согласно джайнским текстам, 22-й Тиртханкара Неминатха жил около 85 000 лет назад и был двоюродным братом Кришны . [308]
Джайнизм — древняя индийская религия неясного происхождения. [309] [310] [311] Джайны утверждают, что она вечна, и считают первого тиртханкара Ришабханатху усилителем джайнской Дхармы в текущем временном цикле. [312] Это одна из традиций шрамана древней Индии, тех, которые отвергали Веды , [ 313] [314] и, по мнению ученого сравнительного религиоведения двадцатого века Сарвепалли Радхакришнана , джайнизм существовал до того, как были составлены Веды. [315] [316] [к]
Историчность первых двадцати двух тиртханкар еще не определена. [318] [319] 23-й Тиртханкара, Паршванатха , был историческим существом, [320] [321] датируемым джайнской традицией девятым веком до нашей эры; [322] Историки датируют его восьмым или седьмым веком до нашей эры. [323] Махавира считается современником Будды, жившего примерно в шестом веке до нашей эры. [324] [325] Взаимодействие между двумя религиями началось с Будды; [326] позже они конкурировали за последователей и торговые сети, которые их поддерживали. [327] [248] Буддийские и джайнские тексты иногда имеют одинаковые или похожие названия, но представляют разные доктрины. [328]
Цари Бимбисара ( ок. 558–491 до н. э.), Аджаташатру ( ок. 492–460 до н. э.) и Удайин ( ок. 460–440 до н. э.) из династии Харьянка были покровителями джайнизма. [329] Джайнская традиция утверждает, что Чандрагупта Маурья (322–298 гг. до н. э.), основатель Империи Маурьев и дедушка Ашоки , в конце своей жизни стал монахом и учеником джайнского аскета Бхадрабаху . [330] [331] В джайнских текстах говорится, что он намеренно умер в Шраванабелаголе в результате поста. [330] [332]
Император третьего века до нашей эры Ашока в своих столповых указах упоминает нигантхов ( джайнов). [333] Статуи Тиртханкары датируются вторым веком до нашей эры. [334] Археологические данные свидетельствуют о том, что Матхура была важным центром джайнов со второго века до нашей эры. далее. [261] Надписи уже первого века нашей эры уже показывают раскол между Дигамбарой и Светамбарой. [335] Существуют письменные свидетельства присутствия джайнских монахов на юге Индии ко второму или первому веку до нашей эры, а также археологические свидетельства присутствия джайнских монахов в Саураштре в Гуджарате ко второму веку нашей эры. [336]
Королевское покровительство было ключевым фактором в росте и упадке джайнизма. [337] Во второй половине первого века нашей эры индуистские короли из династии Раштракута спонсировали строительство крупных джайнских пещерных храмов. [338] Король Харшавардхана седьмого века отстаивал джайнизм, буддизм и все традиции индуизма. [339] Король Паллавы Махендраварман I (600–630 гг. Н. Э.) обратился из джайнизма в шиваизм. [340] Его работа «Маттавиласа Прахасана» высмеивает некоторые секты Шайва и буддистов и выражает презрение к джайнским аскетам. [341] Династия Ядава построила множество храмов в пещерах Эллора между 700 и 1000 годами нашей эры. [342] [343] [344] Король Ама восьмого века обратился в джайнизм, и традиция джайнского паломничества была прочно укоренена в его эпоху. [345] Мулараджа (10 век н.э.), основатель династии Чалукья , построил джайнский храм, хотя он и не был джайном. [346] В XI веке Басава , министр джайнского короля Калачури Биджалы , обратил многих джайнов в секту лингаят -шиваитов. Лингаяты разрушили джайнские храмы и приспособили их под свои нужды. [347] Царь Хойсала Вишнувардхана (ок. 1108–1152 гг. н.э.) стал вайшнавитом под влиянием Рамануджи , и затем вайшнавизм быстро распространился на территории современной Карнатаки. [348]
Джайнизм подвергался преследованиям во время и после мусульманских завоеваний Индийского субконтинента . Исследования в контексте отношений джайнов с правителем Делийского султаната остаются скудными, несмотря на то, что было несколько случаев сердечных отношений джайнов с видными правителями Султаната. Алауддин Халджи (1296–1316), как свидетельствуют джайнские тексты, вел беседы с джайнскими мудрецами и однажды специально вызвал Ачарью Махасену в Дели. [349] Еще один видный джайнский деятель Ачарья Рамачандра Сури также был удостоен его чести. Во время своего правления губернатор Гуджарата Альп Хан разрешил восстановление храмов, снесенных во время предыдущих мусульманских завоеваний, и сам сделал огромные пожертвования на восстановление джайнских храмов. [350] [351] Мухаммад бин Туглук (1325-1351), согласно джайнским хроникам, отдавал предпочтение джайнским ученым. [352]
Императоры Великих Моголов в целом находились под влиянием джайнских ученых и оказывали покровительство и гранты своим местам паломничества при Хумаюне (1540–1556), Акбаре (1556–1605), Джахангире (1605–1627) и даже Аурангзебе (1658–1707). [353] Несмотря на это, во время правления Великих Моголов по отношению к джайнам были случаи религиозного фанатизма. Бабур (1526–1530), первый император Великих Моголов приказал уничтожить различных джайнских идолов в Гвалиоре . [354] В 1567 году Акбар разорил форт Читтор . После завоевания форта Акбар приказал разрушить несколько джайнских святынь и храмов в Читторе. [355] Аналогичным образом имели место случаи осквернения джайнских религиозных святынь при Джахангире , Шах-Джахане и особенно при Аурангзебе . [356]
Сообщество джайнов было традиционными банкирами и финансистами, и это существенно повлияло на мусульманских правителей. Однако они редко были частью политической власти в период исламского правления на Индийском субконтиненте. [357]
Гуджаратский джайнский ученый Вирчанд Ганди представлял джайнизм на первом Всемирном парламенте религий в 1893 году, проходившем в Америке во время Всемирной выставки в Чикаго . Он защищал права джайнов, много писал и читал лекции по джайнизму. [358] [359]
Считается, что Шримад Раджчандра , мистик, поэт и философ, почитаемый среди некоторых джайнов в Гуджарате , достиг джатисмаран гнаны (способности вспоминать прошлые жизни) в возрасте семи лет. Вирчанд Ганди упомянул об этом подвиге в Парламенте мировых религий. [360] Он наиболее известен благодаря своей связи с Махатмой Ганди. [361] Они познакомились в Мумбаи в 1891 году и вели различные беседы посредством писем, пока Ганди был в Южной Африке. Ганди отметил свое впечатление о Шримаде Раджчандре в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной» , назвав его своим «проводником и помощником» и своим «убежищем в моменты духовного кризиса». Шримад Раджчандра сочинил Шри Атмасиддхи Шастру , считающуюся его выдающимся произведением, содержащей суть джайнизма, за один сеанс продолжительностью 1,5–2 часа. [362] Он излагает 6 фундаментальных истин души: [363]
В отчетах колониальной эпохи и христианских миссиях джайнизм по-разному рассматривался как секта индуизма, секта буддизма или отдельная религия. [364] [365] [366] Христианские миссионеры были разочарованы тем, что джайны без языческих богов-создателей отказывались принять христианство, в то время как джайнские ученые колониальной эпохи, такие как Чампат Рай Джайн, защищали джайнизм от критики и искажения фактов со стороны христианских активистов. [367] Миссионеры христианства и ислама считали джайнские традиции идолопоклонническими и суеверными. [368] Эта критика, утверждает Джон Э. Корт , была ошибочной и игнорировала подобную практику внутри сект христианства. [369]
Британское колониальное правительство в Индии и индийских княжествах поощряло религиозную терпимость. Однако были приняты законы, согласно которым бродяжничество любым лицом без одежды считалось преступлением, подлежащим аресту. Это вызвало общественную поддержку со стороны большинства индуистского населения, но особенно повлияло на монахов дигамбара. [370] Организация «Ахил Бхаратия Джайн Самадж» выступила против этого закона, заявив, что он нарушает религиозные права джайнов. Ачарья Шантисагар въехал в Бомбей (ныне Мумбаи) в 1927 году, но был вынужден прикрыть свое тело. Затем он возглавил тур по всей Индии в образе обнаженного монаха со своими последователями по различным священным местам Дигамбара, и его приветствовали короли провинций Махараштры. [370] Шантисагар постился, чтобы противостоять ограничениям, наложенным на монахов дигамбара британским владычеством , и вызвал их отмену. [371] Законы были отменены Индией после обретения независимости. [372]
Последователей джайнизма называют «джайнами» — слово, происходящее от санскритского джина (победитель), что означает всеведущего человека, который учит пути спасения. [42] [373] Большинство джайнов в настоящее время проживают в Индии. Имея от четырех до пяти миллионов последователей по всему миру, [374] [375] Джайнизм незначителен по сравнению с основными мировыми религиями . Джайны составляют 0,37% населения Индии , в основном в штатах Махараштра (1,4 млн в 2011 г., [376] 31,46% индийских джайнов), Раджастан (13,97%), Гуджарат (13,02%) и Мадхья-Прадеш (12,74%). . Значительные популяции джайнов проживают в Карнатаке (9,89%), Уттар-Прадеше (4,79%), Дели (3,73%) и Тамил Наду (2,01%). [376] За пределами Индии джайнские общины можно найти в большинстве территорий, где проживает большое количество индейцев , таких как Европа , Великобритания , США , Канада , [377] Австралия и Кения . [378] Джайнизм также насчитывает несколько новообращенных неиндийцев; например, он быстро распространяется в Японии , где в период с 2010 по 2020 год приняло христианство более 5000 семей. [379]
Согласно Национальному исследованию здоровья семьи (NFHS-4), проведенному в 2015–2016 годах, джайны составляют самую богатую общину в Индии. [380] Согласно переписи 2011 года, у них самый высокий в стране уровень грамотности (87%) среди людей в возрасте семи лет и старше, а также наибольшее количество выпускников колледжей; [381] Без учета пенсионеров джайнская грамотность в Индии превысила 97%. Соотношение полов женщин и мужчин среди джайнов составляет 0,940; среди индийцев в возрасте от 0 до 6 лет это соотношение было вторым по величине (870 девочек на 1000 мальчиков), выше только у сикхов . У мужчин-джайнов самый высокий уровень участия в работе в Индии, а у женщин-джайнов самый низкий. [382]
Джайнизм хвалили за некоторые его практики и убеждения. Находясь под сильным влиянием Шримада Раджчандры , лидера кампании за независимость Индии, Махатма Ганди заявил относительно джайнизма: [383]
Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в каждой человеческой жизни в джайнизме. Когда и когда человеколюбивый принцип ахимсы , или ненасилия, будет применяться на практике людьми мира для достижения конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться. как величайший авторитет в области ахимсы . [384]
Чанданаджи стала первой джайнской женщиной, получившей титул Ачарьи в 1987 году. [385]
Мухаммад бин Туглак (1325–1351) упоминается в джайнских текстах как выразивший благосклонность к джайнским ученым.
В 1527 году Урвахи Джины были изуродованы императором Великих Моголов Бабаром, и этот факт он записывает в своих мемуарах.
Ярким примером такого рода чувств является разрушение нескольких индуистских и джайнских святынь в Читторе во время вторжения сил Акбара.
Атрибуция:
В эту статью включен текст из источника, находящегося в свободном доступе : Джайн, Чампат Рай (1929), «Практическая Дхарма», The Indian Press.В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Jain, SA (1992) [Первое издание 1960 года], Reality (английский перевод Sarvarthasiddhi Шримата Пуджьяпадачарьи) (второе издание), Jwalamalini Trust.В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартсутра Ачарьи Умасвами (1-е изд.), Vikalp Printers, ISBN. 978-81-903639-2-1В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Джайн, Виджай К. (2012), Пурушартха Сиддхьюпайя Ачарьи Амритчандры: Реализация чистого Я, с хинди и английским переводом, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Джайн, Виджай К. (2013), Дравьясамграха Ачарьи Немичандры, Vikalp Printers, ISBN . 978-81-903639-5-2В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Джайн, Виджай К. (2016), Ратнакарандака-шравакачара Ачарьи Самантабхадры: Драгоценная шкатулка поведения домохозяина, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9-0В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе : Тукол, Джастис ТК (1976), Саллекхана - это не самоубийство (1-е изд.), Ахмадабад : Институт индологии Л.Д.
_(8638423582).jpg/1280px-Le_temple_de_Parshvanath_(Khajuraho)_(8638423582).jpg)
