stringtranslate.com

Ненасилие

Махатма Ганди , которого часто считают основателем современного движения ненасилия, распространял концепцию ахимсы через свои движения и труды, которые затем вдохновили других активистов ненасильственного движения.

Ненасилие — это личная практика не причинения вреда другим ни при каких условиях. Она может исходить из убеждения, что причинение вреда людям, животным и/или окружающей среде не является необходимым для достижения результата, и может относиться к общей философии воздержания от насилия. Она может быть основана на моральных, религиозных или духовных принципах, или причины для нее могут быть стратегическими или прагматическими . [1] Неспособность различать два типа ненасильственных подходов может привести к искажению смысла и эффективности концепции, что впоследствии может привести к путанице среди аудитории. [2] Хотя и принципиальные, и прагматичные ненасильственные подходы проповедуют ненасилие, у них могут быть различные мотивы, цели, философии и методы. [3] Однако вместо того, чтобы обсуждать лучшую практику между двумя подходами, оба могут указать альтернативные пути для тех, кто не хочет прибегать к насилию. [2]

Ненасилие имеет «активные» или «активистские» элементы, в том смысле, что верующие обычно принимают необходимость ненасилия как средства достижения политических и социальных изменений . Так, например, толстовское и гандистское ненасилие является одновременно философией и стратегией социальных изменений, которая отвергает применение насилия , но в то же время рассматривает ненасильственные действия (также называемые гражданским сопротивлением ) как альтернативу пассивному принятию угнетения или вооруженной борьбе против него. В целом, сторонники активистской философии ненасилия используют различные методы в своих кампаниях за социальные изменения, включая критические формы образования и убеждения, массовое несотрудничество, гражданское неповиновение , ненасильственные прямые действия , конструктивную программу и социальные, политические, культурные и экономические формы вмешательства. [4] [5]

Петра Келли основала Немецкую партию зеленых, выступающую за ненасилие

В наше время ненасильственные методы стали мощным инструментом социального протеста и революционных социальных и политических изменений. [6] [7] Существует множество примеров их использования. Более полные обзоры можно найти в статьях о гражданском сопротивлении , ненасильственном сопротивлении и ненасильственной революции . Некоторые движения, на которые особенно повлияла философия ненасилия, включали руководство Махатмой Ганди успешной многолетней ненасильственной борьбой за независимость Индии , принятие Мартином Лютером Кингом-младшим и Джеймсом Бевелом ненасильственных методов Ганди в их кампаниях за гражданские права, направленных на отмену узаконенной сегрегации в Америке, [8] [9] и кампании ненасилия Сесара Чавеса в 1960-х годах в знак протеста против обращения с мексиканскими сельскохозяйственными рабочими в Калифорнии . [10] « Бархатная революция » 1989 года в Чехословакии , в результате которой было свергнуто коммунистическое правительство [11], считается одной из важнейших ненасильственных революций 1989 года . [12] Совсем недавно ненасильственные кампании Леймы Гбови и женщин Либерии позволили достичь мира после 14-летней гражданской войны. [13] Эта история запечатлена в документальном фильме 2008 года « Молитесь, чтобы дьявол вернулся в ад» .

Термин «ненасилие» часто связывают с миром или используют как его синоним, и, несмотря на то, что его часто приравнивают к пацифизму , это уравнение отвергается сторонниками и активистами ненасилия. [14] Ненасилие конкретно относится к отсутствию насилия, и это всегда выбор не причинять вреда или выбор причинить наименьшее количество вреда, а пассивность — это выбор ничего не делать. Иногда ненасилие пассивно, а иногда нет. Например, если горит дом с мышами или насекомыми, самое безобидное подходящее действие — потушить огонь, а не сидеть и пассивно позволять огню гореть. Иногда возникает путаница и противоречие относительно ненасилия, безвредности и пассивности. Запутавшийся человек может выступать за ненасилие в определенном контексте, одновременно выступая за насилие в других контекстах. Например, человек, который ярый противник абортов или употребления мяса, может одновременно выступать за насилие, например, убийство врача, оказывающего услуги по абортам, или нападение на скотобойню, что делает его агрессивным человеком. [15]

Происхождение

Ненасилие или ахимса является одной из главных добродетелей [16] и важным принципом джайнизма , буддизма и индуизма . Джайнистские и буддийские мысли очень глубоко исследовали ненасилие, не ограничивая его людьми, но распространяя его на животный мир, а также на природу, весьма явным образом. В джайнизме это самая основная идея самого «образа жизни», практикующего его в mun (мыслях), vachan (произнесенном слове) и karm (действии). Это многомерная концепция, [17] вдохновленная предпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить боль другому существу — значит причинить боль себе. Она также была связана с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. В то время как древние ученые индуизма были пионерами и со временем усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла исключительного статуса в этической философии джайнизма. [16] [18]

Формы ненасилия

В политической сфере сторонники ненасильственных действий считают, что сотрудничество и согласие являются корнями гражданской или политической власти: все режимы, включая бюрократические институты, финансовые учреждения и вооруженные сегменты общества (такие как армия и полиция), зависят от согласия граждан. [19] На национальном уровне стратегия ненасильственных действий стремится бросить вызов злоупотреблению властью правителей путем организации и поощрения (угнетенных) людей к отказу от своего согласия и сотрудничества. Формы ненасилия черпают вдохновение как из религиозных или этических убеждений, так и из политического анализа. Религиозное или этически обоснованное ненасилие иногда называют принципиальным, философским или этическим ненасилием, в то время как ненасилие, основанное на политическом анализе, часто называют тактическим, стратегическим или прагматичным ненасильственным действием. Обычно оба эти измерения могут присутствовать в мышлении определенных движений или лиц. [20]

Прагматичный

Фундаментальная концепция прагматического ( тактического или стратегического ) ненасильственного действия заключается в создании социальной динамики или политического движения, которое может спроецировать национальный и глобальный диалог, который влияет на социальные изменения, не обязательно переманивая тех, кто хочет сохранить статус-кво. [21] Джин Шарп продвигал подход прагматического ненасилия. Шарп был американским политологом, известным своими работами по ненасильственной борьбе. Те, кто следует подходу прагматического ненасилия Шарпа, верят в практичность, а не в моральный аспект борьбы. Они считают, что насилие слишком дорого обходится. Цели состоят в том, чтобы изменить поведение угнетателя, положить конец конкретной несправедливости или насильственной ситуации и добиться победы для себя, в то время как противники, которых они воспринимают как врагов с конфликтующими интересами, должны проиграть. [3] Конфликт рассматривается как неизбежный, и отказ от насилия является эффективным способом бросить вызов власти. [2] Те, кто следует идеологии прагматического ненасилия, готовы участвовать в ненасильственном принуждении и стараются избегать страданий. [3]

Николас Уолтер отметил, что идея о том, что ненасилие может работать, «лежит под поверхностью западной политической мысли, никогда не исчезая полностью». [22] Уолтер отметил, что «Рассуждение о добровольном рабстве» Этьена де Ла Боэти ( шестнадцатый век) и «Маска анархии» П. Б. Шелли (1819) содержат аргументы в пользу сопротивления тирании без применения насилия. [22] В 1838 году Уильям Ллойд Гаррисон помог основать Общество непротивления Новой Англии , общество, посвятившее себя достижению расового и гендерного равенства путем отказа от всех насильственных действий. [22]

В современных индустриальных демократиях ненасильственные действия широко использовались политическими секторами без основной политической власти, такими как труд, мир, окружающая среда и женские движения. Менее известна роль, которую ненасильственные действия сыграли и продолжают играть в подрыве власти репрессивных политических режимов в развивающихся странах и бывшем восточном блоке. Сьюзен Айвз подчеркивает этот момент, цитируя Уолтера Уинка :

«В 1989 году тринадцать стран с населением 1 695 000 000 человек пережили ненасильственные революции, успех которых превзошел самые смелые ожидания... Если мы сложим все страны, затронутые крупными ненасильственными действиями в нашем столетии (Филиппины, Южная Африка... движение за независимость в Индии...), то эта цифра достигнет 3 337 400 000, что составляет ошеломляющие 65% человечества! Все это противоречит утверждению, которое бесконечно повторяется, что ненасилие не работает в «реальном» мире».

—  Уолтер Винк, христианский теолог [12]

Как метод социальной борьбы, ненасильственные действия описываются как «политика простых людей», что отражает их историческую массовость среди населения по всему миру и в истории.

Движения, которые чаще всего ассоциируются с ненасилием, — это кампания несотрудничества за независимость Индии во главе с Махатмой Ганди , Движение за гражданские права в Соединенных Штатах и ​​Революция за власть народа на Филиппинах .

Также первостепенное значение имеет представление о том, что справедливые средства с наибольшей вероятностью приведут к справедливым целям. Когда Ганди сказал, что «средства можно сравнить с семенем, а цель — с деревом», он выразил философское ядро ​​того, что некоторые называют префигуративной политикой . Мартин Лютер Кинг-младший, ученик гандистского ненасильственного сопротивления, согласился с этим принципом, заключив, что «ненасилие требует, чтобы используемые нами средства были такими же чистыми, как и цели, к которым мы стремимся». Сторонники ненасилия рассуждают о том, что действия, предпринимаемые в настоящем, неизбежно изменяют социальный порядок в подобной форме. Например, они утверждают, что в корне нерационально использовать насилие для достижения мирного общества.

Ганди, как известно, выступал за то, чтобы движение за независимость Индии строго придерживалось принципов ненасилия.

Уважение или любовь к оппонентам также имеет прагматическое обоснование, поскольку техника отделения дел от деятелей допускает возможность изменения поведения деятелей и, возможно, их убеждений. Мартин Лютер Кинг-младший писал: «Ненасильственное сопротивление... избегает не только внешнего физического насилия, но и внутреннего насилия духа. Ненасильственный сопротивляющийся не только отказывается стрелять в своего противника, но и отказывается ненавидеть его». [23]

Ненасилие получило уровень институционального признания и поддержки на глобальном уровне. 10 ноября 1998 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций провозгласила первое десятилетие XXI века и третье тысячелетие, период с 2001 по 2010 год, Международным десятилетием содействия культуре мира и ненасилия в интересах детей планеты .

Принципиальный

У семаев есть принцип, называемый пунан , который включает в себя ненасилие.

Подход ненасилия подразумевает признание того, что насилие неправильно, и ненасилие является наилучшим этическим ответом на любой конфликт. [3] Последователи этого подхода верят в человеческую гармонию и моральное неприятие насилия и принуждения. [2] Они принимают полную приверженность ненасилию и призывают тех, кто хочет использовать ненасильственные действия, отвергать все формы насилия и принуждения. Принципиальное ненасилие имеет религиозную или идеологическую основу. Этот тип ненасилия направлен на изменение сердца и разума противника, проявляя к нему любовь, а не ненависть, сотрудничая с противниками для осуществления социальных изменений путем прекращения всего насилия и социальной несправедливости и поиска решения, при котором все стороны выигрывают. [3] Методы, которые они используют, включают убеждение, одновременно пытаясь избежать принуждения, и они признают, что страдание является частью средств для преобразования себя и других. [3]

Для многих практика ненасилия идет глубже, чем воздержание от агрессивного поведения или слов. Это означает преодоление импульса быть ненавистным и сохранять любовь ко всем, даже к тем, с кем человек категорически не согласен. С этой точки зрения, поскольку насилию учатся, необходимо отучиться от насилия, практикуя любовь и сострадание при каждой возможности. Для некоторых приверженность ненасилию влечет за собой веру в восстановительное или преобразующее правосудие , отмену смертной казни и других суровых наказаний. Это может включать необходимость заботы о тех, кто проявляет насилие.

Ненасилие для многих подразумевает уважение и почтение ко всем чувствующим и, возможно, даже не чувствующим существам . Это может включать в себя аболиционизм против животных как собственности, практику отказа от употребления в пищу продуктов животного происхождения или побочных продуктов ( вегетарианство или веганство ), духовные практики ненасилия всем существам и заботу о правах всех существ. Махатма Ганди , Джеймс Бевел и другие сторонники ненасилия отстаивали вегетарианство как часть своей ненасильственной философии. Буддисты распространяют это уважение к жизни на животных и растения , в то время как джайнизм распространяет это уважение к жизни на животных , растения и даже на небольшие организмы, такие как насекомые . [24] [25] Классический индийский текст Тируккурах , который, как полагают, имеет индуистское или джайнское происхождение, провозглашает ахимсу и моральное вегетарианство как самые фундаментальные из всех личных добродетелей. [26] Эти идеи можно также найти в западных мистических и неоплатонических традициях. [27]

Махатма Ганди был одним из самых известных сторонников и практиков принципиального ненасилия.

Народ семаи

Этническая группа семаи , проживающая в центре Малайского полуострова в Юго-Восточной Азии, известна своим ненасилием. [28] Этический или религиозный принцип семаи пунан [29] оказывает сильное давление на членов культуры в сторону ненасильственного, ненасильственного и неконкурентного поведения. Было высказано предположение, что ненасилие семаи является ответом на исторические угрозы со стороны рабовладельческих государств; поскольку семаи постоянно терпели поражения от работорговцев и малазийских иммигрантов, они предпочитали бежать, а не сражаться, и таким образом превратилось в общую норму ненасилия. [30] Однако это не означает, что семаи неспособны на насилие; во время чрезвычайного положения в Малайе британцы завербовали некоторых семаи для борьбы с повстанцами MNLA, и, по словам Роберта Нокса Дентана, семаи считают, что по мере индустриализации Малайзии семаи будет сложнее использовать свою стратегию бегства, и вместо этого им придется сражаться. [31] [32]

Религиозный

индуизм

Древние ведические тексты

Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах . [18] [33] Древнейшие писания, наряду с обсуждением ритуальных жертвоприношений животных, косвенно упоминают ахимсу, но не подчеркивают ее. Со временем индуистские писания пересматривают ритуальные практики, и концепция ахимсы все больше совершенствуется и подчеркивается, в конечном итоге ахимса становится высшей добродетелью к поздней ведической эпохе (около 500 г. до н. э.). Например, гимн 10.22.25 в Ригведе использует слова Сатья (правдивость) и ахимса в молитве божеству Индре; [34] позже Яджурведа, датируемая между 1000 г. до н. э. и 600 г. до н. э., гласит: «пусть все существа посмотрят на меня дружелюбным взглядом, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». [18] [35]

Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха Яджурведы (TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. [36] Он встречается несколько раз в Шатапатха Брахмане в значении «непричинение вреда». [37] Доктрина Ахимсы является развитием поздней ведийской эпохи в брахманической культуре. [ 38] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным («пашу-Ахимса»), по-видимому, в моральном смысле, содержится в Капистхала Катха Самхите Яджурведы (KapS 31.11), которая, возможно, была написана около 8 века до н. э. [39]

Боукер утверждает, что это слово встречается, но встречается редко в основных Упанишадах. [40] Канеда приводит примеры слова Ахимса в этих Упанишадах. [41] Другие ученые [17] [42] предполагают, что Ахимса — это этическая концепция, которая начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.

Чхандогья -упанишада , датируемая 8 или 7 веком до н. э., одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в ведической эпохе в том смысле, который знаком в индуизме (кодекс поведения). Она запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и считается, что практикующий Ахимсу избегает цикла перерождений (CU 8.15.1). [43] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание 8 или 7 века до н. э. могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. [44] Другие ученые утверждают, что эта связь спекулятивна, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эпохи. [45] [46]

Чхандогья-упанишад также называет ахимсу, наряду с сатьявачанам (правдивостью), арджавам (искренность), данам (милосердие), тапо (покаяние/медитация), одной из пяти основных добродетелей (CU 3.17.4). [17] [47]

В «Сандилья -упанишаде» перечислены десять видов воздержания: ахимса , сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. [48] [49] По словам Канеды, [41] термин ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Он буквально означает «непричинение вреда» и «неубийство». Он подразумевает полное избегание причинения вреда любым живым существам не только делами, но также словами и мыслями.

Эпосы

В Махабхарате , одном из эпосов индуизма, есть несколько упоминаний фразы Ахимса Парамо Дхарма (अहिंसा परमॊ धर्मः), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Махапрастханика Парва есть стих: [50]

Он встретился с ним в Нью-Йорке.
Он был в восторге от Дня святого Валентина.
Он встретился с Дэвидом Билдом.
Он был показан Мэнни и Сан-Франциско.
Он сотрудничает с Сэнсэем и его коллегой.

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальное значение Ахимсы в индуизме и буквально означает: Ахимса — высшая добродетель , Ахимса — высший самоконтроль, Ахимса — величайший дар, Ахимса — лучшее страдание, Ахимса — высшая жертва, Ахимса — высшая сила, Ахимса — величайший друг, Ахимса — величайшее счастье, Ахимса — высшая истина, Ахимса — величайшее учение. [51] [52] Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма, включают Ади Парва , Вана Парва и Анушасана Парва . Бхагавад Гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о надлежащей реакции, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако нет единого мнения по этому толкованию. Ганди, например, рассматривает этот спор о ненасилии и законном насилии как простую метафору внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [53]

Самооборона, уголовное право и война

Классические тексты индуизма посвящают многочисленные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель Ахимсы, могут и должны делать, когда они сталкиваются с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить кого-то, осужденного за преступление. Эти обсуждения привели к теориям справедливой войны, теориям разумной самообороны и теориям соразмерного наказания. [54] [55] Артхашастра обсуждает, среди прочего, почему и что составляет соразмерный ответ и наказание. [56] [57]

Война

Предписания ахимсы в индуизме требуют, чтобы войны избегали, с искренним и правдивым диалогом. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее причина должна быть справедливой, ее цель добродетельной, ее цель - обуздать нечестивцев, ее цель - мир, ее метод - законный. [54] [56] Война может быть начата и остановлена ​​только законной властью. Используемое оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не беспорядочными орудиями разрушения. [58] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на поражение противника, а не на причинение ему страданий; например, использование стрел разрешено, но использование стрел, смазанных болезненным ядом, не допускается. Воины должны использовать суждение на поле боя. Жестокость по отношению к противнику во время войны запрещена. Раненые, безоружные воины противника не должны подвергаться нападению или убиваться, их следует доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [56] Дети, женщины и гражданские лица не должны получать ранения. Пока идет война, искренний диалог ради мира должен продолжаться. [54] [55]

Самооборона

В вопросах самообороны были предложены различные толкования древних индуистских текстов. Например, Тахтинен предполагает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом Ахимсы, а индуистские писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападающего. [59] [60] Ахимса не подразумевает пацифизм. [61]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные Ахимсой, строят принципы, похожие на теории справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель Айкидо, описал свое вдохновение как Ахимсу. [62] Согласно этой интерпретации Ахимсы в самообороне, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Нужно предполагать, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство, физически или словесно. Целью самообороны, предположил Уэсиба, должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита — это та, при которой жертва защищена, а нападающий уважается и, по возможности, не получает травм. Согласно принципам Ахимсы и Айкидо, врагов не существует, и правильная самооборона направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. [63] [64]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что у индусов нет никаких опасений относительно смертной казни; их позиция заключается в том, что злодеи, которые заслуживают смерти, должны быть убиты, и что царь в особенности обязан наказывать преступников и не должен колебаться, убивая их, даже если это его собственные братья и сыновья. [65]

Другие ученые [55] [56] приходят к выводу, что писания индуизма предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и нежестокими.

Нечеловеческая жизнь

Индуистская заповедь «не причиняй вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед, но все больше становится одной из центральных идей между 500 г. до н. э. и 400 г. н. э. [ 66 ] [67] В древнейших текстах выделяются многочисленные ритуальные жертвоприношения животных, включая коров и лошадей, и почти не упоминается ахимса по отношению к нечеловеческой жизни. [68] [69]

В индуистских писаниях, датируемых периодом между V и I веками до нашей эры, при обсуждении рациона питания человека изначально предполагается, что можно есть кошерное мясо, затем выдвигается предположение, что можно есть только мясо, полученное посредством ритуального жертвоприношения, затем следует, что не следует есть мясо, поскольку оно причиняет вред животным, а в стихах описывается благородная жизнь, которая питается только цветами, корнями и фруктами. [66] [70]

Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из основных добродетелей, объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни противоречащим дхарме (нравственной жизни). Наконец, обсуждение в Упанишадах и индуистских эпосах [71] переходит к вопросу о том, может ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не причиняя вреда животным и растениям каким-либо образом; какие и когда растения или мясо животных можно употреблять в пищу, делает ли насилие над животными людей менее сострадательными, и можно ли и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с заповедью ахимсы, учитывая ограничения жизни и человеческие потребности. [72] [73] Махабхарата разрешает охоту воинам, но выступает против нее в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в 3 или 4 веке, в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных болезней и рекомендует различные виды рыб и мяса для разных недугов и для беременных женщин, [74] [75] а Чарака Самхита описывает мясо как превосходящую все другие виды пищи для выздоравливающих. [76]

В текстах индуизма существует множество идей о добродетели ахимсы в применении к нечеловеческой жизни, но без всеобщего консенсуса. [77] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предлагаемые исключения — ритуальный забой и охота — оспаривались сторонниками ахимсы. [78] [79] [80] В Махабхарате обе стороны представляют различные аргументы для обоснования своих точек зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в длинном дискурсе. [81]

Многие из аргументов, выдвинутых в пользу ненасилия по отношению к животным, ссылаются на блаженство, которое человек испытывает, на награды, которые оно влечет за собой до или после смерти, на опасность и вред, которые оно предотвращает, а также на кармические последствия насилия. [82] [83]

Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они не одобряют бессмысленное разрушение природы, включая дикие и культурные растения. Отшельников ( саньясинов ) призывали питаться фруктами , чтобы избежать разрушения растений. [84] [85] Ученые [86] [87] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и ее концептуальным источником была ахимса как их главная добродетель.

Дхармическая философия древней Индии существует во всех индийских языках и культурах. Например, « Тируккурах» , написанный между 200 г. до н. э. и 500 г. н. э., иногда называемый « Тамильской ведой» , является одним из самых почитаемых классических произведений, написанных на южноиндийском языке. « Тируккурах» посвящает главы 26, 32 и 33 Книги 1 добродетели ахимсы, а именно моральному вегетарианству , непричинению вреда и непричинению вреда , соответственно. «Тируккурах» говорит, что ахимса применима ко всем формам жизни. [26] [88] [89]

джайнизм

Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет ахимсы. Слово в середине — «Ахимса». Колесо представляет дхармачакру , которая означает решимость остановить цикл реинкарнации посредством неустанного стремления к истине и ненасилию.

В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. [90] Убийство любого живого существа из страстей считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия — ахимсой (непричинение вреда). [91] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина (сатья), предназначены для сохранения обета ахимсы. [92] В практике ахимсы требования менее строги для мирян ( шраваков ), которые приняли ануврата (малые обеты), чем для джайнских монахов , которые связаны «великими обетами» Махавраты . [93] Выражение ahimsā paramo dharmaḥ часто можно увидеть написанным на стенах джайнских храмов . [94] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредоносной кармы. [95] Когда Господь Махавирасвами возродил и реорганизовал джайнскую веру в 6 или 5 веке до н. э., [96] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним последовал Паршванатха (Pārśvanātha) [97], двадцать третий тиртханкара, живший примерно в 8 веке до н. э. [98] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [99] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Caujjama ), обетов, принятых последователями Паршвы. [100] Во времена Махавиры и в последующие столетия джайны были в разногласиях как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в халатности и непоследовательности в реализации ахимсы. [101] Согласно джайнской традиции, обязательным является либо лактовегетарианство , либо веганство . [102]

Джайнистская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Она не делает никаких исключений для ритуальных жертвователей и профессиональных воинов-охотников. Убийство животных ради еды абсолютно исключено. [103] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не причинять вреда растениям в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они признают, что растения должны быть уничтожены ради еды, они принимают такое насилие только в той мере, в какой это необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия в отношении растений. [104] Джайны изо всех сил стараются не причинять вреда даже мелким насекомым и другим крошечным животным. [105] Например, джайны часто не выходят ночью, когда они с большей вероятностью наступят на насекомое. По их мнению, вред, причиненный по неосторожности, подобен вреду, причиненному преднамеренным действием. [106] Употребление в пищу меда строго запрещено, так как это было бы равносильно насилию по отношению к пчелам. [107] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, поскольку это неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или нанесение вреда множеству мелких животных, таких как черви и насекомые, [108] но в целом земледелие не запрещено, и есть джайнские фермеры. [109]

Теоретически, все формы жизни заслуживают полной защиты от всех видов травм, но джайны признают иерархию жизни. Подвижным существам предоставляется более высокая защита, чем неподвижным. Для подвижных существ они различают одночувственные, двухчувственные, трехчувственные, четырехчувственные и пятичувственные; у одночувственного животного осязание является его единственной сенсорной модальностью. Чем больше чувств у существа, тем больше оно заботится о том, чтобы не нанести ему вреда. Среди пятичувственных существ заповедь не причинения вреда и ненасилия по отношению к разумным существам (людям) является самой сильной в джайнской ахимсе. [110]

Джайны согласны с индуистами в том, что насилие в целях самообороны может быть оправдано, [111] и они согласны с тем, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [112] Джайнские общины принимали использование военной силы для своей обороны, были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [113]

буддизм

В буддийских текстах Ахимса (или ее палийское родственное слово avihiṃsā ) является частью Пяти Предписаний ( Pañcasīla ), первым из которых было воздержание от убийства. Это предписание Ахимсы применимо как к буддийскому мирянину, так и к монашеской общине. [114] [115] [116]

Заповедь ахимсы не является заповедью, и ее проступки не влекут за собой религиозных санкций для мирян, но ее сила заключается в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [117] Убийство, согласно буддийской вере, может привести к перерождению в адском мире и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [117] Считается, что спасение животных от убоя ради мяса является способом приобретения заслуг для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди добровольно соблюдались в мирской буддийской культуре через связанную с этим веру в карму и перерождение. [118] Буддийские тексты не только рекомендовали ахимсу, но и предлагали избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Эти пять ремесел, о монахи, не должны быть предметом мирского занятия: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля опьяняющими веществами, торговля ядами.

—  Ангуттара Никая V.177, Перевод Мартины Батчелор [119]

В отличие от мирян-буддистов, проступки монахов влекут за собой санкции. [120] Полное изгнание монаха из сангхи следует за случаями убийства, как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никайя . [120]

Война

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных явно не осуждались в буддизме, [121] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим количеством травм. [122] [123] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [124]

Ненасилие является важнейшей темой Палийского канона . [125] Хотя ранние тексты осуждают убийство в самых решительных выражениях и изображают идеального царя как пацифиста, такой царь, тем не менее, окружен армией. [126] Похоже, что учение Будды о ненасилии не было истолковано или реализовано на практике в бескомпромиссно пацифистском или антивоенном ключе ранними буддистами. [126] Ранние тексты предполагают, что война является фактом жизни, и хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для оборонительной войны. [127] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах направлены на членов сангхи ; более поздние тексты Махаяны, которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют этого и от мирян. [128]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [129] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, убитые в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, он подвергнется неприятному перерождению. [130] В ранних текстах психическое состояние человека во время смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [131]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты, оправдывающие оборонительную войну. [132] Одним из примеров является Kosala Samyutta , в котором царь Пасенади из Косалы , праведный царь, благоволимый Буддой, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Царь Пасенади в конечном итоге победил императора Магадхи Аджаташатру и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот император Магадхи совершил преступление против его королевства, он не совершил преступление против него лично, и Аджаташатру все еще был его племянником. Он освободил Аджаташатру и не причинил ему вреда. [133] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий к добродетели», в то время как противоположное говорится об агрессоре, императоре Аджаташатру. [134]

Согласно комментариям Тхеравады, существует пять необходимых факторов, которые должны быть выполнены для того, чтобы действие было одновременно и актом убийства, и кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства какими-либо средствами; и (5) последующая смерть. [135] Некоторые буддисты утверждали на этой основе, что акт убийства сложен, и его этизация основана на намерении. [136] Некоторые утверждали, что в оборонительных позах, например, основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [137]

По словам доктора Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, поощряющие Ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, так что вы не захотите никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не делал Ахимсу вопросом правила, но предлагал ее как вопрос принципа. Это дает буддистам свободу действий. [138]

Законы

Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун запрещали убийство в 1-м , 5-м и 9-м месяцах лунного календаря . [139] [140] Императрица У Цзэ-Тянь запретила убийство более чем на полгода в 692 году. [141] Некоторые также запрещали рыбалку в течение некоторого времени каждый год. [142]

Были запреты после смерти императоров [143] , буддийских и даосских молитв [144] и стихийных бедствий, таких как засуха летом 1926 года в Шанхае и 8-дневный запрет с 12 августа 1959 года после наводнения 7 августа (八七水災), последнего большого наводнения перед тайваньским наводнением 88 года . [145]

Люди избегают убийств во время некоторых праздников, таких как даосский фестиваль духов , [146] фестиваль девяти императорских богов , вегетарианский фестиваль и многие другие. [147] [148]

Методы

Мартин Лютер Кинг-младший выступает на « Марше на Вашингтон » в 1963 году.
Даже когда мост был закрыт, демонстранты первого марша от Сельмы до Монтгомери в 1965 году оставались на тротуаре, следуя ненасильственной тактике и стратегии.

Ненасильственные действия обычно включают три категории: акты протеста и убеждения , отказ от сотрудничества и ненасильственное вмешательство . [149]

Акты протеста

Ненасильственные акты протеста и убеждения — это символические действия, совершаемые группой людей, чтобы продемонстрировать свою поддержку или неодобрение чего-либо. Целью такого рода действий является привлечение внимания общественности к проблеме, убеждение или влияние на определенную группу людей или содействие будущим ненасильственным действиям. Сообщение может быть направлено на общественность, оппонентов или людей, затронутых проблемой. Методы протеста и убеждения включают речи, публичные сообщения, петиции , символические акты, искусство, шествия (марши) и другие публичные собрания . [150]

Несотрудничество

Несотрудничество подразумевает намеренное воздержание от сотрудничества или нежелание инициировать сотрудничество с оппонентом. Целью несотрудничества является остановка или воспрепятствование развитию отрасли, политической системы или экономического процесса. Методы несотрудничества включают забастовки , экономические бойкоты , гражданское неповиновение , сексуальные забастовки , отказ от уплаты налогов и общее неповиновение. [150]

Ненасильственное вмешательство

По сравнению с протестом и несотрудничеством ненасильственное вмешательство является более прямым методом ненасильственного действия. Ненасильственное вмешательство может использоваться в оборонительных целях — например, для поддержания института или независимой инициативы — или в наступательных целях — например, для радикального продвижения ненасильственного дела на «территорию» тех, кто ему противостоит. Вмешательство часто более непосредственное и изначально эффективное, чем два других метода, но его также сложнее поддерживать, и оно более обременительно для вовлеченных участников.

Джин Шарп , политолог, который стремился продвинуть всемирное изучение и использование стратегических ненасильственных действий в конфликте, много писал о методах ненасильственных действий. В своей книге 1973 года « Ведение ненасильственной борьбы» он описал 198 методов ненасильственных действий и в ней поместил несколько примеров конструктивной программы в эту категорию. [151] В ранней Греции « Лисистрата » Аристофана дает вымышленный пример женщин, отказывающих своим мужьям в сексуальных услугах до тех пор, пока война не будет прекращена ( сексуальная забастовка ). Современным произведением художественной литературы, вдохновленным Джином Шарпом и Аристофаном, является роман 1986 года «Дверь в океан» Джоан Слончевски , изображающий океанский мир, населенный женщинами, которые используют ненасильственные средства для отражения вооруженных космических захватчиков. Другие методы ненасильственного вмешательства включают оккупацию ( сидячие забастовки ), пост ( голодовки ), кавалькады грузовиков и двойной суверенитет/параллельное правительство. [150]

Тактику необходимо выбирать тщательно, принимая во внимание политические и культурные обстоятельства, и она должна быть частью более крупного плана или стратегии.

Успешные проекты ненасильственного трансграничного вмешательства включают проект сопровождения Гватемалы, [152] Peace Brigades International и Christian Peacemaker Teams . Разработанные в начале 1980-х годов и изначально вдохновленные Гандианской Шанти Сена , основными инструментами этих организаций были ненасильственное защитное сопровождение, подкрепленное глобальной сетью поддержки, которая может реагировать на угрозы, локальные и региональные низовые дипломатические и миротворческие усилия, наблюдение за соблюдением прав человека и свидетельствование, а также отчетность. [153] [154] В крайних случаях большинство этих групп также готовы заниматься интерпозиционированием: помещать себя между сторонами, которые участвуют или угрожают участвовать в прямых атаках в одном или обоих направлениях. Индивидуальные и большие групповые случаи интерпозиционирования, когда они были востребованы, были чрезвычайно эффективными в смягчении конфликта и спасении жизней.

Другая мощная тактика ненасильственного вмешательства вызывает общественный контроль над предполагаемыми угнетателями в результате того, что сопротивляющиеся остаются ненасильственными перед лицом жестоких репрессий. Если военные или полиция пытаются подавить ненасильственных сопротивляющихся силой, власть действовать переходит от угнетателей к сопротивляющимся. Если сопротивляющиеся настойчивы, военные или полиция будут вынуждены смириться с тем фактом, что у них больше нет никакой власти над сопротивляющимися. Часто готовность сопротивляющихся страдать оказывает глубокое воздействие на разум и эмоции угнетателя, делая их неспособными совершить такой акт насилия снова. [155] [156]

Революция

Некоторые утверждают, что относительно ненасильственная революция потребует братания с военными силами. [157]

Критика

Эрнесто Че Гевара , Лев Троцкий , Франц Фанон и другие утверждали, что насилие является необходимым дополнением к революционным изменениям или что право на самооборону является основополагающим. Субхас Чандра Бос поддерживал Ганди и ненасилие в начале своей карьеры, но разочаровался в этом и стал эффективным сторонником насилия. [158]

В эссе « Размышления о Ганди » Джордж Оруэлл утверждал, что стратегия ненасильственного сопротивления Ганди могла бы быть эффективной в странах со «свободной прессой и правом на собрания», что могло бы позволить «не просто апеллировать к стороннему мнению, но и вызывать массовое движение или даже сообщать о своих намерениях противнику»; но он скептически относился к подходу Ганди, который мог бы быть эффективным в обстоятельствах противоположного рода. [159]

Рейнхольд Нибур также подтвердил подход Ганди, хотя и подверг его критике. Он утверждал: «Преимущество ненасилия как метода выражения моральной доброй воли заключается в том, что оно защищает агента от обид, которые насильственный конфликт всегда создает у обеих сторон конфликта, и оно доказывает эту свободу обиды и недоброжелательности для спорящей стороны в споре, перенося больше страданий, чем она причиняет». Однако Нибур также утверждал: «Различия между насильственными и ненасильственными методами принуждения и сопротивления не настолько абсолютны, чтобы можно было считать насилие морально невозможным инструментом социальных изменений». [160]

В разгар репрессий против радикальных афроамериканских групп в Соединенных Штатах в 1960-х годах член «Черных пантер» Джордж Джексон сказал о ненасильственной тактике Мартина Лютера Кинга-младшего :

Концепция ненасилия — ложный идеал. Она предполагает наличие сострадания и чувства справедливости со стороны противника. Когда у этого противника есть все, что можно потерять, и ничего, что можно получить, проявляя справедливость и сострадание, его реакция может быть только негативной. [161] [162]

Малкольм Икс также столкнулся с лидерами движения за гражданские права по вопросу ненасилия, утверждая, что насилие не следует исключать, если не остается другого выбора. Он отметил: «Я считаю, что это преступление для любого, кто подвергается жестокости, продолжать принимать эту жестокость, не делая ничего, чтобы защитить себя». [163]

В своей книге « Как ненасилие защищает государство » анархист Питер Гелдерлос критикует ненасилие как неэффективное, расистское, этатистское, патриархальное, тактически и стратегически уступающее воинствующему активизму и вводящее в заблуждение. [164] Гелдерлос утверждает, что традиционные истории обеляют влияние ненасилия, игнорируя участие воинствующих в таких движениях, как движение за независимость Индии и Движение за гражданские права , и ложно представляя Ганди и Кинга как самых успешных активистов своих движений. [164] : 7–12  Он далее утверждает, что ненасилие, как правило, пропагандируется привилегированными белыми людьми, которые ожидают, что «угнетенные люди, многие из которых являются цветными, будут терпеливо страдать под невообразимо большим насилием, пока Великий Белый Отец не склонится под влиянием требований движения или пока пацифисты не достигнут той легендарной «критической массы»». [164] : 23  С другой стороны, анархизм также включает в себя раздел, приверженный ненасилию, называемый анархо-пацифизмом . [165] [166] Основными ранними влияниями были мысли Генри Дэвида Торо [166] и Льва Толстого , в то время как позже приобрели значение идеи Махатмы Ганди . [165] [166] Он развивался «в основном в Голландии, Великобритании и Соединенных Штатах до и во время Второй мировой войны ». [167]

Эффективность ненасилия также оспаривалась некоторыми антикапиталистическими протестующими, выступавшими за « разнообразие тактик » во время уличных демонстраций по всей Европе и США после протестов против Всемирной торговой организации в Сиэтле, штат Вашингтон, в 1999 году .

Сторонники ненасилия видят в этом аргументе некоторую правду: сам Ганди часто говорил, что он мог бы научить ненасилию жестокого человека, но не труса, и что истинное ненасилие происходит от отказа от насилия, а не от отсутствия того, от чего можно отказаться. В этом смысл его цитаты: «Лучше быть жестоким, если в наших сердцах есть насилие, чем надевать плащ ненасилия, чтобы скрыть бессилие». [168]

Сторонники ненасильственного сопротивления, отвечая на критику эффективности ненасильственного сопротивления, указывают на ограниченный успех ненасильственной борьбы даже против нацистских режимов в Дании и даже в Берлине . [169] Исследование Эрики Ченовет и Марии Стефан показало, что ненасильственные революции в два раза эффективнее насильственных и приводят к гораздо большей степени демократической свободы. [170]

Исследовать

Исследование 2016 года показало, что «растущий уровень глобализации положительно связан с возникновением ненасильственных кампаний, в то же время отрицательно влияя на вероятность насильственных кампаний. Интеграция в мир увеличивает популярность мирных альтернатив для достижения политических целей». [171] Исследование 2020 года показало, что ненасильственные кампании имели больше шансов на успех, когда не было этнического разделения между участниками кампании и правительством. [172] Согласно исследованию 2020 года в American Political Science Review , ненасильственные протесты за гражданские права увеличили долю голосов за Демократическую партию на президентских выборах в соседних округах, но насильственные протесты существенно увеличили поддержку белых республиканцев в округах, близких к насильственным протестам. [173]

Известные теоретики и практики ненасилия

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Разъяснение этого и связанных с ним терминов приводится в работе Джина Шарпа « Словарь власти и борьбы: язык гражданского сопротивления в конфликтах» , Oxford University Press, Нью-Йорк, 2012.
  2. ^ abcd Вебер, Томас (2003). «Ненасилие — это кто? Джин Шарп и Ганди». Мир и перемены . 28 (2): 250–270. doi :10.1111/1468-0130.00261.
  3. ^ abcdef Непстад, Шарон Эриксон (2015). Ненасильственная борьба: теории, стратегии и динамика. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-997599-0. OCLC  903248163.
  4. ^ Шарп, Джин (2019-04-10). «198 методов ненасильственных действий Джина Шарпа». Библиотека социальных изменений Commons . Получено 2024-08-12 .
  5. ^ Хаммонд, Холли (2019). «Ненасильственное прямое действие (NVDA): начните здесь». Commons Social Change Library . Получено 19 сентября 2024 г. .
  6. ^ Лестер Р. Курц; Дженнифер Э. Терпин (1999), Энциклопедия насилия, мира и конфликта , стр. 557, На Западе ненасилие хорошо известно по его тактическим, стратегическим или политическим аспектам. Оно рассматривается как мощный инструмент для исправления социального неравенства
  7. ^ Марк Курлански , «Ненасилие: история опасной идеи (Предисловие Далай-ламы)», Modern Library (8 апреля 2008 г.) , стр. 5-6, ISBN 0-8129-7447-6Сторонники ненасилия — опасные люди — были на протяжении всей истории, ставя под сомнение величие Цезаря и Наполеона, отцов-основателей, Рузвельта и Черчилля.Архивировано 2023-04-30 в Wayback Machine
  8. ^ «Джеймс Л. Бевел — стратег движения за гражданские права 1960-х годов» Рэндалла Л. Крина, статья в книге Дэвида Гарроу 1989 года « Мы преодолеем, том II» , изданной Carlson Publishing Company
  9. ^ Рэнди Крин (октябрь 2005 г.). «Краткое изложение исследований по пересмотру движения в отношении Джеймса Бевела». Миддлбери-колледж .Архивировано 2010-07-26 в Wayback Machine
  10. ^ Стэнли М. Бурштейн и Ричард Шек: «Всемирная история древних цивилизаций» , стр. 154. Холт, Ринхарт и Уинстон, 2005. Как однажды объяснил Чавес, «Ненасилие — это не бездействие. Оно не для робких или слабых. Это тяжелая работа, это терпение, чтобы победить».
  11. ^ "RP's History Online - Velvet Revolution". Архивировано из оригинала 2011-07-17 . Получено 2013-01-19 .
  12. ^ ab Ives, Susan (19 октября 2001 г.). "No Fear". Palo Alto College. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 г. Получено 17 мая 2009 г.
  13. ↑ Крис Грэм, выпускник факультета миростроительства, рассказывает о практическом применении ненасилия. Архивировано 28 октября 2009 г. в Wayback Machine , Augusta Free Press, 26 октября 2009 г.
  14. ^ Акерман, Питер и Джек ДюВалл (2001) Сила более могущественная: столетие ненасильственного конфликта (Palgrave Macmillan)
  15. ↑ Адам Робертс, Введение, в книге Адама Робертса и Тимоти Гартона Эша (ред.), Гражданское сопротивление и политика власти: опыт ненасильственных действий от Ганди до наших дней , Oxford University Press, 2009, стр. 3 и 13–20.
  16. ^ ab Stephen H. Phillips и другие авторы (2008), в Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (второе издание), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 
  17. ^ abc Джон Арапура в KR Sundararajan и Bithika Mukerji Ed. (1997), Индуистская духовность: постклассическая и современная, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. Главу 20, страницы 392–417 
  18. ^ abc Chapple, C. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. Главу 1). State University of New York Press (1993)
  19. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Портер Сарджент. стр. 12. ISBN 978-0-87558-068-5.
  20. ^ «Два вида ненасильственного сопротивления». Архив движения за гражданские права .Архивировано 2021-05-02 в Wayback Machine
  21. ^ «Ненасильственное сопротивление и политическая власть». Архив движения за гражданские права (США) .Архивировано 24.02.2021 в Wayback Machine
  22. ^ abc Николас Уолтер, «Ненасильственное сопротивление: люди против войны». Перепечатано в книге Николаса Уолтера « Проклятые дураки в утопии» под редакцией Дэвида Гудвея . PM Press 2010. ISBN 160486222X (стр. 37–78). 
  23. ↑ Кинг, Мартин Лютер-младший (2010-01-01). Шаг к свободе: история Монтгомери. Beacon Press. стр. 114. ISBN 978-0-8070-0070-0.
  24. ^ «Животное, Овощное, Минерал: Создание буддийских текстов». Кембриджский университет (www.Cam.ac.uk). 12 июля 2014 г. Получено 12 марта 2019 г.Архивировано 2017-01-06 в Wayback Machine
  25. ^ Фогелер, Ингольф. «Джайнизм в Индии». Университет Висконсина–О-Клэр (UWEC.edu) . Получено 12 марта 2019 г. .Архивировано 2016-10-26 в Wayback Machine
  26. ^ Аб Сундарам, PS (1990). Тируваллувар Курал . Гургаон: Пингвин. стр. 44, 50–51. ISBN 978-0-14-400009-8.
  27. ^ Кристина Чуку, «Быть ​​верным реальности. Основы ненасилия в аскетических и мистических традициях» в книге Судхира Чандры (реж.) Насилие и ненасилие во времени. История, религия и культура , Routledge / Taylor & Francis, Londres et New York, 2018, стр. 247-314.
  28. ^ Даллос, Чилла (2011). От равенства к неравенству: социальные изменения среди недавно оседлых охотников-собирателей племени ланохов, торговцев полуостровной Малайзии . University of Toronto Press. ISBN 978-144-2661-71-4.
  29. ^ Дентан, Роберт Нокс (1968). Семаи: ненасильственный народ Малайи . Исследования случаев в культурной антропологии. Архивировано из оригинала 2021-03-23 . Получено 2019-11-10 .
  30. ^ Лири, Джон. Насилие и люди сновидений: Оранг-Асли в малайской чрезвычайной ситуации, 1948-1960. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995, стр. 262
  31. ^ Лири, Джон. Насилие и люди сновидений: Оранг-Асли в малайской чрезвычайной ситуации, 1948-1960. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995.
  32. ^ Робарчек, Клейтон А. и Роберт Нокс Дентан. «Кровавое опьянение и кровожадные семаи: развенчание еще одного антропологического мифа». Американский антрополог 89, № 2 (1987): 356-365
  33. ^ Валли, Кошеля: Концепция ахимсы в индийской мысли , Варанаси 1974, стр. 113–145.
  34. Викискладе есть медиафайлы по теме санскрита . ्पृशः । Он играет в фильме "Нидерланды" и в "Универсиаде". Ригведа 10.22. Архивировано 24 сентября 2020 г. в Wikisource Wayback Machine ; Английский: Унто Тяхтинен (1964), Ненасилие как этический принцип, Турун Юлиописто, Финляндия, докторская диссертация, стр. 23–25; ОСЛК  4288274; О других случаях употребления ахимсы в Ригведе см. Ригведа 5.64.3, архивировано 24.09.2020 на Wayback Machine , Ригведа 1.141.5, архивировано 06.11.2018 на Wayback Machine ;

  35. ^ Не навредить Архивировано 17 октября 2013 г. в проекте Wayback Machine Гутенберга, см. перевод Яджурведы 36.18 VE;
    О других случаях употребления ахимсы в ведической литературе см. A Vedic Concordance Мориса Блумфилда , издательство Гарвардского университета, стр. 151
  36. ^ Тяхтинен, стр. 2.
  37. ^ Шатапатха Брахман 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  38. ^ Хенк М. Бодевиц в Jan EM Houben, KR van Kooij, ред., Отрицаемое насилие: насилие, ненасилие и рационализация насилия в «южноазиатской» культурной истории. BRILL, 1999 стр. 30.
  39. ↑ Тяхтинен, стр. 2–3.
  40. ↑ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Cambridge University Press, 1975, стр. 233.
  41. ^ ab Kaneda, T. (2008). Shanti, умиротворенность ума. C. Eppert & H. Wang (ред.), Cross Cultural Studies in curriculum: Eastern thought, education insights, страницы 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Taylor & Francis 
  42. ^ Идзава, А. (2008). Сочувствие боли в ведическом ритуале. Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований, 12, 78
  43. ^ Тяхтинен, стр. 2–5; Английский перевод: Шмидт с. 631.
  44. ^ MK Sridhar и Puruṣottama Bilimoria (2007), Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Редакторы: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 315 
  45. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение. IB Tauris. С. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  46. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны. Routledge. стр. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  47. ^ Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN 978-81-7933-159-0 , см. стр. 11–14 
  48. ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь Упанишад: SZ (т. 3). Sarup & Sons; см. страницы 630–631
  49. ↑ Баллантайн, Дж. Р. и Йогиндра, С. (1850). Лекция о Веданте: принятие текста Веданта-сары. Издательство пресвитерианской миссии.
  50. ^ "Махабхарата на санскрите: Книга 13: Глава 117". www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 2023-04-06 . Получено 2023-05-12 .
  51. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (стр. 168–177). Springer New York.
  52. ^ Ахимса: Не причинять вреда Архивировано 07.11.2013 в Wayback Machine Субрамуниясвами, Что такое индуизм?, Глава 45, Страницы 359–361
  53. ↑ Фишер, Луис: Ганди: его жизнь и послание мировому наставнику, Нью-Йорк, 1954, стр. 15–16.
  54. ^ abc Балкаран, Р. и Дорн, А. В. (2012). Насилие в Рамаяне Вальмики: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе, архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Журнал Американской академии религии, 80(3), 659–690.
  55. ^ abc Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонард Дайк и Питер Брок (ред.), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, страницы 230–234 
  56. ^ abcd Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, см. страницы 114–125 
  57. ^ Коутс, Б. Э. (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойная сила в химсе и ахимсе. Сравнительная стратегия, 27(2), страницы 133–147
  58. ^ Subedi, SP (2003). Концепция «справедливой войны» в индуизме. Журнал права конфликтов и безопасности, 8(2), страницы 339–361
  59. ↑ Тяхтинен, стр. 96, 98–101.
  60. ^ Махабхарата 15.12.55; Ману Смрити 8.349–350; Матсья Пурана 226.116.
  61. ↑ Тяхтинен, стр. 91–93.
  62. ^ Роль учителей в боевых искусствах. Архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine. Небойша Васич, Университет Зеницы (2011 г.); Sport SPA, том 8, выпуск 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец.
  63. ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРОАМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
  64. ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные техники , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4 
  65. ↑ Тяхтинен, стр. 96, 98–99.
  66. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , страницы 16–17 
  67. ↑ W Norman Brown (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме. Архивировано 30 сентября 2020 г. в Wayback Machine , The Economic Weekly, страницы 245–255.
  68. ^ DN Jha (2002), Миф о священной корове , ISBN 1-85984-676-9 , Verso 
  69. ↑ Стивен Розен (2004), Священная корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных, ISBN 1-59056-066-3 , страницы 19–39 
  70. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  71. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8:19
  72. ↑ Альсдорф, стр. 592–593.
  73. ↑ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  74. ↑ Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907), Английский перевод Сушрута Самхиты, Том I, Часть 2; см. Главу, начинающуюся со страницы 469; обсуждение мяса и рыбы см. на странице 480 и далее.
  75. ^ Сутрастана 46.89; Шарирастхана 3.25.
  76. ↑ Сутрастхана 27.87.
  77. ↑ Махабхарата 3.199.11–12 (3.199 в других местах обозначается как 3.207); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата-пурана (11.5.13–14) и Чхандогья-упанишада (8.15.1).
  78. ↑ Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмрити) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тахтинен, стр. 34–36.
  79. ↑ В «Махабхарате» и «Манусмрити» (5.27–55) содержатся пространные рассуждения о законности ритуального убоя.
  80. ↑ Махабхарата 12.260 Архивировано 10 сентября 2007 г. на Wayback Machine (по другим подсчетам 12.260 — это 12.268); 13.115–116; 14.28.
  81. ↑ Махабхарата 3.199 Архивировано 29 сентября 2007 г. на Wayback Machine (3.199 — это 3.207 по другим подсчетам).
  82. ↑ Тяхтинен, стр. 39–43.
  83. ^ Альсдорф с. 589–590; Шмидт, стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен, стр. 41–42.
  84. ^ Шмидт, стр. 637–639; Манусмрити 10.63, 11.145
  85. ^ Род Прис , Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , Издательство Университета Британской Колумбии, страницы 212–217 
  86. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (страницы 168–177). Springer New York
  87. ^ Ван Хорн, Г. (2006). Традиции индуизма и природа: обзорная статья. Мировоззрения: мировые религии, культура и экология, 10(1), 5–39
  88. ^ Tirukkuṛaḷ Архивировано 16 декабря 2014 г. в Wayback Machine см. Главы 32 и 33, Книга 1
  89. ^ Тируккурах Перевод ВВР Айяра, Тируппараитурай: Шри Рамакришна Тапованам (1998)
  90. ^ Лейдлоу, стр. 154–160; Джиндал, стр. 74–90; Тяхтинен п. 110.
  91. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 34.
  92. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 33.
  93. ↑ Dundas стр. 158–159, 189–192; Laidlaw стр. 173–175, 179; Religious Vegetarianism , ред. Kerry S. Walters и Lisa Portmess, Albany 2001, стр. 43–46 (перевод Первого Великого Обета).
  94. ↑ Dundas, Paul: The Jains , второе издание, London 2002, стр. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism , в: Studies in Jaina History and Culture , ред. Peter Flügel, London 2006, стр. 438; Laidlaw, стр. 153–154.
  95. ^ Лэйдлоу, стр. 26–30, 191–195.
  96. ↑ Дандас, стр. 24, предполагает V век; традиционная датировка смерти Господа Махавирасвами — 527 г. до н. э.
  97. ^ Дандас, стр. 19, 30; Тяхтинен п. 132.
  98. ↑ Дандас, стр. 30, предполагает VIII или VII век; традиционная хронология относит его к концу IX или началу VIII века.
  99. ^ Ачаранга-сутра 2.15.
  100. ^ Стхананга Сутра 266; Тяхтинен п. 132; Гоял п. 83–84, 103.
  101. ^ Дандас, стр. 160, 234, 241; Уайли, стр. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых джайнских ответов на неджайнские религиозные практики , в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992) стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
  102. ↑ Лейдлоу, стр. 169.
  103. ^ Лэйдлоу, стр. 166–167; Тяхтинен п. 37.
  104. ^ Лодха, Р. М.: Сохранение растительности и джайнская философия , в: Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда , Нью-Дели, 1990, стр. 137–141; Тахтинен, стр. 105.
  105. ↑ Джиндал, стр. 89; Лейдлоу, стр. 54, 154–155, 180.
  106. ^ Сутракритангасутрам 1.8.3; Уттарадхьяянасутра 10; Таттвартхасутра 7.8; Дандас, стр. 161–162.
  107. ^ Хемачандра : Йогашастра 3.37; Лэйдлоу, стр. 166–167.
  108. ↑ Лейдлоу, стр. 180.
  109. ^ Сангаве, Вилас Адинатх: Сообщество джайнов. Социальный обзор , второе издание, Бомбей, 1980 г., с. 259; Дандас п. 191.
  110. ↑ Jindal, стр. 89, 125–133 (подробное изложение системы классификации); Tähtinen, стр. 17, 113.
  111. ^ Ниситхабхасья (в Ниситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163; Тяхтинен п. 31.
  112. ^ Джиндал, стр. 89–90; Лэйдлоу, стр. 154–155; Джайни, Падманаб С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., с. 52–60; Тяхтинен п. 31.
  113. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  114. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении. Routledge. стр. 398. ISBN 978-0-415-33226-2. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2017-10-31 .
  115. ^ Бхиккху, Бодхи (1997). Великие ученики Будды: их жизни, их труды, их наследие. Wisdom Publications. стр. 387 со сноской 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    Сарао, с. 49; Гоял п. 143; Тяхтинен п. 37.
  116. ↑ Ламотт, стр. 54–55.
  117. ^ Макфарлейн 2001, стр. 187.
  118. ^ Макфарлейн 2001, стр. 187–191.
  119. ^ Батчелор, Мартин (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. С. 59. ISBN 978-0-300-17500-4. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2017-11-08 .
  120. ^ ab McFarlane 2001, стр. 192.
  121. ^ Сарао с. 53; Тяхтинен, стр. 95, 102.
  122. ^ Тяхтинен, стр. 95, 102–103.
  123. ^ Курт А. Раафлауб, Война и мир в Древнем мире. Blackwell Publishing, 2007, стр. 61.
  124. ↑ Варфоломей, стр. 52.
  125. ↑ Варфоломей, стр. 111.
  126. ^ ab Bartholomeusz, стр. 41.
  127. ↑ Варфоломей, стр. 50.
  128. ↑ Стюарт Макфарлейн в книге Питера Харви, ред., Буддизм. Continuum, 2001, стр. 195–196.
  129. ↑ Варфоломей, стр. 40.
  130. ↑ Bartholomeusz, стр. 125–126. Полные тексты сутты:[1] Архивировано 09.06.2009 на Wayback Machine .
  131. ^ Руне Э. А. Йоханссон, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
  132. ^ Bartholomeusz, стр. 40–53. Некоторые примеры — Cakkavati Sihanada Sutta , Kosala Samyutta , Ratthapala Sutta и Sinha Sutta . См. также стр. 125. См. также Trevor Ling, Buddhism, Imperialism, and War. George Allen & Unwin Ltd, 1979, стр. 136–137.
  133. ^ Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 . 
  134. ↑ Варфоломей, стр. 49, 52–53.
  135. ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Wisdom Publications, 1997, страницы 60, 159, см. также Bartholomeusz, страница 121.
  136. ↑ Варфоломей, стр. 121.
  137. ↑ Варфоломей, стр. 44, 121–122, 124.
  138. ↑ Будда и его Дхамма. Архивировано 22 февраля 2020 г. на Wayback Machine . Columbia.edu. Доступ получен 15 июня 2011 г.
  139. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀. Архивировано 8 сентября 2009 г. в Wayback Machine . Bya.org.hk. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  140. ^ 試探《護生畫集》的護生觀 高明芳[ постоянная мертвая ссылка ]
  141. ^ 「護生」精神的實踐舉隅. Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine . Ccbs.ntu.edu.tw. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  142. ^ 答妙贞十问. Архивировано 3 декабря 2008 г. в Wayback Machine . Cclw.net. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  143. ^ 第一二八期 佛法自由談. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine . Bya.org.hk. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  144. ^ 虛雲和尚法彙—書問 Архивировано 24 июля 2011 г. в Wayback Machine . Bfnn.org. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  145. ^ 道安長老年譜 Архивировано 27 июля 2011 г. в Wayback Machine . Плела.орг. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  146. ^ 农历中元节[ постоянная мертвая ссылка ] . Sx.chinanews.com.cn. по состоянию на 15 июня 2011 г.
  147. ^ 明溪县"禁屠日"习俗的由来[ постоянная мертвая ссылка ]
  148. ^ 建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节 Архивировано 7 июля 2011 г. в Wayback Machine . Chinesefolklore.org.cn (16 февраля 2008 г.). по состоянию на 15 июня 2011 г.
  149. ↑ Международный день ненасилия Организации Объединенных Наций. Архивировано 16 сентября 2017 г. на Wayback Machine , Организация Объединенных Наций, 2008 г. см. Международный день ненасилия .
  150. ^ abc Sharp, Gene (2005). Waging Nonviolent Struggle. Extending Horizon Books. стр. 50–65. ISBN 978-0-87558-162-0.
  151. ^ Шарп, Джин (1973). «Методы ненасильственных действий». Журнал Peace Magazine . Архивировано из оригинала 2021-05-02 . Получено 2008-11-07 .
  152. ^ "Home". NISGUA . Архивировано из оригинала 2023-05-12 . Получено 2023-05-12 .
  153. ^ "Принципы PBI". Peace Brigades International . Генеральная ассамблея PBI. 2001 [1992]. Архивировано из оригинала 2010-06-02 . Получено 2009-05-17 .
  154. ^ "Заявление о миссии христианских миротворческих команд". Христианская миротворческая команда . Учредительная конференция CPT. 1986. Архивировано из оригинала 2021-05-02 . Получено 2009-05-17 .
  155. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Издательство P. Sargent. стр. 657. ISBN 978-0-87558-068-5.
  156. ^ Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы. Extending Horizon Books. стр. 381. ISBN 978-0-87558-162-0.
  157. ^ "Революция и партия в учении Грамши - International Viewpoint - онлайн-социалистический журнал". internationalviewpoint.org . Архивировано из оригинала 2023-05-12 . Получено 2023-05-12 .
  158. ^ Томас Ламонт (2014). ««Дайте мне кровь, и я дам вам свободу»: Бхагат Сингх, Субхас Чандра Бос и использование насилия в движении за независимость Индии». Образование в Азии . 19 (1). ISSN  1090-6851. Wikidata  Q120845006.
  159. ^ Оруэлл, Джордж . «Размышления о Ганди». orwell.ru . Архивировано из оригинала 2019-05-02 . Получено 2019-11-22 .
  160. ^ "IraChernus-NiebuhrSection6". 2015-09-23. Архивировано из оригинала 2015-09-23 . Получено 2019-11-22 .
  161. ^ Джексон, Джордж. Брат Соледад: тюремные письма Джорджа Джексона. Lawrence Hill Books, 1994. ISBN 1-55652-230-4 
  162. ^ Уолтерс, Венди В. Дома в диаспоре. U of Minnesota Press, 2005. ISBN 0-8166-4491-8 
  163. ↑ X, Малкольм и Алекс Хейли: «Автобиография Малкольма X» , стр. 366. Grove Press, 1964
  164. ^ abc Гелдерлоос, Питер. Как ненасилие защищает государство . Бостон: South End Press , 2007.
  165. ^ Джордж Вудкок . Анархизм: История либертарианских идей и движений (1962)
  166. ^ abc ""Сопротивление национальному государству, пацифистской и анархистской традиции" Джеффри Остергаарда". Архивировано из оригинала 2011-05-14 . Получено 2013-01-02 .
  167. ^ Вудсток, Джордж (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений . Наконец, несколько в стороне от кривой, идущей от анархического индивидуализма к анархо-синдикализму, мы приходим к толстовству и пацифистскому анархизму, которые появились, в основном, в Нидерландах , Великобритании и Соединенных Штатах до и после Второй мировой войны и которые с тех пор продолжаются в глубоком анархическом участии в протестах против ядерного вооружения.
  168. ^ Ганди, Махатма; Ганди, Мохандас Карамчанд (1965). Ганди о ненасилии: избранные тексты из книги Мохандаса К. Ганди «Ненасилие в мире и войне» (стр. 37). New Directions Publishing. ISBN 978-0-8112-0097-4.
  169. ^ Натан Штольцфус , Сопротивление сердца: смешанные браки и протест на Розенштрассе в нацистской Германии , Издательство Ратгерского университета (март 2001 г.) ISBN 0-8135-2909-3 (мягкая обложка: 386 страниц) 
  170. ^ «Почему гражданское сопротивление работает. Стратегическая логика ненасильственного конфликта», Нью-Йорк: Columbia University Press, 2011.
  171. ^ Каракая, Сювейда (2018). «Глобализация и спорная политика: сравнительный анализ ненасильственных и насильственных кампаний». Управление конфликтами и наука о мире . 35 (4): 315–335. doi :10.1177/0738894215623073. ISSN  0738-8942. S2CID  147472801.
  172. ^ Пишедда, Костантино (2020-02-12). «Этнический конфликт и пределы ненасильственного сопротивления». Исследования безопасности . 29 (2): 362–391. doi :10.1080/09636412.2020.1722854. ISSN  0963-6412. S2CID  212965225.
  173. ^ Васоу, Омар (2020). «Посев повестки дня: как протесты чернокожих 1960-х годов повлияли на элиты, общественное мнение и голосование». American Political Science Review . 114 (3): 638–659. doi : 10.1017/S000305542000009X . ISSN  0003-0554.
  174. ↑ Пресс-релиз Университета Рочестера: Профессор Роберт Л. Холмс назначен почетным профессором Мерсера Бруглера 14 октября 1994 г. Роберт Л. Холмс на rochester.edu/news
  175. ^ Этика ненасилия: Эссе Роберта Л. Холмса. Холмс, Роберт Л. Чиковаки, Предраг - редактор. Bloomsbury Publishing New York 20 июня 2013 ISBN 9781623569624 Роберт Л. Холмс на Google books
  176. ^ Холмс, Роберт Л. Пацифизм: философия ненасилия Bloomsbury Publishing New York 2017 ISBN 978-1-4742-7982-6 через Google Books 

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки