stringtranslate.com

Фестиваль призраков

Праздник призраков или Праздник голодных призраков , также известный как Праздник Чжунъюань в даосизме и Праздник Юйланьпэн в буддизме , является традиционным праздником, проводимым в некоторых странах Восточной и Юго-Восточной Азии . Согласно китайскому календарю ( лунно-солнечному календарю ), Праздник призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-ю в некоторых частях южного Китая). [1] [2] : 4, 6  [примечание 1]

В китайской культуре пятнадцатый день седьмого месяца в лунном календаре называется Днем призраков или (особенно на Тайване) Пуду ( китайский :普渡; пиньинь : Pǔdù ; Pe̍h-ōe-jī : Phó͘-tō͘ ) [3] и седьмой месяц обычно считается Месяцем призраков , в котором призраки и духи, в том числе умерших предков, выходят из низшего мира ( дию или прета ). В отличие от Праздника Цинмин (или Дня подметания могил весной) и Праздника двойной девятки (осенью), в котором живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Праздника призраков умершие, как полагают, посещают живых. [4]

На пятнадцатый день открываются сферы Рая и Ада, а также сфера живых, и даосы и буддисты будут совершать ритуалы, чтобы преобразовать и освободить от страданий умерших. Месяцу духов присуще почитание мертвых , где традиционно сыновняя почтительность потомков распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца будут включать приготовление ритуальных пищевых подношений, воскурение благовоний и сжигание амулетной бумаги , формы папье-маше материальных предметов, таких как одежда, золото и другие прекрасные товары для духов предков, посещающих их. Изысканные блюда (часто вегетарианские) будут подаваться с пустыми местами для каждого из умерших в семье, обращаясь с умершими так, как будто они все еще живы. Поклонение предкам — это то, что отличает праздник Цинмин от праздника духов, потому что последний включает в себя оказание почтения всем умершим, включая то же самое и более молодые поколения, в то время как первый включает только старшие поколения. Другие празднества могут включать покупку и запуск миниатюрных бумажных корабликов и фонариков по воде, что означает указание направления потерянным призракам и духам предков и других божеств. [5]

Происхождение

Название относится к концепции голодного духа , китайского перевода термина прета в буддизме . Он играет роль в китайском буддизме и даосизме , а также в китайской народной религии и представляет существ, которые изначально были живыми людьми, которые умерли и которые движимы сильными эмоциональными потребностями животным образом. [6] [7] [8]

Как даосский праздник: в даосизме есть теория «Трёх Юаней» (представляющая Трёх Великих Императоров-Чиновников ), от которой и произошло название «Чжун Юань». [9] : 195–196  Праздник процветал во времена династии Тан , правители которой были пристрастны к даосизму; и «Чжунъюань» прочно закрепилось в качестве названия праздника. [10]

Как буддийский фестиваль: История происхождения современного фестиваля духов, в конечном счете, берет свое начало в древней Индии , вытекая из писания Махаяны , известного как Юланпен или Улламбана сутра . [11] : 301, 302  [примечание 2] В сутре записано время, когда Маудгальяяна достигает абхиджни и использует свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его умершая мать переродилась в мире прета или голодных духов. Она была в истощенном состоянии, и Маудгальяяна попытался помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, как прета, она не смогла съесть рис, поскольку он превратился в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как человек может помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в прошлых семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правараны (конец сезона муссонов или васса ), который обычно происходит на 15-й день седьмого месяца, когда монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д., [12] : 185  [примечание 3] [11] : 293  [примечание 4] [13] : 286  [примечание 5]

Формы праздника Тхеравады в Южной и Юго-Восточной Азии (включая Пчум Бен в Камбодже ) гораздо старше и происходят от Петаваттху , писания в Палийском каноне , которое, вероятно, датируется III в. до н. э. [14] Рассказ о Петаваттху в целом похож на тот, что был позже записан в Юланпен Сутре , хотя он касается ученика Сарипутты и его семьи, а не Моггалланы .  

Соблюдение

Молодая девушка выступает на фестивале привидений в Куала-Лумпуре , Малайзия . Красные места спереди зарезервированы для привидений.
Китайские лотосовые фонарики, плавающие в реке

Фестиваль духов проводится в седьмой месяц китайского календаря . Он также приходится на полнолуние, новый сезон, осенний урожай, пик буддийского монашеского аскетизма, возрождение предков и собрание местного сообщества. [15] В течение этого месяца открываются врата ада , и призраки могут свободно бродить по земле, где они ищут еду и развлечения. Считается, что эти призраки являются духами тех, у кого нет потомков (или, традиционно, нет потомков по мужской линии) или чьи потомки не отдали им дань уважения после их смерти. [16] [17] В результате они отчаянно голодны, хотят пить и беспокойны. [16] [17] Члены семьи предлагают еду и питье призракам и сжигают адские банкноты и другие формы амулетной бумаги . [18] Считается, что предметы из амулетной бумаги имеют ценность в загробной жизни, которая считается очень похожей в некоторых аспектах на материальный мир. Семьи отдают дань уважения блуждающим призракам незнакомцев, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. В день фестиваля призраков или около того устраивается большой пир для призраков, когда люди приносят образцы еды и размещают их на алтаре или снаружи храма или дома, чтобы угодить призракам и отогнать неудачу. [17] [9] : 196–197  Фонари в форме лотоса зажигаются и пускаются в плавание по рекам, чтобы символически направлять потерянные души в загробную жизнь . [19]

В некоторых странах Восточной Азии сегодня проводятся живые выступления, на которые приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пустует, так как именно там сидят призраки. Шоу всегда проходят ночью и на большой громкости, так как считается, что звук привлекает и радует призраков. Некоторые шоу включают китайскую оперу , драмы, а в некоторых областях даже бурлеск- шоу. Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но более новые шоу, концерты, драмы, войны и т. д. называются Getai . [20] Эти действия более известны как «увеселительные». [21]

Для ритуалов буддисты и даосы проводят церемонии, чтобы избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем ​​или ночью (так как считается, что призраки освобождаются из ада, когда заходит солнце). Для умерших строятся алтари, а священники и монахи проводят ритуалы для блага призраков. Монахи и священники часто бросают рис или другие мелкие продукты в воздух во всех направлениях, чтобы раздать их призракам. [21]

Вечером благовония сжигаются перед дверями домов. [19] Благовония означают процветание в китайской культуре, поэтому семьи верят, что большее процветание достигается сжиганием большего количества благовоний. [21] Во время фестиваля некоторые магазины закрываются, поскольку хотят оставить улицы открытыми для призраков. В центре каждой улицы стоит алтарь благовоний со свежими фруктами и жертвоприношениями, выставленными на нем. [21]

Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы убедиться, что все голодные духи найдут дорогу обратно в ад, люди пускают в ход водяные фонарики и устанавливают их снаружи своих домов. Эти фонарики изготавливаются путем установки фонаря в форме цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонарики используются, чтобы направить призраков обратно в подземный мир, и когда они гаснут, это символизирует, что они нашли дорогу обратно. [21]

Празднования в других частях Азии

Выступление Getai в Сингапуре
Выступление Getai в Сингапуре
Мужчина бросает адские записки во время фестиваля голодных духов в Вихара Гунунг Тимур , Медан , Индонезия.

Сингапур и Малайзия

Концертные выступления являются яркой особенностью фестиваля духов в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Getai на китайском ( упрощенный китайский :歌台; традиционный китайский :歌臺; пиньинь : gētái ) или Koh-tai ( хоккиенский китайский :歌臺; Pe̍h-ōe-jī : ko-tâi ). [22] Они исполняются группами певцов, танцоров, артистов и оперных трупп или кукольными представлениями на временной сцене, которая устанавливается в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время этих Getai первый ряд остается пустым для особых гостей — духов. [23] Известно, что сидеть на переднем ряду красных сидений — плохая примета, если кто-то сядет на них, он заболеет или получит аналогичное недомогание.

Индонезия

В Индонезии фестиваль широко известен как Чит Гви Пуа ( хоккиенский китайский :七月半; Pe̍h-ōe-jī : Chhit-goe̍h-pòaⁿ ) или Чит Ньят Пан ( хакка китайский :七月半; Pha̍k-fa-sṳ : Chhit-ngie̍t-pan ), Чиоко или Сембахьянг Ребутан на индонезийском языке (перемешивающая молитва). Наблюдатели собираются вокруг храмов и приносят подношения духу, который умер неудачным образом, а после этого они раздают их бедным. То, как люди перемешивают подношения, и стало источником названия фестиваля, и фестиваль в основном известен на острове Ява . Другие регионы, такие как Северная Суматра , Риау и острова Риау, также проводят живые концерты, известные как Getai ( упрощенный китайский мандарин :歌台; традиционный китайский :歌臺; пиньинь : gētái ), как в Малайзии и Сингапуре, и есть также времена, когда наблюдатели проводят уборку могил, известную как Sembahyang Kubur , чтобы почтить духов предков и привлечь удачу. Это делается путем покупки записок ада или Kim Cua ( китайский хоккиен :金紙; Pe̍h-ōe-jī : kim-chóa ) и товаров на основе бумаги, таких как бумажный дом, бумажная лошадь, бумажная машина и т. д., которые в конечном итоге будут сожжены, поскольку считается, что сожженные товары будут отправлены, чтобы помочь духам чувствовать себя лучше в загробной жизни.

Филиппины

На Филиппинах это событие более известно как Месяц призраков , поскольку оно затрагивает весь седьмой лунный месяц китайского календаря с августа по сентябрь. Месячные обряды в основном традиционно практикуются и исходят от китайских филиппинцев , и с тех пор его соблюдение распространилось на других филиппинцев, которые узнали о нем, поскольку оно экономически отражается на фондовом рынке , поскольку значительное количество инвесторов прекращают инвестировать и откладывают свои инвестиции на более поздние даты после этого события. [24] Как правило, те, кто его соблюдают, считают это очень неудачным временем года, поскольку традиционное верование гласит, что души умерших родственников, блуждающие души или мстительные духи бродят по земле в течение этого месячного события. Это означает, что практикующие принимают дополнительные меры предосторожности и предостерегают других от принятия важных решений, когда дело касается отношений, профессий, бизнеса и финансов. Люди избегают таких практик, как принятие решений, которые изменят их жизнь, вступление в брак или помолвка, открытие нового бизнеса, переезд в новый дом, путешествия, подписание контрактов, принятие импульсивных финансовых решений, принятие обязательств по крупным профессиональным проектам, инаугурации, покупка или продажа дорогостоящего имущества, такого как автомобили, телефоны или недвижимость, поздние бдения, особенно дети и пожилые люди, шуметь или свистеть по ночам, оставлять еду или развешивать одежду после захода солнца и оставлять их на ночь, поскольку их человекоподобная форма может привлечь духов, или даже фотографироваться ночью, носить черную одежду, постукивать людей по голове или плечам, поскольку это может повлиять на их удачу, подбирать монеты или странные предметы, которые вы найдете, поскольку они могут принадлежать мертвым, или даже постоянно разговаривать сам с собой, или ходить на кладбища в одиночестве, или отвечать на незнакомый шепот или рыдания, или постоянно находиться рядом с водоемами, или постоянно говорить о привидениях или смерти. Помимо этих многочисленных избеганий, практикующие также делают подношения и молятся за души умерших, например, сжигают духовные деньги , воскуривают благовония и раскладывают еду, такую ​​как фрукты и напитки, на домашних или храмовых алтарях или могилах кладбищ или мавзолеях умерших родственников, которые люди в течение этого месяца также начинают посещать. Некоторые люди также начинают проводить поминальные службы по умершим родственникам или предкам, проводимые либо дома, либо в китайском храме, церкви или похоронном бюро . [25] [26] [27] [28]

Тайвань

Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань в течение всего седьмого лунного месяца, когда проводится Фестиваль призраков в середине лета. [29] Месяц известен как Месяц призраков . [30] Первый день месяца отмечен открытием ворот храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день зажигаются лампы на главном алтаре. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад для выпуска водяных фонарей. Духам предлагают благовония и еду, чтобы отпугнуть их от посещения домов, а также сжигают бумажные деньги духов в качестве подношения. [31] В течение месяца люди избегают хирургических операций, покупки автомобилей, плавания, переезда, женитьбы, свиста и выхода на улицу или фотографирования после наступления темноты. [32] [33] [34] [35]

Вьетнам

Различные продукты питания приносятся в жертву блуждающим душам в Тханг Кон Хон  [vi]
Буддисты и монахи готовятся поливать фонари по случаю праздника Ву Лан  [vi]

Этот фестиваль известен как Tết Trung Nguyên [36] и рассматривается как время прощения осужденных душ, которые освобождаются из ада. «Бездомных» следует «кормить» и умилостивлять подношениями еды. Заслуги для живых также зарабатываются освобождением птиц и рыб. Лунный месяц, в который проходит фестиваль, в разговорной речи называется Tháng Cô Hồn — месяц одиноких духов, и считается, что его преследуют призраки и он особенно неудачлив.

Гостям церемонии Lễ Vu Lan дарят белую и красную розу

Этот праздник, на который оказал влияние буддизм , совпадает с праздником Ву Лан , вьетнамской транслитерацией Улламбана.

В наше время Ву Лан также считается Днем родителей. [37] Люди, у которых есть живые родители, носят красную розу и благодарит, в то время как те, у кого их нет, могут выбрать белую розу и посещать службы, чтобы помолиться за усопших.

Родственные буддийские традиции в других частях Азии

В азиатских странах буддизма Тхеравады также существуют связанные традиции, церемонии и фестивали. Подобно своей Улламбана-сутре , берущей начало в странах буддизма Махаяны, писания Тхеравады, Петаваттху породили идею подношения пищи голодным духам в традиции Тхеравады как форму создания заслуг. В историях, опубликованных в Петаваттху, Маудгальяяна , который также играет центральную роль в возникновении концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипуттой также играют роль в возникновении концепции в традиции Тхеравады. [38] [39] [40] Аналогично возникновению концепции в буддизме Махаяны, версия Маудгальяяна спасает свою мать , где Маудгальяяна заменен Сарипуттой, записана в Петаваттху и отчасти является основой практики концепции в обществах Тхеравады. [41] Идея подношения пищи голодным духам также встречается в ранней буддийской литературе, в Тирокудда Канда . [42]

Камбоджа

В Камбодже пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен, обычно проходит в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам вплоть до седьмого поколения. Считается, что в этот период открываются врата ада, и многие люди приносят подношения этим голодным духам. [43]

Лаос

В Лаосе фестиваль, известный как Boun khao padap din, обычно проходит в сентябре каждого года и длится две недели. В этот период считается, что голодные духи освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Boun khao salak, проходит сразу после завершения Boun khay padab din . В этот период голодным духам делаются подношения еды. [44]

Шри-Ланка

В Шри-Ланке подношения еды голодным духам делаются на седьмой день, три месяца и один год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных буддийских похоронных обрядов Шри-Ланки, и известна как mataka dānēs или matakadānaya . [45] [46] [47] Подношения, которые делаются, приобретают заслуги , которые затем преобразуются обратно в эквивалентные товары в мире голодных духов. [45] Подношение, которое предлагается на седьмой день, приходит на следующий день после того, как в саду делаются персонализированные подношения еды духу умершего родственника, что происходит на шестой день. [48] [49] Умершие, которые не достигают надлежащего загробного мира, царства голодных духов , боятся живых, поскольку они, как считается, вызывают различные болезни и бедствия у живых. Буддийские монахи призваны совершать пирит, чтобы отогнать парящих духов. Этот обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время Фестиваля духов, который отмечается в других азиатских странах. [50]

Таиланд

В Таиланде пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Сат Тай , отмечается в период с сентября по октябрь в Таиланде, особенно на юге Таиланда, в частности в провинции Накхонситхаммарат . [51] Как и связанные с этим фестивали и традиции в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Сат Тай, чтобы отличить его от китайского фестиваля духов, который на тайском языке известен как Сат Чин . [52]

Япония

Чуген

Тюгэн (中元), также Очугэн (お中元) — ежегодное мероприятие в Японии, которое проводится в 15-й день 7-го месяца, когда люди дарят подарки, особенно своим начальникам. [53] [54] Первоначально это было ежегодное мероприятие по подношению подарков духам предков.

Один из трех дней , образующих сангэн (三元) даосизма , иногда его считают дзассэцу , типом сезонного дня в японском календаре .

Бон
Японские добровольцы совершают торо нагаси : помещают зажженные фонарики для умерших в текущую воду во время праздника Обон , в данном случае в реку Сасебо .

Обон (иногда транслитерируется как О-бон ), или просто Бон , является японской версией Фестиваля духов. [55] С тех пор он трансформировался со временем в праздник воссоединения семей, во время которого люди из больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и очищают места захоронения своих предков. [56] [57]

Традиционно включающий танец под названием Бон Одори , [55] Обон существует в Японии уже более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части ( Канто ) и 15 августа в западной части ( Кансай ). На Окинаве и островах Амами он отмечается, как и в Китае, в 15-й день 7-го лунного месяца. В 2019 году Обон проводился в тот же день в Кансае, Окинаве и островах Амами, так как 15 августа в том году также было 15-м днем ​​7-го лунного месяца.

Родственные индуистские традиции в других частях Азии

Индия

Выполнение Шраддхи сыном во время Питру Пакши считается индуистами обязательным , чтобы гарантировать, что душа предка отправится на небеса . В этом контексте писание Гаруда Пурана говорит: «Нет спасения для человека без сына». Священные писания проповедуют, что домохозяин должен умилостивлять предков (Питри) , а также богов (дэвов) , призраков (бхут) и гостей. Священное писание Маркандея Пурана говорит, что если предки довольны шраддхами, они даруют здоровье, богатство, знание и долголетие, и в конечном итоге рай и спасение ( мокша ) исполнителю. [58]

Индонезия

На Бали и в некоторых частях Индонезии, особенно среди коренных индуистов Индонезии, предки, которые умерли и были кремированы, как говорят, возвращаются, чтобы посетить свои бывшие дома. Этот день известен как Хари Райя Галунган , и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особой еды и религиозных подношений вместе с празднествами. [59] [60] Дата фестиваля часто рассчитывается в соответствии с балийским календарем павукон и обычно происходит каждые 210 дней. [61]

Смотрите также

Примечания к ссылкам

  1. ^ Чоу, страница 4, цитирует «Анналы округа Гуйшань» (歸善縣志) эпохи Цяньлуна 1783 года. Свиток 15 - Обычаи:
    '鬼節原是農曆七月十五,但元末明初之際,有言客家為了躲避元兵，提前一日過節，以便南下走難，自此鬼節就變成七月十四，流傳至今。 '
    Английский перевод:
    «Первоначально Праздник духов отмечался на 15-й день 7-го месяца по лунному календарю, но в конце эпохи Юань и начале эпохи Мин , как говорят, хакка, чтобы спастись от войск Юань, праздновали Праздник духов на день раньше, чтобы избежать катастрофы, они бежали на юг. С тех пор и по сей день дата Праздника Духов изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца [в некоторых частях Южного Китая].
  2. ^ Карашима:
    На стр. 302 «Хотя эта сутра часто считалась апокрифической [японская версия в последнее время], ее содержание и идеи, как мы видели выше, хорошо укоренены в Индии. В дополнение к этому, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401-413 гг. н. э.), в то время как они очень напоминают переводы Дхармаракши (ок. 265?-311 гг. н. э.). Более того, транслитерация鉢和羅(EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} санскр. pravāra (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т. е. Baoen Fengpen jing 報恩奉盆經(T. 16, no. 686, 780a20), ясно указывает на то, что эта сутра не апокриф, а подлинный перевод, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог транслитерировать ее таким образом правильно на китайский язык. В заключение я предполагаю, что [<-предшествующие 3 слова отсутствуют в японской версии] эта сутра не апокриф, а перевод с индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще во времена до Кумарадживы [японская версия имеет 3-й по 4-й век н. э.]. [ср. с. 189 для эквивалента в японской версии]
    ср. с. 301 для получения информации о происхождении слова Yulan от среднеиндийского (гандхари) *olana.
  3. ^ Карашима:
    '東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オ一クパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのだが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない。 '
    Английский перевод:
    'И восточноазиатский Урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, как он был провозглашен во времена Господа Будды (в Японии этот вопрос людям неизвестен). В странах Юго-Восточной Азии они используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где они используют китайский календарь . Поскольку между двумя календарями существует разница в два месяца, мало кто осознавал, что они [в факт] одно и то же событие.
  4. ^ Карашима:
    Праварана (пали Паварана) zizi自恣и suiyi隨意на китайском языке — церемония, проводимая в конце трехмесячного ретрита сезона дождей [также называемого васса] буддийскими монахами. В буддизме Тхеравады и в Непале она проводилась и проводится в полнолуние седьмого или восьмого месяца, т. е. Āśvina (сентябрь–октябрь) или Kārttika (октябрь–ноябрь) соответственно.
  5. ^ Карашима:
    '對佛教徒來說，自古印度年曆（元旦相當於公曆三月中至四月中）四月十五日（公曆六至七月）或五月十五日（公曆七至八月）開始的三個月是雨安居。直至今天,西藏、尼泊爾、東南亞地區的僧人依然在此期間行雨安居。這一習俗也傳到沒有雨季的中國大陸中原地域，年曆和數字被原封不動地保留下來，但由印度年曆變為中國太陰曆。在中國、日本、朝鮮半島等東亞地區,雨安居從陰曆四月（公曆五月）開始, 持續三個月。 Перевод на английский: «
    С точки зрения буддизма, основанной на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год приходится на середину марта - середину апреля [по григорианскому календарю]), 15-й день четвертого месяца [ Āṣāḍha] (июнь-июль [по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [Śrāvaṇa] (июль-август [по григорианскому календарю]) является началом трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и по сей день , монашеская община Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии до сих пор следуют этому графику, чтобы соблюдать вассу. Этот обычай также был передан в Китай, где нет сезона дождей, календарь и даты сохранились неизменными от оригинала, но вместо использования древнеиндийского календарь, используется лунный китайский календарь. В Китае, Японии, на Корейском полуострове и в других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертый месяц лунного китайского календаря (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца.' [nb Поскольку начало вассы зафиксировано в Восточной Азии в четвертом месяце Праварана также зафиксирована на 15-м дне седьмого месяца].

Ссылки

  1. ^ "Праздник Чжунъюань". China.org.cn . Китайский центр интернет-информации. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 г. Получено 1 ноября 2017 г.
  2. ^ Чоу 2015
  3. ^ "Ghost Festival". OFTaiwan . 22 августа 2017 г. Получено 15 февраля 2024 г.
  4. ^ "Culture Insider - China's Ghost Festival". China Daily. 8 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 г. Получено 1 ноября 2017 г.
  5. ^ "Китайский фестиваль духов - "китайский Хэллоуин"". Peoples Daily (на английском языке). 30 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 г. Получено 1 ноября 2017 г.
  6. ^ Достопочтенный Инь-шунь. Путь к буддовости . Массачусетс: Wisdom Publications: 1998.
  7. ^ "目次:冥報記白話" . www.bfnn.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2018 года . Проверено 25 февраля 2023 г.
  8. ^ Эберхард, Стивен Ф. Праздник призраков в средневековом Китае . Нью-Джерси: Princeton University Press: 1988. Голодные призраки, напротив, являются гораздо более исключительным случаем и могут возникнуть только в очень неудачных обстоятельствах, например, если погибла целая семья или когда семья перестала почитать своих предков.
  9. ^ ab 中國節日的故事(на китайском языке) (1-е изд.). Тайбэй: 將門文物出版社. 2001. ISBN 957-755-300-1.
  10. ^ "中元节是中国的"鬼节"吗？听听民俗学家怎么说".澎湃新闻. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  11. ^ ab Карашима 2013a
  12. ^ Карашима 2013b
  13. ^ Карашима 2014
  14. ^ Лангер (2007), стр. 276.
  15. ^ Тейзер (1988).
  16. ^ ab Эберхард, Вольфрам (1952). «Праздник душ». Китайские фестивали . Нью-Йорк: H. Wolff. С. 129–133.
  17. ^ abc Stepanchuk, Carol (1991). Mooncakes and Hungry Ghosts: Festivals of China . Сан-Франциско: China Books & Periodicals. С. 71–79. ISBN 0-8351-2481-9.
  18. ^ "Hungry Ghost Festival". Essortment, 2002. Получено 20 октября 2008. Статьи Essortment. Архивировано 23 февраля 2009 г. на Wayback Machine
  19. ^ ab Wei, Liming (2010). Китайские фестивали: традиции, обычаи и ритуалы (второе издание). Пекин. стр. 46–49. ISBN 9787508516936.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ "Китайская культура: Фестиваль голодных духов" Современный Китай Архивировано 3 февраля 2009 г., на Wayback Machine
  21. ^ abcde "Ghost Festival" ChinaVoc 2001–2007, Интернет-магазин. Архивировано 8 июня 2009 в Wayback Machine
  22. ^ "Hungry Ghost Festival". Архивировано из оригинала 26 июля 2018 г. Получено 26 июля 2018 г.
  23. ^ "Hungry Ghost Festival". Архивировано из оригинала 26 июля 2018 г. Получено 26 июля 2018 г.
  24. ^ «Почему август называют «месяцем призраков»». Финансовый блог Security Bank . 18 июля 2022 г.
  25. ^ Dy-Zulueta, Dolly (5 января 2024 г.). «Образ жизни: бюджетник: что можно и чего нельзя делать с деньгами в месяц духов». Philstar.com .
  26. ^ Белтран, Сито (27 октября 2023 г.). «Мнение: месяц филиппинских голодных призраков». The Philippine Star .
  27. ^ «Образ жизни: почему *всё*, кажется, останавливается в месяц духов?». Cosmopolitan Philippines . 16 августа 2023 г.
  28. ^ "Starweek Magazine: Ghost Month". The Philippine Star . 12 августа 2018 г.
  29. ↑ Праздник духов середины лета. Архивировано 18 января 2011 г. на Wayback Machine , Chine Town Connection. Архивировано 19 сентября 2010 г. на Wayback Machine .
  30. ^ Месяц призраков. Архивировано 3 декабря 2010 года в Wayback Machine , Фестиваль призраков. Архивировано 29 декабря 2010 года в Wayback Machine , Правительственное информационное управление. Архивировано 3 апреля 2005 года в Wayback Machine , Тайвань .
  31. ↑ Тайваньский фестиваль духов и другие религиозные события. Архивировано 29 октября 2010 г. на Wayback Machine , Go2Taiwan.net. Архивировано 31 августа 2010 г. на Wayback Machine .
  32. ^ "13 несчастливых табу, которые следует обойти во время месяца духов на Тайване". Новости Тайваня . 28 июля 2022 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 26 марта 2023 г.
  33. ^ Лох, Лэйни. «Hungry Ghost Festival 2022: 7 вещей, которые вам не следует делать». Tatler Asia . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 26 марта 2023 г.
  34. ^ «Эффекты месяца призраков приводят к падению продаж автомобилей на Тайване в августе». Новости Тайваня . 8 сентября 2018 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 26 марта 2023 г.
  35. ^ "Taiwan Quick Take: Ghost Month fuels surgerys". Taipei Times . 24 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 26 марта 2023 г.
  36. ^ Фаншетт, Сильви; Стедман, Николас (2009). Открытие ремесленных деревень во Вьетнаме: десять маршрутов вокруг Ханоя. IRD Editions. стр. 149. ISBN 978-2-7099-1671-4. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  37. ^ Paine, Crispin (10 января 2019 г.). Боги и американские горки: религия в тематических парках по всему миру. Bloomsbury Publishing. стр. 153. ISBN 978-1-350-04628-3. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  38. ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность . 18 (4): 388–389. doi :10.1080/13576275.2013.843512. S2CID  144383079.
  39. ^ Шобер, Джулиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120818125. Архивировано из оригинала 12 февраля 2017 г. . Получено 11 февраля 2017 г. .
  40. ↑ Хеккер, Хельмут, Маха-Моггаллана, архивировано из оригинала 18 февраля 2006 г. , извлечено 11 февраля 2017 г.
  41. ^ "StackPath" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 февраля 2017 г. . Получено 11 февраля 2017 г. .
  42. ^ Гуэн, Маргарет (10 сентября 2012 г.). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные практики. Routledge. ISBN 9781136959172. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 г. . Получено 7 декабря 2016 г. .
  43. ^ Холт, Джон Клиффорд (апрель 2012 г.). «Ритуальный уход за мертвыми в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 1 (1): 3–75. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2019 г. . Получено 3 сентября 2018 г. .
  44. ^ Ладвиг, Патрис (2012). «Пришельцы из ада: преобразующее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале». Журнал Королевского антропологического института . 18 : S90–S102. doi :10.1111/j.1467-9655.2012.01765.x. ISSN  1359-0987. Архивировано из оригинала 10 мая 2017 г. Получено 5 декабря 2017 г.
  45. ^ ab Langer (2007), стр. 153, 155, 173, 187, 191.
  46. ^ Басуэлл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Macmillan Reference USA. стр. 21. ISBN 978-0028659107.
  47. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: Буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780415332330. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 4 октября 2020 г. .
  48. ^ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике. Routledge. ISBN 9781136501883. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 г. . Получено 7 декабря 2016 г. .
  49. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 мая 2016 года . Получено 7 декабря 2016 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  50. ^ "Предки - Словарное определение слова Предки | Encyclopedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь". Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 г. Получено 6 февраля 2017 г.
  51. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 г. Получено 6 февраля 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  52. ^ "Thailand Events & Festivals of October". Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 г. Получено 6 февраля 2017 г.
  53. ^ "Японская культура - Этикет". Культурный атлас . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 26 марта 2023 г.
  54. ^ Дэвис, Роджер Дж.; Икено, Осаму (14 июня 2011 г.). Японский разум: понимание современной японской культуры. Tuttle Publishing. ISBN 978-1-4629-0051-0. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  55. ^ ab Morton, Lisa (15 сентября 2015 г.). Ghosts: A Haunted History. Reaktion Books. ISBN 978-1-78023-537-0. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  56. ^ Кар, Никки Ван Де (14 марта 2023 г.). Ритуал: магические празднования природы и сообщества со всего мира. Running Press. ISBN 978-0-7624-8143-9. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  57. ↑ Доктор философии, Хелен Дж. Барони (15 января 2002 г.). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Rosen Publishing Group, Inc., стр. 247. ISBN 978-0-8239-2240-6. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  58. ^ Шастри, С. М. Натеса (1988). Индуистские праздники, посты и церемонии. Азиатские образовательные услуги. С. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. . Получено 4 октября 2020 г. .
  59. ^ "Галунган и Кунинган на Бали - Bali Magazine". Архивировано из оригинала 3 июля 2019 г. Получено 3 июля 2019 г.
  60. ^ "Балийские церемонии: Галунган и Кунинган". Архивировано из оригинала 3 июля 2019 г. Получено 3 июля 2019 г.
  61. ^ "Календари Бали". Архивировано из оригинала 3 июля 2019 г. Получено 3 июля 2019 г.

Общая и цитируемая библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Фестиваль привидений» .