Фестиваль Девяти Богов-Императоров ( минь Нань китайский :九皇爺誕; малайский : Пераяан Сембилан Махараджа Дева ; тайский : เทศกาลกินเจ, เทศกาลกินผัก ( ภาคใต้ประเทศไทย) или Вегетарианский фестиваль или Фестиваль сойки — начало девятидневного даосского праздника. в канун девятого лунного месяца китайского календаря , который отмечается преимущественно в странах Юго-Восточной Азии, таких как Малайзия , Сингапур , Индонезия и Южный Таиланд , сообществом перанаканцев . В Таиланде этот фестиваль называется thetsakan kin che ( เทศกาลกินเจ ), Вегетарианский фестиваль. Он отмечается по всему Таиланду, с пиком празднеств на Пхукете , где более половины населения составляют перанаканцы . Вегетарианский фестиваль на Пхукете привлекает толпы зрителей из-за множества необычных религиозных ритуалов, которые проводятся. [1] [2] Вегетарианский фестиваль проходит в то же время, что и индуистский фестиваль Наваратри . [3]
Во время Вегетарианского фестиваля магазины на Пхукете и по всему Таиланду вывешивают красные и желтые флаги с сойками (เจ), чтобы обозначить, что они подают надлежащую веганскую еду для соблюдающих участников. [4] Веганская еда готовится, потому что она считается самой чистой.
Во время фестиваля в продуктовых лавках продают тайскую и китайскую еду, приготовленную без продуктов животного происхождения. Блюда из лапши, карри и супы готовятся без мяса, рыбного соуса, яиц или молочных продуктов. Вместо этого используется настоящее вегетарианское мясо. Блюда готовятся без использования чеснока, чили или острых специй. [5] Во время фестиваля готовятся и продаются многие разновидности тофу. Популярные блюда — вегетарианский суп с розовой лапшой, в котором вместо кубиков свиной крови используются грибы, жареный тофу, жареные во фритюре спринг-роллы и жареное таро. [6]
Помимо употребления чистой пищи, участники фестиваля должны хранить свои мысли чистыми и носить белое как символ чистоты. Также для поддержания чистоты благочестивые участники фестиваля воздерживаются от секса, алкоголя и стимуляторов во время фестиваля.
Самый масштабный фестиваль проходит на Пхукете, но его отмечают и во многих других городах Таиланда.
В Бангкоке и Чиангмае также много продавцов, продающих веганскую еду во время фестиваля. [6] В 2023 году ресторан, включенный в путеводитель Мишлен, в отеле Carlton Hotel Bangkok Sukhumvit рекламировал обширное вегетарианское меню для фестиваля. [7] В Хатъяе во время фестиваля 2022 года было более 100 киосков с вегетарианской едой. Также сообщалось, что китайские храмы в Хатъяе запаслись вегетарианской едой заранее перед фестивалем и наняли больше людей. Многие туристы приезжают из Малайзии. [8]
В Нане также много продавцов, продающих веганскую еду во время фестиваля. Американский шеф-повар Дэн Шрипрасерт использовал веганские рецепты, которые он научился готовить в продуктовом киоске своей матери в Нане во время фестиваля, чтобы создать меню для популярного в Соединенных Штатах вегетарианского бистро Green Elephant . [9]
В фестивале принимают участие торговые центры Таиланда, в том числе CentralWorld , Central Phuket , Central Pattana и Central Hatyai. [10]
Вегетарианский фестиваль оказывает значительное экономическое влияние на страну. В 2023 году фестиваль, по прогнозам, принесет доход в размере 44,6 млрд бат, что на 5,5% больше, чем доход 2022 года, и станет самым высоким показателем за последние 10 лет. [11]
Девять Богов-Императоров Цзи Хуан Син Цзюнь / Цзи Хуан Да Ди (九皇星君/九皇大帝) — девять сыновей, проявленных Отцом-Императором Чжоу Юй Доу Фу Юань Цзюнем (斗父周御國王天尊) и Матерью Большого Диппер Доу Му Юань Цзюнь (斗母元君), владелец Регистратора Жизни и Смерти. Сегодня большинство девяти храмов Бога-Императора не признают существование Доу Фу Юань Цзюня. Однако Доу Фу Юань Цзюнь вызывается вместе с Доу Му Юань Цзюнем в церемониях почитания Великой Медведицы, известных как Ли Доу (禮斗).
По словам преподобного Лонг Хуа, даосского священника в 35-м поколении из Сингапура, почитание звезд Северной Медведицы продлевает жизнь, устраняет бедствия и отпускает грехи и прошлые долги себя и своей семьи. [12] Термин Ye (爺), как в Jiu Huang Ye (九皇爺), вольно переводится как «Дедушка», титул, который верующие обычно используют, чтобы установить более близкие отношения между собой и Девятью Императорами. Девять Императорских Богов не следует путать с Ван Е или принцами сторонников династии Мин. Популярная народная культура гласит, что Девять Императорских Богов на самом деле являются сторонниками династии Мин , которые сражались против династии Цин . По словам Лонг Хуа, эта информация неточна и считается уничижительной для настоящих учений даосизма, поскольку Девять Императорских Богов на самом деле являются высокопоставленными Звездными Владыками, которые руководят движением планет и координируют вопросы Жизни и Смерти смертных. [13] Девять Императоров образованы семью звездами Большого Ковша Северной Медведицы (видимыми) и двумя звездами-помощниками (невидимыми для большинства людей). Девять Императорских Звезд:
Накануне лунного девятого месяца храмы, посвященные Девяти Императорским Богам, проведут важную церемонию, чтобы призвать и приветствовать Девять Императорских Богов. Поскольку считается, что прибытие Девяти Императорских Богов спускается по водным путям, проводятся процессии от храмов к берегу моря или реке, чтобы символизировать эту веру. Преданные, одетые в традиционные белые одежды, неся благовония и свечи, ждут их прибытия. [14]
На протяжении всего девятидневного фестиваля в храме царит атмосфера карнавала. В этот период времени слышен постоянный звон молитвенного колокола и песнопения священников или медиумов храма. Большинство верующих остаются в храме, едят вегетарианскую пищу, соблюдают целибат и непрерывно читают молитвы. Считается, что в течение девяти дней празднования будет идти дождь.
Девятый день фестиваля — его кульминация. Важное шествие, которое привлекает тысячи верующих, чтобы отправить Девять императорских богов обратно по водным путям.
В соответствии с традициями, многие религиозные медиумы совершают ритуальное увечье над собой и друг другом, находясь в состоянии транса, включая, помимо прочего: прокалывание щек, рук, лица, ног, спины и т. д. любыми предметами от самых маленьких, вроде шприцев, до самых больших, согласованных между всеми членами; частичное снятие кожи (кожа не снимается, а просто разрезается и переворачивается); нанесение порезов на конечности, грудь, живот и особенно язык мечами, топорами и ножами; кровопускание; удаление тканей (обычно ограничивающееся кистами) и намеренное обматывание или нахождение рядом с зажженными петардами.
Это делается без анестезии, всегда внутри или около храмов, в окружении других верующих, с использованием только йода, вазелина и хирургических перчаток в качестве мер предосторожности. Несмотря на этот сценарий, многие из людей, проводящих ритуалы, также являются теми, кто будет заботиться о многих людях в их выздоровлении.
В связи с этим мало кому требуется длительное медицинское лечение, и хотя в течение нескольких недель после праздника многие люди будут ходить в бинтах, рубцы остаются нечасто, наложение швов, даже у отдельных верующих, пронзающих щеки, встречается редко, а возвращение к повседневной деятельности у верующих происходит вскоре после завершения ритуала, часто до окончания праздника, если только ритуал не проводится в последние дни, гораздо раньше, чем снимаются сами повязки.
Целью этой практики является сочетание почитания своих богов и предков , чтобы продемонстрировать преданность своим верованиям и сам транс, который оказывает глубокое влияние на поведение людей в течение нескольких дней или недель после праздника, часто при этом верующие выглядят исключительно спокойными и сосредоточенными на своих повседневных делах.
В течение девяти дней участники фестиваля одеваются во все белое и гин джеกินเจ, что переводится как воздержание от употребления мяса, птицы, морепродуктов и молочных продуктов. Продавцы и владельцы ресторанов указывают, что в их заведениях продается еда дже , вывешивая желтый флаг со словом เจ ( дже ), написанным красным цветом. Однако технически только еда, приготовленная на священной кухне китайского храма (в Таиланде называемая sarnjaoศาลเจ้า или umอ๊ำ), является дже, поскольку она должна пройти ряд ритуалов, прежде чем ей можно будет дать это название.
Masongม้าทรง — это люди, которые приглашают духов богов овладеть их телами. Maม้า — это слово, обозначающее лошадь на тайском языке, а название masong относится к тому, как духи богов используют тела этих людей в качестве транспортного средства, как человек едет на лошади. Только чистые, неженатые мужчины или женщины без собственных семей могут стать masong. В храме они проходят ряд ритуалов, чтобы защитить себя на время фестиваля, во время которого практикуется бичевание и членовредительство. Традиция masong , которая похожа на Tâng-ki, также существует среди китайских общин в Сингапуре и Малайзии во время этого фестиваля.
Согласно интерпретации китайского даосизма начала девятнадцатого века местным сообществом китайских шахтеров-иммигрантов, Девять императорских богов спускаются со столбов, расположенных во дворах святилища, и воплощаются, используя тела участников в качестве оболочек для ходьбы по Земле. Участники, которые готовятся добровольно предоставить свои тела богам, называются Ма Сун. Во время главного ритуала в храмах Ма Сун впадают в транс и прокалывают свои щеки ритуальными предметами, включая ножи, копья, реликвии и другие предметы личного значения. Затем Ма Сун демонстрируют свою покорность, представляя свои экспрессивные формы членовредительства в публичной процессии. [15] В своем исследовательском проекте, начатом в 2012 году, Шнайдер определил аффективные состояния Ма Сун, которые отражали религиозную структуру подчинения. [16] В то время как в западных культурах доминирование рассматривается как заветная цель, Шнайдер наблюдал необычное понимание подчинения среди Ма Сун. [17] Это можно распространить и на другие религиозные практики, где верующие преданно подчиняются. Это исследование стало возможным благодаря поддержке гранта Fulbright Scholar PD2082693, Национального исследовательского совета Таиланда в Бангкоке и членов Управления культуры провинции Пхукет. Доктор Шнайдер был изображен на своем исследовательском участке в документации National Geographic Моргана Фримена. [18]
Празднества на Пхукете включают в себя процессию масонгов , одетых в сложные костюмы, которые прокалывают свои щеки и языки всевозможными предметами, включая мечи, знамена, пулеметы, настольные лампы и цветы. Хотя лицо является наиболее распространенной частью для пирсинга, некоторые также прокалывают свои руки булавками и рыболовными крючками. Группы людей сопровождают масонгов, чтобы поддерживать их раны в чистоте и помогать поддерживать более тяжелые пирсинги. Считается, что пока они одержимы, масонги не будут чувствовать никакой боли. Их также можно увидеть постоянно качающими головой вперед и назад, и обычно они, кажется, не «видят» свое окружение. В храме во время фестиваля также проходят хождение по углям и восхождение по лестнице с лезвиями. Пока большие толпы людей собираются, чтобы посмотреть, завороженные ма сонги раздают благословенные конфеты и кусочки оранжевой ткани с напечатанными на них китайскими иероглифами yanยันต์ на удачу.
_in_Cherngtalay,_the_Vegetarian_Festival_in_Phuket_07.JPG/1280px-Ahm_(Chinese_Temple)_in_Cherngtalay,_the_Vegetarian_Festival_in_Phuket_07.JPG)
