stringtranslate.com

Индуизм в Индонезии

Распределение индуистов в каждом районе Индонезии (2022 г.). Карта также включает религию коренных жителей Кахарингана или Сулавеси , которые классифицируются индонезийским правительством как индуистские , а также показывает распределение индусов-тенггеров в Восточной Яве .

Индуизм является третьей по величине религией в Индонезии , на основе данных регистрации актов гражданского состояния в 2023 году Министерства внутренних дел , его исповедуют около 1,68% от общей численности населения и почти 87% населения Бали . Индуизм был доминирующей религией в стране до прихода ислама и является одной из шести официальных религий Индонезии сегодня. [3] Индуизм пришел в Индонезию в I веке через индийских торговцев, моряков, ученых и священников. [4] Синкретическоеслияние ранее существовавшей яванской народной религии , культуры и индуистских идей, которое с VI века также синтезировало буддийские идеи, развилось как индонезийская версия индуизма. [5] Эти идеи продолжали развиваться во времена империй Шривиджая и Маджапахит . [6] Около 1400 г. н. э. эти королевства приняли ислам от прибрежных мусульманских торговцев, и после этого индуизм, который ранее был доминирующей религией в регионе, в основном исчез со многих островов Индонезии. [7] [8]

Индонезия занимает четвертое место в мире по численности индуистов после Индии , Непала и Бангладеш . [9] Хотя индуистская культура является религией меньшинства, она оказала влияние на образ жизни и повседневную деятельность в Индонезии. [10] За пределами Бали многие приверженцы традиционных местных религий идентифицируют себя как индуисты, чтобы получить официальное признание.

История

Коренные народы Индонезийского архипелага верили в анимизм и динамизм , практики, широко распространенные среди многих племенных народов по всему миру. В случае первых индонезийцев, они особенно почитали и благоговели перед духами предков ; они развили веру в то, что духовная энергия определенных людей может обитать (или перевоплощаться) в различных природных объектах, существах и местах, таких как животные, насекомые, деревья, растения, камни, леса, горы или любое место, считающееся священным. [11] Эта невидимая духовная сущность и сверхъестественное знание идентифицируются древними яванцами, суданцами и балийцами как « hyang », что может означать как « божественный », так и « родовой ». В современном индонезийском языке «hyang» обычно ассоциируется с понятием Бога . [12] [13]

Приход индуизма

Распространение индуизма в Азии, из его сердцевины на Индийском субконтиненте в остальную часть Азии, особенно в Юго-Восточную Азию, началось около I века н. э. и было отмечено основанием первых индуистских поселений и политических образований в Юго-Восточной Азии.

Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. [14] В таких историях, как «Kidung Harṣa Wijaya» [15], можно прочитать, что «rata bhaṭṭāra Narasingha» предположительно был отпрыском в родословной Хари, и что Хари — это другое слово для «Вишну». Ранние переводчики рукописей Кави неправильно поняли «быть сыном» и предположили, что у Вишну на самом деле было человеческое потомство и так далее. Здесь, однако, мы должны сделать вывод о принадлежности к религиозной школе мысли, вайшнавизму . [16] Таким образом, ранний индуизм на Яве, Бали и Суматре состоял из обеих основных школ индуизма. Таким образом, исторические свидетельства не совсем неясны о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии. [17] Яванские легенды относятся к эпохе Сака, прослеживаемой до 78 г. н. э . [18] Истории из эпоса Махабхарата были прослежены на индонезийских островах до 1-го века; их версии отражают версии, найденные в юго-восточном регионе индийского полуострова (ныне Тамил Наду и южный Андхра-Прадеш ). [19] Яванское прозаическое произведение Танту Пагеларан 14-го века, которое представляет собой сборник древних сказаний, искусств и ремесел Индонезии, широко использует санскритские слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. [20] Аналогичным образом древние Чандис (храмы), раскопанные на Яве и западных индонезийских островах, а также древние надписи, такие как обнаруженная в Индонезии надпись Чангал 8-го века , подтверждают широкое принятие иконографии лингама Шивы , его спутницы богини Парвати , Ганеши , Вишну , Брахмы , Арджуны и других индуистских божеств примерно к середине-концу 1-го тысячелетия нашей эры. [21] Древние китайские записи Фа Хьена о его обратном путешествии с Цейлона в Китай в 414 году нашей эры упоминают две школы индуизма на Яве, [19] в то время как китайские документы 8-го века упоминают индуистское королевство короля Санджая как Холинг , называя его «чрезвычайно богатым», и что оно мирно сосуществовало с буддистами и правителем Сайлендры на равнине Кеду острова Ява. [22]

Археологические данные свидетельствуют о том, что Таруманагара является одним из самых ранних известных индуистских королевств в Индонезии. Карта показывает его географическое распространение в Западной Яве в V веке н. э.

Две основные теории появления индуизма в Индонезии включают в себя то, что южноиндийские морские торговцы принесли индуизм с собой, и вторая заключается в том, что индонезийская королевская семья приветствовала индийские религии и культуру, и именно они первыми приняли эти духовные идеи, а затем и массы. Индонезийские острова приняли как индуистские, так и буддийские идеи, смешав их с уже существующей местной народной религией и анимистическими верованиями. [23] В 4 веке королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара в Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Раскопки между 1950 и 2005 годами, особенно на участках Сибуая и Батуджая , предполагают, что Таруманагара почитал божество Вишну ( Вишну ) индуизма. [24] Древние индуистские королевства Явы построили множество квадратных храмов, назвали реки на острове Гомати и Ганг и завершили крупные ирригационные и инфраструктурные проекты. [25] [26]

Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств были Матарам , известный строительством одного из крупнейших в мире индуистских храмовых комплексов - храма Прамбанан , за которым последовали Кедири и Сингхасари . Индуизм вместе с буддизмом распространился по всему архипелагу. [27] Многочисленные шастры и сутры индуизма были переведены на яванский язык и выражены в форме искусства. [28] Риши Агастья , например, описывается как главная фигура в яванском тексте XI века Агастья парва ; текст включает пураны и смесь идей из школ индуизма санкхья и веданта . [29] Индуистско-буддийские идеи достигли пика своего влияния в XIV веке. Последняя и самая большая среди индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит , оказала влияние на индонезийский архипелаг . [30]

Индуизм в колониальную эпоху

Балийский символ Ом

Торговцы- сунниты , придерживающиеся шафиитского фикха , а также торговцы-суфии из Индии, Омана и Йемена принесли ислам в Индонезию. [31] Самое раннее известное упоминание о небольшой исламской общине среди индусов Индонезии приписывается Марко Поло , около 1297 г. н. э., которого он называл новой общиной мавританских торговцев в Перлаке . [32] Четыре различных и спорных исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), юге Суматры, западе и центральной Яве и на юге Борнео ( Калимантан ). [33]

Эти султанаты объявили ислам своей государственной религией и воевали друг с другом, а также с индуистами и другими немусульманами. [34] [ необходимо уточнение ] В некоторых регионах индонезийцы продолжали придерживаться своих старых верований и приняли синкретическую версию ислама. В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались в виде общин на островах, которые они могли защищать. Например, индуисты восточной Явы перебрались на Бали и соседние небольшие острова. [35] [ неудачная проверка ] Пока разворачивалась эта эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн, а новые центры власти пытались консолидировать регионы под своим контролем, прибыл европейский колониализм. [36] Индонезийский архипелаг вскоре оказался под властью голландской колониальной империи . [37] Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [38]

Индуизм в современную эпоху

Верующие поднимаются по тропе к горе Бромо во время Ядня Касада .

После того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления, она официально признала только монотеистические религии под давлением политического ислама. Кроме того, Индонезия требовала, чтобы человек имел религию, чтобы получить полные права индонезийского гражданства, и официально Индонезия не признавала индуистов. [39] Она считала индуистов orang yang belum beragama (людьми без религии), и как тех, кого необходимо обратить. [40] В 1952 году Министерство религии Индонезии объявило Бали и другие острова с индуистами нуждающимися в систематической кампании прозелитизма для принятия ислама. Местное правительство Бали, шокированное этой официальной национальной политикой, объявило себя автономной религиозной зоной в 1953 году. Правительство Бали также обратилось к Индии и бывшим голландским колониальным чиновникам за дипломатической и правозащитной поддержкой. [41] Серия инициатив по студенческому и культурному обмену между Бали и Индией помогла сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa ). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к ненасильственному пассивному движению сопротивления и совместной петиции 1958 года, которая требовала от правительства Индонезии признать индуистскую дхарму. [42] В этой совместной петиции цитировалась следующая санскритская мантра из индуистских писаний: [43]

Ом тат сат экам эва адвитиям

Перевод: Ом, такова сущность всепреобладающего, бесконечного, неделимого.

—  Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г.

Фокус петиции на «неразделенном» был направлен на удовлетворение конституционного требования о том, что граждане Индонезии должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Петиционеры определили Иду Сангьянга Видхи Васу как неделимого. На балийском языке этот термин имеет два значения: Божественный правитель Вселенной и Божественный Абсолютный Космический Закон. Эта креативная фраза отвечала монотеистическому требованию Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как последний смысл ее значения сохранял центральные идеи дхармы в древних письменах индуизма. [44] В 1959 году президент Индонезии Сукарно поддержал петицию, и в Министерстве религиозных дел при Кабинете Джуанды был официально создан отдел по делам индуистов и балийцев . [45]

Индонезийская политика и религиозные дела переживали потрясения с 1959 по 1962 год, когда Сукарно распустил Конституанте и ослабил влияние коммунистического движения в Индонезии вместе с политическим исламом. [46] Тем не менее, официальное определение своей религии как индуизма не было законной возможностью для индонезийцев до 1962 года, когда он стал пятой признанной государством религией. [47] Первоначально это признание было получено религиозными организациями Бали и предоставлено ради Бали, где большинство были индуистами. Между 1966 и 1980 годами, наряду с балийскими индуистами, большое количество индонезийцев в западной Яве, а также в частях Южного Сулавеси , Северной Суматры, Центрального и Южного Калимантана официально объявили себя индуистами. [48] Они политически организовались, чтобы отстаивать и защищать свои права. [49] Самая крупная из этих организаций, Parisada Hindu Dharma Bali, изменила свое название на Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) в 1986 году, что отражает последующие усилия по определению индуизма как национального, а не только балийского явления. [50]

В то время как индуисты на Бали, с их подавляющим большинством, развивали и свободно исповедовали свою религию, на других островах Индонезии они подвергались дискриминации и преследованиям со стороны местных чиновников, поскольку эти индуисты считались теми, кто оставил ислам, религию большинства. Однако центральное правительство Индонезии поддерживало индуистов. [51] В 1960-х годах индуизм был зонтиком, который также использовали индонезийцы, чья вера была буддизмом и конфуцианством, но когда ни одна из этих двух религий не была официально признана. Кроме того, индуистские политические активисты Индонезии работали над защитой людей этих вероисповеданий в соответствии с правами, которые они получили в Министерстве религии Индонезии. [52]

Чтобы получить официальное признание и свои права в стране, где доминируют мусульмане, индуизм в Индонезии был политически вынужден адаптироваться. [23] В настоящее время индуистская дхарма является одной из пяти официально признанных монотеистических религий в Индонезии. [23] [53]

Народные религии и анимисты, глубоко обеспокоенные сохранением традиционных религий своих предков, объявили своей религией индуизм, считая его более гибким вариантом, чем ислам или христианство, на внешних островах. В начале семидесятых годов народ тораджа из Сулавеси первым осознал эту возможность, ища убежища для своей исконной религии предков под широким зонтиком «индуизма», за ним последовали каро батаки из Суматры в 1977 году. В центральном и южном Калимантане среди местного коренного населения даяков выросло большое индуистское движение , что привело к массовому провозглашению «индуизма» на этом острове в 1980 году. [54] Однако это отличалось от яванского случая, поскольку обращения следовали за четким этническим разделением. Коренные даяки столкнулись с в основном населением, спонсируемым правительством (и преимущественно мадурцами) мигрантами и чиновниками, и были глубоко возмущены лишением их земли и ее природных ресурсов. [55]

По сравнению со своими коллегами среди яванских индуистов , многие лидеры даяков были также более глубоко обеспокоены попытками балийцев стандартизировать индуистскую ритуальную практику на национальном уровне, опасаясь упадка своих собственных уникальных традиций «индуистского кахарингана» и возобновления внешнего господства. [56] [57] Напротив, большинство яванцев в то время не спешили рассматривать индуизм, не имея четкой организации по этническому признаку и опасаясь возмездия со стороны местных могущественных исламских организаций, таких как Нахдатул Улама (НУ). [58]

Несколько коренных племенных народов с верованиями, такими как сунданская сунда вивитан , бугинская толотанг, тораджанская алук тодоло, тенггерская будхо и батакская малим , с их собственной уникальной синкретической верой, объявили себя индуистами, чтобы соответствовать индонезийскому законодательству, сохраняя при этом свои особые традиции с отличиями от основного индонезийского индуизма, в котором доминируют балийцы. [59] Эти факторы и политическая активность привели к определенному возрождению индуизма за пределами его балийской цитадели. [60] [61]

В феврале 2020 года президент Джоко Видодо издал президентский указ, повышающий статус Государственного института индуистской дхармы в Денпасаре, Бали, до первого в стране государственного индуистского университета, названного I Gusti Bagus Sugriwa State Hindu University. Это учреждение высшего индуистского образования начиналось как государственная академия для учителей индуистской религии в 1993 году, прежде чем было преобразовано в Государственный колледж индуистской религии в 1999 году, а затем в Государственный институт индуистской дхармы в 2004 году. [62]

Общие убеждения и практики

Ачинтья — верховный бог в балийском индуизме .
Скульптура « Батара Гуру », аспект Шивы в индонезийском индуизме.

Общие верования и практики Агама-индуистской Дхармы представляют собой смесь древних традиций и современных давлений, налагаемых индонезийскими законами, которые разрешают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча-шила . [23] [63] Традиционно индуизм в Индонезии имел пантеон божеств, и эта традиция верований продолжается на практике; кроме того, индуизм в Индонезии предоставил свободу и гибкость индуистам в отношении того, когда, как и где молиться. Однако официально индонезийское правительство считает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, которые соответствуют его национальной идеологии. [23] [64] [65] Индонезийские школьные учебники описывают индуизм как имеющий одно верховное существо, индуистов, совершающих три ежедневные обязательные молитвы , и индуизм как имеющий определенные общие верования, которые частично совпадают с верованиями ислама. [66] [61] Ученые оспаривают, отражают ли эти признанные и присвоенные индонезийским правительством верования традиционные верования и практики индуистов в Индонезии до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления. [67] [68] [69]

Некоторые из официально признанных индуистских верований включают в себя:

Священные тексты, найденные в Agama Hindu Dharma, - это Веды и Упанишады . [74] Они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают универсальные индуистские пураны и Итихасу (в основном Рамаяна и Махабхарата ). Эпосы Махабхарата и Рамаяна стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выраженными в теневых кукольных ( вайанг ) и танцевальных представлениях. [75] Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Чатур Марга . [76] Это бхакти марга (путь преданности божествам), джняна марга (путь знания), карма марга (путь трудов) и раджа марга (путь медитации). Бхакти марга имеет наибольшее количество последователей на Бали. Аналогично, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что существуют четыре истинные цели человеческой жизни, называя их Чатур Пурушартха — дхарма (стремление к моральной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [77] [78]

Формы индуизма

Балийский индуизм

Балийский индуизм представляет собой слияние индийских религий и коренных анимистических обычаев, которые существовали на индонезийском архипелаге до прихода ислама и последующего голландского колониализма. [79] Он объединяет многие из основных верований индуизма с искусством и ритуалами балийцев. В наше время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма , но традиционно эта религия называлась многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Хинду, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. [80] Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма, соответствуя Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко, отличаясь разнообразным образом жизни. Он включает в себя многие индийские духовные идеи, лелеет легенды и мифы индийских Пуран и индуистских эпосов, а также выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с множеством хянгов — местных и родовых духов, а также форм жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [81]

Балийский индуистский храм

Подношение индуистскому балийскому храму на Бали

Балийский храм называется Pura . Эти храмы спроектированы по квадратному плану индуистского храма , как место поклонения на открытом воздухе внутри закрытых стен, соединенных серией замысловато украшенных ворот, чтобы попасть на его территорию. [82] Каждый из этих храмов имеет более или менее фиксированное членство; каждый балиец принадлежит к храму в силу происхождения, места жительства или принадлежности. Некоторые домашние храмы связаны с семейным домом (также называемым банджар на Бали), другие связаны с рисовыми полями, а третьи с ключевыми географическими объектами. В сельских высокогорных районах Бали храмы бануа (или ванва , лесное владение) в каждой десе (деревне) являются обычным явлением. [83] На острове Бали насчитывается более 20 000 храмов, или примерно один храм на каждые 100-200 человек. [84] Храмы посвящены как местным духам, так и божествам, встречающимся в Индии; например, Сарасвати, Ганеша, Вишну, Сива, Парвати, Арджуна и др. Дизайн храма также объединяет архитектурные принципы индуистских храмов Индии и региональные идеи. [82]

У каждого человека есть семейное божество, называемое Кула Дева, которое пребывает в храме, называемом семейным храмом, которому покровительствует человек и его семья. Балийские индуисты следуют 210-дневному календарю (основанному на урожае риса и лунных циклах), и каждый храм празднует свою годовщину раз в 210 дней (календарь известен как календарь Павукон ). [85] [86] Уникальные ритуалы и фестивали балийских индуистов , которые не встречаются в Индии, включают те, которые связаны со смертью любимого человека, за которыми следуют кремации, петушиные бои, опиливание зубов, Ньепи и Галунган. Каждая годовщина храма, а также фестивали и семейные мероприятия, такие как свадьба, включают цветы, подношения, возвышающийся бамбук с украшением в конце и процессию. Они отмечаются общиной молитвами и пиршеством. [79] Большинство фестивалей имеют храм в качестве места проведения, и они часто являются поводами для молитв, празднования искусств и сообщества. Некоторые традиции, напротив, включают анимистические ритуалы, такие как кару (кровавое жертвоприношение животных), например, Табух Рах (смертельные петушиные бои) или убийство животного для умилостивления бута кала (духов земли) - однако жертвоприношения животных проводятся за пределами помещений храма. [87] [88]

Балийское индуистское искусство

Танец, музыка, красочные церемониальные наряды и другие виды искусства являются заметной чертой религиозного выражения среди балийских индуистов. Как и в Индии, эти выражения празднуют различные мудры для выражения идей, грации, приличия и культуры. Распространена танцевальная драма. Рассказываются различные истории. Например, одна из них включает битву между мифическими персонажами Рангдой -ведьмой (олицетворяющей адхарму, что-то вроде беспорядка) и Баронгом -духом-защитником, представленным в маске льва (олицетворяющей дхарму ), в которой исполнители впадают в транс, добро пытается победить зло, танцоры выражают идею о том, что добро и зло существуют внутри каждого человека, и что победа над злом подразумевает изгнание зла из себя. [89] Балийские картины примечательны своим очень энергичным, но в то же время утонченным, замысловатым искусством, которое напоминает народное искусство барокко с тропическими мотивами. [90] Танцевальная драма обычно заканчивается неопределенно, ни одна из сторон не побеждает, потому что главная цель — восстановить равновесие и признать, что битва между дхармой и адхармой (добром и злом) происходит внутри каждого человека и никогда не заканчивается. [91] Баронг , или дхарма , является основной символической и ритуальной парадигмой, встречающейся в различных праздниках, танцах, искусствах и храмах. [92]

Ритуалы жизненного цикла также являются важными случаями для религиозного выражения и художественного показа. Церемонии полового созревания, бракосочетания и, что наиболее примечательно, кремации после смерти предоставляют балийцам возможность донести свои идеи о сообществе, статусе и загробной жизни. [93]

Балийское индуистское общество

Ученые спорят о степени и природе социальной стратификации в средневековом и современном балийском индуистском обществе. [94] [95] Социальная структура состояла из чатур вангса (четырех варн) - брахманы (священники), сатрия или «дева» (воины), вайшья (торговцы) и шудра (фермеры, ремесленники, простолюдины). [96] Нет никаких исторических или современных культурных записей о неприкасаемых в балийском индуистском обществе. Вангса - называемые кастами по одним источникам, классами по другим источникам - были функциональными, а не иерархическими и не разделенными в индуистском обществе Бали или Явы. Кроме того, существовала социальная мобильность - люди могли менять свое занятие и касту, если хотели. [97] [98] Среди внутренних горных районов Бали деса (деревни) не имели вангсы, социальный статус и профессия человека были изменчивыми, а браки не были эндогамными. [99] Исторические надписи свидетельствуют о том, что балийские индуистские короли и вожди деревень были выходцами из всех слоев общества — священников, воинов, торговцев и ремесленников. [100]

Индуизм на Яве

Храм Прамбанан Шивы IX века , крупнейший индуистский храм в Индонезии.

И Ява , и Суматра подверглись значительному культурному влиянию с индийского субконтинента . [70] Самые ранние свидетельства индуистского влияния на Яве можно найти в надписях Таруманагара 4-го века , разбросанных вокруг современных Джакарты и Богора . [101] В шестом и седьмом веках на Суматре и Яве возникло много морских королевств, которые контролировали воды в Малаккском проливе и процветали с ростом морской торговли между Китаем и Индией и за ее пределами. В это время ученые из Индии и Китая посещали эти королевства, чтобы переводить литературные и религиозные тексты.

Индуистский храм Явы, Канди Самбисари.

С 4 по 15 век на Яве было много индуистских королевств, таких как Таруманагара, Калингга , Матарам , Кедири , Сунда , Сингхасари и Маджапахит . Эта эпоха широко известна как Яванская классическая эпоха, в течение которой индуистско-буддийская литература, искусство и архитектура процветали и были включены в местную культуру под королевским покровительством. В это время было построено много индуистских храмов, в том числе Прамбанан 9 века около Джокьякарты , который был признан объектом Всемирного наследия . Среди этих индуистских королевств королевство Маджапахит было крупнейшим и последним значительным индуистским королевством в истории Индонезии . Маджапахит располагался на Восточной Яве, откуда он управлял большой частью того, что сейчас является Индонезией. Остатки королевства Маджапахит переместились на Бали в шестнадцатом веке после продолжительной войны и территориальных потерь исламским султанатам. [102]

Искусство чиребонского батика, изображающее индуистскую легенду Арджуна в его колеснице в Махабхарате.

Наследие индуизма оставило значительное влияние и отпечаток на яванском и сунданском искусстве и культуре. Представление кукол ваянг, а также танец ваянг вонг и другие яванские и сунданские классические танцы произошли от эпизодов индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата . Хотя подавляющее большинство яванцев и сунданцев теперь идентифицируют себя как мусульмане, эти формы искусства все еще существуют. Индуизм сохранился в разной степени и формах на Яве. Некоторые этнические группы на Яве, такие как тенггеры и осинги , также связаны с индуистскими религиозными традициями. [103]

Индуисты-тенггеры Явы

Пура Лухур Потен на горе Бромо

Сообщество Тенггер следует индуистской традиции, восходящей к империи Маджапахит . Между индуизмом на Бали и разновидностью Тенггер есть сильное сходство ; обе называются индуистской дхармой . [104] Однако у разновидности Тенггер нет кастовой системы, а традиции народа Тенггер основаны на традициях, берущих начало в эпохе Маджапахит . Для Тенггер гора Бромо ( Брахма ) считается священной горой. [105] Каждый год Тенггер проводят ритуал, известный как Ядня Касада . [106]

Осинги, индусы Явы

Несмотря на попытки голландцев распространить ислам и христианство среди осингов , некоторые из них все еще следуют своим старым верованиям. [107] Сегодня индуизм все еще существует среди населения осингов. [108] Осинги разделяют схожую культуру и дух с балийцами , и индуисты празднуют церемонии, такие как Ньепи. [109] Так же, как и балийцы , осинги также разделяют традицию пупутан . Осинги отличаются от балийцев с точки зрения социальной стратификации. В отличие от балийцев, осинги не практикуют кастовую систему , хотя они и индуисты. [103]

Индуизм в других частях архипелага

Тамильские индуисты гуляют вокруг храма Шри Мариамман в Медане

Среди небалийских общин, которые правительство считает индуистскими, есть, например, даяки , приверженцы религии кахаринган в Калимантане Тенгах , где по данным государственной статистики на 1995 год индуисты составляли 15,8% населения . Многие народы манусела и нуаулу в Сераме следуют науру , синкретизму индуизма с анимистическими и протестантскими элементами. [110] Аналогичным образом буги и тораджи из Сулавеси идентифицировали свои анимистические религии толотанг и алук то доло (индуистская алукта) как индуистские. [ 111] Батаки из Суматры идентифицировали свои анимистические традиции с индуизмом. Среди индийского этнического меньшинства тамилы , малаяли и телугу в Медане, Северная Суматра и синдхи и гуджаратцы в Джакарте практикуют свою собственную форму индуизма, которая похожа на индийский индуизм, индийцы празднуют индуистские праздники, более распространенные в Индии, такие как Дипавали , Холи и Тайпусам . [112] Секта Бодха народа сасаков на острове Ломбок не являются мусульманами; их религия представляет собой сплав индуизма и буддизма с анимизмом; правительство считает ее буддийской. В некоторых частях Самаринды и Ломбока, особенно в Чакранегаре , празднуется Ньепи . [113]

Большинство населения на небольшом острове Танимбар Кей практикует вариант индуистской религии, которая включает в себя форму поклонения предкам. Остров Танимбар Кей не является частью Танимбара, как можно предположить из названия, но является одним из островов Кай . По состоянию на 2014 год его населяют около 600 человек. [114] [115]

Демография

Карта округа Бангли Самый индуистский округ на Бали , Индонезия. 98,73% населения — индуисты.

По данным регистрации актов гражданского состояния за 2018 год, численность индуистов составила 4 646 357 человек, около 90% из них проживают в индуистском сердце Бали.

За пределами Бали индуисты составляют большинство в районе Тосари (66,3%) в Регентстве Пасуруан на Яве , [116] районе Балингги (77,3%) Регентства Париги Мутонг в Центральном Сулавеси , [116] Маппаке (50%) в Регентстве Тана Тораджа в Южный Сулавеси . [116] Значительная часть индуистского населения также проживает в районах Торуэ (41%) и Саусу (30%) в Париги Мутонг; [116] Районы Томони Тимур (35%), Ангкона (27%), Симбуанг (36%) [116] и Теллулимпо Е (40%) в Южном Сулавеси ; [116] и район Чакранегара (39%) в Матараме (14%) на Ломбоке . [116]

Регистрация актов гражданского состояния (2018)

По данным регистрации актов гражданского состояния 2018 года, в Индонезии насчитывалось в общей сложности 4 646 357 индуистов по сравнению с 4 012 116 индуистами по переписи 2010 года. [117] Процент индуизма в Индонезии увеличился с 1,69% в 2010 году до 1,74% в 2018 году за 8 лет соответственно.

Официальная перепись населения (2010 г.)

Согласно переписи 2010 года, в Индонезии проживало 4 012 116 индуистов по сравнению с 3 527 758 индуистами по переписи 2000 года. [118] В то время как абсолютное число индуистов увеличилось, относительный процент индуистов в Индонезии снизился с 2000 по 2010 год из-за более низких показателей рождаемости среди индуистского населения по сравнению с мусульманским населением. Среднее число рождений на одну индуистскую женщину варьировалось от 1,8 до 2,0 среди различных островов, в то время как для мусульманского населения оно варьировалось от 2,1 до 3,2 на одну женщину.

Ребенок, наряженный для праздничного индуистского танца в Убуде, Бали
Балийский танец пура (индуистский храм)

Официальная перепись населения (2000 г.)

По данным переписи 2000 года, индуисты составляли 1,79% от общей численности населения Индонезии. На Бали самая высокая концентрация индуистов, 88,05% населения исповедуют индуизм агама. [120]

Процент индуистов в общей численности населения снизился по сравнению с переписью 1990 года, и это в значительной степени объясняется снижением рождаемости и иммиграцией мусульман с Явы в провинции с высокой численностью индуистского населения. [121] В Центральном Калимантане наблюдается прогрессирующее заселение мадурцами из Мадуры. [122] Подробности приведены ниже:

Индуистские праздники в Индонезии

Уличное украшение на Бали для индуистского фестиваля Галунган . Он празднует победу дхармы над адхармой (правильного над неправильным). [123]

Общественная жизнь

Балийские индуисты построили храм, посвященный суданскому индуистскому королю Шри Бадуге Махараджу Санг Рату Джая Девата в Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , Богор , Западная Ява.

Общей чертой новых индуистских общин на Яве является то, что они, как правило, объединяются вокруг недавно построенных храмов (пура) или вокруг археологических памятников храмов (чанди), которые вновь используются в качестве мест индуистского поклонения. [132]

В 1984 году Parisada Hindu Dharma сменила название на Parisada Hindu Dharma Indonesia в знак признания ее национального влияния, возглавляемого Гедонгом Багусом . Одним из нескольких новых индуистских храмов на востоке Явы является Pura Mandaragiri Sumeru Agung, расположенный на склоне горы Семеру , самой высокой горы Явы. Когда в июле 1992 года храм был достроен при щедрой помощи богатых спонсоров с Бали, лишь несколько местных семей официально исповедовали индуизм. Пилотное исследование в декабре 1999 года показало, что местная индуистская община теперь выросла до более чем 5000 домохозяйств.

Похожие массовые обращения произошли в районе Пура Агунг Бламбанган, еще одного нового храма, построенного на месте с незначительными археологическими остатками, приписываемыми королевству Бламбанган , последнему индуистскому государству на Яве. [133] Еще одним важным местом является Пура Лока Мокса Джаябайя (в деревне Менанг около Кедири), где, как говорят, индуистский царь и пророк Джаябайя достиг духовного освобождения ( мокша ). [134]

Многие индонезийцы (независимо от религии) используют индуистские имена, такие как Вишну , Сурья , Индра , Арья , Путра , Адитья , Сита и т. д. У полицейского на фото выше написано имя «Три Вишну».

Дальнейшее индуистское движение на самых ранних стадиях развития наблюдалось в окрестностях недавно завершенного Пура Пукак Раунг (в восточно-яванском районе Гленмор ), который упоминается в балийской литературе как место, где индуистский святой Махариши Маркандея собрал последователей для экспедиции на Бали, посредством которой он, как говорят, принес индуизм на остров в пятом веке нашей эры. [135] Пример возрождения вокруг крупных археологических остатков древних индуистских храмов наблюдался в Тровулане около Моджокерто. Это место может быть местом расположения столицы индуистской империи Маджапахит . [136] Местное индуистское движение борется за контроль над недавно раскопанным зданием храма, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского поклонения. Храм должен быть посвящен Гадже Маде , человеку, которому приписывают преобразование небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. [137]

Индуистский храм Тенгер в кальдере Тенгер на Восточной Яве

В регионе Караганьяр в Центральной Яве отреставрированный храм Cetho XIV века на склоне горы Лаву стал центром яванского индуизма и получил покровительство балийских храмов и королевских домов. [138] Новый храм строится к востоку от Соло ( Суракарта ). Это индуистский храм, в котором есть миниатюры 50 священных мест по всему миру. Это также действующий центр медитации кундалини-йоги, обучающий священной яванской традиции медитации на солнце и воде. [139] К нему присоединяется много западных и яванских людей.

Хотя в Восточной Яве была более выраженная история сопротивления исламизации , индуистские общины также расширяются в Центральной Яве (Лион 1980), например, в Клатене , недалеко от древних индуистских памятников Прамбанан . Сегодня храм Прамбанан проводит различные ежегодные индуистские церемонии и фестивали, такие как Галунган и Ньепи. [140]

В Западной Яве индуистский храм Pura Parahyangan Agung Jagatkarta был построен на склоне горы Салак недалеко от исторического места древней столицы королевства Сунда , Pakuan Pajajaran в современном Богоре . Храм, названный крупнейшим балийским индуистским храмом, когда-либо построенным за пределами Бали, был задуман как главный храм для балийского индуистского населения в регионе Большой Джакарты . [141] Однако, поскольку храм стоит в священном для Судана месте, а также в нем находится святыня, посвященная знаменитому сунданскому королю Прабу Силиванги , это место приобрело популярность среди местных жителей , желающих восстановить свои связи с предками.

Туризм

Красочные и праздничные индуистские ритуалы Бали — одна из достопримечательностей острова.

Преимущественно индуистский остров Бали является крупнейшим туристическим центром в Индонезии. [142] Наряду с природной красотой, архитектура храмов, сложные индуистские фестивали, богатая культура, красочное искусство и яркие танцы являются основными достопримечательностями балийского туризма . В результате, туризм и сфера гостеприимства процветают как один из важнейших источников дохода и формирования балийской экономики. [143] Высокая туристическая активность на Бали контрастирует с другими провинциями Индонезии, где индуистское население незначительно или отсутствует. [144]

Правительство Индонезии также инвестирует и уделяет особое внимание древним местам и сооружениям индуистской религии, а также буддийским.

Культура

До исламизации Индонезии искусство и культура Индонезии находились под глубоким влиянием индуистской культуры . [145] Даже в современной Индонезии многие индонезийские мусульмане и христиане , особенно на Бали , Яве и других островах, следуют культуре и традициям, подобным индуистским . [ α] В Индонезии есть много известных и часто посещаемых индуистских храмов , многие из них находятся на островах и являются хорошими местами для поклонения и туризма.

Храмы

Говорят, что Гаруда Панчасила был вдохновлён Гарудой .

Структура и архитектура индуистских храмов в Индонезии отличается от остальной части мира и также весьма разнообразна. [148] Структуры храмов в Индонезии можно классифицировать тремя способами:

  1. Чанди , яванский древний индуистский храм. [149] (Этот тип храмовой структуры и архитектуры в основном встречается на Яве и является местом поклонения яванских индуистов ).
  2. Пура , балийские храмы. [150] (Пура — это балийский храм и место поклонения балийских индуистов ).
  3. Куил или мандир , индийские индуистские храмы. [151] (Это обычный храм с гопурамом, похожий на храмы в других местах). [β]

Символизм

Индонезия часто использует индуистскую символику, такую ​​как Данешвара или Кувера, как символ банка и богатства.

Индуистская культура и практики вдохновляют многие современные символы и играют важную роль в истории Индонезии , а также в современных условиях.

Известные индусы

Монархи

Король Силиванги из индуистского королевства Сунда .

Религиозные лидеры

Современные индусы

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Меньшее число основано на оценке Pew Research и в основном сосредоточено на острове Бали, Индонезия и близлежащих провинциях Индонезии. Большее число основано на оценке 2010 года Министерства по делам религий правительства Индонезии. [110] Крупнейшая индуистская организация в Индонезии Parisada Hindu Dharma Indonesia заявляет, что индонезийская перепись сильно недооценивает индуистское население, поскольку преимущественно мусульманская нация Индонезии не признает все формы индуизма, а признает только монотеистический индуизм в соответствии со своей конституцией. [146] [147]
  2. ^ Большинство индуистских храмов , или мандиров, находятся в Индии и других местах. У них есть гопурамы и виманы. Они имеют другую архитектуру по сравнению с балийскими храмами и чанди . [152]

Цитаты

  1. ^ «Религия в Индонезии».
  2. ^ Мусульмане 244 миллиона (87,1), Христиане 29,4 миллиона (10,5), Индуисты 4,73 миллиона (1,7), Буддисты 2 миллиона (0,7), Конфуцианство 76,019 (0,03), Народные и другие 99,045 (0,04), Всего 280,725,428 миллионов
  3. ^ Отчет о свободе вероисповедания - Индонезия Государственный департамент США (2012)
  4. ^ Юргенсмейер, Марк; Руф, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications . стр. 557. ISBN 978-0-7619-2729-7.
  5. ^ "Mahayana Buddhism: Buddhism in Indonesia". www.buddhanet.net . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. Получено 7 февраля 2021 г.
  6. ^ Кокс, Мюррей П.; Нельсон, Майкл Г.; Тумонггор, Мерианн К.; Рико, Франсуа-X.; Судойо, Херавати (22 июля 2012 г.). «Небольшая группа женщин с острова Юго-Восточная Азия основала Мадагаскар». Труды Королевского общества B: Биологические науки . 279 (1739): 2761–2768. doi :10.1098/rspb.2012.0012. ISSN  0962-8452. PMC 3367776. PMID 22438500  . 
  7. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Издательство информационной базы. стр. 72. ISBN 978-1-4381-2696-8. OCLC  1126059704.
  8. ↑ Кахин, Одри (29 октября 2015 г.). Исторический словарь Индонезии. Роуман и Литтлфилд. стр. 3–5. ISBN 978-0-8108-7456-5.
  9. ^ "Индонезия". Государственный департамент США . Получено 4 мая 2021 г.
  10. ^ В центре внимания Индонезия. Отдел информации, Посольство Индонезии. 1977. С. 21. OCLC  2116026.
  11. ^ Дамле и Дамле 2020, стр. 76–89.
  12. ^ Гринфилдт, Джон; Бартелл, Патрис (2008). Основная коллекция публичной библиотеки: Руководство по выбору справочных книг и научной литературы для взрослых. Научно-популярная литература. HW Wilson Company. С. 1186. ISBN 978-0-8242-1094-6.
  13. ^ Ooi, Keat Gin (2004). Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора. ABC-CLIO. С. 175–190. ISBN 978-1-57607-770-2.
  14. ^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Handbook of Oriental Studies. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , стр. 1, в Google Books , стр. 1-54
  15. ^ Баде, Дэвид (4 сентября 2013 г.). О пальмовом вине, женщинах и войне: монгольская военно-морская экспедиция на Яву в XIII веке. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 233. ISBN 978-981-4517-82-9.
  16. ^ Прингл 2004, стр. 7.
  17. ^ Пикар и Мадинье 2011, стр. 67–71.
  18. ^ Pringle 2004, стр. 11–24; Hefner 2018, стр. 23–26.
  19. ^ ab Gonda, Jan (1 января 1975 г.). Справочник по востоковедению. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, Religionen. BRILL. стр. 1. ISBN 978-90-04-04330-5.
  20. ^ Сукмоно, Р. (1973). Pengantar sejarah kebudayaan Indonesia (на индонезийском языке). Яясан Канисиус. п. 119.
  21. ^ Холл, Кеннет Р. (28 декабря 2010 г.). История ранней Юго-Восточной Азии: морская торговля и общественное развитие, 100–1500. Rowman & Littlefield Publishers. стр. 40–55. ISBN 978-0-7425-6762-7.
  22. ^ Холл, Кеннет Р. (28 декабря 2010 г.). История ранней Юго-Восточной Азии: морская торговля и общественное развитие, 100–1500. Rowman & Littlefield Publishers. стр. 122–123. ISBN 978-0-7425-6762-7.
  23. ^ abcde McDaniel, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Нова Религио . 14 (1): 93–111. дои : 10.1525/номер.2010.14.1.93. ISSN  1092-6690.
  24. ↑ Джон, Гай (7 апреля 2014 г.). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Музей Метрополитен. С. 130–135. ISBN 978-1-58839-524-5.
  25. ^ Далшаймер, Надин; Манген, Пьер-Ив (1998). «Visnu mitrés et réseaux Marchands en Asia du Sud-Est: nouvelles données Archéologiques sur le Ier Millénaire, апрель Ж.-К». Бюллетень французской школы Крайнего Востока . 85 (1): 87–123. дои : 10.3406/befeo.1998.2545. S2CID  129818020.
  26. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно. Яясан Обор Индонезия. стр. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
  27. ^ Хефнер 2018, стр. 91.
  28. ^ Рамстедт 2005, стр. 89–93; Хефнер, 2018, стр. 98–103.
  29. ^ Гонда, Ян (1 января 1975 г.). Справочник по востоковедению. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, Religionen. BRILL. стр. 14. ISBN 978-90-04-04330-5.
  30. ^ Айяр, Паллави (14 октября 2013 г.). «Уроки индуистского наследия Индонезии». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 6 февраля 2021 г.
  31. ^ Герхард Боуринг и др. (2012), Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840 , стр. xvi 
  32. ^ Танасалды, Тауфик (2012). Смена режима и этническая политика в Индонезии: политика даяков Западного Калимантана. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-25348-3.
  33. ^ Боуринг, Герхард; Крон, Патрисия; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж.; Заман, Мухаммад Касим (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13484-0.
  34. ^ Морган, Дэвид О.; Рид, Энтони (4 ноября 2010 г.). Новая Кембриджская история ислама: Том 3, Восточно-исламский мир, одиннадцатый-восемнадцатый века. Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-18436-3.
  35. ^ Прингл, Роберт (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие. Издательство Гавайского университета. С. 125. ISBN 978-0-8248-3415-9.
  36. ^ Джеймс Фокс, Индонезийское наследие: религия и ритуал, том 9 Индонезийского наследия, редактор: Тимоти Оже, ISBN 978-9813018587 
  37. ^ STAFF, MERRIAM-WEBSTER; Inc, Merriam-Webster (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster. Merriam-Webster. стр. 516–517. ISBN 978-0-87779-044-0. {{cite book}}: |last2=имеет общее название ( помощь )
  38. ↑ Тейлор, Джин Гельман (1 января 2003 г.). Индонезия: народы и истории. Издательство Йельского университета. С. 21–83. ISBN 978-0-300-10518-6.
  39. ^ Рамстедт 2005, стр. 9-11.
  40. ^ Рамстедт 2005, стр. 12.
  41. ^ Рамстедт 2005, стр. 13–15.
  42. ^ Рамстедт 2005, стр. 15–16; Прингл 2004, стр. 78–81.
  43. ^ Пикар и Мадинье 2011, стр. 56–74.
  44. ^ Рамстедт 2005, стр. 34–37.
  45. ^ "Балийский индуизм - Bali.com - Религия гармонии, святой воды, предков". Bali.com . 18 августа 2020 г. . Получено 7 февраля 2021 г. .
  46. ^ Рамстедт 2005, стр. 12–16.
  47. ^ БАККЕР, ФРИК Л. (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 153 (1): 15–41. дои : 10.1163/22134379-90003943. ISSN  0006-2294. JSTOR  27864809. S2CID  162277591.
  48. ^ Рамстедт 2005, стр. 17–18.
  49. ^ Рамстедт, Мартин (2008). «Индуистские связи на работе: духовные и коммерческие связи между Индией и Бали». Журнал азиатских исследований . 67 (4): 1227–1250. doi :10.1017/S0021911808001769. ISSN  1752-0401. S2CID  46562270.
  50. ^ Рамстедт 2005, стр. 57–56.
  51. ^ Рамстедт 2005, с. 17, 19-21.
  52. ^ Рамстедт 2005, стр. 17–20.
  53. ^ Hosen, N (8 сентября 2005 г.). «Религия и конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF) . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 36 (3). Cambridge University Press: 419–440. doi :10.1017/S0022463405000238. S2CID  1636786. Архивировано из оригинала (PDF) 28 августа 2006 г. . Получено 26 октября 2006 г. .
  54. ^ Отношения, Комитет по международным отношениям Палаты представителей Конгресса США (2001). Ежегодный отчет о международной религиозной свободе 2001: отчет, представленный Комитету по международным отношениям Палаты представителей США и Комитету по иностранным делам Сената США. Типография правительства США. стр. 150.
  55. ^ Аритонанг, Ян Сихар; Стинбринк, Карел Адриан (2008). История христианства в Индонезии. БРИЛЛ. стр. 160–164. ISBN 978-90-04-17026-1.
  56. ^ «Специальный репортаж: Знакомство с индусами Явы — Интернет-издание журнала октябрь/ноябрь/декабрь 2014 г. — Публикации — Журнал Hinduism Today».
  57. ^ Макдэниел, июнь (16 июля 2017 г.). «Религиозные изменения и эксперименты в индонезийском индуизме». Международный журнал исследований Дхармы . 5 (1): 20. doi : 10.1186/s40613-017-0056-x . ISSN  2196-8802.
  58. ^ Эспозито, Джон Л.; Шахин, Эмад Эль-Дин (2013k). Оксфордский справочник по исламу и политике. ОУП США. стр. 570–571. ISBN 978-0-19-539589-1.
  59. ^ Айяр, Паллави (14 октября 2013 г.). «Уроки индуистского наследия Индонезии». The Hindu . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 27 января 2021 г. Получено 7 февраля 2021 г.
  60. ^ КУМАР 2014, стр. 78–79.
  61. ^ ab McDaniel, июнь (1 ноября 2013 г.). «Современный индуистский монотеизм: индонезийские индуисты как «люди Книги»». Журнал индуистских исследований . 6 (3): 333–362. doi :10.1093/jhs/hit030. ISSN  1756-4255.
  62. ^ "Джокови создает первый в стране индуистский государственный университет". The Jakarta Post . 3 февраля 2020 г. Получено 7 февраля 2021 г.
  63. ^ Ямашита 2003, стр. 56.
  64. ^ Ямасита 2003, стр. 58–61.
  65. ^ Пикар и Мадинье 2011, стр. 56–72.
  66. ^ Ямашита 2003, стр. 70.
  67. ^ Сетиа, Путу (1992). Cendekiawan Hindu bicara (на индонезийском языке). Яясан Дхарма Марадха. п. 371. ИСБН 978-979-8357-00-8.
  68. ^ Пикар и Мадинье 2011, стр. 111-114.
  69. ^ Ямасита 2003, стр. 71–72.
  70. ^ ab "Моди в Джакарте: как мусульманское большинство Индонезии сохраняет свой индуизм живым". India Today . 30 мая 2018 г. Получено 7 февраля 2021 г.
  71. ^ Кекай, Пол (2 февраля 2005 г.). «Поиски клана Дракона и Птицы: среда, 2 февраля 2005 г.». Sambali.blogspot.com . Получено 19 июля 2010 г. .
  72. ^ "Брахма Вишну Махеш Тримурти Пуджа - Рудракша Ратна" . www.rudraksha-ratna.com . Проверено 7 февраля 2021 г.
  73. ^ Рейтер, Томас (2001). «Большие надежды: Движения возрождения индуизма на Яве». Австралийский журнал антропологии . 12 (3): 327–338. doi :10.1111/j.1835-9310.2001.tb00081.x. ISSN  1757-6547.
  74. ^ Рамстедт 2005, стр. 91–95.
  75. ^ Син, Джун; Нг, Пак-шеунг (23 октября 2015 г.). Культура коренных народов, образование и глобализация: критические взгляды из Азии. Springer. стр. 5–11. ISBN 978-3-662-48159-2.
  76. ^ "SINTA - Индекс науки и технологий". sinta.ristekbrin.go.id . Получено 7 февраля 2021 г. .[ постоянная мертвая ссылка ]
  77. ^ Видья Дхарма Агама Индуистский SMP kls 9 (на индонезийском языке). Ганека Точно. ISBN 978-979-744-740-3.
  78. ^ Суганди, IGP (2005). «СЕНИ (РУПА) БАЛИ ХИНДУ ДАЛАМ ПЕРСПЕКТИВ ЭПИСТЕМОЛОГИИ БРАХМА ВИДЬЯ». Орнамен . 2 (1): 58–69. ISSN  2685-614X.
  79. ^ ab Simmonds, Nigel (24 декабря 2013 г.). Bali Morning of the World. Tuttle Publishing. стр. 41–43. ISBN 978-1-4629-1359-6.
  80. ^ Picard & Madinier 2011, стр. Глава V.
  81. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. глава-vi.
  82. ^ Аб Дэвисон, Джулиан; Теттони, Лука Инверницци; Эну, Ненгах (15 октября 2003 г.). Введение в балийскую архитектуру. Periplus Editions (HK) Limited. стр. 32–45. ISBN 978-0-7946-0071-6.
  83. ^ Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. 2003. С. 170.
  84. ^ Джанет Дескатнер (2004), Азиатский танец, ISBN 978-0791077771 , стр. 66 
  85. ^ Маккарти, Дэниел (1998). «Обзор календарных расчетов». Isis . 89 (4): 703–704. doi :10.1086/384162. ISSN  0021-1753. JSTOR  236740.
  86. ^ Келли, Дэвид Х. (22 июля 2016 г.). «Обзор книги: Исследованные календарные системы: календарные вычисления, картографирование времени: календарь и его история». Журнал истории астрономии . 30 (4): 407–409. Bibcode : 1999JHA....30..407D. doi : 10.1177/002182869903000404. S2CID  126134279.
  87. ^ Рейтер, Томас А. (31 января 2002 г.). Хранители священных гор: культура и общество в высокогорьях Бали. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-6210-7.
  88. ^ Элиот, Джошуа; Бикерстет, Джейн; Капальди, Лиз (1996). Справочник по Индонезии. Справочники по следам. стр. 461. ISBN 978-0-8442-4910-0.
  89. ^ Эйсман, Фред и Маргарет (1988). Резьба по дереву Бали . Перипл.
  90. ^ Фордж, Энтони (1978). "Балийская традиционная живопись" (PDF) . Австралийский музей. Архивировано (PDF) из оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 20 декабря 2016 года .
  91. ^ Бело, Джейн (1966). Бали: Рангда и Баронг. Издательство Вашингтонского университета.
  92. ^ Рейтер, Томас А. (31 января 2002 г.). Хранители священных гор: культура и общество в высокогорьях Бали. Издательство Гавайского университета. С. 171, 202–203. ISBN 978-0-8248-6210-7.
  93. ↑ Ямашита 2003, стр. 68.
  94. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. Глава-VI (56).
  95. ^ "Результаты | Журналы портала ученых". journals.scholarsportal.info . Получено 7 февраля 2021 г. .
  96. ^ ХАУ, ЛИ (1989). «Иерархия и равенство: вариации балийской социальной организации». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 145 (1): 47–71. дои : 10.1163/22134379-90003268 . ISSN  0006-2294. JSTOR  27863998.
  97. ^ Хефнер 1990, стр. 67.
  98. ↑ Капур, в «Лаборатории, храме и рынке» (редактор: Шарон Харпер), ISBN 978-0889369207 , стр. 26-27 
  99. ^ Томас Антон Рейтер (2002), Хранители священных гор: культура и общество в высокогорьях Бали, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824824501 , Глава 1 
  100. ^ Пикар и Мадинье 2011, стр. 781.
  101. ^ Хефнер 1990, стр. 198–199; Рамстедт, 2005 г., стр. 78–90; КУМАР 2014, стр. 41.
  102. ^ Джин Гельман Тейлор, Индонезия: народы и истории, Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300105186 , стр. 21-83 и 142-173 
  103. ^ ab Хефнер 2018.
  104. ^ «Тенгер: этническое меньшинство, которое защищает индуизм в отдаленной части Индонезии!». CT . 8 февраля 2018 г. Получено 7 февраля 2021 г.
  105. ^ Kalpavriksha (26 декабря 2019 г.). «Тенгеры Явы, потомки Маджапахита». Medium . Получено 7 февраля 2021 г. .
  106. ↑ Изображения, Ulet Ifansasti/Getty (7 августа 2015 г.). "Фестиваль Ядня Касада - в фотографиях". Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 7 февраля 2021 г.
  107. ^ Проект, Джошуа. "Osing in Indonesia". joshuaproject.net . Получено 7 февраля 2021 г. .
  108. ↑ Вессинг, Роберт (1 ноября 2013 г.). «Сельскохозяйственный спирт-среда Осинга». Муссоны. Recherche en Sciences Humaines Sur l'Asie du Sud-Est (22): 111–124. дои : 10.4000/муссоны.2406 . ISSN  1620-3224.
  109. ^ Ява: сад Востока. Линкольнвуд, Иллинойс, США: Passport Books. 1994. стр. 283. ISBN 978-0-8442-9947-1.
  110. ^ ab Индонезия: Отчет о религиозных свободах 2010 г., Государственный департамент США (2011 г.), Цитата: «Министерство по делам религий оценивает, что в стране проживает 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса-Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые местные религиозные группы, включая «науру» на острове Серам в провинции Малуку, включают индуистские и анимистические верования, и многие также приняли некоторые протестантские учения».
  111. ^ Сегара, Я Ньоман Йога (2023). «Будущее индуистской Алукты в Тана Торадже после интеграции с индуистской религией». Наследие Нусантары . 12 (2). дои : 10.31291/hn.v12i2.710 .
  112. ^ Моя Джакарта: Бхавана Сутрисна Тиртадината The Jakarta Globe - 14 марта 2009 г.
  113. ^ "Бабад Бали - Пелакс Ньепи" . www.babadbali.com . Проверено 8 февраля 2021 г.
  114. ^ Джаянти, Анес Д.; Осодзава, Кацуя (2014). «Саси на острове Кей: трансформация управления прибрежными ресурсами сообществом на острове Танимбар-Кей, Малуку, Индонезия». Журнал Периканан . 16 (1): 43–52.
  115. ^ Стинберген, Дирк Дж. (2016). «Стратегическое традиционное руководство деревней в контексте сохранения и развития морской среды на юго-востоке Малуку, Индонезия». Экология человека . 44 (3): 311–327. doi : 10.1007/s10745-016-9829-6 . PMC 4937095. PMID  27445428 . 
  116. ^ abcdefg "Peringatan". sp2010.bps.go.id . Получено 6 февраля 2021 г. .
  117. ^ "Statistik Umat Menurut Agama di Indonesia" (на индонезийском языке). Кементериан Агама Республика Индонезия. 15 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 15 ноября 2020 г. Мусульмане 231.069.932 (86,7), христиане 20.246.267 (7,6), католики 8.325.339 (3,12), индуисты 4.646.357 (1,74), буддисты 2.062.150 (0,77), конфуцианство 117091 (0,03), другие 299617 (0,13), Не указано 139582 (0,06), Не задано 757118 (0,32), Всего 237641326
  118. ^ Информация приведена в переписи населения Индонезии 2010 года .
  119. ^ "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" . sp2010.bps.go.id . Проверено 27 мая 2014 г.
  120. ^ Данные Умат Хинду Тахун, 2009 г. Архивировано 25 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
  121. ^ Центр мониторинга внутренних перемещений (IDMC) - Норвежский совет по делам беженцев. "Западный и Центральный Калимантан: Ограниченные возможности получения средств к существованию и невыплаченная компенсация за утраченное имущество препятствуют восстановлению мадурских репатриантов". Internal-displacement.org. Архивировано из оригинала 31 июля 2010 г. Получено 19 июля 2010 г.
  122. ^ "Индонезия". State.gov. 19 сентября 2008 г. Получено 19 июля 2010 г.
  123. ^ Эйсман, Фред (1989), Бали: Секала и Нискала, том I: Очерки о религии, ритуале и искусстве, Periplus Editions, ISBN 0-945971036 
  124. ^ В центре внимания Индонезия. Отдел информации, Посольство Индонезии. 1976. С. 31.
  125. ^ "Календарь событий". Bali Local Guide . Получено 8 февраля 2021 г.
  126. ^ Waldmeier, Элизабет (7 августа 2012 г.). Садри возвращается на Бали: история балийского фестиваля Галунган. Tuttle Publishing. стр. 67–89. ISBN 978-1-4629-0873-8.
  127. ^ Рамстедт 2005, стр. 196–198.
  128. ^ Эйсман, Фред Б.; Эйсман, Маргарет Х. (1989). Бали, Секала и Нискала: Очерки религии, ритуалов и искусства. Издания Периплюс. п. 183. ИСБН 978-0-945971-03-0.
  129. ^ Дершовиц, Нахум; Рейнгольд, Эдвард М. (2008). Календарные вычисления. Cambridge University Press. стр. 187. ISBN 978-0-521-88540-9.
  130. ^ "Бали культурная церемония и ритуал". Balispirit.com . Получено 19 июля 2010 .
  131. ^ Ньоман С. Пендит (2001), Ньепи: kebangkitan, toleransi, dan kerukunan, Gramedia Pustaka Indonesia, ISBN 978-9796865710 
  132. ^ Кинни, Энн Р.; Клокке, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (1 января 2003 г.). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3.
  133. ^ Прингл 2004, стр. 17.
  134. ^ КУМАР 2014.
  135. ^ "Биографии, мудрецы, руши и святые в FreeIndia". Архивировано из оригинала 16 марта 2008 года . Получено 8 февраля 2021 года .
  136. ^ КУМАР 2014, стр. 89–123; Хефнер 1990, стр. 137.
  137. ^ Devi, Sita W. "Tracing the glory of Majapahit". The Jakarta Post . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 г. Получено 8 февраля 2021 г.
  138. ^ "10 самых красивых храмов в Индонезии". Touropia . Архивировано из оригинала 1 декабря 2020 года . Получено 8 февраля 2021 года .
  139. ^ "Специальный репортаж: Исследование храмов Явы, Индонезия - Интернет-издание журнала Январь/Февраль/Март 2015 - Публикации - Журнал Hinduism Today". Январь 2015.
  140. ^ Федершпиль, Говард М. (1 января 2007 г.). Султаны, шаманы и святые: ислам и мусульмане в Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. стр. 52. ISBN 978-0-8248-3052-6.
  141. ^ "Исследовательские ворота" (1). дои : 10.18784/analisa.v2i01.412 . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  142. ^ "Число иностранных туристов, прибывающих в Индонезию, выросло на 22,6% в январе 2014 года | Indonesia Investments". www.indonesia-investments.com . Получено 8 февраля 2021 г. .
  143. ^ Викерс, Адриан (13 августа 2013 г.). Бали: созданный рай. Tuttle Publishing. стр. 252. ISBN 978-1-4629-0008-4.
  144. ^ "Statistics - Dinas Pariwisata". 7 сентября 2016 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2016 г. Получено 6 февраля 2021 г.
  145. ↑ Хефнер 1990, стр. 10 (конец страницы).
  146. ^ Ф. К. Баккер (1997), Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события, Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde, Deel 153, 1ste Afl., Brill Academic, стр. 15–41.
  147. ^ Мартин Рамстедт (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами. Routledge. С. 7–12. ISBN 978-0-7007-1533-6.
  148. ^ Юргенсмейер, Марк; Руф, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии. SAGE. ISBN 978-0-7619-2729-7.
  149. ^ "Храмы на Бали - Справочник Бали - Информация о ресурсах на Бали - Разработано и управляется bali3000". www.bali3000.com . Архивировано из оригинала 11 мая 2010 года . Получено 4 мая 2021 года .
  150. ^ "ЖУРНАЛ ОБЩЕСТВА ИСТОРИКОВ АРХИТЕКТУРЫ ЯПОНИИ". www.jstage.jst.go.jp . Получено 4 мая 2021 г. .
  151. ^ КУМАР 2014, стр. 56.
  152. ^ Ямашита 2003, стр. 198.
  153. ^ "Государственный герб". Indonesia.go.id. Архивировано из оригинала 9 апреля 2012 года . Получено 23 марта 2012 года .
  154. ↑ Путри, Эдира (13 марта 2018 г.). «Гаруда: легендарная птица и национальный герб Индонезии». Культурное путешествие . Проверено 6 февраля 2021 г.
  155. ^ "'Гаруда Лука' Серанг Прабово-Хатта Леват Дуния Майя" . Tribunnews.com (на индонезийском языке) . Проверено 6 февраля 2021 г.
  156. ^ Прингл 2004, стр. 31.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Индуизм в Индонезии» .