Ислам является крупнейшей религией в Индонезии : 87% населения Индонезии идентифицируют себя как мусульмане, согласно данным регистрации актов гражданского состояния в 2022 году . [1] Что касается конфессии, подавляющее большинство составляют мусульмане -сунниты ; По оценкам Pew Research Center, в 2011 году они составляли ~99% мусульманского населения страны [3] , а оставшийся 1% составляли шииты , сконцентрированные вокруг Джакарты [4] , а также около 400 000 ахмади . [5] Индонезия – самая густонаселенная страна с мусульманским большинством.
Что касается школ юриспруденции , согласно демографической статистике, 99% индонезийских мусульман в основном следуют шафиитской школе , [6] [7] , хотя, когда их спрашивают, 56% не придерживаются какой-либо конкретной школы. [8] Тенденции мысли в исламе в Индонезии можно в общих чертах разделить на два направления: « модернизм », который тесно придерживается ортодоксальной теологии, охватывая при этом современные знания, и « традиционализм », который имеет тенденцию следовать интерпретациям местных религиозных лидеров и религиозных лидеров. учителя исламских школ-интернатов ( песантрен ). Существует также исторически важное присутствие синкретической формы ислама, известной как кебатинан .
Считается, что ислам в Индонезии постепенно распространился благодаря торговой деятельности арабских торговцев-мусульман, принятию местными правителями и влиянию суфизма с 13 века. [9] [10] [11] В конце колониальной эпохи он был принят как объединяющее знамя против колониализма. [12] Согласно отчету Pew Research Center за 2023 год , 93% взрослого населения Индонезии идентифицируют себя как мусульмане. [13] Сегодня, хотя в Индонезии подавляющее большинство мусульман, это не исламское государство , а конституционно светское государство, правительство которого официально признает шесть официальных религий. [а]
Ислам в Индонезии по этническим группам (2010 г.) [16]
Мусульмане составляют большинство в большинстве регионов Явы , Суматры , Западной Нуса-Тенгары , Сулавеси , прибрежных районов Калимантана и Северного Малуку . Мусульмане составляют отдельные меньшинства в Папуа , Бали , Восточной Нуса-Тенгаре , некоторых частях Северной Суматры , большинстве внутренних районов Калимантана и Северном Сулавеси . В совокупности эти немусульманские территории первоначально составляли более трети территории Индонезии до масштабных усилий по переселению людей, спонсируемых правительством Сухарто , и недавней спонтанной внутренней миграции. [ нужна цитата ]
Внутренняя миграция изменила демографический состав страны за последние три десятилетия. Это увеличило процент мусульман в ранее преимущественно христианских восточных частях страны. К началу 1990-х годов христиане впервые стали меньшинством в некоторых районах Малуккских островов . Хотя спонсируемая правительством переселения из густонаселенных Явы и Мадуры в менее населенные районы способствовала увеличению мусульманского населения в районах переселения, нет никаких доказательств того, что правительство намеревалось создать мусульманское большинство в христианских районах, и большинство мусульманских миграция казалась спонтанной. Независимо от намерений, экономические и политические последствия политики переселения способствовали религиозным конфликтам в Малуку , Центральном Сулавеси и, в меньшей степени, в Папуа . [ нужна цитата ]
Это таблица данных о проценте мусульман в Индонезии, предоставленная Министерством по делам религии : [1]
Исламские школы и филиалы в Индонезии отражают деятельность исламских учений и организаций, действующих в Индонезии. С точки зрения конфессии, Индонезия является страной с суннитским большинством и меньшинством других сект, таких как шиитский ислам и ахмадия . Что касается исламских школ юриспруденции , то в Индонезии в целом доминирует школа Шафиитов . [6] Считается, что распространение шафиитской школы произошло благодаря арабским купцам с юга Аравийского полуострова , которые следовали этой школе юриспруденции. [17] [18]
Классические документы делят индонезийских мусульман на «номинальных» мусульман, или абанганов , чей образ жизни больше ориентирован на неисламские культуры, и «ортодоксальных» мусульман, или сантри , которые придерживаются ортодоксальных исламских норм. Абанган считался коренной смесью местных и индуистско-буддийских верований с исламскими практиками, которые иногда также называют джаванизмом, кеджавеном , агама-джава или кебатинаном . [19] [20] На Яве сантри не только относилось к человеку, который был сознательно и исключительно мусульманином, но также описывало людей, которые удалились от светского мира, чтобы сосредоточиться на религиозной деятельности в исламских школах, называемых песантрен — буквально « место сантри » . [19] Условия и точная природа этой дифференциации оспаривались на протяжении всей истории, и сегодня она считается устаревшей. [21]
В современную эпоху часто проводят различие между «традиционализмом» и «модернизмом». Традиционализм, примером которого является организация гражданского общества Нахдлатул Улама , известен как ярый защитник ислама Нусантара , особого направления ислама, которое претерпело взаимодействие, контекстуализацию, коренизацию, интерпретацию и просторечие в соответствии с социокультурными условиями в Индонезии. [22] Ислам Нусантара пропагандирует умеренность , сострадание, антирадикализм, инклюзивность и толерантность. [23] На другом спектре находится модернизм, который в значительной степени вдохновлен исламским модернизмом , а организация гражданского общества «Мухаммадия» является известным ярым сторонником. [24] Мусульмане-модернисты выступают за исламскую реформу в Индонезии, которая воспринимается как отклонение от исторической исламской ортодоксальности. Они подчеркивают авторитет Корана и хадисов и выступают против синкретизма и таклида по отношению к улемам . Однако в недавнем анализе это разделение также было сочтено чрезмерным упрощением. [21]
Различные другие формы и адаптации ислама находятся под влиянием местных культур, которые придерживаются разных норм и представлений на всем архипелаге. [21] Основным примером является синкретическая форма ислама, известная как кебатинан , которая представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддистских и исламских, особенно суфийских , верований. [19] Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда оно было признано одним из агам , президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев. [19] В Кебатинане или Кеперкаяане нет ни определенного пророка, ни священной книги, ни отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с внутренним трансцендентальным видением и верой каждого приверженца в свои отношения с высшим существом. В результате возникает инклюзивность, заключающаяся в том, что верующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в своем удостоверении личности, и при этом сохранять свою веру и образ жизни кебатинан . [ нужна цитация ] Кебатинан обычно характеризуется как мистический, а некоторые его разновидности были связаны с духовным самоконтролем. [19] Хотя в 1992 году было распространено множество разновидностей, кебатинан часто подразумевает пантеистическое поклонение, поскольку поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. [19] Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и могилах важных вали (мусульманских святых). [19] Болезни и другие несчастья связаны с такими духами. [19] Если жертвоприношения или паломничества не могут успокоить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю. [19] Кебатинан , хотя и означает отрицание воинствующего универсализма ортодоксального ислама, движется в сторону более внутреннего универсализма. [19] Таким образом, кебатинан движется к устранению различия между универсальным и местным, общественным и индивидуальным. [19]
Более поздние течения исламской мысли, укоренившиеся, включают исламизм . Сегодня [ когда? ] ведущей исламской политической партией в Индонезии является Партия процветающей справедливости (ПКС), которая известна как региональное крыло движения «Братья-мусульмане» в Индонезии. [25] : 34
Небольшое меньшинство придерживается шиитского ислама и Ахмадии . В Индонезии проживает около миллиона мусульман-шиитов, или 0,5% населения страны, большая часть которых сосредоточена вокруг Джакарты . [4] Историческая шиитская община считается потомком меньшинства иммигрантов Хадрами и распространилась из Ачеха , первоначально центра шиитского ислама в Индонезии. [26] В современную эпоху интерес к шиитскому исламу возрос после Иранской исламской революции , после которой ряд шиитских публикаций был переведен на индонезийский язык. [21] Другая исламская секта меньшинства – Ахмадия. По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных, в Индонезии насчитывается около 400 000 мусульман-ахмади, [27] распределенных по 542 филиалам по всей стране. История Ахмадии в Индонезии началась с тех пор, как миссионерская деятельность в 1920-х годах основала движение в Тапактуане , Ачех. [28] Как шииты, так и мусульмане-ахмади сталкиваются с растущей нетерпимостью и преследованиями со стороны реакционных и радикальных исламских группировок. [29] [30]
В Индонезии организации гражданского общества исторически имели особый и значительный вес в мусульманском обществе. Эти различные учреждения внесли большой вклад как в интеллектуальный дискурс, так и в общественную сферу, обеспечив кульминацию новых мыслей и источников общественных движений. [31] : 18–19 60% из 200 миллионов индонезийских мусульман идентифицируют себя либо как Нахдлатул Улама, либо как Мухаммадия, что делает эти организации «стальным каркасом» индонезийского гражданского общества. [32]
Нахдлатул Улама (НУ), крупнейшая традиционалистская организация, занимается многими видами деятельности, такими как социальная, религиозная и образовательная, и косвенно управляет большинством исламских школ-интернатов страны. НУ, насчитывающая от 40 до 60 миллионов последователей, является крупнейшей организацией Индонезии и, возможно, крупнейшей исламской группой в мире. [32] [33] [34] Основанный в 1926 году, НУ присутствует по всей стране, но остается самым сильным в сельской местности Явы. Он следует идеологии Ахле Сунна валь Джамаа с суфизмом имама Газали и Джунаида Багдади. Многие последователи НУ с большим уважением относятся к взглядам, интерпретациям и наставлениям старших религиозных деятелей НУ, которых также называют кьяисами или улемами. Организация уже давно выступает за религиозную умеренность и общественную гармонию. [ нужна цитата ] На политическом уровне НУ, прогрессивный Консультативный совет индонезийских мусульман (Масюми) и две другие партии были насильственно объединены в единую исламскую политическую партию в 1973 году — Партию объединенного развития (ППП). [19] Такие расколы, возможно, ослабили НУ как организованную политическую единицу, о чем свидетельствует выход НУ из активной политической конкуренции, но как популярная религиозная сила НУ продемонстрировала признаки хорошего здоровья и способности организовывать национальные дебаты. [19]
Ведущая национальная модернистская общественная организация «Мухаммадия » имеет филиалы по всей стране и насчитывает около 29 миллионов последователей. [35] Основанная в 1912 году, Мухаммадия управляет мечетями , молитвенными домами, клиниками, детскими приютами, богадельнями, школами, публичными библиотеками и университетами. 9 февраля [ год отсутствия ] центральный совет Мухаммадии и руководители провинций согласились поддержать президентскую кампанию бывшего председателя Мухаммадии. Это ознаменовало первое официальное вторжение организации в партийную политику и вызвало разногласия среди членов.
Некоторые более мелкие исламские организации охватывают широкий спектр исламских доктринальных направлений. На одном конце идеологического спектра находится противоречивая Исламская либеральная сеть (JIL) , целью которой является продвижение плюралистической и более либеральной интерпретации исламского мышления.
Столь же спорными являются группы на другом конце этого спектра, такие как «Хизбут Тахрир Индонезия» (ХТИ), которые выступают за панисламский халифат и полное соблюдение шариата , [36] Индонезийский совет моджахедов (MMI), который выступает за внедрение шариата как предшественника исламского государства, а также порой жестокий Фронт исламских защитников (ФПИ) . Бесчисленное множество других небольших организаций находятся между этими полюсами. Другая небольшая организация, Индонезийский институт исламской пропаганды (LDII) , продолжает расти. [37]
Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане въезжали в Индонезию еще в 8 веке. [12] [21] Однако только в конце 13 века началось распространение ислама. [12] Сначала ислам был введен через арабских мусульманских торговцев, а затем через миссионерскую деятельность ученых. Этому также способствовало принятие местными правителями и обращение элит. [21] Миссионеры были выходцами из нескольких стран и регионов, сначала из Южной Азии (т.е. Гуджарата ) и Юго-Восточной Азии (т.е. Чампа ), [38] а затем с юга Аравийского полуострова (т.е. Хадрамаута ). [21]
В 13 веке на северном побережье Суматры начали формироваться исламские государства. Марко Поло , возвращавшийся домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе. [39] Первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие, датированное 696 годом хиджры (1297 год нашей эры), султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасаи . К концу 13 века на Северной Суматре утвердился ислам.
В общем, первыми новую религию приняли местные торговцы и члены королевской семьи. Распространение ислама среди правящего класса ускорилось, когда мусульманские торговцы женились на местных женщинах, а некоторые из более богатых торговцев вступали в брак с представителями элитных правящих семей. [9] Индонезийцы, как и местные правители и члены королевской семьи, начали принимать ислам, и впоследствии их подданные повторили их обращение. Хотя распространение было медленным и постепенным, [40] ограниченные данные свидетельствуют о том, что оно ускорилось в 15 веке, поскольку военной мощи Малаккского султаната на Малайском полуострове и других исламских султанатов, доминировавших в регионе, способствовали эпизоды мусульманских переворотов, такие как как и в 1446 году, войны и превосходный контроль над морской торговлей и конечными рынками. [40] [41]
К 14 веку ислам утвердился на северо-востоке Малайи, Брунее, юго-западе Филиппин и среди некоторых дворов прибрежной Восточной и Центральной Явы, а к 15 веку - в Малакке и других районах Малайского полуострова. [42] В 15 веке произошел упадок индуистской яванской империи Маджапахит , поскольку мусульманские торговцы из Аравии, Индии, Суматры и Малайского полуострова, а также Китая начали доминировать в региональной торговле, которая когда-то контролировалась яванскими торговцами Маджапахит. Китайская династия Мин оказывала систематическую поддержку Малакке. Путешествиям китайца Мин Чжэн Хэ (1405–1433 гг.) приписывают создание китайских мусульманских поселений в Палембанге и на северном побережье Явы. [43] Малакка активно поощряла обращение в ислам в регионе, в то время как флот Мин активно создавал китайско-малайскую мусульманскую общину на северном побережье Явы, создавая тем самым постоянную оппозицию индусам Явы. К 1430 году экспедиции основали мусульманские китайские, арабские и малайские общины в северных портах Явы, таких как Семаранг , Демак , Тубан и Ампель ; таким образом, ислам начал закрепляться на северном побережье Явы. Малакка процветала под защитой Китая Мин, в то время как Маджапахит постепенно оттеснялся назад. [44] Доминирующие мусульманские королевства в это время включали Самудера-Пасаи на севере Суматры, Малаккский султанат на востоке Суматры, Султанат Демак на центральной Яве, Султанат Гова на юге Сулавеси, а также султанаты Тернате и Тидоре на островах Малуку на востоке.
Историческими жителями Индонезии были анимисты, индуисты и буддисты. [45] Однако посредством ассимиляции , связанной с торговлей, королевским обращением и завоеваниями, [ нужна ссылка ] к концу 16 века ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре . В ходе этого процесса «культурные влияния индуистско-буддийской эпохи в основном допускались или включались в исламские ритуалы». [12] Ислам не уничтожил существовавшую ранее культуру; скорее, он включил и внедрил местные обычаи и неисламские элементы в правила и искусства и переосмыслил их как исламские традиции. [21]
Частично сильное присутствие суфизма считается основным фактором синкретизма между исламом и другими религиями. Суфизм сохранил сильное влияние, особенно среди исламских ученых, прибывших в первые дни распространения ислама в Индонезии, и многие суфийские ордена , такие как Накшбандия и Кадирия , привлекли новых индонезийских новообращенных. Они начали разветвляться на различные местные подразделения. Суфийский мистицизм, получивший распространение в ходе этого курса, сформировал синкретическую, эклектическую и плюралистическую природу ислама в Индонезии того времени. [21] Плодовитые суфии Индонезийского архипелага были известны в арабских источниках еще в 13 веке. [46] Одним из самых важных индонезийских суфиев этого времени является Хамза Фансури , поэт и писатель 16 века. [31] : 4 Преобладание суфизма среди ислама в Индонезии продолжалось до тех пор, пока внешнее влияние не переместилось из Южной Азии на Аравийский полуостров, чьи ученые принесли с собой более ортодоксальные учения и представления об исламе. [21]
Постепенное принятие ислама индонезийцами было воспринято некоторыми правящими державами как угроза. [ нужна цитата ] Когда портовые города приняли ислам, это подорвало ослабевающую мощь восточно-яванского индуистско-буддийского королевства Маджапахит в 16 веке. [19] Яванские правители в конце концов бежали на Бали , где более 2,5 миллионов индонезийцев исповедовали свою версию индуизма . [19] В отличие от прибрежной Суматры, где ислам был принят как элитами, так и массами, отчасти как способ противодействия экономической и политической мощи индуистско-буддийских королевств, элиты лишь постепенно приняли ислам во внутренних районах Явы, и то только как формальный правовой и религиозный контекст яванской духовной культуры. [19] Восточные острова оставались в основном анимистическими, пока не приняли ислам и христианство в 17 и 18 веках, тогда как на Бали до сих пор сохраняется индуистское большинство. [47] К концу 15 века империя Маджапахит на Яве начала приходить в упадок. Это последнее индуистское королевство на Яве попало под растущую мощь исламизированного султаната Демак в 1520-х годах; В 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда-Келапу в Джаякарту, что означает «драгоценная победа», которая в конечном итоге была передана Джакарте . Затем ислам на Яве начал формально распространяться, опираясь на духовное влияние почитаемых суфийских святых Вали Сонго (или Девяти Святых).
Несмотря на то, что ислам является одним из наиболее значительных событий в истории Индонезии, исторические свидетельства остаются фрагментарными и неинформативными. Понимание того, как ислам пришел в Индонезию, ограничено; Среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать об обращении индонезийских народов. [48] Основными свидетельствами, по крайней мере на ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут показать только то, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Этих доказательств недостаточно, чтобы всесторонне объяснить более сложные вопросы, например, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько глубоко она повлияла на общество.
,_BI-H-345-19.jpg/1280px-Vier_foto's_met_portretten_van_pelgrims_uit_Nederlands-Indi%C3%AB,_Jeddah_Bilder-Atlas_zu_Mekka,_Den_Haag_1888_(serietitel),_BI-H-345-19.jpg)
Голландцы вошли в регион в 17 веке, привлеченные его богатством, созданным благодаря природным ресурсам и торговле региона. [49] [b] Вступление голландцев привело к монополии центральных торговых портов. Однако это способствовало распространению ислама, поскольку местные торговцы-мусульмане переезжали в более мелкие и отдаленные порты, распространяя ислам в сельских провинциях. [49] К началу 20 века «ислам стал объединяющим знаменем сопротивления колониализму». [12]
В это время внедрению парового транспорта и технологий печати способствовала европейская экспансия. В результате взаимодействие между Индонезией и остальным исламским миром, особенно Ближним Востоком , значительно расширилось. [31] : 2 В Мекке число паломников росло в геометрической прогрессии до такой степени, что индонезийцев стали называть «рисом Хиджаза » . Увеличился также обмен учеными и студентами. Около двухсот студентов из Юго-Восточной Азии, в основном индонезийцы, учились в Каире в середине 1920-х годов, а около двух тысяч граждан Саудовской Аравии имели индонезийское происхождение. Те, кто вернулся с Ближнего Востока, стали основой религиозного обучения песантренов . [21]
Одновременно ряд недавно основанных религиозных идей и движений в исламском мире вдохновили исламское течение в Индонезии. В частности, исламский модернизм , вдохновленный исламским ученым Мухаммадом Абдо , стремился вернуться к исходному писанию религии. Модернистское движение в Индонезии критиковало синкретическую природу ислама в Индонезии. Он выступал за реформу ислама и устранение предполагаемых неисламских элементов внутри традиций. Движение также стремилось включить элементы современности в ислам и, например, строило школы, сочетающие в себе исламскую и светскую учебную программу, и было уникальным в том смысле, что готовило женщин как проповедников для женщин. [12] Благодаря деятельности реформаторов и реакции их оппонентов, индонезийское общество стало более прочно структурировано по общинному ( алиранскому ), а не классовому принципу. [50]
Реформистские движения особенно укоренились в районе Минангкабау на Западной Суматре , где улемы сыграли важную роль в раннем реформаторском движении. [51] : 353 Известный имам Минангкабау в Мекке Ахмад Хатиб аль-Минангкабави внес большой вклад в реформистскую подготовку. Он единолично отвечал за обучение многих выдающихся мусульманских деятелей того времени. [52] В 1906 году Тахир бин Джалалуддин , ученик аль-Минангкабави, опубликовал статью в «Аль-Иман» , малайской газете в Сингапуре . Пять лет спустя последовала публикация журнала «Аль-Мунир» Абдуллой Ахмадом в Паданге . [53] В первом 20 веке на Западной Суматре возникли мусульманские модернистские школы, такие как Адабиа (1909 г.), Диния Путри (1911 г.) и Суматера Тавалиб (1915 г.). Движение также обрело базу сторонников на Яве. В Суракарте левый мусульманин Хаджи Мисбах публиковался в ежемесячной газете «Медан Моэслимин» и периодическом журнале «Ислам Бергерак» . [31] В Джокьякарте Ахмад Дахлан , также ученик аль-Минангкабави, основал Мухаммадию в 1911 году, возглавив создание исламской массовой организации. Мухаммадия быстро расширила свое влияние на архипелаге: например , Абдул Карим Амрулла основал отделение на Западной Суматре в 1925 году. Другие модернистские организации включают Аль-Иршад Аль-Исламия (1914 г.) и ПЕРСИС (1923 г.). Вскоре после этого Хасим Асияри , еще один ученик аль-Минангкабави, в 1926 году основал традиционалистскую организацию Нахдлатул Улама (НУ) в ответ на растущую угрозу реформистских волн. [51] : 356 Другие традиционалистские организации включали Ассоциацию исламского образования (Перти) (1930 г.) [54] и базирующуюся на Ломбоке Нахдлатул Ватан (1953 г.).
Сочетание реформистских идей и растущего чувства суверенитета привело к кратковременному развитию ислама как средства политической борьбы против голландского колониализма. Самый ранний пример - движение Падри из Минангкабау. Движение Падри было вдохновлено ваххабизмом во время своего зарождения и направлено на взаимное очищение ислама в Индонезии. Движение в конечном итоге переросло в борьбу против голландского колониализма во время войны Падри (1803–1837), хотя в то же время движение Падри также боролось с племенами адат, которые представляли собой полусекулярную знать Минангкабау и традиционных вождей. [55] Один из лидеров, Туанку Имам Бонджол , был объявлен Национальным героем Индонезии . [56] [57] Сарекат Ислам отстаивал ислам как общую идентичность среди обширных и разнообразных этнических и культурных групп по всему архипелагу, особенно против предполагаемого врага христианских хозяев . Образовательные учреждения, такие как Джамиат Хейр, также поддержали это развитие. В ходе этого процесса ислам дал чувство идентичности, что способствовало развитию индонезийского национализма . В этих обстоятельствах первые индонезийские националисты стремились заявить о себе как о части уммы ( мирового исламского сообщества). У них также были интересы в исламских вопросах, таких как восстановление Халифата и такие движения, как панисламизм . По этим причинам голландская колониальная администрация рассматривала ислам как потенциальную угрозу и с особым подозрением относилась к возвращающимся паломникам и студентам с Ближнего Востока. [21] Аналогичная исламско-националистическая организация «Союз индонезийских мусульман» (PERMI) столкнулась с жестокими репрессиями со стороны голландского колониального правительства, что привело к аресту ее членов, включая Расуну Саида . [58]
Однако ислам как средство индонезийского национализма постепенно ослабел перед лицом появления светского национализма и более радикальных политических идей, таких как коммунизм . Внутренняя борьба внутри Сарекат-Ислама между реформистами и традиционалистами также способствовала его упадку. Это создало вакуум внутри мусульманского сообщества для роли лидера, который заполнили такие организации гражданского общества, как Мухаммадия, НУ, более пуританский ПЕРСИС и Аль-Иршад Аль-Исламия. Эти организации придерживались неполитической позиции и сосредоточились на социальных реформах и прозелитизме. Эта тенденция сохранялась и во время японской оккупации , оккупационная администрация которой занимала двойственную позицию по отношению к исламу. Ислам рассматривался как потенциальный друг против западного империализма , так и потенциальный враг против их видения сферы совместного процветания Большой Восточной Азии . [21]
Индонезия стала второй по величине страной в мире с мусульманским большинством после обретения независимости в 1945 году. Отделение Бангладеш от Пакистана в 1971 году сделало ее самой густонаселенной страной в мире с мусульманским большинством. После обретения независимости в мусульманском обществе произошли самые значительные потрясения в различных аспектах жизни общества. Это связано с независимостью, ростом грамотности и образования среди мусульман, финансированием с Ближнего Востока и еще более ускоренным обменом между другими мусульманскими странами. [21]
Последующее развитие мусульманского общества еще больше приблизило Индонезию к центру исламской интеллектуальной деятельности. Ряд ученых и писателей внесли свой вклад в развитие исламских интерпретаций в индонезийском контексте, часто посредством интеллектуального обмена между зарубежными современниками. [21] Абдул Малик Карим Амрулла (Хамка) был писателем-модернистом и религиозным лидером, которому приписывают Тафсир аль-Азхар . Это было первое всеобъемлющее толкование Корана ( тафсир ), написанное на индонезийском языке , в котором была предпринята попытка истолковать исламские принципы в рамках малайско-минангкабауской культуры. [ нужна цитация ] Харун Насутион был ученым-новатором, придерживавшимся гуманистических и рационалистических взглядов в индонезийском интеллектуальном ландшафте, отстаивая позицию, описываемую как неомутазилит. [60] Нурчолиш Маджид (Чак Нур) был очень влиятельным ученым, которому приписывают развитие модернистского и реформистского дискурса, главным образом под влиянием пакистанского исламского философа Фазлура Рахмана . Абдуррахман Вахид (Гас Дур), впоследствии президент Индонезии , получил исламское образование в Багдадском университете , а позже стал центральной фигурой либерального исламского течения Индонезии. [61] Курайшиты Шихаб составил «Тафсир Аль-Мишбах» , который считается стандартом индонезийской исламской интерпретации среди основных индонезийских исламских интеллектуалов. [62]
После обретения независимости также наблюдалось расширение деятельности исламских организаций, особенно в отношении миссионерской деятельности ( дава ) и исламизации образа жизни. Министерство религии сообщило, что еще в 1960-х годах лишь меньшинство мусульман практиковало ежедневные молитвы и раздачу милостыни . Этот статус радикально изменился в ходе усилий таких организаций, как Индонезийский исламский совет Дава (DDII) во главе с Мохаммадом Нациром , не говоря уже о вышеупомянутых Мухаммадии, НУ и ПЕРСИС. [21] Среди исламского духовенства Индонезийский совет улемов (MUI) действует как орган, занимающийся законодательными и юридическими вопросами ислама, и отвечает за общее направление исламской жизни в Индонезии, в первую очередь посредством издания фетв . [63] Совсем недавно такие организации, как DDII и LIPIA , выступали в качестве инструментов пропаганды салафизма или ваххабизма при финансировании из Саудовской Аравии и других монархий Персидского залива, [64] [65] [66] что «способствовало более консервативная, более нетерпимая атмосфера » [67] и стремящиеся лишить наследие традиционного индонезийского ислама местных обычаев, находящихся под влиянием ритуалов анимизма и суфийского учения. [68] На политической арене коалиция Мухаммадии и НУ создала Партию Масюми , которая служила основной исламской политической партией до своего роспуска в 1960 году. Между тем, воинствующие исламские организации, такие как Дарул Ислам , Ласкар Джихад и Джемаа Исламия также наблюдался его рост, чему в основном способствовало также иностранное финансирование. [21]
После обретения независимости возникли серьезные разногласия вокруг роли ислама в политике, что вызвало огромную напряженность. Разногласия в основном касались положения ислама в конституции Индонезии . Исламские группы стремились к высшему статусу ислама в конституционных рамках путем включения Джакартской хартии , которая обязывает мусульман соблюдать шариат. Режим Сукарно отрицал это, приняв более плюралистическую конституцию, принимая во внимание идеологию Панчасила , которая считалась неисламской. [ кем? ] [21] В конце концов, «Индонезия приняла гражданский кодекс вместо исламского». [49] Однако борьба за поправку к конституции продолжалась. Враждебность к режиму Сукарно проявлялась и в ряде других случаев. В частности, антикоммунистический геноцид, активно проводимый Молодёжным движением Ансор , молодёжным крылом НУ (которое изначально поддерживало режим Сукарно) и другими исламскими группами. [69] Мусульмане, придерживающиеся синкретической формы ислама, известной как Абанган , также стали объектом массовых убийств. [70] Мусульмане считали коммунизм враждебным из-за воспринимаемой атеистической природы и тенденции землевладельцев быть местными исламскими вождями. [21]
Во времена Нового порядка среди мусульман произошла активизация религиозных убеждений. [71] Первоначально надеявшийся, что «Новый порядок» станет союзником исламских группировок, он быстро стал антагонистом после попытки реформировать образовательное и семейное законодательство в сторону более светского кодекса. Это встретило сильное сопротивление, в результате чего закон о браке остался исламским кодексом. Сухарто также пытался консолидировать Панчасилу в качестве единственной государственной идеологии, но это также было отвергнуто ожесточенным сопротивлением исламских группировок. [21] При режиме Сухарто сдерживание ислама как политической идеологии привело к тому, что все исламские партии насильственно объединились в одну исламскую партию, контролируемую правительством, — Партию объединенного развития (ПНП). [12] Некоторые исламские организации были включены в состав режима Сухарто, в первую очередь MUI, DDII и Индонезийская ассоциация мусульманских интеллектуалов (ICMI), чтобы поглотить политический ислам в интересах режима. [72] После отставки Сухарто в 1998 году «структура, которая подавляла религию и общество, рухнула». [12]
В начале эпохи Реформази усиление исламских политических партий привело к избранию Абдуррахмана Вахида, лидера НУ, четвертым президентом Индонезии , а также к назначению Амьена Раиса , лидера Мухаммадии, председателем. Народного консультативного собрания . Эта эпоха на короткое время ознаменовалась крахом общественного порядка, эрозией центрального административного контроля и развалом правоохранительных органов. Они привели к жестоким конфликтам с участием исламских группировок, включая сепаратизм в Ачехе , где отдается предпочтение более консервативной форме ислама, и межконфессиональные столкновения между мусульманами и христианами в Малуку и Посо . После краха истеблишмента MUI начала дистанцироваться от правительства и попыталась оказать более широкое влияние на исламское гражданское общество Индонезии. Это привело к изданию в 2005 году спорной фетвы, осуждающей понятия либерализма, секуляризма и плюрализма , [72] и последующей критике со стороны прогрессивных интеллектуалов. [73] Однако политический переход от авторитаризма к демократии прошел относительно гладко, во многом благодаря приверженности толерантности со стороны массовых организаций, таких как НУ и Мухаммадия. Это сделало мусульманское гражданское общество ключевой частью демократического перехода Индонезии . [74] [75]
В настоящее время мусульмане считаются полностью представленными в демократически избранном парламенте. [12] Существует ряд активных исламских политических партий, а именно, ориентированная на Мухаммадию Национальная мандатная партия (ПАН), [76] ориентированная на НУ Партия национального пробуждения (ПКБ), [77] и исламистская Партия процветающей справедливости (ПКС). [25] Демократизация также привела к диверсификации религиозного влияния, [25] с относительным снижением влияния устоявшихся институтов, таких как НУ и Мухаммадия, [78] и росту более мелких организаций и отдельных проповедников, таких как Абдулла Гимнастиар (Аа Гим) и Юсуф Мансур . В начале 2000-х годов возвращение Абу Бакара Башира , который находился в изгнании в эпоху Сухарто в качестве духовного лидера джихадизма в Индонезии, привело к серии взрывов, [c] которые в последнее время в значительной степени удалось сдержать. [79] Современный ислам в Индонезии анализируется по-разному, при этом определенный анализ считает, что он становится более консервативным. [25] [d] В то же время другие считают его «слишком большим, чтобы потерпеть неудачу» для радикализации. [80] [81] Консервативное развитие привело к появлению группы линчевателей « Фронт исламских защитников» (FPI), [82] преследованию Ахмадии, примером которого является фетва MUI, [25] и общенациональному протесту в 2016 году против действующего губернатора Джакарты Басуки Тджахаджа. Пурнама (Ахок) обвинен в богохульстве. [83] Либеральное развитие привело к появлению таких групп, как Либеральная исламская сеть (JIL), формированию ислама Нусантара как коллективной идентичности плюралистического ислама, [84] и заявлению об уменьшении поддержки исламистских политических партий . [85]
Нынешний президент Джоко Видодо (Джокови) выступает за строгое разделение религии и политики. Его позицию поддерживают крупные мусульманские организации, такие как НУ. Однако некоторыми членами МУИ это интерпретируется и осуждается как форма секуляризма . В то же время бывший председатель ПКС Сохибул Иман раскритиковал позицию Джокови как потенциальную угрозу усиления напряженности в индонезийском обществе. [86] В 2017 году Совет народных представителей принял и ратифицировал «Правительственное постановление вместо закона» ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang или Perppu ), регулирующее массовые организации, что привело к запрету индонезийского отделения. Хизбут Тахрир за отказ и подрыв государственной идеологии Панчасила . [87] FPI была распущена в 2020 году, а ее члены фигурировали в уголовных делах и предположительно были связаны с террористическими группировками. [88] [89] С 2019 года председатель MUI и бывший лидер НУ Маруф Амин является вице-президентом Индонезии.
Несколько художественных традиций в Индонезии , многие из которых существовали с доисламской эпохи, впитали исламское влияние и развились в художественном выражении и придании религиозного подтекста.
Индонезийское искусство рисования, известное как батик , вобрало в себя исламское влияние посредством включения мотивов и рисунков, уважающих исламские художественные традиции, такие как исламская каллиграфия и исламские узоры с переплетением , а также религиозные кодексы, предписывающие избегать изображений человеческих изображений. Исламское влияние батика особенно выражено в традиции батика, расположенной в яванском регионе Чиребон , который является частью прибрежного яванского наследия батика, в центральном суматранском регионе Джамби , который имел процветающие торговые отношения с яванскими прибрежными городами, и в регионе Южной Суматры. Бенгкулу , где культивировалось сильное чувство исламской идентичности. Джамби-батик повлиял на формирование малазийской традиции батика , которая также включает в себя исламские символы, такие как использование растений, цветочных мотивов и геометрических узоров, а также отказ от интерпретации изображений людей и животных как идолопоклонства. [90] [91] Традиция батика Минангкабау известна батиак танах лиек (глиняный батик), в котором в качестве красителя для ткани используется глина, а также присутствуют животные и цветочные мотивы. [92] Традиция батика Бенгкулу известна батик-бесурек , что в переводе означает «батик с буквами», поскольку они черпают вдохновение из арабской каллиграфии . Исламская традиция батика иногда также изображает Бурака , исламское мифическое существо с небес, которое перенесло исламского пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и обратно во времена Исры и Мираджа .
В индонезийском исполнительском искусстве Ваянг есть разновидность, известная как Ваянг садат , которая использовала Ваянг для религиозных учений ислама. [93] Существует также Ваянг Менак , который заимствован из яванско-исламской литературы Серат Менак , который представляет собой яванский перевод малайского хикаята Амир Хамза , который в конечном итоге произошел от персидского Хамзанама , рассказывает о приключениях Амира Хамзы , дяди исламского пророка Мухаммеда. . [94] На Ломбоке народный ваянг кулит известен как ваянг сасак , который включает в себя марионеток, похожих на яванского ваянг менак , а также основанных на приключениях амира Хамзы.
Когда ислам начал распространяться в Индонезии, изображение Бога или богов в человеческом обличье было запрещено. Таким образом, этот стиль живописи и игры теней был подавлен. Король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть ваянг в его традиционном виде, но не смог получить разрешения от мусульманских религиозных лидеров. Религиозные лидеры пытались обойти мусульманский запрет, превратив ваянг голек в ваянг пурва, сделанный из кожи и демонстрирующий только тень вместо самих марионеток. [ нужна цитата ]
Историю танца в Индонезии можно условно разделить на индуистско-буддийский период и исламский период. В исламский период народные и дхармические танцы продолжали быть популярными и терпимыми. Художники и исполнители использовали стили индуистско-буддийской эпохи, но включали истории с исламским подтекстом и более скромную одежду, соответствующую исламскому учению. Это изменение заметно заметно в Тари Персембахане из Джамби, где танцоры все еще украшены замысловатым золотом индуистско-буддийской эпохи, но одежда более скромна. В исламский период были представлены новые стили танца, в том числе танцы запин малайского народа и гайонский танец саман в Ачехе, которые переняли танцевальные стили и музыку, типичные для арабов и Персии, и объединили их со стилями коренных народов, чтобы сформировать новое поколение танцев. в эпоху ислама. Танец Саман первоначально исполнялся во время исламской миссионерской деятельности ( дава ) или во время определенных традиционных событий, таких как празднование дня рождения исламского пророка Мухаммеда . Сегодня чаще исполняется во время каких-либо официальных мероприятий. Принятие персидских и арабских музыкальных инструментов, таких как барабаны ребана , тамбур и генданг , которые стали основным инструментом в исламских танцах, а также песнопения, которые часто цитируют исламские песнопения.
Архитектура Индонезии после распространения ислама характеризовалась религиозной структурой с сочетанием исламских подтекстов и индонезийских архитектурных традиций. Первоначальные формы мечети , например, были преимущественно построены в народном индонезийском архитектурном стиле, в котором использовались индуистские, буддийские или китайские архитектурные элементы, и, в частности, не использовались ортодоксальные формы исламских архитектурных элементов, таких как купол и минарет . Мечети в народном стиле на Яве отличаются высокими деревянными многоуровневыми крышами, известными как таджуг, похожими на пагоды балийских индуистских храмов и заимствованными из индийского и китайского архитектурных стилей. [95] Еще одной особенностью мечети в яванском стиле является использование барабанного инструмента гамелан вместо молитвенного призыва ( азана ). Бедуг часто устанавливают на крытой веранде, пристроенной к зданию, известному как серамби . Бедуг до сегодняшнего дня обычно используется для молитвенного призыва или сигнала во время Рамадана во всех яванских мечетях. Яркими примерами мечетей с народным яванским дизайном являются мечеть Демак в Демаке, построенная в 1474 году, и мечеть Менара Кудус в Кудусе , построенная в 1549 году, [96] чей минарет считается сторожевой башней более раннего индуистского храма. Мечети в народном стиле в районе Минангкабау отличаются многослойной крышей из волокна, напоминающей Румах Гаданг , жилой дом Минангкабау. Яркими примерами мечетей с народным дизайном Минангкабау являются мечеть Бингкуду , [97] основанная в 1823 году Падри, и мечеть Джами в Талуаке , построенная в 1860 году. На Западной Суматре также существует традиция многоцелевой религиозной архитектуры, известная как сурау . который также часто строится в народном стиле Минангкабау, с трех- или пятиъярусными крышами и резьбой по дереву, выгравированной на фасаде. Мечети в народном стиле на Калимантане находятся под влиянием яванских аналогов, примером чего является архитектура Банджара , в которой используется трех- или пятиъярусная крыша с крутой крышей по сравнению с относительно пологой крышей яванской мечети. Использование свай в некоторых мечетях, отдельная крыша на михрабе . Яркие примеры, включая мечеть наследия Бануа Лавас и мечеть Джами в Дату Абулунге. , оба в Южном Калимантане.
Только после 19 века мечети начали использовать более ортодоксальные стили, импортированные в голландскую колониальную эпоху. Архитектурный стиль этой эпохи характеризуется архитектурными элементами индо-исламского или мавританского возрождения с луковичным куполом и арочным сводом. Минарет не был введен в полном объеме до 19 века [95] , и его появление сопровождалось импортом архитектурных стилей персидского и османского происхождения с заметным использованием каллиграфии и геометрических узоров. За это время многие старые мечети, построенные в традиционном стиле, были отремонтированы, а к их квадратным шатровым крышам были добавлены небольшие купола. Одновременно была представлена эклектичная архитектура, объединяющая европейский и китайский стили. Выдающиеся примеры индонезийской исламской архитектуры с иностранными стилями, включая Большую мечеть Байтуррахман в Банда-Ачехе , построенную в 1881 году и спроектированную в стиле индо-сарацинской архитектуры возрождения , и Великую мечеть Палембанга в Палембанге , первоначально завершенную в 1798 году, а затем расширенную за счет интеграции китайского и малайского языков. и европейские архитектурные стили гармонировали друг с другом.
Печи , сонгкок или копия на Яве [98] — это бархатная шапка, обычно черного цвета, которую носят мужчины-мусульмане. Он возник в малайской культуре и восходит к османской феске . Его носят во время официальных мероприятий, включая исламские религиозные праздники, такие как Идул Фитр и Идул Адха , а также во время коллективных молитв при посещении мечетей. [99]
Саронг — популярная одежда, которую носят в основном мужчины-мусульмане, особенно на Яве, Бали, Суматре и Калимантане . Это большая трубка или отрезок ткани, часто оборачиваемый вокруг талии. Ткань часто имеет плетеный клетчатый или клетчатый узор или ярко окрашена с помощью окрашивания батик или икат. На многих современных саронгах есть печатные рисунки, часто изображающие животных или растения. В основном его носят как повседневную одежду, но часто надевают и во время коллективных молитв. Баджу коко , также известная как баджу таква , представляет собой традиционную малайско-индонезийскую мусульманскую рубашку для мужчин, которую обычно носят во время официальных религиозных мероприятий, таких как фестиваль Идул Фитр или пятничная молитва . Его часто носят с саронгом и печи.
Керудунг — индонезийский женский мусульманский хиджаб , представляющий собой свободно надеваемую на голову ткань. В отличие от полностью закрытого аналога джилбаба , части волос и шеи все еще видны. Джилбаб — это более консервативный женский хиджаб, заимствованный из ближневосточного стиля, который обычно носят более консервативные мусульманские женщины . В отличие от керудунга , волосы и шея полностью закрыты. Джилбаб в индонезийском языке означает головной платок. Это не означает длинную верхнюю одежду, как это подразумевается в мусульманском обществе других стран.
Мусульманские святые дни, отмечаемые в Индонезии, включают Исру и Мирадж , Идул Фитр , Идул Адха , Исламский Новый год и День Рождения Пророка .
Правительство обладает монополией на организацию хаджа- паломничества в Мекку . В феврале 2010 года, после последнего хаджа, Департамент по делам религии подвергся резкой критике за ненадлежащее оформление регистрации примерно 30 000 потенциальных паломников после того, как они заплатили необходимые сборы. [ нужна цитата ] Правительство в одностороннем порядке расширило квоту страны на 205 000 паломников, заявив, что оно получило неофициальное одобрение правительства Саудовской Аравии , утверждение, которое оказалось неверным. Члены Палаты представителей поддержали законопроект о создании независимого учреждения, положив тем самым конец монополии департамента.
Табуик - это шиитское исламское событие в регионе Минангкабау, особенно в городе Париаман , и это часть шиитских дней памяти среди местного сообщества. Табуик относится к высоким погребальным носилкам , которые несли во время поминок. Это мероприятие проводится каждый год, начиная с Дня Ашуры в 1831 году, когда эта практика была введена в регионе шиитскими сипаями из Индии , которые были размещены, а затем поселились там во время британского владычества . [100] На фестивале разыгрывается битва при Кербеле и играют на барабанах тасса и дхол .
В значительной степени то, как ислам проявляется в образе жизни Индонезии, уникально и отражает культуру Юго-Восточной Азии. [101] Однако было несколько случаев дискриминации женщин в сфере труда, таких как хиджабофобия , что привело к демонстрациям. [102]
Многие мусульмане в Индонезии спокойно относятся к социальным отношениям между полами. Строгая сегрегация по признаку пола обычно ограничивается религиозными условиями, например, в мечетях во время молитвы. Мальчики и девочки обычно учатся вместе в классе как в государственных, так и в исламских школах. Тем не менее, растет влияние более традиционного, ортодоксального взгляда на сегрегацию по признаку пола в общественных местах. Это делается для того, чтобы избежать контакта между противоположными полами; например, некоторые женщины в хиджабе могут отказываться пожимать руки или разговаривать с мужчинами. Однако количество случаев сексуальных домогательств в Индонезии возросло, причем большинство жертв составляют женщины, носящие хиджаб. [103]
Хотя подавляющее большинство населения страны составляют мусульмане, страна не является ни исламским государством , ни исламской республикой , подобно Турции и Казахстану . Согласно опросу общественного мнения Pew Research Center (PEW), проведенному в 2010 году, Индонезия является единственной страной с мусульманским большинством населения, граждане которой склонны больше идентифицировать себя со своей национальностью, чем со своей религией. [104] Однако статья 29 Конституции Индонезии подтверждает, что «государство основано на вере в единого верховного Бога». [e] За последние 50 лет многие исламские группы выступили против этого светского и плюралистического направления и время от времени пытались создать исламское государство. Однако основная мусульманская община страны, включая влиятельные общественные организации, такие как Мухаммадия и НУ, отвергает эту идею. Сторонники исламского государства безуспешно выступали в 1945 году и на протяжении всего периода парламентской демократии 1950-х годов за включение языка (« Джакартская хартия ») в преамбулу Конституции, обязывающего мусульман следовать шариату.
.jpg/1280px-Aksi_2_Desember_(VOA).jpg)
Исламистское политическое движение, стремившееся сформировать исламское государство , основало Дарул Ислам/Тентара Ислам Индонезия ( DI/TII) в 1949 году, которое начало вооруженное восстание против Республики на протяжении 1950-х годов. Вспышка Исламского государства во многих провинциях началась на Западной Яве под руководством Картосовирджо , восстание также распространилось на Центральную Яву, Южный Сулавеси и Ачех. Исламистское вооруженное восстание было успешно подавлено в 1962 году. Движение встревожило администрацию Сукарно потенциальной угрозой политического ислама против Индонезийской Республики. [105]
Во время режима Сухарто (1966–1998) правительство запретило любую пропаганду исламского государства. Эти временные рамки также совпали с увеличением числа либеральных мусульман в Индонезии с 1970 по 2005 год. [106] Однако с ослаблением ограничений на свободу слова и религии, последовавшим за падением Сухарто в 1998 году, сторонники «Джакартской хартии» возобновили пропагандистскую деятельность. Это подтвердилось перед ежегодной сессией Народного консультативного собрания (НКР) 2002 года, органа, обладающего полномочиями изменять Конституцию. Националистические политические партии, региональные представители, избранные законодательными собраниями провинций, а также назначенные полицейские, военные и функциональные представители, которые вместе занимали большинство мест в МНР, отклонили предложения о внесении поправок в Конституцию, включив в нее шариат, и эта мера так и не была принята. на официальное голосование. МНР одобрила изменения в Конституции, которые предписывают правительству повышать «веру и благочестие» в образовании. Это решение, рассматриваемое как компромисс, направленный на удовлетворение исламистских партий, подготовило почву для принятия спорного закона об образовании, подписанного в июле 2003 года .
9 мая 2017 года индонезийский политик Басуки Тьяхаджа Пурнама был приговорен окружным судом Северной Джакарты к двум годам тюремного заключения после того, как был признан виновным в богохульстве . [107] Позже это дело привело к росту движения против избрания неисламских лидеров: по состоянию на 2018 год 59 процентов индонезийцев не хотели избирать немусульманских лидеров. [108] Это также способствовало увеличению числа политиков идентичности. в Индонезии, как это было проведено Аниесом Басведаном в 2017 году, что он назвал неизбежным, поскольку идентичность всегда связана с природой кандидата. [109] [110]
Шариат вызвал споры и беспокойство в 2004 году, и многие из поднятых вопросов касались свободы вероисповедания. Ачех оставался единственной частью страны, где центральное правительство специально санкционировало шариат. Закон 18/2001 предоставил Ачеху особую автономию и предоставил Ачеху право устанавливать систему шариата в качестве дополнения, а не замены национального гражданского и уголовного права. Прежде чем он вступил в силу, закон требовал, чтобы законодательный орган провинции утвердил местные правила («канун»), включающие предписания шариата в правовой кодекс. Закон 18/2001 гласит, что шариатские суды будут «свободны от внешнего влияния какой-либо стороны». Статья 25(3) гласит, что полномочия суда будут распространяться только на мусульман. Статья 26(2) называет национальный Верховный суд апелляционной инстанцией шариатских судов Ачеха. [ нужна цитата ]
Ачех — единственная провинция, в которой есть шариатские суды. Религиозные лидеры, ответственные за разработку и реализацию норм шариата, заявили, что у них нет планов применять уголовные санкции за нарушения шариата. Исламский закон в Ачехе, по их словам, не будет обеспечивать строгое соблюдение фикха или худуда , а скорее кодифицирует традиционную исламскую практику и ценности Ачеха, такие как дисциплина, честность и надлежащее поведение. Они заявили, что правоприменение будет зависеть не от полиции, а скорее от просвещения общественности и общественного согласия.
Поскольку мусульмане составляют подавляющее большинство населения Ачеха, общественность в основном приняла шариат, который в большинстве случаев просто упорядочил общепринятые социальные практики. Например, большинство женщин в Ачехе уже публично покрыли головы. Провинциальные и районные власти создали шариатские бюро для просвещения общественности о новой системе, а местные исламские лидеры, особенно в Северном Ачехе и Пиди , призвали правительство к более активной пропаганде шариата как способа решения растущих социальных проблем. Введение военного положения в Ачехе в мае 2003 года мало повлияло на соблюдение шариата. Администрация военного положения активно пропагандировала шариат как позитивный шаг на пути к социальной реконструкции и примирению. Некоторые активисты по защите прав человека и женщин жаловались, что применение шариата сосредоточено на поверхностных вопросах, таких как правильная исламская одежда, игнорируя при этом глубокие моральные и социальные проблемы, такие как коррупция.
В 1980 году Индонезийский совет улемов ( MUI ) издал «фетву» (юридическое заключение или указ, изданный исламским религиозным лидером), в которой заявил, что ахмадийцы не являются законной формой ислама. [ нужна цитата ] В прошлом мечети и другие объекты, принадлежащие ахмадийцам, были повреждены оскорбленными мусульманами в Индонезии; совсем недавно прошли митинги с требованием запретить секту, а некоторые религиозные священнослужители потребовали убийства ахмадийцев. [111] [112]
С середины 2010-х годов среди молодежи наблюдается тенденция радикализации, и общенациональный репрезентативный опрос, проведенный Альварой в 2019 году, показал, что около 60% поколения Z (в возрасте 14–21 года) и миллениалов (в возрасте 22–29 лет) идентифицированные как «пуритане и ультраконсерваторы», наблюдатели отмечают, что это связано с влиянием движения Хиджра, которое индонезийское правительство хочет обуздать, поскольку считает, что оно угрожает светским ценностям и единству страны. [113]
Мусульмане 241 миллион (87), христианство 29,1 миллиона (10,5), индуисты 4,69 миллиона (1,7), буддисты 2,02 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 192,311 (0,1), всего 277,749,673 миллиона
около 400 000 человек являются сторонниками Ахмадии
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
