stringtranslate.com

Сарасвати

Сарасвати ( санскрит : सरस्वती , IAST : Сарасвати ), также пишется как Сарасвати , является индуистской богиней знаний, музыки, текущей воды, изобилия и богатства, искусства, речи, мудрости и обучения. [1] Она является одной из Тридеви , наряду с богинями Лакшми и Парвати . [2] [3] [4] Она — паниндийское божество, также почитаемое в джайнизме и буддизме . [5] [4]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини содержится в Ригведе . [6] Она оставалась значимой богиней с ведического периода до современного периода . [7] Обычно ее изображают с четырьмя руками (которые держат четыре символа: книгу, четки, кувшин с водой и музыкальный инструмент, называемый виной ) . Фестиваль Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих регионах Индии) отмечается в ее честь [8] и отмечает этот день, помогая маленьким детям научиться писать буквы. алфавита в этот день. [9]

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вместо индийского текста вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы.

В буддизме ее почитают во многих формах, включая восточноазиатскую Бензайтен (辯才天, «Божество таланта красноречия»). [10] [11]

Этимология

Сарасвати - это санскритское слово, состоящее из сараса (सरस्), означающего «сбор воды», но также иногда переводимого как «речь»; и вати (वती), что означает «та, которая обладает». Первоначально это сочетание ассоциировалось с рекой или реками, известными как Сарасвати, поэтому это сочетание означает «та, у которой есть пруды, озера и лужи воды» или иногда «та, кто обладает речью». Это также санскритское составное слово сураса-вати (सरसु+अति), что означает «тот, у кого много воды». [12] [13]

Слово Сарасвати появляется и как ссылка на реку, и как значимое божество в Ригведе . В первых отрывках это слово относится к реке Сарасвати и упоминается как одна из нескольких рек северо-западной Индии, таких как Дришадвати . Таким образом, Сарасвати означает речное божество. Во второй книге Ригведа описывает Сарасвати как лучшую из матерей, рек и богинь. [13]

Ее значение возрастает в более поздних Ведах, составленных после Ригведы , а также в более поздних текстах Брахмана , и значение этого слова меняется от «воды, которые очищают», к «тому, что очищает», к « вач (речь), которая очищает». , в «знание, которое очищает» и, в конечном итоге, в духовную концепцию богини, которая воплощает в себе знание, искусство, музыку, мелодию, музу, язык, риторику, красноречие, творческую работу и все, чей поток очищает сущность и «я» человека. [13] [14]

Имена и эпитеты

Сарасвати (санскрит: Сарасвати ) известен под многими именами. Некоторые примеры синонимов Сарасвати включают Брахмани (силу Брахмы), Брахми (богиню наук), [15] Бхаради (богиню истории), Вани и Вачи (оба относятся к потоку музыки/песни, мелодичной речи, красноречивой речи). соответственно), Варнесвари (богиня письма), Кавиджихвагравасини (тот, кто обитает на языке поэтов). [16] [1]

Другие имена включают: Амбика, Бхарати, Чандрика, Деви, Гомати, Хамсасана, Саудамини, Шветамбара, Субхадра, Вайшнави, Васудха, Видья, Видьярупа и Виндхьявасини. [17]

В « Тируваллува Маалаи» , сборнике из пятидесяти пяти тамильских стихов, восхваляющих куральскую литературу и ее автора Валлувара , она упоминается как Намагал и, как полагают, написала второй стих. [18] [19]

За пределами Непала и Индии она известна на бирманском языке как Туратади ( သူရဿတီ , произносится [θùja̰ðədì] или [θùɹa̰ðədì] ) или Типитака Медау ( တိပိဋကမယ်တော် , произносится [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), по- китайски как Biàncáitiān (辯才天), по- японски как Benzaiten (弁才天/弁財天) и на тайском языке как Суратсавади ( สุรัสวดี ) или Саратсавади ( สรัสวดี ). [20]

Литература

Сарасвати Раджа Рави Варма

В индуизме Сарасвати сохранила свое значение важной богини, начиная с ведической эпохи и до наших дней. [7] В Ведах она восхваляется как водная богиня очищения, а в Дхармашастрах Сарасвати призывается, чтобы напомнить читателю о необходимости медитировать на добродетель и на смысл ( артха ) своих действий ( карма ).

В ведической литературе

Ригведа

Сарасвати впервые появляется в Ригведе , самом древнем источнике ведической религии . По мнению Екатерины Людвик, Ригведическая Сарасвати «представляет собой обожествленную реку, олицетворяющую изобилие и могущество. Она связана прежде всего с Водами (Апас) и Богами Бури ( Маруты ) и образует триаду с жертвенными богинями Илой и Бхарати». [21]

Сарасвати описывается как громкий и мощный поток, ревущий как бык, и его невозможно контролировать. [22] По словам Витцеля, она была связана с Млечным Путем , что указывает на то, что ее видели спускающейся с небес на землю. [23]

Богиня упоминается во многих гимнах Ригведы, и ей посвящены три гимна (исключительно 6:61 и 7:95-96, которые она разделяет со своим коллегой-мужчиной Сарасвантом). [21] В Ригведе 2.41.16 ее называют: «Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из богинь». [24]

Как часть Апас (водных божеств), Сарасвати ассоциируется с богатством, изобилием, здоровьем, чистотой и исцелением. [25] В книге 10 (10.17) Ригведы Сарасвати прославляется как божество целительной и очищающей воды. [26] В Атхарваведе также подчеркивается ее роль целительницы и дарительницы жизни. [27] В различных источниках, включая Яджур Веду , она описывается как исцелившая Индру после того, как он выпил слишком много сомы . [28]

Сарасвати также управляет дхи (Ригведа 1:3:12в.). [29] Дхи — это вдохновенная мысль (особенно риши ) , это интуиция или разум, особенно тот, который связан с поэзией и религией. Сарасвати рассматривается как божество, которое может даровать дхи ( Ригведа 6:49:7c.), если ему помолиться. [21] Поскольку речь требует вдохновенной мысли, она также неразрывно связана с речью и богиней речи Вак , а также с коровами и материнством. [30] Ведические провидцы сравнивают ее с коровой и матерью и видят себя детьми, сосущими из нее молоко дхи . [31] В Книге 10 Ригведы она объявлена ​​«обладательницей знания». [32] В более поздних источниках, таких как Яджур-веда , Сарасвати напрямую отождествляется с Вачем, становясь божеством по имени Сарасвати- Вак . [33]

В « Брахманах» роль Сарасвати-Вак расширяется , она четко отождествляется со знанием (то есть тем, что передается посредством речи), и поэтому она является «матерью Вед » , а также самих Вед. [34] Шатапатха- брахман утверждает, что «как все воды встречаются в океане... так все науки (видья) соединяются (экайанам) в Ваче» (14:5:4:11). [35] Шатапатха -брахман также представляет Вача как вторичное божество-создатель, будучи первым божеством, созданным богом-создателем Праджапати . Она — тот самый инструмент, с помощью которого он создал мир, истекая из него «как непрерывный поток воды», согласно писанию. [35] Это основа пуранических историй об отношениях между Брахмой (отождествляемым с Праджапати) и Сарасвати (отождествляемым с Вачем). [36]

В других отрывках Ригведы Сарасвати восхваляется как могущественное и непобедимое божество-защитник. В Ригведе 7.95.5 ей воздают хвалу и сравнивают с укрывающим деревом , а в компакт-диске 6:49:7 она, как говорят, обеспечивает «защиту, которую трудно атаковать». [37] [38] В некоторых отрывках она даже принимает свирепый вид и называется «убийцей незнакомцев», призванной «охранять своих приверженцев от клеветы». [39] Ее связь с воинственными богами бури по имени Маруты связана с ее жестоким боевым аспектом, и они считаются ее спутниками (в Ригведе 7:96:2c.). [40]

Как и Индру, Сарасвати также называют убийцей Вритры , змееподобного демона засухи, который блокирует реки и поэтому связан с уничтожением врагов и устранением препятствий. [41] Яджур Веда рассматривает ее как мать Индры (даровавшую ему перерождение посредством исцеления), а также как его супругу. [42]

Яджурведа также содержит популярную альтернативную версию Гаятри-мантры , ориентированную на Сарасвати: [43] [44]

Ом. Давайте узнаем Сарасвати. Давайте медитировать на дочь Брахмы. Да осветит нас Богиня.

Во второй книге «Тайттирия Брахмана » Сарасвати названа «матерью красноречивой речи и мелодичной музыки». [16]

Эпическая литература

В индуистском эпосе «Махабхарата» «Сарасвати предстает прежде всего как священная река, вдоль которой совершаются паломничества. Она также представлена ​​как богиня речи и знания». [45] Ее называют «лучшей из рек и величайшим из ручьев», и у нее спокойные и спокойные воды, в отличие от могучей бурной ведической Сарасвати. [45] Ее берега заполнены священниками и мудрецами ( риши ), которые практикуют аскетизм и жертвоприношения на ее берегах. [46] Есть многочисленные изображения людей, совершающих паломничество к реке, чтобы совершать жертвоприношения и купаться в ее водах, и она часто появляется в своем человеческом обличье великим провидцам, таким как Васиштха . [47]

Махабхарата также обычно представляет ее как самостоятельную богиню знаний и рассматривает Вак просто как ее особенность . [48] ​​В книге эпоса «Шанти Парва» она названа матерью Вед . [13] Ее красота также широко комментируется во многих отрывках, и в одном отрывке сама богиня заявляет, что ее знания и ее красота возникают из даров, принесенных в жертву. [49] Махабхарата также описывает ее как дочь бога-создателя Брахмы. [50] Позже она описывается как небесная творческая симфония, появившаяся, когда Брахма создал вселенную. [13]

В эпосе «Рамаяна» , когда братья -ракшасы Равана , Вибхишана и Кумбхакарна совершали аскезу, чтобы умилостивить Брахму, божество-создатель предложил каждому дар. Дэвы умоляли Брахму не даровать Кумбхакарне его дар. Брахма призвал свою супругу Сарасвати и поручил ей произнести то, чего желали дэвы. Она согласилась, и когда ракшас заговорил, чтобы воззвать к его милости, она вошла в его рот, заставив его сказать: «Спать бесчисленные годы, о Господь Владык, это мое желание!». Затем она покинула его форму, заставив его задуматься о своем несчастье. [51]

Пураническая литература

Сарасвати на лотосовом троне играет на вине, сандаловом дереве, Майсур, 18 век нашей эры.

Сарасвати остается важной фигурой в пуранической литературе позднего средневековья , где она появляется в различных мифах и историях. Многие Пураны рассказывают миф о ее создании богом-творцом Брахмой, а затем описывают, как она стала его супругой. Источники, описывающие этот миф, включают Маркандейа-пурану , Матсья-пурану (которая содержит наиболее обширное описание), Ваю-пурану и Брахманда-пурану . [52] Другие Пураны отводят ей немного другие роли и рассматривают ее как супругу других богов, таких как Вишну. В различных Пуранах приводятся обряды поклонения ей, и в основном ей поклоняются за ее власть над речью, знаниями и музыкой. [53]

Пураны, такие как Матсья , также содержат иконографические описания Сарасвати, которые составляют основу ее классической четырехрукой формы, держащей книгу (представляющую Веды), малу , вину и кувшин с водой, сидя на лебеде ( хамсе ) . [54]

Ассоциация с Брахмой

Согласно « Матья-пуране» , Брахма породил Сарасвати, которого здесь также называют другими именами, такими как Шатарупа , Савитри, Гаятри и Брахмани , из себя с целью творения. [55]

Затем « Матья Пурана» описывает, как Брахма начинает сильно желать ее и не может перестать смотреть на нее. Заметив его влюбленные взгляды, она начинает обходить его. Не желая постоянно поворачивать лицо, чтобы увидеть ее, Брахма изобразил лица по бокам и на затылке. Затем Сарасвати прыгнул в небо, и из Брахмы появилось пятое лицо, смотрящее вверх. Не имея возможности сбежать, Сарасвати выходит за него замуж, и они занимаются любовью сто лет. [56] [57] Брахма почувствовал стыд, и из-за своего кровосмесительного акта бог теряет свою аскетическую силу ( тапас ), и его сыновьям остается создавать мир. [58]

Рождение Сарасвати из ума Брахмы также описано в «Брахманда-пуране» (глава 43). Сарасвати поручено обитать на кончике языка всех существ, в реке на земле и как часть Брахмы. [57]

В Бхагавата-пуране

Легенда в «Бхагавата-пуране» описывает Сарасвати как одну из трех жен Вишну , наряду с Лакшми и Гангой . В разгар разговора Сарасвати заметил, что Ганга игриво поглядывала на Вишну из-за Лакшми и ее спины. Разочарованный, Сарасвати разразился яростной тирадой против Ганги, обвиняя ее в том, что она украла у нее любовь Вишну. Когда Ганга обратилась к мужу с просьбой помочь ей, он предпочел оставаться нейтральным, не желая участвовать в ссоре между тремя своими женами, которых он любил одинаково. Когда Лакшми попыталась успокоить гнев Сарасвати, рассуждая с ней, ревнивая богиня тоже разозлилась на нее, обвинив ее в нелояльности по отношению к ней. Она прокляла Лакшми родиться на земле как растение Туласи . Ганга, теперь разгневанная тем, что Лакшми была проклята за то, что она защищала ее, прокляла Сарасвати, что она воплотится в виде реки на земле. Сарасвати наложила такое же проклятие на Гангу, сообщив ей, что грешники будут очищать себя от своих грехов ее водой. В результате Вишну провозгласил, что одна часть Сарасвати останется с ним, другая будет существовать как река на земле, а третья позже станет супругой Брахмы. [59] [60]

Шактистские тексты

Южноиндийская картина XIX века, изображающая Раджа-Матанги с виной и попугаем.

Сарасвати является ключевой фигурой в индийских традициях, ориентированных на богиню, которые сегодня известны как шактизм . Сарасвати появляется в Пуранической Деви Махатмье ( «Слава Богини » ), центральном тексте шактизма, который был добавлен к Маркандейя-пуране в VI веке нашей эры. [61] В этом тексте она является частью «тройной богини» ( Тридеви ) наряду с Махакали и Махалакшми . [62] В шактизме эта троица (ответ Шакта мужскому тримурти других индуистских сект) является проявлением Махадеви , верховной богини (и высшего божества, из которого рождаются все божества, мужские или женские), который также известен под другими именами, такими как Ади Парашакти («Изначальная Высшая Сила»). [63] [64]

Согласно Деви Махатмье , эта верховная богиня является изначальным творцом, который является высшим бесформенным (ниргуна) сознанием (т.е. парабрахманом , абсолютной реальностью), а тридеви — ее главными сагуна («с формой», проявленными, воплощенными) эманациями. [65] Махасарасвати считается творческим и активным принципом (который является раджасическим , энергичным и активным), в то время как Махалакшми является поддерживающим ( саттвическим , «добром»), а Махакали — разрушителем ( тамасическим , «тьмой»). [65]

В других влиятельных шактистских текстах, таких как «Деви Бхагавата Пурана» и «Деви Упанишада» , Сарасвати (наряду со всеми индуистскими богинями) также считается проявлением верховной Махадеви.

В тантрических шактистских источниках Сарасвати принимает множество форм. Ключевой тантрической формой является Матанги , божество, которое считается «Тантрическим Сарасвати». Матанги сохраняет многие атрибуты Сарасвати, такие как музыка и обучение, но также ассоциируется с победой над врагами, болезнями, загрязнением/нечистотой и изгоями ( чандалами ). [66] Ей часто предлагают недоеденную или остатки еды, и она зеленого цвета. Матанги также является частью шактистского набора богинь, известных как десять Махавидьев .

Матанги играет важную роль в шривидья- шактизме, где она также известна как темно-синяя Шьямала («темная кожа») и является проявлением Джняна Шакти (силы мудрости) Лалиты Трипурасундари , возникшей из лука Лалиты из сахарного тростника. [67] Ее отмечают в праздник Шьямала Наваратри и считают премьер-министром Лалиты. Существуют различные песнопения и оды ( стотры ) этому божеству, возможно, самой важной из которых является « Шри Шьямала Дандакам» великого индийского санскритского поэта Калидаса . [68] [69]

Символизм и иконография

Иконография Сарасвати: богиня изображена с виной , лебедем, павлином, хрустальной джапамалой и лотосом. (Два изображения: вверху — фреска из плитки в Керале , внизу — скульптура из искусственного мрамора в Карнатаке ).

Богиню Сарасвати часто изображают красивой женщиной, одетой в чистое белое, часто сидящей на белом лотосе , который символизирует свет, знание и истину. [70] Она воплощает не только знание, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от платья до цветов и лебедя – цвет, символизирующий Саттва Гуну или чистоту, распознавание истинного знания, проницательности и мудрости. [1] [71]

Ее дхьяна-мантра описывает ее белой, как луна, одетой в белое платье, украшенной белыми украшениями, сияющей красотой, держащей в руках книгу и ручку (книга представляет собой знание). [72]

Обычно у нее четыре руки, но иногда только две. Когда они изображены с четырьмя руками, эти руки символически отражают четыре головы ее мужа Брахмы, представляя манас (ум, чувства), буддхи (интеллект, рассуждение), читту (воображение, творчество) и ахамкару (самосознание, эго). [73] [74] Брахма представляет абстрактное, а она представляет действие и реальность.

В четырех руках держат предметы, имеющие символическое значение: пустаку (книгу или письмо), малу (четки, гирлянду), кувшин с водой и музыкальный инструмент ( вина ). [1] Книга, которую она держит, символизирует Веды , представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Мала из кристаллов, олицетворяющая силу медитации, внутреннего размышления и духовности. Горшок с водой символизирует очищающую силу, позволяющую отделить добро от зла, чистое от нечистого, сущность от несущественного. В некоторых текстах горшок с водой является символом сомы – напитка, который освобождает и ведет к знанию. [1] Самая известная особенность Сарасвати — это музыкальный инструмент, называемый вина , олицетворяющий все творческие искусства и науки, [73] и то, что она держит его, символизирует выражение знаний, создающих гармонию. [1] [75] Сарасвати также ассоциируется с анурагой , любовью и ритмом музыки, которая представляет все эмоции и чувства, выраженные в речи или музыке.

У ее ног часто изображают хамсу – то ли лебедя , то ли гуся. В индуистской мифологии хамса — священная птица, которая, как говорят, если ей предложить смесь молока и воды, сможет пить только молоко. Таким образом, он символизирует способность различать добро и зло, сущность от внешнего и вечное от мимолетного. [73] Из-за связи с лебедем Сарасвати также называют Хамсавахини , что означает «та, у которой хамса является ее средством передвижения». Лебедь также является символом духовного совершенства, трансцендентности и мокши . [71] [76]

Иногда рядом с богиней изображают цитрамекхала (также называемую маюра , павлин ). Павлин символизирует красочное великолепие, праздник танца и – как пожиратель змей – алхимическую способность превращать змеиный яд себя в сияющее оперение просветления . [77]

Как богиня воды и рек

Изображение Сарасвати на рынке в Бенгалии (19 век, до 1895 г. н.э.). В резюме куратора Британской библиотеки говорится: «Сарасвати, богиня учения и знаний, сидит на берегу реки. Ее ноги покоятся на цветке лотоса, рядом с ней находится рукопись из пальмовых листьев, изображающая Веды, и она держит вина. Рядом стоит ее ездовое животное, лебедь».

В ранних текстах, таких как Ригведа , Сарасвати была речной богиней и олицетворением реки Сарасвати . [78] Как речная богиня, она олицетворяла плодородие и чистоту. [78] В Ригведе есть три гимна, посвященные реке Сарасвати. [79] Ригведическая молитва также описывает ее как «лучшую из матерей, рек и богинь». [79]

История о том, как Сарасвати стала рекой, упоминается в Шришти Кханде Падма Пураны , а также в Сканда Пуране . В « Сканда-пуране» после событий Таракамайской войны дэвы сдали свой арсенал оружия в обитель Дадхичи . Когда они потребовали вернуть это оружие, мудрец сообщил им, что он впитал всю их силу в свое покаяние, и предложил вместо этого свои собственные кости, которые могли послужить источником нового оружия. Несмотря на возражения божеств, мудрец принес себя в жертву, а его кости были использованы Вишвакармой для изготовления нового оружия . Сын мудреца, Пиппалада , услышав об этих событиях, решил отомстить дэвам, совершив покаяние. Из его правого бедра вышла кобыла, которая, в свою очередь, породила огненного человека Вадава, который грозил стать гибелью всего творения. [80]

Вишну убедил Вадава, что лучше всего ему будет проглатывать дэвов одного за другим и что ему следует начать с употребления изначальной воды творения, которая была лучшей как среди дэвов, так и среди асуров. Вадава пожелал, чтобы к источнику этих вод его сопровождала девственница, и поэтому Сарасвати была отправлена ​​с этой целью, несмотря на ее сопротивление. Она отвела его к Варуне , богу океана, который затем поглотил существо. На всякий случай Сарасвати превратился в божественную реку, впадающую пятью каналами в море, сделав воды священными. [81]

В «Падма-пуране» говорится, что произошла ужасная битва между Бхаргавами (группой брахманов ) и Хехайями (группой кшатриев ). От этого родился всепоглощающий огонь под названием Вадавагни , который грозил уничтожить весь мир. В некоторых версиях его создал мудрец по имени Аува. Индра , Вишну и дэвы посетили Сарасвати и попросили ее зажечь огонь в западном океане, чтобы защитить вселенную. [82] [83]

Сарасвати сказала Вишну, что согласится помочь им только в том случае, если ее супруг Брахма скажет ей это сделать. Брахма приказал ей погрузить Вадавагни в западный океан. Сарасвати согласилась и в сопровождении Ганги покинула Брахмалоку и прибыла в ашрам мудреца Уттанки . Там она встретила Шиву , который решил нести Гангу. Он дал Вадавагни в горшке Сарасвати и велел ей произойти из дерева плакша . Сарасвати слилась с деревом и превратилась в реку. Оттуда она текла в сторону Пушкары . Сарасвати продолжила свое путешествие к океану и однажды остановилась в Пушкарини, где искупила людей от их грехов. Наконец она достигла конца своего путешествия и погрузила огонь в океан. [84] [85]

Формы и аватары

Танцующая Сарасвати с восемью руками (вверху) изображена на трех панелях храма Хойсалесвара, Халебид, Карнатака ( ок.  1150 г. н. э. ). Один из них показан выше. Она находится в позе классического индийского танца, а в одной из восьми рук держит ручку, рукопись на пальмовом листе, музыкальный инструмент и инструменты основных искусств. Таким образом , шилпины изображали ее богиней знаний и всех искусств.

Существует множество аватаров и форм богини Сарасвати.

Ее почитают как Махасарасвати в Кашмирской Шакти Пите, как Видхью Сарасвати в Басаре и Варгале и как Шарадамбу в Шрингери. В некоторых регионах она известна под своими личностями-близнецами, Савитри и Гаятри .

В шактизме она принимает свой аватар Матрика (богиня-мать) как Брахмани . Сарасвати — не просто богиня знания и мудрости, но и сама Брахмавидья, богиня мудрости последней истины. Ее форма Махавидьи — Матанги .

Маха Сарасвати

В некоторых регионах Индии, таких как Виндхья , Одиша , Западная Бенгалия и Ассам , а также в восточном Непале Сарасвати является частью мифологии Деви Махатмья Шакта , в Тридеви Махакали , Махалакшми и Махасарасвати. [62] [86] Это одна из многих индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как появились индуистские тримурти богов (Брахмы, Вишну и Шивы) и богинь (Сарасвати, Лакшми и Парвати). Различные тексты Пуран предлагают альтернативные легенды о Маха Сарасвати. [87]

Маха Сарасвати изображается восьмируким и часто изображается держащим вину, сидящим на цветке белого лотоса.

Ее стих для медитации , данный в начале пятой главы « Деви Махатмья», звучит так:

В ее лотосных руках колокольчик, трезубец, плуг, раковина, пестик, диск, лук и стрелы, ее сияние подобно сиянию луны в осеннем небе. Она рождена из тела Гаури и является опорой трех миров. Я здесь поклоняюсь тому Махасарасвати, который уничтожил Шумбху и других асуров. [88]

Махасарасвати также является частью другой легенды, Навшакти (не путать с Навдургасами ), или девяти форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдооти и Чамунда, почитаемых как могущественные и опасные. богини в Восточной Индии. Они имеют особое значение в Наваратри в этих регионах. Все это в конечном итоге рассматривается как аспекты одной великой индуистской богини, причем Маха Сарасвати является одной из этих девяти. [89]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда считают формой Махавидья Тары . Нила Сарасвати мало чем отличается от традиционного Сарасвати, которое вкладывает свои знания и творческую энергию в тантрическую литературу. Хотя традиционная форма Сарасвати является спокойной, сострадательной и мирной: Нила Сарасвати — это проявление угры (гневного, жестокого, разрушительного) в одной школе индуизма, тогда как более распространенная форма Сарасвати — это саумья ( спокойная, сострадательная, продуктивная). проявление, обнаруженное у большинства других. В тантрической литературе первого Ниласарасвати имеет 100 имен. Для поклонения ей в Тантрасаре существуют отдельные дхьяна-шлоки и мантры . [7] В некоторых частях Индии ей поклоняются как воплощению или воплощению богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и она проявляется как форма богини Сарасвати. [ нужны разъяснения ] [ нужна ссылка ]

Аватар Шарада в Кашмире

Резной идол коронованной богини Шарады из Кашмира конца IX века.

Самая ранняя известная святыня, посвященная поклонению богине в Кашмире, - это Шарада Пит (6–12 века н.э.), посвященная богине Шараде. Это разрушенный индуистский храм и древний центр обучения, расположенный на территории современного Азад Кашмира . Богиня Шарада, которой поклоняются в Шарада Пит, является трехчастным воплощением богини Шакти : Шарада (богиня обучения), Сарасвати (богиня знаний) и Вагдеви (богиня речи, олицетворяющая силу). [90] Кашмирские пандиты считают, что храм является обителью богини. [91] В соответствии с верой кашмирских пандитов в то, что на источники, являющиеся обителью богинь, нельзя смотреть напрямую, в святилище есть каменная плита, скрывающая под собой источник, который, по их мнению, является источником, в котором проявила себя богиня Шарада. риши Шандилье . _ Это повысило важность знаний и образования в культуре кашмирских пандитов, которая сохранилась и после того, как кашмирские пандиты стали группой меньшинства в Кашмире. [92]

Индусы считают, что это один из Маха Шакти Питов , который представляет собой духовное местонахождение падшей правой руки богини Сати . Шарада Пит является одним из трех самых святых мест паломничества кашмирских пандитов , наряду с Храмом Солнца Мартанд и Храмом Амарнатх .

Поклонение

Храмы

Храм Сарасвати в Пилани в североиндийском стиле (вверху) и южноиндийском стиле (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто перекликаются с белыми темами.

По всему миру есть множество индуистских храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают храм Гнана Сарасвати в Басаре на берегу реки Годавари , храмы Варгал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана . В Карнатаке одним из многих мест паломничества Сарасвати/Шарады является храм Шрингери Шарадамба . В районе Эрнакулам штата Керала в Северном Паравуре находится знаменитый храм Сарасвати, а именно храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур . В Тамилнаде в Кутануре находится храм Сарасвати . В ее идентичности как Брахмани , дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал-Прадешу, Раджастхану и Уттар-Прадешу. Джнанешвари Пит в деревне Карки прибрежной Карнатаки также находится храм, посвященный Сарасвати, где она известна как Джнанешвари . [ нужна цитата ]

Фестивали и пуджи

Одним из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, является индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечается в 5-й день месяца Магха по индуистскому календарю . В Индии он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти.

На юге Индии

В Керале и Тамил Наду последние три дня фестиваля Наваратри , то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа. [93]

Празднования начинаются с Пуджи Випу (Места для поклонения). Он заключается в размещении книг для пуджи в день Аштами. Это может быть у себя дома, в местном детском саду, которым руководят традиционные учителя, или в местном храме. Книги выносят для чтения после богослужения только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (Взять [из] Пуджи). В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эутинируту или «Начало письма» для детей перед тем, как их поступают в детские сады. Это также называется Видьярамбхам . Ребенка часто ритуально учат впервые писать на рисе, разложенном на тарелке, указательным пальцем под руководством старшего члена семьи или учителя. [94]

На востоке и северо-востоке Индии

Сарасвати Пуджа, Чанданнагар , Западная Бенегалия.

В Ассаме , Одише , Западной Бенгалии и Трипуре богине Сарасвати поклоняются в Васант Панчами, индуистский праздник, отмечаемый каждый год в 5-й день индуистского календарного месяца Магха (около февраля). Индусы отмечают этот праздник как в храмах, домах, так и в учебных заведениях. [95] [96]

На севере, западе и центральной Индии

В Бихаре и Джаркханде Васант Панчами широко известен как Сарасвати Пуджа . В этот день богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. В этот день также организуются культурные программы в школах и институтах. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатке, состоящей из ярких одежд, украшенных огнями и другими декоративными предметами). В этих штатах по случаю Сарасвати Пуджи поклоняются богине Сарасвати в форме идола, сделанного из земли. Во время Сарасвати Пуджи люди поклоняются идолу, а после пуджи преданным раздают прасад . Прасад в основном состоит из бунди ( мотичура ), кусочков моркови, горошка и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой другой день, в зависимости от религиозного состояния, идола погружают в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Гаваны (сожжения), с полной радостью и весельем, играя с абиром и гулалом . После Пратимы Висарджана участники, участвующие в организации церемонии пуджи, вместе едят кичди . [ нужна цитата ]

В Гоа Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана в Маха Саптами и заканчивается в Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном. [97]

В 2018 году правительство Харьяны запустило и спонсировало ежегодный Национальный Сарасвати Махотсав в своем штате, названный в честь Сарасвати. [98]

В Индонезии

Пура Таман Сарасвати, Бали

Ватугунунг , последний день календаря павукон , посвящен Сарасвати, богине обучения. Хоть он и посвящен книгам, читать запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он посвящен битве добра и зла. [99]

Сарасвати — важная богиня в балийском индуизме. Она разделяет те же атрибуты и иконографию, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии – в обоих случаях она является богиней знаний, творчества, мудрости, языка, обучения и чистоты. На Бали ее отмечают в день Сарасвати, один из главных праздников индуистов в Индонезии. [100] [101] Этот день знаменует собой завершение 210-дневного года в календаре Павукон. [102]

В день Сарасвати люди делают подношения в виде цветов в храмах и священным текстам. На следующий день после дня Сарасвати наступает Банью Пинарух , день очищения. В этот день индусы Бали идут к морю, священным водопадам или речным местам, возносят молитвы Сарасвати, а затем утром ополаскиваются в этой воде. Затем они готовят пир, такой как традиционный бебек бетуту и ​​наси кунинг , который они разделяют. [103]

Фестиваль Дня Сарасвати имеет долгую историю на Бали. [104] В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии и отмечается театральными и танцевальными представлениями. [102]

Юго-Восточная Азия

Сарасвати удостоился молитв среди индусов Ангкорской Камбоджи . [105] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфике начиная с VII века, и кхмерские поэты восхваляют ее как богиню красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше подношений, чем ее мужу Брахме. Она также упоминается как Вагишвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана , индуистского короля Кхмерской империи . [105]

В буддизме

Статуя Туратади в храме Будды Кьяуктаги (Янгон)

В буддизме Сарасвати стала выдающимся божеством, сохранившим многие из своих ведических ассоциаций, таких как речь, тексты, знания, исцеление и защита. Она также стала известна как супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости ( праджня ). Согласно книге Миранды Шоу «Буддийские богини Индии »:

Связь Сарасвати с интеллектуальной сферой гарантировала, что она найдет расположение среди буддистов, которые высоко ценят мудрость и ее служителей: ясность ума, способность рассуждать, память и ораторское мастерство. Таким образом, Сарасвати имеет родство с Праджняпарамитой , богиней парамиты мудрости. Они могут быть вызваны одной и той же мантрой, отражающей родство богини мудрости и покровительницы учения. [106]

Шоу перечисляет различные эпитеты Сарасвати, используемые в буддийских источниках, в том числе: «Эманация Вишну», «Дева-Гандхарва», «Дитя-лебедь», «Дочь Брахмы», «Леди Озера», «Сестра Луны», «Богиня». Речи», «Божественная Леди, наделяющая просветленной речью», «Богиня, богатая силой несокрушимой речи», «Дарительница понимания», «Богиня знаний» и «Богиня мудрости». [106] По словам Шоу, буддийские изображения Сарасвати находятся под влиянием индуистских. Популярное изображение называется «Леди с адамантиновой лютней» (Ваджравина), которое Шоу описывает как.

белое двурукое прозрение, в котором она играет на своей божественной лютне, или вине. Инструмент сделан из лазурита и имеет тысячу струн, способных воспроизводить каждую музыкальную ноту. Мелодии Сарасвати пронизывают вселенную и радуют все виды существ в соответствии с тем, что наиболее приятно их слуху. Она сидит, скрестив лодыжки и приподняв колени, в особой позе, подходящей для балансировки музыкального инструмента. [107]

По словам Кэтрин Людвик, самое раннее появление Сарасвати в буддийском тексте относится к Сутре Золотого Света Махаяны I века н.э. (существуют разные версии/переводы). Этот текст впервые засвидетельствован в китайском переводе в 417 году нашей эры и включает целую главу, посвященную богине, которая является нашим лучшим источником самых ранних буддийских изображений Сарасвати. [108]

В Сутре Золотого Света

Японское изображение Сарасвати как божества-защитника с восемью руками, держащим различное оружие (ок. 1212 г.), Университетский художественный музей Токийского университета искусств .

В Сутре Золотого Света ( Суварнапрабхаса Сутра ) появляется Сарасвати и воздает должное Будде. Как пишет Шоу, затем она «обещает, что одарит проповедников Священного Писания красноречием, ораторской силой, прекрасной памятью, непостижимыми знаниями, проницательной мудростью, просветлением, умением освобождать других, научным опытом во всех областях, мастерством во всех искусствах». заслуг, процветания и долгой жизни». [109]

Глава Сарасвати Сутры Золотого Света представляет три основных аспекта богини. Сначала она представлена ​​как богиня красноречия и речи, затем она представлена ​​как богиня-целительница, обучающая ритуалу, включающему лечебные ванны, и, наконец, она представляет Сарасвати как богиню защиты и войны. [110] Людвик упоминает, что самая ранняя версия Сутры Золотого Света (перевод Дхармаксемы) на самом деле включает только первое изображение. [110] Ранние китайские буддийские переводчики предпочитали переводить ее имя как «великое божество красноречия» (大辯天), в более поздних переводах Ицзин использовалось «Богиня таланта красноречия» (Biancai tiannu), хотя применялись и фонетические переводы (например, «mohetipi» Ицзин суолуосуободи»). [110]

В Сутре Золотого Света Сарасвати тесно связана с красноречием , а также с тесно связанными добродетелями памяти и знания . [111] Говорят также, что Сарасвати помогает монахам запоминать буддийские сутры и направляет их, чтобы они не допустили ошибок при их запоминании или не забыли их позже. Она также поможет тем, у кого есть неполные рукописи, восстановить утраченные буквы или слова. Она также обучает дхарани (длинному повторению мантры), чтобы улучшить память. [112] « Золотой свет» заходит так далеко, что утверждает, что Сарасвати может дать мудрость для понимания всех буддийских учений и искусных средств ( упайя ), чтобы человек мог быстро достичь состояния будды. [113]

В некоторых версиях Сутры Золотого Света , таких как версия Ицзин, богиня затем обучает апотропному ритуалу, который может бороться с болезнями, плохими снами, войной, бедствиями и всеми видами негативных вещей. Оно включает в себя купание в ванне с многочисленными травами, настоянными на заклинании дхарани . Этот отрывок содержит много информации о древней Материи медике и гербологии . [114] Людвик добавляет, что это может быть связано с ее ролью целительницы Индры в Яджур Веде и с древнеиндийскими обрядами омовения. [115]

Во второй части главы Сарасвати «Золотой свет » Брахман Каундинья восхваляет ее как богиню-защитницу. В этом разделе также рассказывается о дхарани и ритуале призыва богини и получения ее благословений для получения знаний. [116] В последних разделах восхваления Каундиньи она описывается как восьмирукая богиня и сравнивается со львом. В тексте также говорится, что, если некоторые произносят эти хвалы, «человек обретает все желания, богатство и зерно, и он достигает великолепного, благородного успеха». [117] В стихотворении Сарасвати описывается как тот, кто «обладает суверенитетом в мире», и говорится, что она сражается на полях сражений и всегда побеждает. [118] Затем гимн описывает воинственную восьмирукую форму Сарасвати. В каждой руке она носит по восемь видов оружия — лук, стрелы, меч, копье, топор, ваджру , железное колесо и петлю . [119]

Гимн Каудиньи Сарасвати в переводе Ицзин происходит от Арьяставы («Похвала благородной»), гимна, произнесенного Вишну богине Нидре (букв. «Сон», одно из имен, применяемых к Дурге ), найденному в Харивамша . [120] Поскольку Сутра Золотого Света часто касается защиты государства, неудивительно, что свирепая, владеющая оружием Дурга, которой широко поклонялись как правители, так и воины за успех в битве, представляет собой модель для внешний вид, который приняла Сарасвати, характеризуемая как защитница буддийской Дхармы. [121] Бернар Фор утверждает, что на появление воинственной Сарасвати, возможно, повлиял тот факт, что «Вак, ведическая богиня речи, уже проявляла боевые качества. [...] Уже в Ведах говорится , что она уничтожает врагов богов, асуров. По общему признанию, более поздние источники, похоже, опускают или преуменьшают этот аспект ее сил, но это не означает, что его значение в религиозной практике было потеряно». [122]

Другие источники индийской Махаяны

Статуя Ваджрашарады, классической буддийской формы Сарасвати, период Пала (8 век н. э.), Индийский музей , Калькутта .

В некоторых более поздних махаянских буддийских источниках, таких как Садханамала (сборник ритуальных текстов V века), Сарасвати символически представлен способом, похожим на индуистскую иконографию. [11] Описание божества (здесь называемого Махасарасвати) следующее:

Поклоняющийся должен представлять себя богиней Махасарасвати, которая сияет, как осенняя луна, покоится на луне над белым лотосом, показывает варада -мудру в правой руке и несет в левой белый лотос со стеблем. У нее улыбающееся лицо, она чрезвычайно сострадательна, носит одежду, украшенную белыми цветами сандалового дерева. Ее грудь украшена жемчужным ожерельем, и она украшена множеством украшений; она выглядит двенадцатилетней девушкой, грудь у нее неровная, с полуразвитыми, как цветочные бутоны; она освещает три мира неизмеримым светом, исходящим от ее тела. [123]

В Садханамале мантра Сарасвати звучит так: ом хрих махамайанге махасарасватйаи намах.

Садханамала также изображает другие формы Сарасвати, в том числе Ваджравину Сарасвати (похожую на Махасарасвати, за исключением того, что она носит вину ) , Ваджрашараду Сарасвати (у которой три глаза, она сидит на белом лотосе , ее голова украшена полумесяцем и держит книгу и лотос), Ваджрасарасвати (у него шесть рук и три головы с каштановыми волосами, поднимающимися вверх) и Арьясарасвати (шестнадцатилетняя девочка, несущая сутру Праджняпрамиты и лотос). [124]

Согласно Карандавьюха-сутре ( ок. 4 — 5 вв. н. э. ), Сарасвати родился из зуба Авалокитешвары . [109]

Сарасвати также кратко упоминается в эзотерической Сутре Вайрочанабхисамбодхи как одно из божеств западной четверти Внешней Ваджрной части Мандалы Царства утробы наряду с Притхви , Вишну (Нараяной), Скандой (Кумарой), Ваю , Чандрой и их свитой. . Позже в тексте вина также описывается как символ Сарасвати. [125] [126] В китайском переводе этой сутры ее имя передается по-разному: 辯才 (Ch. Biàncái ; Jp. Benzai , букв. «красноречие»), [127]美音天 (Ch. Měiyīntiān ; Jp. Bionten , «богиня»). прекрасных звуков»), [128] и 妙音天 (гл. Miàoyīntiān ; Jp. Myōonten , «богиня чудесных звуков» [129] ). [130] Здесь Сарасвати изображен с двумя руками, держащими вину, и расположен между супругой Нараяны Нараяни и Скандой (показан верхом на павлине ) .

Первоначально Сарасвати изображалась как одинокая богиня без супруга. Ее связь с бодхисаттвой мудрости Манджушри заимствована из более поздних тантрических источников, таких как тантра Кришнаямари , где она изображена краснокожей (известной как «Красная Сарасвати»). [131]

В различных индийских тантрических садханах Сарасвати (которые сохранились только в тибетском переводе) ее биджа (семя) мантра - Хрих. [132]

Непальский буддизм

Сарасвати поклоняются в непальском буддизме , где она является популярным божеством, особенно среди студентов. Ее отмечают на ежегодном фестивале Васант Панчами, и дети впервые изучают алфавит во время ритуала Сарасвати. [133] В непальском буддизме ее поклонение часто сочетается с поклонением Манджушри , и многие места поклонения Манджушри также используются для поклонения Сарасвати, включая холм Сваямбху. [133]

В восточноазиатском буддизме

Японская иллюстрация Бензайтена (Сарасвати), едущего на драконе.

Почитание Сарасвати мигрировало с Индийского субконтинента в Китай с распространением буддизма, где она известна как Бьянкаитиан (辯才天), что означает «Красноречивая Деви», а также Миаойинтиан (妙音天), что означает «Деви чудесных звуков». [134]

Ее обычно почитают в китайских буддийских монастырях как одного из Двадцати четырех дэвов , группы божеств-защитников, которые считаются защитниками буддийской дхармы. Ее китайская иконография основана на ее описании в « Сутре Золотого Света» , где она изображается имеющей восемь рук: одна держит лук, одна держит стрелы, одна держит нож, одна держит копье, одна держит топор, одна держит пестик, один держит железное колесо, а другой держит веревки. В другой популярной буддийской иконографической форме она изображается сидящей и играющей на пипе , китайском инструменте, похожем на лютню. [135] Концепция Сарасвати мигрировала из Индии через Китай в Японию, где она предстает как Бензайтен (弁財天, букв. « Богиня красноречия»). [136] Поклонение Бензайтену прибыло в Японию в период с 6 по 8 века. Ее часто изображают с бивой , традиционным японским музыкальным инструментом на лютне. Она хранится во многих местах по всей Японии, таких как храм Дзениарай Бензайтен Угафуку в Камакуре или храм Кавахара в Нагое ; [137] три крупнейших святилища в Японии в ее честь находятся на острове Эносима в заливе Сагами, острове Тикубу в озере Бива и острове Ицукусима во Внутреннем море Сето.

В японском эзотерическом буддизме ( миккё ) основной мантрой этого божества является:

Ом Сарасватьяи сваха (китайско-японский: Он Сарасабатей-эй Совака ) . [138] [139]

В индо-тибетском буддизме

Сарасвати на тибетском произведении XVIII века нашей эры держит палку цитры.

В индо-тибетском буддизме Гималайских регионов Сарасвати известна как Янченма ( тибетский : དབྱངས་ཅན་མ , Wylie : dbyangs can ma , THL : yang chen ma ) , [140] что означает «Богиня мелодичного голоса». . Ее также называют Тарой Музыки ( тибетский : དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ , Wylie : dbyangs can sgrol ma , THL : yang chen dröl ma ) как одну из 21 Тары . Она также считается супругой Манджушри , бодхисаттвы Мудрости. [141] [142] Сарасвати — божественное воплощение и даритель просветленного красноречия и вдохновения. Для всех, кто занимается творчеством в тибетском буддизме, она является покровительницей искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии.

Сарасвати также стал ассоциироваться с тибетским божеством Палден Лхамо (Славной Богиней), которое является жестоким божеством-защитником в традиции Гелугпа , известным как Магзор Гьялмо (Королева, отражающая армии). [143] Сарасвати была йидамом (главным личным медитативным божеством) тибетского монаха 14 века Дже Цонкапы , который сочинил ей религиозное стихотворение. [144] [145]

Тибетский буддизм учит многочисленным мантрам Сарасвати. Ее семенной слог часто — Хрим. [146] В садхане (ритуальном тексте), раскрытой великой тибетской женщиной-ламой Серой Кхандро , ее мантра представлена ​​как: [147]

Ом хрим деви праджня вардхани йе сваха

В буддизме Юго-Восточной Азии

В бирманском буддизме Сарасвати почитается как Туратхади ( бирманский : သူရဿတီ ), важному нату (бирманскому божеству) и является хранителем буддийских писаний ( Типитака ), учёных, студентов и писателей. [148] [149] [150] [151] [152] Студенты в Мьянме часто молятся за ее благословение перед экзаменами. [151] : 327  Она — важное божество эзотерических вейцца (буддийских волшебников) Бирмы. [153] [154]

В древней тайской литературе Сарасвати ( тайский : สุรัสวดี ; RTGS :  Суратсавади ) — богиня речи и обучения, супруга Брахмы. [155] Со временем индуистские и буддийские концепции слились в Таиланде. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии найдены в старых тайских ватах . [156] Амулеты с Сарасвати и павлином также встречаются в Таиланде.

В джайнизме

Сарасвати Пата. Картина разделена на девять частей. На трех центральных панелях изображен храм, в котором хранятся Сарасвати и ее вахана Хамса . Другие группы заполнены обслуживающим персоналом, музыкантами, танцорами и джайнскими монахами . Джайнский стиль , Гуджарат , 1475–1500 гг. Национальный музей, Нью-Дели .

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знаний и считается источником всего обучения. Она известна как Шрутадевата, Сарада и Вагишвари. [157] Сарасвати изображен в стоячей позе с четырьмя руками: одна держит текст, другая держит четки, а оставшиеся две держат Вину . Сарасвати восседает на лотосе, а ее транспортным средством является павлин. Сарасвати также считается ответственным за распространение проповеди тиртханкара . [158] Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тила, датируемая 132 годом нашей эры. [159]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcdef Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета. стр. 55–64. ISBN 0-520063392.
  2. ^ Энциклопедия индуизма . Саруп и сыновья. 1999. с. 1214. ИСБН 978-81-7625-064-1.
  3. ^ «Женские индуистские божества - Тридеви - Природа высшей реальности в индуизме - Редакция GCSE по религиоведению - Edexcel» . BBC Bitesize . Проверено 23 марта 2022 г.
  4. ^ аб Людвик (2007), стр. 1, 11.
  5. ^ Путеводитель по коллекции. Бирмингемский художественный музей. Бирмингем, Алабама : Художественный музей Бирмингема . 2010. с. 55. ИСБН 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала 14 мая 1998 года.
  6. ^ "Сарасвати". Энциклопедия всемирной истории . Проверено 9 января 2021 г.
  7. ^ abc Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-06339-2.
  8. ^ "Васант Панчами Сарасвати Пуджа". Познайте Индию – ярмарки и фестивали в Одише. Архивировано из оригинала 23 сентября 2014 года.
  9. ^ «Фестиваль Васанта Панчами: новое начало». Великобритания: Алан Баркер. Архивировано из оригинала 4 октября 2015 года.
  10. ^ «5-й ежегодный фестиваль «Мир в трансе» Джаянти Кумареш: Воззвание к богине Саравати | Журнал TeRra» . 30 марта 2019 г. Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. Проверено 6 марта 2021 г.
  11. ^ Аб Дональдсон, Томас (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . стр. 274–275. ISBN 978-8170174066.
  12. Ссылки _ Санскритско-английский словарь. Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинала 4 декабря 2014 года.
  13. ^ abcde Мьюир, Джон (1870). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народов Индии - их религиях и институтах. Том. 5. стр. 337–347 – через Google Книги.
  14. ^ Мур, Эдвард (1810). Индуистский Пантеон. стр. 125–127 - через Google Книги.
  15. ^ «Сарасвати, богиня обучения». Стивен Кнапп. Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 года.
  16. ^ аб Балф, Эдвард (1885). Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. п. 534 – через Google Книги.
  17. ^ "Шри Сарасвати Аштоттара Шатанамавали - Шри Сарасвати аштоттарашатанамавали" . Стотра Нидхи . 30 ноября 2018 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  18. ^ Мохан Лал, 1992, с. 4333.
  19. ^ Камил Звелебиль, 1975, с. 129.
  20. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета. п. 95. ИСБН 0-520-06339-2– через Google Книги.
  21. ^ abc Людвик (2007), стр. 11, 26.
  22. ^ Людвик (2007), стр. 11-12.
  23. ^ Людвик (2007), с. 13
  24. ^ "Ригведа". Книга 2, Гимн 41, строка 16. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года.
  25. ^ Людвик (2007), с. 17.
  26. ^ "Ригведа". Книга 10, Гимн 17. Архивировано из оригинала 8 мая 2015 года.
  27. ^ Людвик (2007), стр. 40.
  28. ^ Людвик (2007), с. 45.
  29. ^ Людвик (2007), стр. 27.
  30. ^ Людвик (2007), стр. 26, 31.
  31. ^ Людвик (2007), с. 31.
  32. ^ Колбрук, HT Священные писания индусов. Лондон, Великобритания: Уильямс и Норгейт. стр. 16–17. Архивировано из оригинала 10 марта 2016 года.
  33. ^ Людвик (2007), с. 38, 53.
  34. ^ Людвик (2007), стр. 59-60.
  35. ^ аб Людвик (2007), с. 60.
  36. ^ Людвик (2007), стр. 63-66.
  37. ^ Людвик (2007), с. 15.
  38. ^ www.wisdomlib.org (27 августа 2021 г.). «Ригведа 7.95.5 [перевод на английский]». www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  39. ^ Людвик (2007), стр. 16-17.
  40. ^ Людвик (2007), стр. 22-23.
  41. ^ Людвик (2007), стр. 47-48.
  42. ^ Людвик (2007), с. 51.
  43. ^ Свами Вишну Девананда, Вишну Девананда (1999). Медитация и мантры , с. 77. Мотилал Банарсидасс.
  44. ^ Сунил Бахират, Сарасвати Гаятри, siddhayoga.org
  45. ^ аб Людвик (2007), с. 97
  46. ^ Людвик (2007), с. 99-100
  47. ^ Людвик (2007), стр. 101-105.
  48. ^ Людвик (2007), с. 112
  49. ^ Людвик (2007), стр. 114-115.
  50. ^ Людвик (2007), с. 116
  51. ^ www.wisdomlib.org (27 сентября 2020 г.). «О покаяниях, практиковавшихся Дашагривой и его братом [глава 10]». www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  52. ^ Людвик (2007), стр. 117-118.
  53. ^ Людвик (2007), с. 127
  54. ^ Людвик (2007), стр. 131-133.
  55. ^ Людвик (2007), с. 119
  56. ^ Людвик (2007), с. 120.
  57. ^ ab www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати». www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  58. ^ Людвик (2007), с. 121.
  59. ↑ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. ОУП США. п. 137. ИСБН 978-0-19-533261-2.
  60. ^ Шарма, Бюльбюль (июнь 2010 г.). Книга Дэви. Книги Пингвинов Индия. стр. 67–71. ISBN 978-0-14-306766-5.
  61. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. СУНИ Пресс. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  62. ^ аб Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. ЯВЛЯЮСЬ. п. 408. ИСБН 978-0823931804.
  63. ^ "Тридеви - три верховные богини в индуизме" . Индуистские часто задаваемые вопросы | Получите ответы на все вопросы, связанные с индуизмом, величайшей религией!. 18 марта 2015 г.
  64. ↑ Хэй, Джефф (6 марта 2009 г.). Мировые религии. ООО «Гринхейвен Паблишинг». п. 284. ИСБН 978-0-7377-4627-3.
  65. ^ аб Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  66. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.), с. 217. Издательство Калифорнийского университета. стр. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
  67. ^ Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1990). Тантрические практики в Шри-Видье: Со Шри Шарада-чатушшати, с. 205. Исследовательская академия Калпатару.
  68. ^ Алок Джагват; Махакави Калидаса (2021). Шри Шьямала Дандакам: Шьямала Дандакам. Бхартия Вед Вигьян Паришад.
  69. ^ "Шри Шьямала Дандакам - Шри Шьямала Дандакам" . Стотра Нидхи . 24 ноября 2018 года . Проверено 5 ноября 2023 г.
  70. ^ Людвик, Екатерина (2007). Сарасвати, речная богиня знаний: от вина-игрока, несущего рукописи, до Защитника Дхармы, владеющего оружием . БРИЛЛ. п. 1.
  71. ^ Аб Холм, Джин; Боук, Джон (1998). Изображение Бога . Академик Блумсбери. стр. 99–101. ISBN 978-1855671010.
  72. ^ "Индуизм 101 Символизм Сарасвати" . Индуистско-американский фонд (HAF) . Архивировано из оригинала 16 октября 2017 года . Проверено 10 февраля 2018 г.
  73. ^ abc Поллок, Гризельда ; Терви-Саурон, Виктория (2008). Священное и женское: воображение и сексуальные различия . стр. 144–147. ISBN 978-1845115203.
  74. ^ Для перевода четырех слов с санскрита на английский: «Санскритско-английский словарь Монье Уильямса». Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинала 20 августа 2016 года.
  75. ^ В некоторых текстах она упоминается как «богиня гармонии»; например: Уилкс, Джон (1827). Энциклопедия Лондонская. Том. 22. с. 669 – через Google Книги.
  76. ^ Шуон, Фритьоф (2007). Духовные перспективы и человеческие факты . п. 281. ИСБН 978-1933316420.
  77. ^ Вернесс, Хоуп Б. (2007). Животный символизм в мировом искусстве . Энциклопедия Континуума. Академик Блумсбери. стр. 319–320. ISBN 978-0826419132.
  78. ^ Аб Кинсли, Дэвид (1997). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 55–56.
  79. ^ аб Уорриер, Шрикала (2014). Камандалу: семь священных рек индуизма . Лондон: Университет Маюра в Лондоне. п. 97.
  80. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Вадаваналу перехитрили [глава 32]». www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  81. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Нисхождение Сарасвати [глава 34]». www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  82. ^ Генеральный офис регистратора Индии (1965). Перепись Индии 1961 года: Гуджарат. Менеджер публикаций.
  83. ^ Данино, Мишель (2010). Затерянная река: По следам Сарасвати. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-306864-8.
  84. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати». www.wisdomlib.org . Проверено 21 октября 2022 г.
  85. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана, часть 1, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1988.
  86. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география . Случайный дом. стр. 265–279. ISBN 978-0385531924.
  87. ^ Браун, К. Маккензи (1990). Триумф Богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791403648.
  88. ^ Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям) С. Шанкаранарайанана. Издательство Прабха, Ченнаи. Индия. ( ISBN 81-87936-00-2 ). Стр. 184 
  89. ↑ Лохтефельд, Джеймс (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том. Н – З. п. 467. ИСБН 978-0823931804.
  90. ^ Райна, Мохини Касба (2013). Кашур, народ, говорящий на кашмирском языке: аналитическая перспектива . Сингапур: Издательство Partridge Publishing. ISBN 9781482899474. Считается, что богиня Шарда является самым ранним изображением Шакти в долине, которая воплощает три отдельных проявления энергии, то есть богиню обучения, изящных искусств и красоты.
  91. ^ Кашмир и его люди: исследования эволюции кашмирского общества . Кау, М.К., 1941 г., Кашмирское общество образования, культуры и науки. Нью-Дели: паб APH. Корпорация 2004. ISBN. 81-7648-537-3. ОСЛК  55147377.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  92. ^ «А как насчет университета кашмирских пандитов? | Журнал Curriculum» . Проверено 6 апреля 2020 г.
  93. ^ «Ритуалы Наваратри: Голу, Сарасвати Пуджа, Видьярамбхам…» Деканские хроники . 5 октября 2013 г. с. 4. Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года.
  94. ^ «Тируванантапурам готовится ко дню Видьярамбхама» . Индус . 11 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 14 октября 2013 г.
  95. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. Том. 2. АВС-КЛИО. стр. 192–193. ISBN 9781576070895.
  96. ^ Кнапп, Стивен (2006). «Дхармические фестивали». Сила Дхармы: введение в индуизм и ведическую культуру . iUniverse. п. 94. ИСБН 9780595837489.
  97. ↑ Керкар, Раджендра (5 октября 2011 г.). «Сарасвати Пуджа: Поклонение знаниям, образованию». Времена Индии . Архивировано из оригинала 10 июня 2018 года . Проверено 19 октября 2015 г.
  98. ^ «Харьяна отпразднует Сарасвати Махотсав 28 января» . Ежедневный пионер . 7 января 2017 г. Архивировано из оригинала 17 января 2018 г.
  99. ^ Эйсман (1989), стр. 184–185.
  100. ^ «Сарасвати, день нисхождения знания». Бали Таймс . 2013. Архивировано из оригинала 5 декабря 2014 года.
  101. ^ Панде, GC Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . Том. 1. С. 660–661. ISBN 978-8187586241.
  102. ^ аб Зурбухен, Мэри Сабина (2014). Язык балийского театра теней . Издательство Принстонского университета. стр. 49–57. ISBN 978-0691608129.
  103. ↑ Крюгер, Вивьен (22 апреля 2014 г.). Балийская кухня: традиционная кухня и кулинарная культура Бали . стр. 152–153. ISBN 978-0804844505.
  104. ^ Гонда, январь. «Раздел 3: Религии Юго-Восточной Азии». Справочник востоковедения . Брилл Академик. п. 45. ИСБН 978-9004043305.
  105. ^ аб Уолтерс, Огайо (1989). История, культура и регион в перспективе Юго-Восточной Азии . стр. 87–89. ISBN 978-9971902421.
  106. ^ Аб Шоу (2006), с. 236.
  107. ^ Шоу (2006), с. 238.
  108. ^ Людвик (2007), с. 145.
  109. ^ Аб Шоу (2006), с. 237.
  110. ^ abc Людвик (2007), с. 157
  111. ^ Людвик (2007), с. 158
  112. ^ Людвик (2007), стр. 158-59.
  113. ^ Людвик (2007), стр. 160-161.
  114. ^ Людвик (2007), стр. 162-164.
  115. ^ Людвик (2007), с. 172.
  116. ^ Людвик (2007), с. 190
  117. ^ Людвик (2007), стр. 197-205.
  118. ^ Людвик, Екатерина (2004). «Гимн Харивамши в китайском переводе Сутры Золотого Света Ицзин». Журнал Американского восточного общества . 124 (4): 707–734. дои : 10.2307/4132114. JSTOR  4132114.
  119. ^ Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. стр. 165–166. ISBN 978-0824857721.
  120. ^ "АрьяАставаХ - гимн Арье" . Страница ресурсов Махабхараты . Проверено 21 мая 2022 г.
  121. ^ Людвик (2007). стр. 265-267.
  122. ^ Фор (2015). стр. 168-169.
  123. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, с. 151. Издательство Оксфордского университета.
  124. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 151-152. Издательство Оксфордского университета.
  125. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . BDK Английская серия Трипитака. Перевод Рольфа В. Гибеля. Буккё Дендо Кёкай; Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. стр. 33, 141.
  126. ^ Фор (2015). п. 166.
  127. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  128. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第2卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  129. ^ Пай, Майкл (2013). Стратегии в изучении религий. Том второй, Исследование религий в движении. Бостон: Де Грюйтер. п. 279. ИСБН 9781614511915. ОСЛК  852251932.
  130. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第4卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  131. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: Очерки, с. 435. Motilal Banarsidass Publ. (Серия «Буддийские традиции»).
  132. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: Очерки, стр. 436–437. Мотилал Банарсидасс Publ. (Серия «Буддийские традиции»).
  133. ^ Аб Шоу (2006), с. 244.
  134. ^ "佛教二十四诸天_中国佛教文化网" . 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. . Проверено 15 октября 2021 г.
  135. ^ "辯才天" . http://buddhaspace.org . Проверено 15 октября 2021 г.
  136. ^ Людвик, Екатерина (2001). От Сарасвати до Бензайтена (PDF) (доктор философии). Университет Торонто: Национальная библиотека Канады. Архивировано из оригинала (загрузка в формате PDF) 11 сентября 2014 года.
  137. ^ Сузуки, Т. (1907). «Семь богов блаженства». Открытый суд . Том. 7, нет. 2. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года.
  138. ^ Сародж Кумар Чаудхури (2003). Индуистские боги и богини в Японии, с. 54. Ведамс электронные книги (П) Лтд.
  139. ^ "Богиня Бензайтен, А-до-Я словарь японских буддийских/синтоистских статуй" . www.onmarkproductions.com . Проверено 4 ноября 2023 г.
  140. ^ Джамгон Мипхам (2000). Мо: Тибетская система гадания. Шамбала. стр. 149–150. ISBN 978-1-55939-848-0– через Google Книги.
  141. ^ Хенчен Палден Шераб (2007). Просветленная деятельность Тары: устный комментарий к двадцати одному восхвалению Тары. Шамбала. стр. 65–68. ISBN 978-1-55939-864-0– через Google Книги.
  142. ^ Джампа Маккензи Стюарт (2014). Жизнь Лонгченпы: Всеведущего Царя Дхармы необъятных просторов. Публикации Шамбалы. ISBN 978-0-8348-2911-4– через Google Книги.
  143. ^ "Буддийский защитник: Шри Деви, главная страница Магзора Гьялмо" . www.himalayanart.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Проверено 26 октября 2017 г.
  144. ↑ Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати. Саймон и Шустер. ISBN 9780861717705– через Google Книги.
  145. ↑ Килти, Гэвин (15 июня 2001 г.). Великолепие осенней луны: религиозные стихи Цонкапы. Публикации мудрости. ISBN 0861711920. Архивировано из оригинала 25 января 2018 года . Проверено 24 января 2018 г.
    Также: Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Великолепие осенней луны: религиозные стихи Цонкапы. Саймон и Шустер. ISBN 9780861717705. Проверено 24 января 2018 г. - через Google Книги.
  146. ^ "Белая Сарасвати Садхана". www.lotsawahouse.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  147. ^ «Медитация Сарасвати и мантра». www.lotsawahouse.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  148. ^ Чу, Энн-Мэй (2005). Пещерные храмы По Вин Таунг, Центральная Бирма: архитектура, скульптура и фрески. Белый Лотос Пресс. ISBN 978-974-480-045-9.
  149. ^ Мьянма (Бирма). Публикации Lonely Planet. 2000. ISBN 978-0-86442-703-8.
  150. ^ Сильверстайн, Йозеф (1989). Независимая Бирма в сорок лет . Монография «Программа Юго-Восточной Азии». Том. 4. Корнелльский университет. п. 55. ИСБН 978-0877271215.
  151. ^ аб Сикинс, Дональд (2006). Исторический словарь Бирмы (Мьянмы) . ISBN 978-0810854765.
  152. ^ Бэджли, Джон Х.; Кьяу, да. Красные павлины: комментарии к бирманскому социалистическому национализму. Читабельно. ISBN 978-93-5018-162-1.
  153. ^ Скотт, сэр Джеймс Джордж (1910). Бирманец: его жизнь и представления. Макмиллан и компания, ограниченная.
  154. ^ Маунг, Шве Лу (1989). Бирма, национализм и идеология: анализ общества, культуры и политики. Университетское издательство. ISBN 978-984-05-1114-3.
  155. ^ Макфарланд, Джордж (1944). Тайско-английский словарь. Издательство Стэнфордского университета. п. 790. ИСБН 9780804703833– через Google Книги.
  156. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда . ISBN 978-0313340918.
  157. ^ С, Прасад (2019). Поклонение реке и богине в Индии: изменение представлений и проявлений сарасвати . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Рутледж. п. 280. ИСБН 978-0-367-88671-4.
  158. ^ Прасад 2017, с. 192.
  159. ^ Келтинг 2001.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки